内篇齐物论第二
内篇齐物论第二南郭子蓦隐几而坐，仰天而嘘，嗜焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐几者，非昔之隐几者也。子綦曰：偃，不亦善乎；而问之也？今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁，而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁。夫子游曰：敢问其方。子綦曰：夫大块噫气，其名为风，是唯无作，作则万窍怒旸，而独不闻之参参乎？山林之畏佳。大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似析，似圈，似臼，似佳者，似污者。激者， 謞者，叱者，吸者，叫者，号者，宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁。冷风则小和，飘风则大和。厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？子游曰：地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。子綦曰：夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪？大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开；与接为构，日以心斗，缦者，窖者，密者，小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机括，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也。其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变愁，姚佚启态。乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎。日一暮得此，其所由以生乎。非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其朕，可行己信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六脏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆悦之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，非行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎。终身役役而不见其成功，茶然疲役而不知其所归，可不哀邪。人谓之不死，奚益。其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉。夫言非吹也。言者有言，其所言者持未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异於 音？亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐於小成，言隐於荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出於是，是亦因彼。彼是，方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然於然？恶乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可；无物不然，无物不可。故为是举蓬与楹、厉与西施、恢愧橘怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也，适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？曰：狙公赋芋曰：朝三而暮四。众狙皆怒。曰：然则朝四而暮三。众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天均，是之谓两行。古之人，其知有所至矣。恶□ 乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉．？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也。无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎。
译内篇《齐物论》第二 南郭子綦靠着几案坐着，仰头向天叹息，神情恍惚，像是丧失了同伴。颜成子游站在他面前侍奉，说：“这是怎么回事呢？形体固然可以像枯木，心难道也可以像死灰吗？今天靠几案的人，已经不是从前靠几案的人了。”子綦说：“偃，你问得很好。今天我丧失了自我，你知道吗？你听到过人籁，却没有听到地籁；你听到过地籁，却没有听到天籁。”子游说：“请问其中的道理。”子綦说：“大地吐出的气，名字叫风；它平时不发作，一旦发作，万千孔窍都会怒号起来，你难道没有听到那长长的声音吗？山林高低起伏，大树百围之粗，树上的孔穴，有的像鼻子，有的像嘴，有的像耳朵，有的像瓦沟，有的像杯圈，有的像臼，有的像深洼，有的像浅洼。风激越的像奔流，低沉的像箭声，呵斥的像叱责，呼吸的像吸气，呜叫的像叫喊，号哭的像悲号，深幽的像哀鸣，急促的像咬啮；前面的孔窍发出呜呜声，后面的孔窍应和着发出喁喁声。小风则小声和应，大风则大声和应。猛烈的风停下来，众多孔窍就空寂了；你难道没见过草木随风摇动、轻轻摆动的样子吗？”子游说：“地籁就是众多孔窍发出的声音，人籁就是箫笛等竹管乐器的声音。那么请问天籁。”子綦说：“吹动万物的风声各不相同，却使它们各自发出声音；都是它们自己取得的声音，那么使它们怒号的究竟是谁呢？” 大的智慧宽广，小的智慧琐碎；宏大的言论盛气凌人，浅小的言论絮絮叨叨。人睡觉时精神交错，醒来时形体舒展；与外物接触便相互纠缠，整天用心争斗。有人迟疑，有人深藏，有人谨密；小的恐惧使人惴惴不安，大的恐惧使人恍惚失神。他们言语发出像弩机发射一样迅疾，掌管是非；言语停留像发誓结盟一样固执，守住自己的胜利。精神衰败像秋冬万物凋零，说明生命一天天消损；沉溺于所作所为，不能使它恢复；厌倦时像封闭的东西，说明心灵逐渐衰败；临近死亡的心，再也不能恢复生机。喜怒哀乐、忧虑叹息、变化愁苦、轻浮放纵、开启姿态，纷纷出现。欢乐从空虚中产生，热气蒸腾便形成菌类。它们日夜在面前交替，却没有人知道它们从哪里萌生。算了，算了！一天一天过去，究竟凭什么产生这些变化呢？没有外物就没有我，没有我也没有可以取用的外物。这已经接近道了，却不知道是什么在使它如此。仿佛有真正的主宰，但又无法看见它的迹象；确实在运行，却看不见形体，有实情却没有形状。人的百骸、九窍、六脏，都完整地存在于身体中，我该亲近哪一个呢？你们都喜欢它们吗？还是有所偏爱呢？如果这样，它们都只是臣妾吗？臣妾之间不能互相治理吗？还是轮流互为君臣呢？难道其中真有一个真正的君主吗？无论能不能求得它的实情，都不会增损它本来的真实。一旦接受了形体，就不放弃生命而等待形体耗尽。与外物互相伤害、互相消磨，生命奔驰而去，却没有什么能阻止它，不是很可悲吗？终身劳碌，却看不见成功；疲惫不堪地服役，却不知道归宿，能不哀伤吗？人们称这种状态为不死，又有什么益处？形体变化，心也随之变化，难道不能说是最大的悲哀吗？人的一生本来就这样茫然吗？还是只有我茫然，而别人有不茫然的吗？顺着已经形成的心意，把它当作老师，谁会没有自己的老师呢？难道一定要知道事物的更替，心才会自行取舍吗？愚人也有这种心。心意尚未形成，就已经有了是非，这就像今天才去越国，却说昨天已经到达。于是把没有的当作有。把没有的当作有，即使有神禹也无法辨明，我又能怎么办呢？言语并不是像风吹那样无心。说话的人有要说的话，但所说的内容还没有确定。果真有言语吗？还是从来没有言语？言语和声音有区别吗？还是没有区别？道为什么会隐蔽而有真伪？言语为什么会隐蔽而有是非？道到哪里去而不存在？言语存在于哪里却不可行？道隐没于小的成就，言语隐没于荣华。因此有儒家、墨家的彼此是非：把对方认为错误的说成正确，把对方认为正确的说成错误。若想把对方认为错误的说成正确，把对方认为正确的说成错误，不如用明彻的智慧来观照。万物没有不是“彼”的，也没有不是“此”的。从“彼”看就不能认识，从自身看就能认识。所以说：“彼”产生于“此”，“此”也因“彼”而成立。“彼”“此”相对而生的说法，才刚刚形成。然而刚刚产生就是刚刚死亡，刚刚死亡就是刚刚产生；刚刚可以就是刚刚不可以，刚刚不可以就是刚刚可以；因“是”而有“非”，因“非”而有“是”。所以圣人不执着于一端，而从自然的角度观照，也就是顺着这一点。此就是彼，彼就是此；彼有一套是非，此也有一套是非。果真有彼此吗？果真没有彼此吗？彼此找不到相对的一端，就叫作道的枢纽。枢纽一旦处在环的中心，就能应对无穷的变化。是也有一套无穷，非也有一套无穷。所以说，不如用明彻的智慧。用“指”来说明“指不是指”，不如用“非指”来说明“指不是指”；用“马”来说明“马不是马”，不如用“非马”来说明“马不是马”。天地就是一个指，万物就是一匹马。认为可以就是可以，认为不可以就是不可以。道是行出来而形成的，万物是被称说而成为这样的。为什么是这样？因为它本来如此。为什么不是这样？因为它本来不如此。万物本来各有其所以然，也各有其可以；没有一物不是如此，也没有一物不可以。因此举出蓬草与大柱、丑陋与西施、奇异与怪诞等例子，说明道贯通万物而归于一。万物有所分别，就是有所成就；有所成就，也就是有所毁坏。万物本来没有真正的成与毁，最终又贯通为一。只有通达的人知道贯通为一，所以不凭主观取舍，而把一切寄托于日常的常用。常，就是用；用，就是贯通；贯通，就是有所获得；适得其当就接近大道了。顺着这一点就够了，却不必知道它为什么如此，这就叫作道。劳费精神去把万物看作一，却不知道它们本来相同，这叫“朝三”。什么叫朝三？养猴人分橡实说：“早上三升，晚上四升。”猴子们都愤怒。于是他说：“那么早上四升，晚上三升。”猴子们都高兴。名义和实际都没有减少，只是喜怒发挥了作用，也不过是顺着它们罢了。因此圣人调和是非，安于自然的平衡，这叫作两行。古人的智慧有达到极点的地方。达到什么地方呢？认为最初根本没有万物，这是最高、最彻底的认识，不能再增加了。其次认为已经有万物，但从未有过界限。再次认为有界限，但从未有过是非。是非显现，道因此有所亏损；道有所亏损，偏爱因此形成。果真有成与亏吗？果真没有成与亏吗？认为有成与亏，所以昭文弹琴；认为没有成与亏，所以昭文不弹琴。昭文弹琴、师旷执策击节、惠子靠着梧树辩说，这三个人的智慧都接近道的机微。
皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也，以异於彼；其好之也，欲以明之。彼非所明□ 而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎？虽我亦成也。若是而不可谓成乎？物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。今且有言於此，不知其与是类乎？其与是不类乎，类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有大未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？天下莫大於秋毫之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎。故自无适有以至於三，而况自有适有乎。无适焉，因是已。夫道未始有封，言未始有常，为是而有有吵也。请言其吵：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德，六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。春秋经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：何也？圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰辩也者有不见也。夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不赚，大勇不恢。道照而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇技而不成。五者园而几向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩、不道之道？夕若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。故昔者尧问於舜曰：我欲伐宗、脍、胥放，南面而不释然，其故何也？舜曰：夫三子者，犹存乎蓬艾之问。若不释然，何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎。啮缺问乎王倪曰：子知物之所同是乎？曰：吾恶乎知之。子知子之所不知邪？曰：吾恶乎知之。然则物无知邪？曰：吾恶乎知之。虽然，尝试言之。庸诅知吾所谓知之非不知邪？庸诅知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎汝：民湿寝则腰疾偏死，鳍然乎哉？木处则惴栗徇惧，猥猴然乎哉？三者孰知□ 正处？民食刍豢，麋鹿食荐，螂蛆甘带，鸦鸦耆鼠，四者孰知正味？猥编狙以为雌，麋与鹿交，鳝与鱼游。毛婶丽姬，人之所美也，鱼见之深入，乌见之高飞，麋鹿见之央骤。四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然骰乱，吾恶能知其辩。啮缺曰：子不知利害，则至人固不知利害乎？王倪曰：至人神．矣。大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变於已，而死利害之端乎。瞿鹊子问乎长梧子曰：吾闻诸夫子，圣人不从事於务，不就利，不违害，不喜求，不绿道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？长梧子曰：是黄帝之所听莹也。而丘也何足以知之。且汝亦大早计，见卯而求时夜，见弹而求鸦炙。子尝为汝妄言之，汝以妄听之。奚旁日月，挟宇宙？为其胳合，置其滑愍，以隶相尊。众人役，役圣人愚庵，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。子恶乎知悦生之非惑邪。予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪。丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟，及其至於王所，与王同匡林，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之薪生乎，梦饮酒者，且而哭泣；梦哭泣者，日一而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎、牧乎，固哉。丘也与汝，皆梦也；予谓汝梦，亦梦也。是其言也，其名为弟诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，财人固受其难间，吾谁使正之？使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之。使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之。
译他们都是各自所擅长之事的极盛者，所以把他们记载在篇末。只是因为他们喜爱自己的学说，便认为它不同于别人；因为喜爱它，便想把它阐明给世人。对方不是应当被阐明的对象，却偏要去阐明，所以最终沉溺于“坚白论”的昏昧。他的后代又终身从事文辞的论辩，最终也没有成就。这样能叫作成就吗？即使我也算有成就。这样不能叫作成就吗？那么万物和我都没有成就。因此，混杂疑惑而又闪耀的智慧，正是圣人所要探求的。因而不执着于成败，而寄托于日常的常用，这就叫作以明相待。现在这里有一段话，不知道它与“道”相同还是不同？相同与不同如果相互结合，就都成了同类，便与彼此没有区别了。即使如此，请允许我试着说说：有开始，有尚未有开始，有尚未有那“尚未有开始”。有“有”，有“无”，有尚未有“无”，有尚未有那最初的“尚未有无”。忽然有了无，却不知道有和无究竟谁是有、谁是无。如今我已经说了这些话，却不知道我所说的究竟真的有所说，还是其实没有所说？天下没有比秋毫末端更大的东西，而太山反而是小的；没有比夭折的孩子更长寿的人，而彭祖反而是短命的。天地与我同时产生，万物与我合为一体。既然已经合为一体，还能再说什么呢？既然已经把它说成“一”，难道还能不说话吗？“一”加上言说就是“二”，“二”加上“一”就是“三”。从这里继续推算下去，即使善于计算的人也无法得到结果，何况普通人呢？所以从无到有尚且可以推到“三”，何况从有到有呢？不要再推求了，顺着这一点就够了。道从未有过界限，言语也从未有固定不变的标准，因此才产生了各种纷争。请说说这些纷争：有左有右，有伦有义，有分别有辨析，有竞争有争执，这叫作八种德目。六合之外，圣人保存而不论说；六合之内，圣人论说而不争辩。《春秋》记载治理世事的先王志意，圣人只议论而不争辩。所以有分别，也有不分别；有辨析，也有不辨析。有人问：“为什么？”圣人心中明白，众人却用争辩来互相夸示。所以说，所谓辨析，也包含有所不能看见。大道不称说，大辩不言说，大仁不表现为仁，大廉不显得廉，大勇不逞强。道若显耀反而不合于道，言语争辩反而达不到真理，仁若拘泥常态反而不能成就，廉若过分清白反而不被信任，勇若逞技反而不能成功。这五者圆满而接近于方正。所以知道在自己不知道的地方止步，就是最高的智慧。谁知道不言的辨析、不称说的道呢？如果有人知道，这就叫作天府。把东西注入其中却填不满，从中酌取却不会穷竭，又不知道它从何而来，这就叫作保藏光明。所以从前尧问舜说：“我想讨伐宗、脍、胥敖，面向南方居君位，却心中不安，为什么呢？”舜说：“这三个人还存在于蓬蒿之中。您为什么还不能释然呢？从前十个太阳一同出现，万物都被照亮，何况德行比太阳还盛的人呢？”啮缺问王倪说：“您知道万物共同认定的正确吗？”王倪说：“我怎么知道呢？”啮缺说：“您知道自己所不知道的吗？”王倪说：“我怎么知道呢？”啮缺说：“那么万物就是没有知觉的吗？”王倪说：“我怎么知道呢？”“即使如此，姑且试着说说。怎么知道我所说的‘知道’不是不知道？怎么知道我所说的‘不知道’不是知道？我再试着问您：人睡在潮湿的地方就腰痛，甚至半身不遂，泥鳅也是这样吗？树上栖息就惴惴不安、惊恐害怕，猿猴也是这样吗？人、泥鳅、猿猴，三者究竟谁知道什么才是正确的居处？人吃牲畜，麋鹿吃草，蜈蚣喜欢小蛇，乌鸦喜欢老鼠，四者究竟谁知道什么才是正确的味道？猿猴与母猿交配，麋与鹿交配，鳝与鱼同游。毛嫱和丽姬，是人所认为的美人；鱼见了她们便潜入水底，鸟见了她们便高飞，麋鹿见了她们便惊跑。人、鱼、鸟、麋鹿，四者究竟谁知道天下真正的美色呢？在我看来，仁义的端绪、是非的途径纷乱交错，我怎么能知道其中的分别呢？”〔原文数字、纪年保留：十日〕 啮缺说：“您不知道利害，难道至人也不知道利害吗？”王倪说：“至人是神妙的。大泽燃烧不能使他感到热，银河冻结不能使他感到冷，猛烈的雷霆震裂山岳、狂风振动大海也不能使他惊恐。像这样的人，乘着云气，驾驭太阳和月亮，遨游于四海之外。死生的变化不能改变他，何况利害的端绪呢？”瞿鹊子问长梧子说：“我从先生那里听说，圣人不专门从事世俗事务，不追逐利益，不躲避祸害，不喜好求取，不沿袭常道；似乎没有言说却有所言说，有所言说却像没有言说，遨游于尘垢之外。先生认为这只是狂妄的话，而我认为这是妙道的实行。您认为怎样？”长梧子说：“这恐怕是黄帝也会听得迷惑的事，孔丘又哪里足以知道呢？况且您也未免计划得太早了：看见卯时就想知道夜半，看到弹弓就想得到烤鸟。姑且试着对您胡乱说说，您也胡乱听听。何不并列日月、包容宇宙？使它们相互混合，放下纷乱，以奴仆相互尊奉。众人被役使，圣人显得愚钝，参合万年而归于一体纯全。万物都如此，并且因此互相包容。您怎么知道贪恋生命不是迷惑呢？我怎么知道厌恶死亡不是像逃亡而不知归处呢？丽之姬，是艾地封人的女儿。” 晋国刚得到她时，她哭泣得泪水沾湿衣襟；等到她到了晋王宫中，和国君同睡在华美的床榻上，吃着牲畜肉，才后悔当初哭泣。我怎么知道死去的人不会后悔他起初贪恋活着呢？梦中饮酒的人，醒来后也许哭泣；梦中哭泣的人，醒来后也许去打猎。正当他做梦时，不知道自己在做梦；只有从梦中醒来，才知道那是梦。还要等到大觉醒之后，才知道现在的一切是大梦；愚蠢的人却自以为清醒，沾沾自喜地认为自己明白。君主啊、牧守啊，实在固陋。孔丘和您都在梦中；我说您在做梦，这句话本身也在梦中。这番话，名叫诡异之言。万世之后若能遇到一位大圣人，知道其中的解释，就像早晚之间相遇一样容易。假设我和您辩论，您胜了我，我没有胜您，那么您果真正确、我果真错误吗？我胜了您，您没有胜我，那么我果真正确、您果真错误吗？或者有一方正确、有一方错误吗？或者双方都正确、双方都错误吗？我和您都不能彼此认识，那么还要等待谁来裁正呢？让和您意见相同的人来裁正吗？既然与您相同，他怎么能裁正呢？让和我意见相同的人来裁正吗？既然与我相同，他怎么能裁正呢？”
使同乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之。使异乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之。然则我与若与人，俱不能相知也，而待彼也邪？何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。忘年忘义，振於无竟，故富诸无竟。罔两问 綦曰：曩子行，今子止；囊子坐，今子起。何其无特操，与？綦曰：吾有待而武，然者邪？吾所待又有待而然者邪？待蛇馆绸翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡媒也！自喻适志与。不知周也。俄然觉，则蓬蓬然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。内篇养生主第三吾生也有涯，而知也无涯中以有励涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。为善无近名，为一恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦， 砉然向然，奏刀駖然，莫不中音，合於桑林之舞，乃中经首之会。文惠君曰：嘻，善哉。技盖至此乎？庖丁释刀对曰：臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之万牛之时，所见无非牛者。三年之后，未尝具全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知士而神欲行。依乎天理，批大却，导大窾，因其固然；技经肯萦之未尝，一而祝大辄乎。良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解数千牛；而刀刃若新发於硎。彼节者有问，而刀刃者无厚。以无厚入有问，恢恢乎其於游刃#3必有余地矣，是以十九年而刀刃若新发於硎。虽然，每至於族，吾见其难为，休然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微。谍然已解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇痛志，善刀而戴之。文惠君曰：善哉。吾闻庖丁之育，得养生焉。公文轩见右师，而惊曰：是何人也？恶乎介也？天与，其人与？曰：天也，非人也。天之生是使独也，人之貌有与也。以是加其天也，非人也。泽雉十步一啄，百步一饮，不薪畜乎樊中。神虽王，不善也。老聘死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：非夫子之友邪？曰：然。然则吊焉若此，可乎？曰：然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之。必有不蕲哭而哭者。是遁天倍情，其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之之县解。指穷於为薪，火传也，不知其尽也。＃３刃：原作『 刀」，据世德本改。内篇养生主第四颜回见仲尼，请行曰：奚之？曰：将之卫。曰：奚为焉？曰：回闻卫君，其年壮，其行独；轻用民死，死者以国量乎泽若蕉，民其无如矣。回尝闻之夫子曰：治国去之，乱国就之，医门多疾。愿以所闻思其则。庶几其国有廖乎。仲尼曰：嘻。若殆往而刑耳。夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己而后存诸人。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行。且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。且德厚信征，未达人气，名闻不争，未达人心。而强以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也，命之日苗人。苗人者，人必反苗之，若殆为人苗夫？且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。而目将荧之，而色将平之，口将管之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之日益多。顺始无穷，若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣。且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下偃村人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。是好名者也。昔者尧攻丛枝、胥敖，禹功有扈，国为虚厉，身为刑戮；其用兵不止，其求实无已。是皆求名实者也，而独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎。虽然，若必有以也，尝以语我来。颜回曰：端而虚，勉而一，则可乎？曰：恶，恶可。夫以阳为充孔扬，采色不定，常人之所不违，因案人之所感，以求容与其心，名之曰日渐之德不成，而况大德乎。将执而不化，外合而内不訾，其庸诅可乎。然则我内直而外曲，成而上比。内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己皆天之所子。
译让既和我相同又和您相同的人来裁正吗？既然与我和您都不同，他怎么能裁正呢？让既不同于我又不同于您的人来裁正吗？既然与我和您都相同，他怎么能裁正呢？这样看来，我、您和其他人都不能彼此认识，难道还要等待第三者吗？什么叫用自然的分际来调和？就是说：是就是不是，不是就是是；如此就是如此，不如此就是不如此。如果它果真是，那么“是”与“不是”的差别也没有可争辩之处；如果它果真如此，那么“如此”与“不如此”的差别也没有可争辩之处。各种变化的言声相互依待，仿佛彼此不相依待；用自然的分际调和它们，顺着无穷的延展，就这样度过一生。忘掉年岁，忘掉义理，在无穷之境中振作，因此富足于无穷。罔两问子綦说：“刚才您在行走，现在却停下；刚才您坐着，现在却站起来。为什么没有独立不变的操守呢？”子綦说：“我是有所凭借才这样的吗？我所凭借的东西，又是有所凭借才这样的吗？难道我在等待蛇的蜿蜒、鸟的翅膀吗？我哪里知道为什么这样？我哪里知道为什么不这样？从前庄周梦见自己变成蝴蝶，欣然自得，像一只蝴蝶！他自以为适意，却不知道自己是庄周。忽然醒来，惊惶不定，才是庄周。不知道是庄周梦见变成蝴蝶，还是蝴蝶梦见变成庄周？庄周和蝴蝶必定有分别，这就叫作物化。” 内篇《养生主》第三 我的生命有尽头，而知识没有尽头。用有限的生命去追逐无穷的知识，必然疲困；既然已经这样还不断追求知识，就更加危险。做好事不要追求名声，做坏事不要触犯刑罚。顺着自然的中道行事，就可以保全身体、保全生命、奉养亲人、享尽天年。庖丁为文惠君宰牛。他手所接触的、肩所倚靠的、脚所踩踏的、膝所顶住的，发出砉然、向然的声音；进刀时发出騞然声，没有不合乎音律，合于《桑林》舞乐的节奏，也合于《经首》的乐会。文惠君说：“啊，太好了！您的技术怎么能达到这种程度呢？”庖丁放下刀回答说：“我所爱好的是道，已经超过一般技术了。我开始宰牛时，眼中所见无非是整头的牛。三年以后，再也没有看见完整的牛了。如今我凭精神与牛接触，而不凭眼睛去看；感官停止作用而精神顺着意愿运行。我依循牛的天然结构，劈开大筋骨的空隙，引导刀进入大骨节的孔窍，顺着牛本来的结构；刀刃从未碰到筋脉和骨膜，更何况大骨呢！好的厨师每年换刀，因为割断；普通厨师每月换刀，因为砍折。如今我的刀用了十九年，所宰的牛有几千头，但刀刃仍像刚在磨刀石上磨出来的一样。那牛的骨节之间有空隙，而刀刃没有厚度；用没有厚度的刀刃进入有空隙的骨节，宽绰有余地，刀刃的游动必然还有很大余地，所以用了十九年，刀刃仍像刚在磨刀石上磨出来的一样。即便如此，每当遇到筋骨交错的地方，我看见它难以处理，便谨慎戒惧；目光集中不动，动作缓慢，刀的移动非常轻微。骨肉已经完全分离，像泥土堆积在地上一样。我提刀站立，为此环顾四周，为此踌躇满志，把刀擦拭干净并收藏起来。”文惠君说：“好啊！我从庖丁的话中懂得了养生的道理。”公文轩见到右师，惊讶地说：“这是什么人？为什么只有一只脚？是天生的，还是人为的？”右师说：“是天生的，不是人为的。上天生他就是要使他只有一只脚；人的形貌本来有共同之处，却又人为地增加了损伤他的天性，这不是人为的吗？”泽中的野鸡走十步才啄食一下，走百步才饮水一次，却不肯被养在笼中。它的精神虽然旺盛，却不觉得这样好。老聃死了，秦失前去吊唁，哭号三声便出来。弟子问：“他不是老师的朋友吗？”秦失说：“是。”弟子说：“既然是朋友，像这样吊唁，可以吗？”秦失说：“可以。我开始以为他是普通人，如今才知道他不是。刚才我进去吊唁，老人像哭自己的儿子，年轻人像哭自己的母亲。他们聚集来哭他，必定有并非想哭却哭了的人。这是逃避天性、违背真情；所承受的这种情况，古人称作逃避天性的刑罚。他恰好来到世上，是先生应当到来的时机；他恰好离开，也是先生顺应自然的结果。安于时势、顺应变化，哀乐就不能进入心中，古人称这为解除悬挂。” 灯芯将要烧尽，火却传续下去，并不知道什么时候会穷尽。“刃”：原作“刀”，据世德本改。内篇《养生主》第四 颜回拜见仲尼，请求出行。仲尼问：“要到哪里去？”颜回说：“将要到卫国去。”仲尼问：“去做什么？”颜回说：“我听说卫君年少而壮，行为专断，轻率地使百姓送死，死者遍布全国，如同大泽中的草芥，百姓已经无可奈何。我曾听先生说：治理有道的国家就离开，治理混乱的国家就前往；医生门前病人多。希望根据所听到的道理思考治理方法，也许能使那个国家得到些许安定吧。”仲尼说：“唉！你恐怕是去送死。道不宜杂，杂就多，多就扰乱，扰乱就忧患，忧患便无法挽救。古代的至人，先保存自己，然后才能保存别人。你自己所保存的道德还没有确定，哪里有空闲到暴君那里去施行呢？况且你知道德行是怎样被荡失、智谋是怎样产生的吗？德行因名声而荡失，智谋从争斗中产生。名声，是互相倾轧的工具；智谋，是争斗的器械。这两样都是凶器，不是用来尽行大道的。即使德行厚重、诚信显明，也还没有通达人心；名声传布而不争，也还没有通达人心。如果强行把仁义、绳墨一类的言论和方法摆在暴君面前，就是凭借人们的厌恶来显示自己的美好，这种人叫作害人者。害人者，别人一定会反过来害他；你恐怕要成为被人反害的人吧？如果只是因为喜欢贤能、厌恶不肖，又何必一定要寻求和别人不同呢？如果你只是不发表意见，王公一定会利用众人来和你争斗、逞强。” 他的眼睛将因你而迷乱，脸色将因你而缓和，言语将因你而附和，容貌将因你而显露，内心也将因你而认同。这样就是用火去救火，用水去救水，名声只会越来越多。顺从这种开端将无穷无尽，你恐怕会因为不相信厚重的言辞而死在暴君面前。况且从前桀杀死关龙逢，纣杀死王子比干，他们都是修养自身、用道义去制服暴君的百姓，并以此下面触犯君上的人，所以他们的君主正因他们的修养而排挤杀害他们。这些人都是喜好名声的。从前尧攻打丛枝、胥敖，禹讨伐有扈，国家成为空虚的废墟，自己遭受刑戮；他们用兵没有停止，求取名实也没有止境。这些都是追求名实的人，难道你偏偏没有听说过吗？名实是圣人也无法胜任的事情，何况是你呢？”颜回说：“即使如此，如果我一定有所作为，您试着告诉我吧。”颜回说：“端正而虚静，勤勉而专一，这样可以吗？”仲尼说：“不行，怎么可以呢？凭借外在的阳气充满而张扬，神色不定，这是普通人所不能违逆的；因而压制对方的感受，以求取自己的心安，把这种做法叫作日渐形成的德行。连这种德行都不能成就，何况大德呢？如果固执而不变化，表面迎合、内心却不承认，这怎么能行呢？”颜回说：“那么我内心正直而外表委曲，内心有成见却向上援引古人。”仲尼说：“内心正直，就是与天为徒。与天为徒的人，知道天子和自己都是上天的子女。”