南华真经卷之四竟

译任公子制作巨大的鱼钩和粗大的黑绳，用五十头牛作饵，蹲在会稽山上，把钓竿投入东海，每天垂钓，整整一年也没有钓到鱼。不久大鱼吞食了鱼饵，牵动巨钩，挣扎着沉入水中，惊起巨浪而奋力跃动，白色的波涛像山一样，海水震荡，声音震动鬼神，声势传到千里之外。任公子得到这样的鱼，把它剖开腌制，从浙江以东直到苍梧以北，没有不饱食这条鱼的。后来那些才智浅薄、只会讥讽议论的人，都惊异地相互传告。那些举着小竿、背着细绳，奔走于沟渠，守着小鱼等待它上钩的人，要想得到大鱼就困难了。用琐碎的言论求取县令的赏识，要想达到大道，也差得很远。因此，从未听说任公子的作风，不能用来经世治世，也差得很远。儒生凭借《诗》《礼》去盗掘坟墓。大儒在墓中传话说：“东方已经天亮了，事情怎样了？”小儒说：“还没有解开死者的衣带，口中有颗珍珠。《诗经》本来有话说：‘青青的麦子，生长在山陵的坡地。活着时不肯施舍，死后为什么还要含着珍珠呢？’接着他的鬓发，抚摸他的头颅；儒生用金锤撬开他的下颌，慢慢分开他的面颊，不要损伤他口中的珍珠。” 老莱子的弟子出去砍柴，遇到了仲尼，回来告诉老莱子说：“那里有个人，身子长而上身挺直，走路时上身前倾、下身后缩，额头突出而耳朵向后；他目光好像要经营四海，却不知道是哪家的儿子。”老莱子说：“那是孔丘。”于是叫他来。仲尼到了，老莱子说：“孔丘，去掉你的自我矜持和卖弄聪明的神态，这样才可以成为君子。”仲尼作了一揖退下，神情惭愧，改变容色，问道：“我的学业可以有所进步吗？”老莱子说：“你不能忍受一世的伤害，却惊惧万世的祸患，难道是心中本来就有漏洞，还是你的谋略根本不够呢？把聪慧当作欢悦，终身都成为可耻之事；普通人的行为稍有进步，就彼此以名声相牵引，以隐私相结交。与其赞美尧而非难桀，不如把赞美和非难一并忘掉，闭塞那造成赞誉的途径。返回本真并没有什么不是伤害，行动也没有什么不是邪曲。圣人迟疑周旋而与事物相处，因此往往能够成功；你为什么偏偏要把它承载在身上，最终还要自我矜夸呢？宋元君半夜梦见一个披头散发的人，敲打宫门说：‘我来自宰路的深渊，是清江的使者，被河伯派遣；渔人余且捕获了我。’元君醒来，让人占卜，卜者说：‘这是神龟。’君主说：‘渔人中有叫余且的吗？’左右回答：‘有。’君主说：‘命余且明早来朝见。’第二天，余且来朝。君主问：‘你捕到什么？’余且回答：‘我的网捕到一只白龟，龟身圆，周长五尺。’ 我说：“把你的龟献上来。”白龟送到后，君主两次想杀它，又两次想放活它，心中疑惑，便占卜说：“杀龟来占卜吉凶。”于是剖开龟腹，钻凿七十二次，没有遗漏一处甲缝。仲尼说：“神龟能在元君梦中显现，却不能躲避余且的网；它的智慧能经受七十二次钻凿而不遗漏甲缝，却不能躲避剖腹之祸。由此可知，知识有困窘之处，神妙也有达不到的地方。即使有最高的智慧，也会被众人共同谋划。鱼不怕网，却怕鸿鹏。去掉小的聪明，大的智慧才会显明；去掉自以为善，真正的善才会出现。”婴儿生下来没有专门的老师却能说话，是因为他和会说话的人相处。惠子对庄子说：“你的言论没有用。”庄子说：“知道无用，这才可以和你谈有用。天地不是不广阔广大，但对人来说，能容下双脚就够用了。既然如此，若把脚下的地挖开，一直挖到黄泉，人还会有可以使用的地方吗？”惠子说：“没有用。”庄子说：“那么，无用的用处也就明白了。”庄子说：“人有能游水的能力，难道就一定不能不游吗？人如果没有游水的能力，难道就一定能游吗？那种放纵逃遁的意志、偏执绝塞的行为，唉，难道不是最高智慧和深厚德行所承担的吗？覆灭坠落而不回头，像火一样奔驰而不顾后果；即使彼此成为君臣，也只是时势如此，改朝换代之后便不会再互相轻视。因此，达到至高境界的人不滞留于任何固定的行迹。”〔原文数字、纪年保留：万人〕 尊崇古人而轻视今人，是一般学者的流俗。姑且用稀韦一类人的观点观察当今世道，又有谁能不随波逐流呢？只有至人才能游处世间而不偏邪，顺应众人却不丧失自己。那种教化不求学习，承接意旨而不执着于对象。眼睛通达就是明，耳朵通达就是聪，鼻子通达就是能辨香臭，口舌通达就是知甘味，心通达就是有知，知通达就是德。凡是道都不希望被堵塞；堵塞就会哽咽，哽咽不停止就会产生阻滞，阻滞便会产生各种祸害。具有灵知的万物凭借气息而存在，若其气息不充盛，并不是上天的过错。天使万物有孔窍，日夜不曾停止；人却反过来堵塞自己的孔窍。胞宫有重重门户，心中有天然的游息。房屋没有空隙，婆媳之间就会争吵；心中没有天然的游息，六个孔窍就会互相侵扰。大林、丘陵、山岳对人有益，同时神妙之物也承受不住。德行超过名声，名声超过暴露；谋虑停留在见识，知识产生于争辩，薪柴产生于守护，官府事务因众人的适宜而成就。春雨按时降下，草木旺盛生长，跳蚤和虱子于是开始繁殖；草木中倒栽的超过一半，却不知道其中的缘故。安静可以补养疾病，诋毁和污秽可以使衰老暂时休止，安宁可以止息急迫。即使如此，这些仍是劳苦之人的事务，不是安逸之人曾经经过并加以探问的事情。圣人之所以惊动天地，是因为时势、国家和世道处在低下状态；神人从来不曾经过并探问这些事情；贤人所惊惧的事情，圣人从来不曾经过并探问；君子所惊惧的事情，贤人从来不曾经过并探问；小人所结交的事情，君子从来不曾经过并探问。演门有人亲人死了，因为悲伤过度而损毁爵位、官职和身体，他的同党中也有人因悲毁而死。尧把天下让给许由，许由逃避；汤把天下让给务光，务光愤怒。纪他听说后，率领弟子投水于家水；诸侯前去吊丧，持续三年，申徒狄也因此投河而死。捕鱼的竹笱，是用来捕鱼的；捕到鱼便忘了竹笱。捕兔的蹄，是用来捕兔的；捕到兔便忘了蹄。语言，是用来表达意思的；领会了意思便忘了语言。我到哪里去找一个忘掉语言的人，和他谈论呢？” 《南华真经》卷第五，杂篇《寓言》第二十七。寓言十九，是借外物来论说；重言十七，是借尊长、古人之言来论说；卮言日日自然流出，以天道的分际调和它们。寓言十九，是借外在的议论来表达。亲生父亲不替自己的儿子作媒；亲生父亲称赞儿子，不如不是他父亲的人称赞他，因为前者难免偏爱。这不是父亲的罪过，而是人的通病。与自己相同就应和，不同于自己就反对；与自己相同的就认为正确，不同于自己的就认为错误。重言十七，是为了止息争论，所以借用年长者的话。年纪比别人长，却没有条理、本末和经历来与年长者相应，并不算真正先于别人。人不能以自身成为别人的先导，就不合乎人的道；人没有人的道，这就叫陈腐之人。卮言日日自然流出，以天道的分际调和，随着事物延展开来，直到终年。若不说话，万物便齐一；齐一与言说并不齐一，言说与齐一也不齐一，所以说‘无言’。说着无言的话，终身在言说，却好像从未言说；终身不言说，却又从未不言说。有所依据，所以可以；有所依据，所以又不可以。有所依据，所以这样；有所依据，所以又不这样。什么地方这样？在‘这样’中这样。什么地方不这样？在‘不这样’中不这样。什么地方可以？在‘可以’中可以。什么地方不可以？在‘不可以’中不可以。万物本来各有其所以然，也各有其所以可；没有什么事物不是如此，也没有什么事物不可如此。若不是卮言日日自然流出，以天道的分际调和它们，谁能使它们长久存在呢？”

译万物都是种类的变化，凭借不同形态彼此相承接，开始和终结像圆环一样，没人能找出它们的条理，这就叫天均。天均，就是天道的分际。庄子对惠子说：“孔子活到六十岁，便有六十次变化；起初认为正确的，最后又认为错误。现在所谓正确的，未必不是把五十九岁时认为错误的当成了错误。”惠子说：“孔子是勤勉地用心、服从知识。”庄子说：“孔子已经舍弃了这种做法，只是他从未说出来。孔子说：‘人从大本那里接受天赋，又以灵明恢复生命；鸣叫要合乎音律，说话要合乎法则。利与义陈列在面前，喜爱、厌恶、是非不过是直接役使人的口舌罢了。要使人从内心服从，不敢自行树立标准，从而确定天下的定论。算了，算了，我恐怕还赶不上他吧。’ 曾子两次做官，内心也两次发生变化。他说：“我赶上父母在世时做官，俸禄只有三釜，心里却很快乐；后来做官，俸禄有三千钟，父母却享用不到了，我心里很悲伤。”弟子问仲尼：“像曾参这样的人，可以说他的心没有被外物牵挂吗？”仲尼说：“他已经被牵挂了。真正没有牵挂的人，会因为这些而悲哀吗？他看三釜、三千钟，就像看麻雀、蚊虫从眼前飞过一样。”颜成子游对东郭子綦说：“自从我听到您的话，一年后变得质朴，二年后顺从自然，三年后通达，四年后与万物相忘，五年后不再执着于来去，六年后鬼神进入，七年后天然生成，八年后不知死、不知生，九年后达到大妙。生是有所作为，死也是；请您勉励我。死有它的原因，生却显得阳明而无所凭借。果真如此吗？它将归向哪里？又有什么地方不能归向？天有历数，地有人据，我到哪里去求证呢？没有人知道它的终点，怎么能说没有命运呢？没有人知道它的起点，怎么能说有命运呢？有可以相互应合的地方，怎么能说没有鬼呢？没有可以相互应合的地方，怎么能说有鬼呢？” 罔两问影子说：“你刚才俯身，现在却仰身；刚才束发，现在却披头散发；刚才坐着，现在却站起；刚才行走，现在却停止，这是为什么？”影子说：“唉，这有什么可问的呢？我有所表现，却不知道为什么会这样。我好比蝉蜕、蛇蜕，只是相似而并非本体。火和太阳，是我暂时依凭的；阴暗和夜晚，是我所更替依凭的。难道我就是这样有所依凭的吗？何况那些依凭于有形之物的呢？它来，我便跟着来；它去，我便跟着去；它强盛活动，我便跟着强盛活动。既然是随外物活动，又有什么可问的呢？” 阳子居向南到沛地去，老聃向西游历秦国，在郊外相遇，到了梁地又遇见老子。老子走在路中，仰天叹息说：“起初我以为你可以教导，如今看来却不行了。”阳子居没有回答。到了住处，他进去拿水洗手漱口，取巾梳头，把鞋脱在门外，跪着向前走说：“刚才弟子想请教先生，先生在行走，没有询问我，所以我不敢说。现在先生问我了，请问我的过错在哪里？”老子说：“你神情傲慢而自鸣得意，这样还有谁愿意和你相处？最洁白的东西好像蒙受污辱，最高的德行好像有所不足。”阳子居惭愧地改变容色，说：“恭敬地听从您的教诲。”他返回时，住店的人都迎接他；店主人亲自拿席子，妻子亲自拿巾和梳子，其他住客为他让出席位，炊事者也避让炉灶。他回来后，住店的人却和他争席位了。”}], 《南华真经》卷第五，杂篇《让王》第二十八。尧把天下让给许由，许由不接受。尧又让给子州支父，子州支父说：“把我当作天子，也不是不可以。可是我正有隐幽忧患之病，正在治疗它，还没有空闲治理天下。天下是极其贵重的东西，却不能用它来损害生命，何况其他事物呢？只有不把天下放在心上的人，才可以把天下托付给他。”舜把天下让给子州支伯。子州支伯说：“我正有隐幽忧患之病，正在治疗它，还没有空闲治理天下。”所以天下是最大的器物，却不能用它来交换生命；这就是有道之人与世俗之人不同的地方。舜把天下让给善卷，善卷说：“我立身于天地之间，冬天穿皮毛，夏天穿葛衣；春天耕种，身体足以从劳动中得到充实；秋天收获，身体足以休息并获得食物。日出而作，日落而息，在天地之间逍遥自在，心意自得。我为什么要天下呢？可悲啊，您不了解我。”于是没有接受，离开后进入深山，没有人知道他在哪里。舜把天下让给他的朋友石户之农，石户之农说：“后稷的为人太拘谨了，只是保存力量的士人；他认为舜的德行还没有达到最高。”于是背着妻子、抱着孩子进入海中，终身没有回来。大王亶父住在邠地，狄人来攻打他；用皮帛侍奉他们，他们不接受；用犬马侍奉他们，他们不接受；用珠玉侍奉他们，他们也不接受。狄人所求的是土地。大王亶父说：“和别人的哥哥住在一起，却杀死别人的弟弟；和别人的父亲住在一起，却杀死别人的儿子，我不忍心这样做。你们都努力安居吧。做我的臣民和做狄人的臣民，有什么不同呢？况且我听说，不能因为供养的东西而伤害被供养的生命。”于是他拄着杖离开邠地，百姓接连跟随他，终于在岐山下建立了国家。大王亶父可以说是能够尊重生命的人了。能够尊重生命的人，即使富贵，也不因奉养之物而损伤身体；即使贫贱，也不因利益而累害形体。如今世上的人身居高官、享有尊爵，都把失去它们看得太重，见到利益便轻易丧失生命，难道不是迷惑吗？越人三代杀死自己的君主，王子搜为此忧患，逃到丹穴。越国没有君主，寻找王子搜却找不到，于是追到丹穴。王子搜不肯出来，越人便用艾草熏他，又用玉舆载他。王子搜拉着车绳登上车，仰天呼喊：“君主啊，君主啊，难道不能单单放过我吗？”王子搜不是厌恶做君主，而是厌恶做君主的祸患。像王子搜这样的人，可以说是不因国家而伤害生命；这正是越人想要得到他来做君主的原因。

译韩国和魏国互相争夺侵占的土地。子华子去见昭僖侯，昭僖侯面有忧色。子华子说：“假如现在有人在君主面前写下一篇铭文，内容说：‘用左手抓取，右手就会残废；用右手抓取，左手就会残废；然而只要抓取它，就能得到天下。’君主您能抓取吗？”昭僖侯说：“我不抓取。”子华子说：“很好。由此看来，两条手臂比天下贵重，身体又比两条手臂贵重。韩国相对于天下，轻得多了；如今所争的土地，相对于韩国又轻得多。君主您本来就不该为忧虑而伤害身体、损害生命，却去忧愁那得不到的东西。”昭僖侯说：“说得好！教导我的人很多，却从未听到过这样的话。”子华子可以说是懂得轻重的人了。鲁君听说颜阖是得道之人，先派人带着财帛去请他。颜阖守着简陋的名声，只穿粗布衣服，亲自喂牛。鲁君的使者到了，颜阖亲自接待。使者说：“这里是颜阖的家吗？”颜阖回答：“这里是颜阖的家。”使者拿出财帛，颜阖说：“恐怕听话的人弄错了，反而使使者获罪；不如请您再核实。”使者回去后重新核实，再来寻找他时，颜阖已经不在那里了。所以像颜阖这样的人，是真正厌恶富贵的人。因此说：道的本体用来修治自身，它的余绪用来治理国家，它的末端用来治理天下。由此看来，帝王的功业，不过是圣人的余事，并不是用来完善身体、保养生命的。如今世俗中的君子，大多危害身体、抛弃生命去追逐外物，难道不可悲吗？凡是圣人的行动，一定考察他为什么这样做以及他要做什么。假如这里有一个人，用随侯之珠去弹射千仞高处的麻雀，世人一定会笑他，这是为什么？因为他所使用的东西贵重，而所要取得的东西轻贱。生命本身，难道只是随侯之珠那样贵重吗？列子家境贫困，面容带着饥色。有人把这件事告诉郑子阳说：“列御寇大概是有道之士，却住在您的国家而陷于贫困，君主恐怕是不喜欢士人吧？”郑子阳立即命官吏送给他粮食。列子见到使者，拜了两拜，辞谢不受。使者离开后，列子进屋，他的妻子看着他，拍着胸口说：“我听说做有道之人的妻子儿女，都能享受安逸快乐；如今我们却面有饥色。君主错过机会送给先生食物，先生却不接受，难道不是命运如此吗？”列子笑着对她说：“君主并不是自己了解我，只是听了别人的话来送我粮食；将来要治我的罪，也会听别人的话。这就是我不接受的原因。”后来百姓果然发动叛乱，杀死了子阳。楚昭王失去国家，屠羊说逃走，跟随昭王。昭王收复国家后，准备赏赐跟随他的人，也包括屠羊说。屠羊说说：“大王失去国家时，我失去了屠羊的职业；大王收复国家时，我也恢复了屠羊的职业。我的爵禄已经恢复了，又有什么可赏赐的呢？”昭王说：“强令你接受。”屠羊说：“大王失去国家，不是我的罪过，所以不敢承受惩罚；大王收复国家，也不是我的功劳，所以不敢接受赏赐。”昭王说：“让他进来见我。”屠羊说：“按照楚国的法令，必须有重大功劳并受到重赏之后，才可以进见君王。如今我的智慧不足以保存国家，勇气也不足以为抵抗敌寇而死。” 吴军进入郢都，屠羊说是害怕祸难而躲避敌寇，并不是故意跟随大王。如今大王想废弃法令、毁坏约定而召见我吗？这不是我所愿意让天下听闻的事。”昭王对司马子綦说：“屠羊说身处卑贱，却陈述的道义非常高尚。您替我请他担任三旌的职位。”屠羊说：“三旌的职位，我知道它比屠羊的店铺尊贵；万钟的俸禄，我知道它比屠羊所得的利润富厚。但难道可以贪图爵禄，使我的君主背上妄自施恩的名声吗？我不敢承受，请允许我回到自己的屠羊店铺。”于是他没有接受。原宪住在鲁国，房屋只有四周各一堵墙，用生草盖屋顶；蓬草编的门并不完整，用桑枝作门轴；用破瓮作窗，拿粗布堵住两间屋子。屋顶漏雨，地面潮湿，他端正地坐着弹琴。子贡驾着高头大马，车上装饰华美，穿着白色衣服；高大的车进不了小巷，便去见原宪。原宪戴着破旧的帽子，穿着后跟敞开的鞋，拄着藜杖迎到门口。子贡说：“唉，先生怎么病成这样？”原宪回答：“我听说，没有财物叫作贫穷；学习了却不能实行叫作疾病。如今我是贫穷，不是有病。”子贡面带惭愧，徘徊不前。原宪笑着说：“迎合世俗而行事，结党营私而交友，把学习用来求取别人认可，把教导用来显示自己，以仁义掩饰私欲，用车马装饰门面，这些事我不忍心做。”曾子住在卫国，穿着破旧的袍子，面色浮肿，手脚长满老茧。三天没有生火，十年没有添制衣服；戴正帽子时帽带断了，提起衣襟时手肘露出，穿上鞋时鞋后跟又破了。他拖着鞋，边走边唱《商颂》，声音充满天地，好像金石发出的声音。天子不能使他为臣，诸侯不能和他交友。所以，修养心志的人忘掉形体，修养形体的人忘掉利益，达到道的人连自己的心也忘掉了。孔子对颜回说：“回啊，你家贫穷，居处卑陋，为什么不去做官呢？”颜回回答：“我不愿做官。我在城外有五十亩田，足以供给粗粝的粥食；城内有十亩田，足以种桑麻；弹琴足以自我娱乐，学习先生的道足以使我自得其乐。我不愿做官。”孔子忧愁地变了脸色，说：“好啊，颜回的心意！我听说：知足的人不会因利益而自我牵累；真正自得的人，即使有所失去也不害怕；在内心修养德行的人，即使没有官位也不会因此改变行为。我诵读这些话很久了，今天在颜回身上才真正看见，这是我的收获。”中山公子牟对瞻子说：“身处江海之上，心却留在魏阙之下，怎么办呢？”瞻子说：“重视生命；重视生命，利益就显得轻了。” 中山公子牟说：“虽然知道这个道理，却还不能战胜自己。”瞻子说：“不能战胜自己，就顺从内心；如果精神上不愿意，为什么要勉强不顺从呢？不能战胜自己却强行不顺从，这叫作再次受伤。受到重伤的人，就不能长寿了。魏牟是拥有万辆兵车的公子，他能隐居岩穴，对于平民士人来说很难做到；虽然还没有达到道，也可以说已经有了道的心意。”孔子在陈国、蔡国之间陷于困境，七天没有生火做饭，粗糙的羹汤里没有米粒，脸色十分疲惫，却在屋中弹琴唱歌。颜回择菜。子路、子贡相互谈论说：“先生两次被鲁国驱逐，在卫国被削减封地，在宋国被砍伐大树，处于商、周遗迹之地的困穷中，又在陈、蔡之间被围困；杀害先生没有罪，拘禁先生也没有禁令。可先生弹琴唱歌，声音从未停止，君子竟然可以无耻到这种地步吗？”颜回无法回答，进去告诉孔子。孔子推开琴，长叹一声说：“由和赐，都是见识浅薄的人。”于是召他们来，对他们说。子路、子贡进来。子路说：“像这样就可以说是穷困了。”孔子说：“这是什么话？君子通达于道才叫通达，困穷于道才叫穷困。如今我怀抱仁义之道，却遭逢乱世的祸患，这算什么穷困呢？所以能够反省自己，便不会在道上穷困；面临危难而不丧失德行。天气寒冷已经到来，霜雪已经降下，我因此知道松柏的茂盛了。”

译处在陈、蔡之间的困厄，对孔丘来说反而是幸运吗？孔子神情肃然，转过琴来继续弹唱；子路神情勃然，拿着盾牌起舞。子贡说：“我不知道天有多高，地有多深。古代得道的人，困穷时也快乐，通达时也快乐。他们所快乐的不是困穷或通达，而是道德存在于自身；这样一来，困穷和通达就像寒暑风雨的自然次序一样。”所以许由在颖水之北得到快乐，共伯在丘首山得到自处之道。舜把天下让给他的朋友北人无择。北人无择说：“后稷的为人真奇怪，身居田野之中，却游走于尧的门下。不仅如此，还想用这种受辱的行为玷污我。我以见到他为羞耻。”于是自己投进清泠之渊。汤将要讨伐桀，便依靠卞随谋划。卞随说：“这不是我的事。”汤说：“谁可以谋划？”卞随说：“我不知道。”汤又依靠务光谋划。务光说：“这不是我的事。”汤说：“谁可以？”务光说：“我不知道。”汤说：“伊尹怎么样？”务光说：“他强力忍辱，我不知道其他情况。”于是汤和伊尹谋划讨伐桀，战胜后，把天下让给卞随。卞随辞谢说：“后稷谋划讨伐桀，必定把我当作贼；战胜桀后又把天下让给我，必定把我当作贪图名利的人。我生在乱世，无道之人两次拿他们的辱行来玷污我，我不忍心多次听到这些话。”于是投水而死。汤又把天下让给务光，说：“有智慧的人谋划，勇武的人完成，仁德的人居处，这是古代的道理。您为什么不登上君位呢？”务光辞谢说：“废黜君上，不合乎义；杀害百姓，不合乎仁；别人承担祸难，我享受利益，不合乎廉。我听说：不是合乎义的俸禄，不能接受；在无道的时代，不能踏上它的土地。” 何况还要尊奉我呢？我不忍心长久看见这种事。于是背着石头，投身沉入庐水而死。从前周朝兴起时，有两个士人住在孤竹国，名叫伯夷、叔齐。两人相互说：“我们听说西方有个人，似乎很有道，姑且去看看吧。”到了岐山南面，武王听说他们来了，便派叔旦去见他们，并与他们盟誓说：“增加两等财富，安排一个官位。”杀牲取血，把盟书埋下。两人相视而笑，说：“唉，真奇怪！这不是我们所说的道。”从前神农拥有天下时，按时祭祀，尽到恭敬，却不祈求福佑；对于百姓，尽力做到忠信、治理，却没有什么私求。以百姓的快乐作为政治，以百姓的安定作为治理，不靠损害他人来成就自己，不靠压低别人来抬高自己，不靠制造动乱来获利。如今周看见殷的混乱，便匆忙施行政令；上面谋划，下面用货财活动；依仗兵力，保持威势；杀牲盟誓来取得信任；炫耀行为来取悦众人；杀伐攻取来谋求利益。这是在推动混乱，以暴力替代暴力。我听说古代的士人，遇到太平盛世不逃避自己的责任，遇到乱世也不苟且求生。如今天下混乱，周的德行衰败；如果我跟随周，就会玷污自身，不如避开它来保持我的操守。”两人向北到了首阳山，最终饿死在那里。像伯夷、叔齐这样的人，对于富贵，如果可以避免，就一定不会依赖它；他们节操高尚，行为特异，独自以志向为乐，不侍奉世俗，这就是这两位士人的节操。《南华真经》卷第五，杂篇《盗跖》第二十九。孔子和柳下季是朋友。柳下季的弟弟名叫盗跖。盗跖率领九千名部众，横行天下，侵扰暴虐诸侯；挖掘房屋，撬开门户，驱赶别人的牛马，抢夺别人的妇女；贪求财物而忘记亲人，不顾父母兄弟，也不祭祀祖先。他所经过的城邑，大国守城，小国则入城固守，万民都以他为苦。孔子对柳下季说：“做人父亲的，必定能够教诏儿子；做人兄长的，必定能够教导弟弟。如果父亲不能教诏儿子，兄长不能教导弟弟，那么父子兄弟的亲情也就没有什么可尊贵的了。如今先生是世上的才士，弟弟却成为盗跖，给天下带来祸害，而您不能教导他，我私下替先生感到羞耻。请允许我替先生前去劝说他。”柳下季说：“先生说做人父亲的一定能教诏儿子，做人兄长的一定能教导弟弟；如果儿子不听父亲的教诏，弟弟不接受兄长的教导，即使凭先生的辩才，又能对他怎样呢？况且盗跖的为人，心思如涌泉，意气如狂风；力量足以抵御敌人，口才足以掩饰过错；顺着他的心意他就高兴，违逆他的心意他就发怒，而且很容易用言语侮辱别人。先生千万不要去。”孔子不听，颜回驾车，子贡作车右，一同去见盗跖。盗跖正在泰山南面休息部众，把人的肝脏切成肉片铺在那里。孔子下车上前，对传达者说：“鲁国人孔丘，听说将军义气高尚，恭敬地拜见传达者。”传达者进去通报，盗跖听后大怒，眼睛像明星一样，头发直竖到帽顶，说：“这不是鲁国那个巧诈虚伪的人孔丘吗？替我告诉他：你编造言辞，妄自称说文王、武王；戴着枝木制成的帽子，系着死牛皮做的带子；多说荒谬之论，不耕种却吃饭，不织布却穿衣；摇唇鼓舌，擅自制造是非，用来迷惑天下的君主，使天下学士不能返回根本，妄自造作孝悌之名而求取封侯富贵。你的罪过极大极重，快跑回去！否则我将割下你的肝，增加白天肉铺的膳食。”孔子再次通报说：“我有幸得到柳下季的友谊，希望能到帐幕之下拜望您。”传达者再次通报，盗跖说：“让他进来。”孔子快步上前，避开席位退走两步，拜了两拜盗跖。盗跖大怒，伸开双脚，按剑瞪眼，声音像乳虎一样，说：“孔丘，走上前来！你说的话，顺合我的心意就活，违逆我的心意就死。孔丘听说天下有三种德：生来身材高大，相貌美好，无人能比，老少贵贱见到都喜欢，这是上德；能够知晓天地，善于辨析万物，这是中德；勇猛强悍、果断敢为，能够聚集众人、率领军队，这是下德。一般人只要具备其中一种德行，就足以面南称王、称孤了。如今将军兼具这三种德行，身高八尺二寸，面目有光，嘴唇像鲜明的丹砂，牙齿整齐洁白如贝，声音合乎黄钟，却名叫盗跖，我私下替将军感到羞耻，认为您没有取得天下。将军如果愿意听从我的话，我请求南下出使吴、越，北上出使齐、鲁，向东出使宋、卫，向西出使晋、楚，让他们为将军建造数百里大城，建立拥有数十万户居民的城邑，尊奉将军为诸侯，与天下重新开始，停止战争，休养士卒，收养兄弟，共同祭祀祖先。这是圣人才士的行为，也是天下人的愿望。”盗跖大怒说：“孔丘，走上前来！可以用利益规劝、可以用言语进谏的人，都是愚陋的普通人。如今我身材高大、相貌美好，人人见到我都喜欢，这是我父母遗传给我的德性；即使你不称赞我，难道我自己还不知道吗？况且我听说，喜欢当面称赞别人的人，也喜欢背后诋毁别人。现在你拿大城和众多百姓来劝告我，是想用利益诱惑我，用百姓和畜产来安抚我；这种东西怎么能长久呢？城池再大，也没有比天下更大的了。尧、舜拥有天下，子孙却连插锥子的土地都没有；

译商汤、周武王被拥立为天子，后来却又灭亡了；难道不是因为他们所取得的利益太大了吗？况且我听说，古时候禽兽多而人民少，于是人民都筑巢居住来躲避禽兽，白天拾取橡实，晚上栖息在树上，所以称他们为有巢氏的人民。古时候人民还不知道穿衣服，夏天多积柴薪，冬天就烧火取暖，所以称他们为知生之民。神农氏时代，人民在外面安居，起身行动都从容自在；只知道自己的母亲，不知道自己的父亲，和麋鹿共同生活，耕种来获取食物，纺织来制作衣服，彼此没有伤害之心，这就是德行最盛的时代。然而黄帝不能达到这种德行，和蚩尤在涿鹿的原野交战，流血百里。尧、舜兴起，设置群臣；商汤放逐他的君主夏桀，周武王杀死商纣王。从此以后，强者欺凌弱者，人多的暴虐人少的。商汤、周武王以来，都是扰乱天下的人。如今您修习文王、武王的道术，掌握天下的言论，用来教导后世；缝制衣服、束着宽带，说着娇饰虚伪的话，做着矫饰虚伪的事，以迷惑天下的君主，却想借此求取富贵，盗贼没有比您更大的了。天下为什么不称您为盗丘，反而称我为盗跖呢？您用甜美的言辞游说子路，使他跟从您，让子路脱去高冠，解下长剑，接受您的教导，于是天下都说孔丘能够制止暴行、禁止邪恶。到最后，子路想杀卫国国君，但事情没有成功，自己反而死在卫国都城的城门上，这就是您的教导没有达到效果。您自以为是才士、圣人吗？那么您两次被鲁国驱逐，在卫国被削迹，在齐国穷困，在陈国、蔡国之间被围困，天下没有容身之处。您教导子路，使他遭遇这样的祸患；上不能保全自身，下不能立身处世，您的道难道值得尊崇吗？世人所推崇的，没有超过黄帝的；黄帝尚且不能保全德行，还在涿鹿原野交战，流血百里。尧不慈爱，舜不孝顺，禹偏枯，商汤放逐他的君主，周武王讨伐纣王，周文王被拘禁在羑里。这六个人，是世人所推崇的；仔细考察他们，全都因利益迷惑了本真，强行违逆自己的性情，他们的行为实在非常可耻。世人所说的贤士，没有超过伯夷、叔齐的。伯夷、叔齐辞去孤竹国君之位，饿死在首阳山，尸骨也没有安葬。鲍焦修饰自己的行为而非难世俗，抱着树木而死。申徒狄进谏而不被采纳，背负石头投河，被鱼鳖吃掉。介子推极其忠诚，曾割下自己大腿上的肉给文公吃；文公后来背弃了他，子推愤怒离去，抱着树木焚烧而死。尾生和女子约定在桥下相会，女子没有来，洪水涨了他也不离开，抱着桥柱淹死。这六个人，和流浪的狗、漂荡的猪以及拿着破瓢乞讨的人没有什么不同；他们都舍弃生命以求名声，轻视死亡，却不知道保养根本、延长生命。世人所说的忠臣，没有超过王子比干和伍子胥的。伍子胥沉江而死，比干被剖心而死；这两个人，世人称为忠臣，然而最终却成为天下人的笑柄。从更高的角度看，直到伍子胥、比干，都不值得尊崇。孔丘啊，您用来劝说我的，如果是告诉我鬼神之事，那么我无法知道；如果是告诉我人间之事，也不过就是这些，都是我已经听闻和知道的。现在我把人的真实情状告诉您：眼睛想看美色，耳朵想听声音，嘴巴想辨尝滋味，心志和精气想得到满足。人的寿命，上寿一百岁，中寿八十岁，下寿六十岁；除去疾病、瘦弱、丧亡和忧患，其中能够张口欢笑的，一个月不过四五天而已。天地没有穷尽，人的死亡却有定时；拿着有限时间中的形体，寄托在无穷的天地之间，忽然之间就像骏马奔驰从缝隙前掠过一样。不能使自己的心志愉悦、保养自己的寿命，都不是通达大道的人。孔丘所说的，都是我所抛弃的；赶快离开，跑回去，不要再说了。您的道，狂妄躁急、诈巧虚伪，是不能保全本真的事情，有什么值得谈论的呢？孔子拜了两拜，快步离开，出门上车，三次失手没有握好缰绳，双眼茫然什么也看不见，脸色像死灰一样；他伏在车轼上低着头，连气也喘不出来。回到鲁国都城东门外，正好遇见柳下季。柳下季说：“刚才几天没有见到您，车马显出远行的样子，莫非您去见盗跖了吗？”孔子仰天叹息说：“是的。”柳下季说：“他大概像从前那样违逆了您的心意吧？”孔子说：“是的。我所说的，正是没有病却自己用艾灸；又急忙跑去摸老虎的头、编结老虎的胡须，差一点没有死在虎口里。” 子张问满苟得说：“为什么不讲究德行？没有德行就没有信誉，没有信誉就得不到任用，得不到任用就没有利益。所以观察名声，计算利益，德义才是真正重要的。如果抛弃名声和利益，反求诸己，那么士人实行德行，难道一天也不能停止吗？”满苟得说：“没有羞耻的人富有，善于取信的人显达。最大的名声和利益，大概就在于没有羞耻而又取得信任。所以观察名声，计算利益，信实才是真正重要的。如果抛弃名声和利益，反求诸己，那么士人实行德行，便是守持自己的天性吧。”子张说：“从前夏桀、商纣贵为天子，富有天下；如今对小人说‘你的行为像桀、纣’，他就变了脸色，心中不服，这是小人所轻视的。仲尼、墨翟穷困而只是平民；如今对宰相说‘您的行为像仲尼、墨翟’，他就改变容色，称说自己不够，这说明士人确实尊贵。所以身居天子的权势，未必尊贵；穷困而为平民，也未必卑贱；尊贵与卑贱的区别，在于行为的美好或丑恶。”满苟得说：“小盗贼被拘捕，大盗贼却成为诸侯；诸侯的门下，反而有义士存在。从前齐桓公小白杀死兄长、纳嫂为妻，管仲却做了他的臣子；田成子常杀死君主、窃取国家，孔子却接受他的礼物。口头评论时贬低他们，实际行为上却屈从他们，这样一来，言语和行为的真实情状就在胸中互相矛盾了，不是很违背常理吗？” 所以书上说：“什么是恶，什么是美？成功的人成为首领，失败的人成为末尾。”子张说：“您不实行德行，那么亲疏就没有次序，贵贱就没有义理，长幼就没有秩序；五纪六位将凭什么区别呢？”满苟得说：“尧杀死长子，舜流放母弟，亲疏之间有次序吗？商汤放逐夏桀，周武王杀死商纣，贵贱之间有义理吗？王季成为嫡子，周公杀死兄长，长幼之间有秩序吗？儒者说的是虚伪的言辞，墨者主张兼爱，五纪六位还会有区别吗？况且您正看重名声，我正看重利益。名利的实际内容，都不合于常理，也不符合大道。我每天和您争论时说：小人以财物牺牲自己，君子以名声牺牲自己。他们所以改变情感、改变本性，虽然方式不同；以至于放弃自己所应做的事，而去追逐自己本不应做的事，结果是一样的。所以说，不要做小人，反而应顺从天性；不要做君子，应遵循自然之理。无论弯曲还是正直，都应相应于天道的极限；面向四方观察，随着时势消长。无论是这样还是不是这样，都应把握圆转的机变，独自成就自己的心意，与大道往来。不要反复转变而行动，不要把成就当作义，否则将失去自己真正要做的事。不要奔逐而求富，不要牺牲自己以求成就，否则将抛弃自己的天性。比干被剖心，伍子胥被挖眼，这是忠诚带来的祸患；直躬作证指控父亲，尾生溺水而死，这是守信带来的祸患。”

译这是守信造成的祸患；鲍焦站立而死，申徒狄不能替自己申辩，这是廉洁造成的伤害；孔子见不到母亲，匡子见不到父亲，这是义理的失误。这些都是上古流传下来、后世传说的事。做士人的端正自己的言语，坚决实行自己的行为，所以承受了那些灾祸，这就是祸患的由来。无足问知和说：“人最终没有不追逐名声、获得利益的。他富有了，人们就归附他；归附他，就向他低头；向他低头，就尊崇他。被人降服、尊崇，正是长生、安身、快乐心意的道路。如今您却独自对此没有兴趣，是知识不足吗？还是心里明白而力量不能实行吗？或者是推求正道而不能忘记吗？”知和说：“如今有些人认为与自己同时出生、同乡居住的人，便是超越世俗的士人；这其实是专断而没有主宰，不能观察古今时势和是非的区别，只是随世俗变化。舍弃最重要的东西，抛弃最尊贵的东西，却把自己的所作所为当成正确。这种人谈论长生、安身、快乐心意的道路，不是相差很远吗？惨痛忧患的疾病和恬淡愉快的安适，都不考察身体；休息警惕的恐惧和欣喜欢悦的快乐，都不考察内心。只知道有所作为，却不知道为什么要作为，所以即使贵为天子、富有天下，也不能免除祸患。”无足说：“富有对于人来说，没有什么不利；穷尽美好、探究权势，达到至人也不能追及、贤人也不能赶上的地步；借助侠士的勇力来显示威强，凭借能人的智谋来显示明察，利用别人的德行来显示贤良，享有国家而威严得像君父一样。” 况且声音、美色、滋味和权势对于人来说，心不必学习就会喜欢，身体不必模仿就会感到安适。想要什么、厌恶什么、躲避什么，本来就不必等老师教导，这是人的本性。天下即使认为这些不对，谁又能拒绝它们呢？知和说：“智者的作为，是因此而行动于百姓之间，不违背事物的尺度，所以满足而不争；没有必须作为的事，所以也不求取。因为不足而求取，四处争夺，却不认为自己贪婪；因为有余而辞让，放弃天下，却不认为自己廉洁。廉洁和贪婪的实质，并不是由外物强迫而成，而在于是否观察事物的尺度。身居天子之势，却不因尊贵而傲视他人；富有天下，却不因财物而戏弄别人。计算其中的祸患，考虑反面的结果，认为这会损害本性，所以辞让而不接受，并不是为了求取名誉。尧、舜做帝王却和顺，并不是为了对天下施仁，而是不让美好的外物损害生命；善卷、许由得到帝位却不接受，并不是虚假的推辞谦让，而是不让政事损害自身。这些人都是取得其中的利益、辞去其中的祸害，天下于是称他们贤明；他们之所以这样做，并不是为了求取名誉。”无足说：“如果一定要守住自己的名声，使身体困苦，断绝甘美，节制供养来维持生命，那也不过是长期生病、长久呃逆而不死的人罢了。”知和说：“平和是福，有余是害，万物没有不是这样；而财物造成的害处尤其严重。” 如今的富人，耳朵沉溺于钟鼓管钥的声音，嘴巴贪恋刍豢、醪醴的滋味，以此感动心意，忘掉自己的事业，可以说是迷乱了；他们沉溺于凭借气势，好像背着重物上坡一样，可以说是苦痛了；贪图财物而寻求满足，贪图权势而把自己耗尽，安静居处时反而沉溺其中，身体获得润泽时又凭借权势，可以说是得病了；为了欲望而求富、追逐利益，满心满眼都被财利堵塞而不知道躲避，况且凭借权势而不肯放弃，可以说是受辱了；财物积聚而没有用处，贴身藏着也不肯舍弃，心中充满忧戚，求取增加而不停止，可以说是忧患了；在内担心盗贼的侵害，在外害怕寇盗的祸害，内里层层防守，外出又不敢独行，可以说是恐惧了。这六种情形，是天下最大的祸害；人们全都忘记它们而不加察觉，等到祸患到来，即使想耗尽心力、用尽财物，单单换回一天的无事，也已经不可能了。所以观察名声，却得不到名声；追求利益，却得不到利益；心神缭乱、身体疲敝而争逐这些东西，不是很可悲吗？《南华真经》卷第五《杂篇·说剑》第三十。过去赵文王喜爱剑术，剑士们聚集在宫门，作为宾客的有三千多人，日夜在宫前互相击刺，每年死伤一百多人；他喜爱剑术而不知满足。这样过了三年，国家衰弱，诸侯都谋划攻取它。太子悝忧虑此事，招募身边人说：“谁能劝说大王改变心意，使他停止宠爱剑士，我赐给他一千金。”左右的人说：“庄子应当能够做到。”太子于是派人带着一千金送给庄子。庄子不接受，和使者一同前往，去见太子说：“太子有什么吩咐给周？为什么赐给周一千金？”太子说：“听说先生明达圣智，谨奉上一千金作为跟随者的礼物。先生不接受，我又哪里敢再说什么呢？”庄子说：“我听说太子想任用我，是想断绝大王的喜好。如果我在上面劝说大王而违逆大王的心意，在下面又不符合太子的意愿，那么自身就会受刑而死，我还要金钱做什么？如果我在上面能够劝说大王，在下面又符合太子的意愿，那么赵国还有什么求不到的呢？”太子说：“是这样。我们大王所见到的，只有剑士。”庄子说：“好吧。我很善于使用剑。”太子说：“但我们大王所见的剑士，都是蓬头突鬓、低垂着帽子，系着粗野的帽带，穿着后襟短的衣服，瞪着眼睛，说话急躁困难，大王才喜欢他们。如今先生一定要穿儒服去见大王，事情必定会完全违逆他的心意。” 庄子说：“请让我制作一套剑士服装。”制作剑士服装用了三天，才去见太子。太子于是和他一起去见赵王，赵王拔出雪亮的刀剑等着他。庄子进入殿门不快步走，见到赵王也不下拜。赵王说：“您想用什么来教导寡人？请太子先说。”庄子说：“臣听说大王喜爱剑术，所以用剑术来拜见大王。”赵王说：“您的剑术能够怎样制服对手？”庄子说：“臣的剑术，十步之内可以杀一人，走遍千里没有人能阻挡。”赵王非常高兴，说：“天下无敌了。”庄子说：“使用剑术的人，应以虚招示人，以利势引诱对手，后发而先至。我希望得到机会试一试。”赵王说：“先生请回馆舍等待命令，我让人安排比剑，请先生参加。”赵王于是考选剑士七天，死伤六十多人，选出五六个人，让他们拿剑站在殿下，然后召见庄子。赵王说：“今天试着让剑士比剑。”庄子说：“我期待很久了。”赵王说：“先生所使用的剑，长短怎样？”庄子说：“臣所用的剑都可以。不过臣有三种剑，只听大王选用，请先说明，再进行试验。”赵王说：“愿意听听三种剑。”庄子说：“有天子之剑、诸侯之剑、庶人之剑。”赵王说：“天子之剑怎样？”庄子说：“天子之剑，以燕溪、石城作为剑锋，以齐地的泰山作为剑刃，以晋、魏作为剑脊，以周、宋作为剑背，以韩、魏作为剑锷。”

译用四夷包围它，用四时包裹它，以渤海环绕它，以常山作为剑带；用五行来制成，用刑德来论断；用阴阳来开合，以春夏来持守，按照秋冬来运行。这把剑，直刺时前面没有阻挡，举起来时上面没有高处，按下去时下面没有低处，运转时旁边没有阻碍；上可以浮游于云气之上，下可以斩断大地的纲纪。这把剑一旦使用，就能匡正诸侯，使天下归服。这就是天子之剑。”赵文王茫然若失，说：“诸侯之剑怎样？”庄子说：“诸侯之剑，以智勇之士为剑锋，以清廉之士为剑刃，以贤良之士为剑脊，以忠贞胜任之士为剑背，以豪杰之士为剑锷。这把剑，直刺时前面也没有阻挡，举起来时上面也没有高处，按下去时下面也没有低处，运转时旁边也没有阻碍；上面取法于圆形的天，以顺应日月星辰；下面取法于方形的大地，以顺应四时；中间体察人民的意愿，以安定四方。这把剑一旦使用，就像雷霆震动一样；四境之内，没有不宾服并听从君命的人。这就是诸侯之剑。”赵王说：“庶人之剑怎样？”庄子说：“庶人之剑，蓬头突鬓、低垂着帽子，系着粗野的帽带，穿着后襟短的衣服，瞪着眼睛，说话急躁困难；相互在面前击刺，上面砍断颈项，下面刺入肝肺。这是庶人之剑，和斗鸡没有区别，一旦性命断绝，就再也不能用于国家政事了。” 如今大王拥有天子的地位，却喜爱庶人的剑术，臣私下认为大王太轻视自己了。”赵王于是牵着庄子的手登上殿堂。厨人端上食物，赵王围绕食案转了三圈。庄子说：“大王请安坐、安定气息，剑术之事已经奏报完毕了。”于是赵文王三个月不走出宫门，剑士们都在自己的住处自杀而死。《南华真经》卷第五《杂篇·渔父》第三十一。孔子在缁帷之林游历，在幽深的坛边休息坐下。弟子们读书，孔子弹琴歌唱。曲子还没有奏完，有个渔父从船上下来，鬓发眉毛交杂着白色，披散头发，衣袖宽大，沿着水边高地走来，到了岸边便停下；左手按着膝，右手托着下巴来听。曲子终了，他招呼子贡、子路，两人一起走到他面前。渔父指着孔子说：“那个人是做什么的？”子路回答：“是鲁国的君子。”渔父问：“他的姓氏是什么？”子路回答：“姓孔。”渔父说：“孔氏是从事什么的？”子路还没有回答，子贡答道：“孔氏以忠信为本性和服行之道，亲身实行仁义，修饰礼乐，区别人伦；对上忠于当世君主，对下教化平民，将要以此使天下获利。这就是孔氏所从事的。”渔父又问：“他是拥有土地的君主吗？”子贡说：“不是。”渔父问：“是诸侯、君王的辅佐吗？”子贡说：“不是。”渔父于是笑着转身离去，一边走一边说：“仁是仁了，只怕不能保全自身；苦心劳形而危害本真。唉，他和大道相分离得太远了。”子贡回来，把这些话告诉孔子。孔子推开琴站起身说：“他大概是圣人吧。”于是下去寻找他，到了水泽边，正要拄杖提船、拉船离开，回头看见孔子，便转过身面向水乡站立。孔子转身回来，拜了两拜才上前。渔父说：“您将要来求什么？”孔子说：“刚才先生说了些话便离去了，丘很不才，不知道其中的意思，私下在下风处等待，希望听到先生的声音，以便最终得到您的帮助。”渔父说：“唉，您实在太好学了！”孔子拜了两拜，站起来说：“我年少时就学习，直到今天已经六十九岁了，却没有听闻大道的教诲；看来是我没有虚心。”渔父说：“同类相互跟从，同声相互应和，本来就是自然的道理。我请把我所知道的全部告诉您，并说明您的所作所为。您所从事的，是人事。天子、诸侯、大夫、庶人这四种身份，各自守正其位，是治理的美好状态；四者离开自己的位置，混乱没有比这更大的。官吏治理自己的职务，人民忧虑自己的事务，这样才没有僭越。所以田地荒芜、房屋破败，衣食不足，赋税不能按期缴纳，妻妾不和，长幼无序，是庶人的忧患；不能胜任职务，官事不能治理，行为不清白，属下荒废懈怠，功劳美德不能建立，爵禄不能保有，是大夫的忧患；朝廷没有忠臣，国家昏乱，工艺技术不精巧，贡品不美好，春秋祭祀失序，不能顺从天子，是诸侯的忧患；阴阳不调，寒暑失时，因而伤害万物，诸侯暴乱，擅自互相侵夺征伐，残害百姓，礼乐没有节制，财用穷乏，人伦不加修饰，百姓淫乱，是天子和有关官员的忧患。” 如今您上面没有君主、诸侯和官府的权势，下面也没有大臣和职官的职位，却擅自修饰礼乐、区别人伦，用来教化平民，岂不是管得太多了吗？况且人的行为有八种毛病，事情有四种祸患，不可以不察看。不是自己的事情却去做，叫作冒失；没有人理会却主动进言，叫作佞；迎合别人的心意来引导言辞，叫作谄媚；不辨是非地说话，叫作阿谀；喜欢谈论别人的坏处，叫作进谗；挑拨交情、离间亲友，叫作害人；用虚假的称誉来陷害坏人，叫作迎合；不辨善恶、两面讨好，暗中取得自己想要的，叫作险诈。这八种毛病，对外扰乱别人，对内伤害自身，君子不会和这种人交友，明君不会任用这种人为臣。所谓四种祸患，是喜好主持大事，改变常规，以此沽取功名，叫作贪功；专擅智谋、独断行事，侵犯别人而自以为是，叫作贪专；看见过错却不改正，听到劝谏反而更加厉害，叫作狠戾；别人和自己相同就认为可以，不同于自己，即使是善也认为不善，叫作自矜。这就是四种祸患。能够除去八种毛病，不犯四种祸患，这才可以教导别人。孔子忧惧地叹息，拜了两拜站起来说：“我两次被鲁国驱逐，在卫国被削迹，在宋国伐倒树木时受到威胁，又在陈国、蔡国之间被围困。我不知道自己错在哪里，为什么会遭受这些讥谤呢？” 渔父凄然变色说：“您实在太难以觉悟了。有人害怕自己的影子、厌恶自己的足迹，便拔腿奔跑；脚抬得越频繁，足迹就越多；跑得越快，影子越不离身。他还以为自己跑得不够快，于是拼命奔跑不停，终于力竭而死。他不知道到阴凉处就能使影子消失，安静下来就能使足迹停止，愚蠢得太厉害了。您审察仁义的问题，辨察同异的界限，观察动静的变化，适应受取与给予的尺度，调理好恶的情感，调和喜怒的节度，这样几乎就可以免除祸患了。谨慎地修养自身，小心地守护本真，把外物归还给外物、把人事归还给人事，就没有什么牵累了。如今不修养自身，却向别人求取，不是太向外了吗？”孔子忧惧地说：“请问什么叫真？”渔父说：“真，就是精诚的极致。不精诚，就不能感动人。所以勉强哭泣的人虽然悲伤，却没有哀情；勉强发怒的人虽然严厉，却没有威势；勉强亲近的人虽然在笑，却没有和气。真正悲伤时不必发出声音却有哀情，真正发怒时还没有发作就有威势，真正亲近时还没有笑就有和气。真存在于内，精神就会显现于外，这就是可贵之处。它用于人伦之理，侍奉父母就慈爱孝顺，侍奉君主就忠贞，饮酒就欢乐，居丧就悲哀。忠贞以功业为主，饮酒以快乐为主，居丧以哀痛为主，侍奉父母以适意为主。功业成就的美好，没有什么能胜过它。”

译侍奉父母以使其安适为主，不再追究采用什么方式；饮酒以快乐为主，不再挑选酒具；居丧以哀痛为主，不再追问礼仪。礼，是世俗所制定的；真，是从天那里禀受的，是自然而然、不可改变的。所以圣人效法天而尊重真，不被世俗拘束。愚人却相反，不能效法天，只知忧劳于人事；不知道尊重真，庸庸碌碌地受世俗改变，所以不足以成事。可惜啊，您早年深陷于人为的虚伪，到了晚年才听闻大道。”孔子又拜了两拜站起来说：“今天我能够遇到先生，好像是上天的幸运。先生不以我为可耻，反而把我列入服役弟子之中，亲身教导我。敢问先生住在哪里，请允许我跟随您接受学业，最终学习大道。”渔父说：“我听说，能够和他一起前行的人，才可以同他说大道；不能和他一起前行的人，就不知道大道，不要谨慎地同他说，自己才没有祸患。您努力吧，我要离开您了，我要离开您了。”于是他划船离去，消失在长满青苇的水面之间。颜渊调转车子，子路递上缰绳，孔子没有回头；等水波平定、听不见划船的声音以后，才敢上车。子路在车旁问：“我跟随先生服役已经很久了，从来没有见过先生像这次这样对待别人而显得如此敬畏。万辆兵车的君主、千辆兵车的诸侯见到先生，从来没有不分庭抗礼的，先生还常有傲慢的神情。” 如今渔父只是拄杖站立，举杖相迎，而先生却弯腰曲背，拜了两拜才回答，难道不是太过分了吗？弟子们都为先生感到奇怪：渔父凭什么得到这样的礼遇？”孔子伏在车轼上叹息说：“子路实在太难以教化了。沉溺于礼义的问题很深，而质朴鄙拙的本心直到现在还没有除去。上前来，我告诉你。遇到长者却不恭敬，是失礼；见到贤人却不尊重，是不仁。他若不是至人，就不能谦下待人；不能谦下待人，就不能精诚；不能精诚，就不能得到真，所以长久以来伤害自身。可惜啊，不仁对于人来说，祸患没有比它更大的了，而子路独自把它据为己有。况且大道，是万物所由以产生和运行的根本；万物失去大道就死亡，得到大道就生存，做事违逆大道就失败，顺应大道就成功。所以大道所在之处，圣人都尊重它。如今这个渔父对于大道，可以说是有所领会，我怎么敢不敬重他呢？” 《南华真经》卷第五《杂篇·列御寇》第三十二。列御寇前往齐国，走到半路又返回，遇见伯昏瞀人。伯昏瞀人说：“您为什么走到这里又回来？”列子说：“我受到惊吓了。”伯昏瞀人说：“因为什么受到惊吓？”列子说：“我曾经到十家卖浆的人那里吃东西，其中有五家先收了我的钱。”伯昏瞀人说：“既然如此，您为什么惊吓成这样？”列子说：“内心的诚意还没有解除，外在的形体就显出光彩，用外在的声势震慑人心，使人轻视尊贵的老人，并整治他们所担忧的事情。那些卖浆的人不过靠卖羹汤获利，剩余的利润很少，所能施加的权势很轻，却尚且如此，何况拥有万辆兵车的君主呢？自身劳累于国事，智慧耗尽于政务；他将把政事交给我，又以功劳来考验我，所以我受到惊吓。”伯昏瞀人说：“观察得很好。您安处自身吧，人们将会争相保全您。”没有过多久，伯昏瞀人前往列子那里，门外的鞋子已经挤满了。他面向北站立，拄着杖抵住下巴，站了一会儿，什么也没有说就出来了。门客把这件事告诉列子，列子提起鞋子跌跌撞撞地跑来，赶到门口说：“先生既然来了，为什么不施给我药方呢？”伯昏瞀人说：“够了。我本来告诉过你，人们将会争相保全你；果然已经来保全你了。不是你能使别人保全你，而是你不能使别人不保全你，你又何必凭借这些来感到得意、显出奇异呢？” 这样必然会有所触动，播种到本性之中，却又没有什么意义。和你交游的人，也没有谁能告诉你实情；他们所说的那些细小言论，全都足以毒害人。既不能觉察，也不能醒悟，又怎么能相互辨明呢？机巧的人劳累，聪明的人忧虑；无能的人没有什么追求，吃饱饭便遨游，像一只没有系缆的船，空虚自在地遨游。郑国有个叫缓的人，在呻昤裘氏之地生活，三年以后缓成为儒者；他的影响像河水润泽九里，恩泽扩及三族，却使他的弟弟成为墨者。儒者和墨者互相争辩，他的父亲帮助墨翟，十年后缓自杀了。他的父亲梦见他说：“使你的儿子成为墨者的，是我啊。”为什么不曾观察它的本质，等到它成为秋天梧桐的果实呢？造物者报偿人，不报偿人的人为行为，而报偿人的天性。他本来就是这样使人各自如此。有人以为自己比别人特殊，因而轻视亲人，就像齐国人从同一口井取水饮用，彼此争夺一样。所以说，如今这个时代的人都像缓一样。从此以后，有德的人尚且自以为不知，何况有道的人呢？古人称这种情况为逃避天命的刑罚。圣人安于本来可以安处的地方，不安于本不应安处的地方；众人却安于本不应安处的地方，不安于本来可以安处的地方。庄子说：“知道大道容易，能够不说却很难。知道而不说，是归向天；知道却说出来，是归向人。古代的人把自己归属于天，而不归属于人。”〔原文数字、纪年保留：８人〕 朱汗漫向支离益学习屠龙术，耗尽了千金家产，三年后技艺学成，却没有地方施展他的技巧。圣人把本来不必然的事视为不必然，所以没有兵祸；众人却把本来不必然的事强行视为必然，所以兵祸很多；顺从兵祸，于是行动就有求取。兵祸，一旦依赖它，就会灭亡。小人的智慧不离开竹简和笔札，却耗损精神于浅薄的学问，还想兼济天下、引导万物，结果只会使太一的形体虚耗。像这样的人，迷失于宇宙之间，被形体牵累，却不知道大道的根本。那至人，把精神归返于无始，在无何有之乡安然自得；水流动于无形之中，发泄于太清之境。可悲啊，您只知道细微的智巧，却不知道大安宁。宋国有个叫曹商的人，替宋王出使秦国。出发时得到几辆车，秦王高兴，又增加给他一百辆。返回宋国后，他见到庄子说：“处在穷困的小巷里，困窘得编织草鞋，颈项干枯、面色憔悴，这是我的短处；一旦悟合万辆兵车的君主，便得到随从车百乘，这是我的长处。”庄子说：“秦王有病召医治病，破脓疮的人得到车一乘，舔痔疮的人得到车五乘；医治的部位越卑下，得到的车就越多。您难道替他舔痔疮了吗？为什么得到这么多车？您走吧！”鲁哀公问颜阖说：“我把仲尼看作国家的栋梁，国家大概会得到治理吧？” 颜阖说：“危险啊，太危险了。仲尼正装饰羽毛而白天招摇，专门从事华丽的言辞，把枝节当作主旨，压抑本性来给人民看，却不知道自己并不可信；把外物接受于心，以精神作主宰，这样的人怎么足以统治人民呢？他适合您吗？还是您适合他吗？这不过是误人罢了。如今让人民离开真实而趋向虚伪，不是用来引导人民的办法；替后世考虑，不如停止这种做法。治理困难，是把自己的方式施加给人而不忘记它，这并不是自然的布施。商贾本来不被列入士的行列，即使因事务而把他们列入，精神上也不会承认他们。造成外在刑罚的，是金属和木杖；造成内在刑罚的，是行动和过错。小人遭受外在刑罚，就由刀斧、杖木审讯；遭受内在刑罚，就被阴阳四时所侵蚀。能够免除内外刑罚的，只有真人能够做到。”

译孔子说：“人的内心比山川更险恶，比了解天道更难；天还有春夏秋冬、早晚这样的时限，而人却外表厚重，内情深藏。所以有人外表恭顺而内心增益，有人表面长者却并不贤能，有人外表顺从而内心怨恨，有人看似坚强却内心柔弱，有人表面迟缓却内心锐利。因此，有些人接近仁义时像口渴一样急切，离开仁义时却像接近火一样迅速。所以君子派他到远处任职来观察他的忠诚，安排他在近处任职来观察他的恭敬，给他繁杂事务来观察他的才能，突然向他提问来观察他的智慧，匆忙同他约定期限来观察他的信用，把财物交给他来观察他的仁德，把危险告诉他来观察他的气节，用酒使他醉来观察他的操守，把他置于各种人之间来观察他的神色。这九种考察都做到了，不肖之人就能辨认出来了。” 正考父第一次受命任职，便弯腰低头；第二次受命，更加弯腰；第三次受命，俯身贴近地面，沿着墙根快走，谁敢不守规矩？像某些人那样，第一次受命就高踞自大，第二次受命便在车上跳舞，第三次受命就把名号加在父辈之上，谁能比得上唐、许呢？最大的祸害，是把德行存于有意之心，把心变成有眼；等到有了这种眼光，便向内窥视，向内窥视就败坏了。凶恶的德行有五种，以中德为首。什么叫中德？中德，就是凭借某种东西自我欣赏，并因此排斥自己所不愿做的事情。穷困有八种极端，通达有三种必然，形体有六种内府。美貌、长须、身材高长、体形高大、强壮、华丽、勇敢、果断，这八者都超过常人，反而因此陷于穷困。谦下循常、安然自处、困厄畏惧而不如人，这三者却都能使人通达。智慧外露会招致怨恨，勇敢过多会招致怨恨，仁义过多会招致责难。通达生命实情的人，能够处变自如；通达智识的人，能够随物而应；通达大命的人，顺其自然；通达小命的人，任其遭遇。” 有人拜见宋王，得到十辆车，便凭借这十辆车向庄子炫耀。庄子说：“河边有一家贫穷的人，靠编织芦苇来糊口；他的儿子潜入深渊，得到一颗价值千金的珍珠。父亲对儿子说：‘拿石头来把它砸碎。’价值千金的珍珠，一定在九重深渊之中骊龙的下巴下面；你能得到这颗珍珠，一定是趁骊龙睡着的时候。假如骊龙醒来，你还能留下什么呢？如今宋国的深险，并不只是九重深渊；宋王的凶猛，也不只是骊龙。你能得到这些车，一定是趁宋王睡着的时候。假如宋王醒来，你就会成为被煮烂的肉酱了。”有人在庄子面前炫耀。庄子回答他的使者说：“您见过祭祀用的牛吗？给它穿上有花纹的绣衣，喂它吃草料豆类；等到牵着它进入太庙，即使它想做一头小牛犊，又怎么可能呢？” 庄子将要死去，弟子们想要厚葬他。庄子说：“我把天地当作棺椁，把日月当作连璧，把星辰当作珠玉，把万物当作送葬的资物。我的葬具难道还不完备吗？为什么还要增加这些？”弟子说：“我们担心乌鸦、老鹰会吃掉先生。”庄子说：“埋在上面会被乌鸦老鹰吃，埋在地下会被蝼蛄蚂蚁吃；夺取鸟兽的食物给蚂蚁，为什么这样偏心呢？用不平等来求平等，所谓平等就不平等了；用没有依据的事来求确证，所谓确证也就不是确证了。明智的人只是被事物役使，神明的人才能使事物得到验证。明智不能胜过神明，已经很久了；愚人凭借自己的所见而陷入人为之中，把功效放在外物上，不是很可悲吗？” 《南华真经》卷第五《杂篇·天下》第三十三。天下研究各种方术的人很多，都认为自己所做的事情没有什么能超越。古人所说的道术，究竟在哪里呢？回答说：无处不在。又问：神明从哪里降临？明智从哪里产生？圣人有所生发，王者有所成就，都根源于“一”。不离开根本，叫作天人；不离开精微，叫作神人；不离开本真，叫作至人；以天为宗旨，以德为根本，以大道为门户，预见变化，叫作圣人；以仁为恩惠，以义为准则，以礼为行为，以乐为和谐，温和地施行慈爱仁德，叫作君子；以法作为分别，以名作为表征，以参验作为验证，以稽考作为裁决，其中的数目是一、二、三、四，百官依此排列等级；以事务作为常规，以衣食作为根本，繁殖生息、积蓄收藏，把老弱孤寡作为关怀对象，使他们都有所养，这是治理人民的方法。古人所掌握的道术是完备的：与神明相配合，与天地同醇厚，养育万物，调和天下，恩泽及于百姓，明白根本的法则，也联系末端的制度，六合贯通、四方开通，无论大小精粗，其运用无处不在。那些显明而体现于法度数术中的内容，旧有法则和世代流传的史籍中仍有很多记载。至于《诗》《书》《礼》《乐》中的内容，邹鲁的士人和儒者多能说明。” 《诗》用来表达心志，《书》用来说明政事，《礼》用来规范行为，《乐》用来调和情感，《易》用来阐明阴阳，《春秋》用来辨明名分。这些法则散布于天下、施行于中原，百家学说有时也称说并阐述它们。天下大乱，贤人圣人不再显明，道德不再统一，天下人多半各自取得一个方面，便以此自我欣赏。譬如耳、眼、鼻、口，各自有能明察的地方，却不能彼此相通；就像百家和各种技艺一样，各有所长，也各有时而适用。即便如此，它们仍不能完备而且各有偏执，只是掌握一曲之见的人。它们分割天地的美，剖析万物的道理，考察古人的整体，却很少有人能够完备地掌握天地的美，配称神明的形态。因此，内圣外王的道术，时而断绝而不显明，郁结而不能发扬；天下的人各自按照自己的欲望行事，把各自的学说当作方法。” 可悲啊，百家学说一旦离开大道而不回返，就必然不能合一。后世的学者不幸看不见天地的纯全和古人的大体，道术将要被天下分裂。不向后世夸耀，不被万物牵累，不炫耀于法度数术，以绳墨自我约束而补救世间的急务，古代道术中有这样的内容。墨翟、禽滑厘听到这种风气而喜爱它，但实行得太过分，限制得又太严苛。他们创作《非乐》，把它命名为《节用》；活着时不歌唱，死了也不穿丧服。墨子主张泛爱、兼利，反对礼乐；他的道术不够宽和，又喜好广泛学习，什么都不区别，也不完全同先王相同，毁坏古代的礼乐。黄帝有《咸池》，尧有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，汤有《大濩》，文王有《辟雍》之乐，武王、周公创作《武》。古代的丧礼，贵贱各有仪节，上下各有等级：天子的棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士两重。如今墨子却主张活着不歌唱，死了不穿丧服，只用三寸厚的桐木棺材而不置外椁，把这作为法式。用这种方式教导别人，恐怕是不爱别人；用这种方式要求自己，本来就是不爱自己。后来墨子的道术衰败了。即使如此，唱歌却反对歌唱，哭泣却不如哭泣，享乐却不如享乐，这果真合于人情吗？

译墨子的学说，使人在生时勤苦，在死后俭薄；他的道术过于偏激，给人带来忧愁和悲伤，实行起来很困难。我恐怕这不能成为圣人的道术，反而会违背天下人的心意，使天下人无法承受。墨子虽然独自能够承担这种苦行，但又能把天下怎样呢？他离开天下人的实际情况太远了。墨子称说道：从前大禹为了疏导洪水，疏通江河，使四方和九州相通；名川有三百条，支川有三千条，小河更是数不清。大禹亲自拿着橐和耜，九州奔走，疏通天下的河流，腿肚子没有肌肉，小腿上没有汗毛，任凭大雨冲洗，任凭暴风吹打，安置天下万国。大禹是大圣人，可是使自己的形体劳苦到这种地步。于是后世的墨者大多穿粗毛布衣，穿木屐，日夜不停，把自我苦行为最高准则，说：不能这样做，就不是大禹的道术，不足以称为墨者。相里勤的弟子、五侯一类的人，以及南方的墨者苦获、已齿、邓陵子等人，都诵读《墨经》，却各自背离、诡异而不相同，互相称为“别墨”。他们用“坚白”“同异”的辩论互相诋毁，用“骑偶”“不件”之类的言辞互相应答；把巨子当作圣人，都愿意为他主持丧事，希望成为他的后继者，这种风气直到今天还没有停止。墨翟、禽滑厘的心意是正确的，但他们的行为却不正确。这会使后世的墨者一定要亲自苦行，弄得腿肚子没有肌肉、小腿没有汗毛，只知道彼此竞相效法罢了。这是把天下治理得最坏、把治理之道降到最低。即便如此，墨子确实是天下少有的贤者；想求得这样的人也不可得，即使憔悴枯槁也不肯舍弃自己的道术，真是有才之士啊。□不受世俗牵累，不用外物来装饰自己，不向人苟且屈从，也不迎合众人。只愿天下安宁，使百姓得以活命；使人与人之间的供养全都满足，达到这个程度便停止，以此表明自己的心志。古代的道术有属于这一类的，宋妍、尹文听到这种风尚便喜欢它。他们制作华山形的冠来标明自己，以接纳万物、区别和宽容为开始；谈论心的状态，把它命名为“心之行”。用羞耻来协调众人，用调和来安定海内，希望以此安置天下，并把它奉为主旨。受到侮辱也不以为耻，救助百姓的国家；禁止攻伐、停止战争，挽救世间的战乱。他们凭此周游天下，对上劝说君主，对下教导百姓，即使天下不肯接受，仍然强行唠叨而不放弃，所以说是上下都厌恶他们，而他们还强行出现。即便如此，他们对别人要求很多，对自己要求却很少，说：只希望固定得到五升饭就够了。先生恐怕吃不饱，弟子即使饥饿，也不忘天下。日夜不停地说：我一定能使天下人活下去吗？这难道是傲慢自大的救世之士吗？他们又说：君子不作苛细的察辨，也不拿自身去迁就外物。认为对天下没有益处的事，明白它不如停止去做。把禁止攻伐、停止战争作为外在原则，把减少和淡化情欲作为内在原则；无论大小、精粗，他们的行为达到这里就停止。公正而不结党，平易而无私心，淡然无所主宰，顺应外物而不作两面分别；不困扰于思虑，不凭借智巧谋划，对外物没有选择，与万物一同变化而行。古代的道术有属于这一类的，彭蒙、田骈、慎到听到这种风尚便喜欢它。他们以齐同万物为首要原则，说：天能够覆盖万物，却不能承载万物；地能够承载万物，却不能覆盖万物；大道能够包容万物，却不能把万物分别说明。知道万物都有可以肯定的一面，也都有不可肯定的一面，所以说：选择和羞耻并不偏狭，教化便不会达到，遵循大道便没有遗漏。这就是慎到抛弃知识、去除自我，顺应不得已之事；任凭外物淘汰自己，把这当作道理。他说：知道自己有所不知；若轻视知识，后来就会接近伤害知识的人。误髁无所任持，却讥笑天下崇尚贤能；放纵脱离常规而无所作为，却非难天下所谓的大圣人。他推移、拍击、超越、决断，随着外物委曲变化，舍弃是非，只求能够免祸。不以智虑为师，不知道前后，只是巍然自守罢了。被推动以后才行动，被拖曳以后才前往，像旋转的风，像回旋的羽毛，像磨石的转动；完整而无所非难，行动和静止都不过分，从未犯有罪过。这是什么缘故呢？没有知识的东西，没有自我树立的忧患，也没有运用知识的劳累；无论动还是静都不离开事理，因此终身没有声誉。所以说，达到像没有知识的东西那样就够了，不必任用贤者和圣人；这样即使外表奇异，也不会失掉道。豪杰们互相讥笑说：慎到的道术，不是活人的行为，而是死人的道理，只能算是怪异罢了。田骈也是这样，他向彭蒙学习，却得到了不受教诲的态度。彭蒙的老师说：古代得道的人，不过达到不认为谁正确、也不认为谁错误罢了。他的风尚空旷恣肆，哪里可以用言语说明呢？他常常反过来对待常人，不聚集众人来观看，却不能免于残缺断裂。他所说的道并不是真正的道，他所说的题旨也不能免于错误。彭蒙、田骈、慎到并不懂得道。即便如此，他们也都曾有所听闻。他们把根本看作精微，把万物看作粗疏，把有所积累看作不足，淡然独自与神明相处。古代的道术有属于这一类的，关尹、老耻听到这种风尚便喜欢它。他们以“常无有”来建立道，以“太一”为主宰，以柔弱、谦下作为外在表现，以空虚而不损毁万物作为实质。关尹说：自身不居于固定之处，形体和万物自然显现；行动像水，静止像镜子，应答像回声。空明得仿佛不存在，寂静得仿佛清澄。同于万物的人能够和谐，执着于所得的人反而会失去。从不走在别人前面，却总是跟随别人。老聘说：知道什么是雄强，却守持雌柔，便能成为天下的溪谷；知道什么是光明，却守持屈辱，便能成为天下的深谷。人人都争先，只有自己甘居后面，说是承受天下的污垢。人人都求取实有，只有自己取虚无；正因为没有收藏，所以反而有余，安然自得而有余。他行身处世，缓慢而不耗费，顺其自然，却嘲笑机巧。人人都求福，只有自己委曲求全，只求暂且免于灾祸。以深沉作为根本，以简约作为准则；刚硬就会毁坏，尖锐就会挫折。始终宽容万物，不削伤他人，可以说达到了最高境界。关尹、老聘啊，真是古代博大真人！寂静淡泊而无形，变化无常；死与生相通，和天地同在，随神明往来。他茫然不知去向，忽然不知归往；万物全都罗列其中，却没有什么足以使他归附。古代的道术有属于这一类的，庄周听到这种风尚便喜欢它。他用谬悠的学说、荒唐的言论、没有边际的辞句，有时放纵而不受拘束，不用片面的见解去看待万物；认为天下沉浊，不可同人作庄重正经的谈论，于是以卮言来铺陈，以重言作为真实的话，以寓言来扩大表达。独自与天地的精神往来，却不傲视万物，不斥责是非，以此同世俗相处。他的书虽然文字错杂、反复铺陈，却没有妨碍。

译他的言辞虽然参差不齐，但其中的见识诡奇而值得观赏。他的精神充实而不能停止，向上与造物者同游，向下与超越生死、没有终始的事物为友。他论述根本，弘大而开阔，深远而放达；论述宗旨，可以说调和顺适而达到最高境界。即便如此，他对于应合变化、解脱于万物的论述，义理仍未穷尽，源流也未蜕变，茫然幽昧，仍有未能穷尽之处。惠施多方多术，著书五车；他的道术错杂，他的言论也不合于正理。他考察万物的意义，说：最大之物外面没有边际，称为“大一”；最小之物内部没有空隙，称为“小一”。没有厚度的东西不能堆积起来，但它的广大可以达到千里。天和地同样卑下，山和泽同样平齐。太阳正处中天便开始西斜，万物刚刚产生便开始走向死亡。万物有最大的相同，又有最小的不同，这叫作“小同异”；万物全都相同，又全都不同，这叫作“大同异”。南方既有无穷，也有穷尽；今天才到越地，却又像从前已经来过。连环是可以解开的。我知道天下的中央，就是燕国的北面和越国的南面。泛爱万物，天地与我同为一体。惠施把这些看作最大的道理，天下善于辩说的人都来观赏并赞叹他；天下的辩者互相以此为乐，说：蛋有毛；鸡有三只脚；郢地拥有天下；狗可以成为羊；马有蛋；丁子有尾巴；火并不热；山口会出来，车轮不接触地面；眼睛看不见；手指达不到，达到的却不能断绝；乌龟比蛇长；矩不能规定方形，规也不能画成圆形；凿孔不能围合柄；飞鸟的影子从未移动；箭头飞行极快，却有不前进、不停止的时候；狗不是犬；黄马、骊牛是三种东西；白狗是黑的；狐狸的幼崽从未有母亲；一尺长的木杖，每天取去一半，万世也取不完。辩者用这些话同惠施应答，一生也辩论不完。桓团、公孙龙这一类辩者，装饰人的心思，改变人的意念；能够在口头上胜过别人，却不能使别人心服，这就是辩者的圈套。惠施每天凭借自己的知识同人辩论，专门同天下的辩者争奇逞怪，这就是他的根本。然而惠施的口头谈说，自以为最贤明，说：天地大概是最壮盛的吧。惠施保存了雄辩，却没有卫护之道。南方有个叫黄缭的人，向他询问天地为什么不会坠落陷下，风雨雷霆又是怎么回事。惠施不推辞便回答，不加思虑便应对，分别为万物说明，说明起来没有休止，内容繁多而没有终结，还认为太少，又增加许多怪异的说法。他把反对别人当作实际，把胜过别人当作声名，因此不能同众人相适应。德行薄弱，却在外物方面逞强，他的道路实在危险。按照天地之道来看惠施的才智能力，也不过像一只黄雀、一只虻虫那样徒劳奔忙罢了。对于万物来说，这又有什么用呢？即使充塞于一方面，尚且可以说逐渐有所改善；至于尊崇大道就差得远了。惠施不能凭此使自己安宁，反而散心于万物而不知厌倦，最终只以善于辩说闻名。可惜啊，惠施的才华，放荡奔散而不能有所获得，追逐万物而不知回返；这就像追逐声音直到声音穷尽，像形体和影子竞相奔走一样，真可悲啊。《南华真经》第五卷完。＃１“满天地”：原本没有这三个字，据世德本增补。＃２“致”：原文作“养”，据世德本改。＃３“自”：世德本作“内”。＃４“恐”：原文作“心”，据世德本改。＃５“亦”：原文作“下”，据世德本改。＃６“长”：原文作“民”，据世德本改。＃７“之”：原文作“一”，据世德本改。＃８“夫”：原文作“天”，据世德本改。＃９“直竿”：原文作“真年”，据世德本改。＃１０“破”：原文作“彼”，据世德本改。＃１１“参”：原文作“操”，据世德本改。＃１２“析”：原文作“折”，据世德本改。