（卷首）
大明太祖高皇帝御注道德真经经名：大明太祖高皇帝御注道德真经。作者：明太祖朱元璋，上下两卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。
大明太祖高皇帝御注道德真经序朕本寒微，遭胡运之天，更值群雄之并起，不得自安於乡里，遂从军而保命，几丧其身，而免於是乎。受制不数年，脱他人之所制，获帅诸雄，固守江左，十有三年，而即帝位，奉天以代元，统育黔黎。自即位以来，罔知前代哲王之道，宵昼遑遑，虑穹苍之切。鉴於是，问道诸人，人皆我见，未达先贤。一日，试览群书，检间有《道德经》一册，因便但观，见数章中尽皆明理，其文浅而意奥，莫知可通。罢观之后旬日，又获他卷，注论不同。再寻较之，所注者人各异见，因有如是。朕悉视之，用神盘桓其书久之，以一己之见，似乎颇识，意欲试注，以遗方来。恐令后人笑，於是弗果。又久之，见本经云：民不畏死，奈何以死而惧之？当是时，天下初定，民顽吏弊，虽朝有十人而弃市，暮有百人而仍为之，如此者岂不应经之所云？朕乃罢极刑而囚役之，不逾年而朕心减恐。复以斯经细睹其文之行用，若浓云霭群山之迭嶂，外虚而内实，貌态彷佛，其境又不然。架空谷以秀奇峰，使昔有嵬峦，倏态成於幽壑。若不知其意，如入混沌鸿蒙之中。方乃少知微旨，则又若皓月之沉澄渊，镜中之睹实象，虽形体之如然，探亲不可得而扪抚。况本经云：吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。以此思之，岂不明镜水月者乎？朕在中宵而深虑，明镜水月，形体虽如，却乃虚而不实，非着象於他处，安有影耶？故仰天则水月象明，弃镜扪身，则知己象之不虚，是谓物外求真，故能探其一二之旨微。遂於洪武七年冬十二月甲午，着笔强为之辩论，未知后世果契高人之志欤？朕虽菲材，惟知斯经乃万物之至根，王者之上师，臣民之极宝，非金丹之术也。故悉朕之丹衷，尽其智虑，意利后人，是特注耳。是月甲辰书成，因为之序。大明太祖高皇帝御注道德真经卷上道可道，非常道。名可名，非常名。上至天子，下及臣庶，若有志於行道者，当行过常人所行之道，即非常道。道犹路也，凡人律身行事，心无他欲，执此而行之，心即路也，路即心也，能执而不改，非常道也。道可道，指此可道言者，盖谓过人之大道。道既成，名永矣。即非常之名，可行焉，可习焉。无名，天地之始。有名，万物之母。道之幽微，静无名而动有益，即无极而太极是也。且如吾为天下君，善政之机日存於心而未发，孰知何名？才施行则有赏罚焉。不但君心有赏罚，贤人君子有志，则皆能利济万物，所以无名天地之始，即君子仁心畜之於衷，发而济万物，则有名矣，岂不万物之母云？常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。无欲观其妙，谓道既行，而不求他誉，以己诚察於真理，故云：常无欲，以观其妙。又常有欲以观其徼，非他欲也，乃欲善事之周备耳。虑恐不备，而又欲之，非声色财利之所欲。徼言边际也。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。为前文奇甚，故特又赞之。右第一章。天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。国王及臣庶，有能行道者，笃能行斯大道，勿於道上加道焉，善上更加善焉。凡以巧上此二事者，美则美矣，不过一时而已，又非常道也。故美尽而恶来，善穷而不善至矣。若治天下者，务使百姓安，不知君德之何如，即古野老云：帝力於我何有哉？故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。不过复前之文，故有比假之说。言既有即生无，既难即生易，既有长即生短，既有高而必生下，既有音声谐和内音，必高低者相挟。是以圣人处无为之事，行不言之教。圣人笃其已成之大道，己不再他为，曰无为。以不言之教，云不欲使民暴称扬耳。故下文万物作而不辞，是生长万物，不言其能也。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫惟不居，是以不去。言圣人利济万物，不自矜也，长养万物，而不专自用也。功成而不居，乃成而不自主也，令有所属。不去，是谓不弃也。右第二章。不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。草庐已注尽矣，吾再益之。老子之意深焉，夫尚贤之国病多，贵难得之物，民患盗矣。夫多病者，比国有淳良之臣，天下措安，君尤尚贤，人诈，贤可习矣。既能仿之，若他日亲近，则淳良之臣非祸则去之。故老子云：不见可欲，使民不乱。大概使民不知贤贵，不知货财之难得，天下安。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。是以圣人常自清薄，不丰其身，使民富乃实腹也，民富则国之大本固矣。然更不恃民富而国壮，他生事焉。是为实腹弱志强骨也。常使民无知无欲。使民无知无欲，即前文不尚贤不贵难得之物，致民不见而不贪是也。使夫知者不敢为也。
译《大明太祖高皇帝御注道德真经》经名：《大明太祖高皇帝御注道德真经》。作者：明太祖朱元璋。全书上下两卷。底本出自《正统道藏》洞神部玉诀类。《大明太祖高皇帝御注道德真经序》我本来出身寒微，适逢胡人气运当道，又遇群雄同时兴起，不能安居乡里，于是投身军旅求生，几乎丧命，才得以免于灾难。受人控制没有几年，便摆脱了他人的控制，取得统领群雄的地位，坚守江左十三年，随后登上帝位，奉承天命取代元朝，统治养育天下百姓。自从即位以来，我不知道前代圣哲君王的治国之道，昼夜忧惧，担心上天的责罚。为此，我向各方人士询问道理，但人人都只说自己的见解，没有通达先贤之意。有一天，我试着阅览群书，偶然发现其中有一册《道德经》，便随手观看，见其中数章都在阐明道理，文字浅显而意旨深奥，却不知道怎样才能通晓。停止阅读十多天后，我又得到另一部书，所作注论各不相同。再寻找比较，发现注解之人各有不同见解，于是才有这样的情况。我把这些注本全部看过，精神久久流连于此书之中，凭自己的见解，似乎颇能有所领会，便想试着作注，以留给后世。又怕因此被后人讥笑，所以没有实行。过了很久，我读到经文说：‘百姓不怕死，为什么还要用死来恐吓他们？’当时天下刚刚平定，百姓顽劣，官吏败坏，即使早晨杀十人弃市，晚上仍有百人照旧作恶；像这样，难道不是应验了经文所说的吗？于是我停止使用极刑，改为囚禁和服役；不到一年，我心中的恐惧就减轻了。后来又仔细观察这部经书文字的实际作用，发现它好像浓云笼罩群山、重重山峰相叠：外表空虚而内里充实，形貌仿佛如此，但其境界又并非如此。它凌空架起幽谷，映衬出奇秀的山峰，使原本高大的山岭，忽然又呈现为幽深的沟壑。如果不知道它的意义，就像进入混沌鸿蒙之中。刚刚稍微懂得一点微妙旨意，却又像皓月沉入澄澈深潭，如同从镜中看见真实形象；虽然形体看起来确实如此，却终究无法亲自探取、抚摸。何况本经说：‘我的话非常容易懂，非常容易实行，天下却没有人能懂，也没有人能实行。’这样想来，难道不是明镜和水中月亮吗？我在深夜深思：明镜和水中月亮，形体虽然相似，却是虚幻而不真实；如果不是别处有实体作为依托，哪里会有影子呢？所以仰头看天，水中月影便清楚显现；抛开镜子去摸自己的身体，就知道自己的形象并非虚无。这就是从事物之外寻求真实，所以能够探得其中一二分微妙旨意。于是，在洪武七年冬十二月甲午，我动笔勉强为它作一番辨论，不知后世是否果真符合高人的心意？我虽然才薄，只知道这部经是万物最根本的根源，是君王至高的老师，是臣民最珍贵的宝物，并不是讲金丹之术。因此我把内心的真诚全部倾注出来，竭尽自己的智慧和思虑，想有利于后人，特意作此注解。这月甲辰日写成，于是为它作序。《大明太祖高皇帝御注道德真经》卷上 道如果可以用语言说明，就不是永恒不变的道；名如果可以用语言命名，就不是永恒不变的名。上至天子，下至臣民百姓，若有志于实行道，就应当实行超越常人所行的道，这才是非常之道。道就像道路；凡人约束自身、处理事情，心中没有其他欲望，执守这一点而实行，心就是道路，道路就是心，能够执守而不改变，就是非常之道。‘道可道’所说的可言之道，大概是超越常人的大道。道一旦成就，名称便可以长久存在；这就是非常之名，可以实行，也可以学习。没有名称，是天地的开始；有了名称，是万物的母体。道的幽深微妙，静止时无名，发动时却能产生利益；这就是无极而太极。比如我作为天下君主，善政的机括每天存于心中而尚未施行，谁知道它叫什么？一旦施行，便有赏罚。不只是君主心中有赏罚，贤人君子有志向，也都能利益、救济万物。所以说无名是天地的开始，就像君子把仁心蓄藏在内心；仁心发出来而救济万物，就有了名称，难道不是万物的母体吗？常常保持无欲，以观察道的奥妙；常常有所欲求，以观察道的边际。所谓无欲而观察它的奥妙，是说道既已实行，却不求取别人的赞誉，而以自己的真诚体察真理，所以说‘常无欲，以观其妙’。又说常常有所欲求以观察它的边际，这不是其他欲望，而只是希望善事能够周全完备；担心做得不完备，所以还要有所追求，并不是贪求声色财利。‘徼’是边际的意思。这两者同出于道而名称不同，都称为玄。玄妙而又玄妙，是一切奥妙的门户。因为前文的意义非常奇妙，所以特意再次赞叹它。以上是第一章。天下人都知道美之所以为美，于是就有了丑；都知道善之所以为善，于是就有了不善。国王以及臣民百姓中，若有人能够行道，就应当专心实行这条大道，不要在道上再增加其他人为之道，也不要在善上再强加人为的善。凡是用巧智加饰这两件事的，虽然看起来美好，却只能维持一时，并不是永恒之道。因此美尽了，丑恶就会到来；善穷尽了，不善就会出现。如果治理天下的人只务求百姓安定，使他们不知道君主的德行究竟如何，那就如同古代乡野老人所说：‘帝王的力量对我有什么关系呢？’ 所以，有和无相互产生，难和易相互成就，长和短相互显现，高和下相互依存，音和声相互应和，前和后相互跟随。这不过是重复前文，所以用比喻来说明。意思是：既然有了有，就会产生无；既然有难，就会产生易；既然有长，就会产生短；既然有高，就必然有下；既然有音声和谐，就必然有高低彼此相配。因此圣人处置事情遵循无为，施行不靠言语的教化。圣人笃实行已经成就的大道，自己不再另行妄为，所以叫作无为。所谓不言之教，是说不想让百姓公开称扬自己。因此下文说万物兴作而不辞劳苦，是说他生长万物，却不宣扬自己的能力。万物兴起而不推辞，生养万物而不据为己有，施为而不自恃有功，功成之后也不居功。正因为不居功，所以他的功业不会离去。意思是圣人利益、救济万物，却不自我夸耀；长养万物，却不把万物专据为己用。功成而不居，是说事情成就了却不把它据为己有，使它有所归属。所谓不去，就是不抛弃。以上是第二章。不推崇贤能，使百姓不争；不把难以得到的财货看得珍贵，使百姓不做盗贼；不显耀足以引发欲望的事物，使百姓心中不乱。草庐的注解已经说尽了，我再补充一些。老子的意思很深：一个国家过分推崇贤能，弊病就多；把难得的物品看得珍贵，百姓就会担心盗窃。所谓弊病多，是说如果一个国家本来有淳厚善良的臣子，天下已经安定，君主却更加推崇贤能，百姓就会作伪，而这种所谓贤能又可以被模仿。既然能够模仿，日后若得到亲近，原本淳厚善良的臣子不是遭祸，就是被排斥。因此老子说‘不显见可欲之物，使百姓不乱’。大概说来，只要使百姓不知道贤能可贵，不知道财货难得，天下就安定了。所以圣人治理天下，使百姓内心空虚，使他们腹中充实；削弱他们争强的意志，强健他们的筋骨。所以圣人常常使自己清廉俭薄，不使自身丰厚；使百姓富足，就是使他们腹中充实。百姓富足，国家的根本就稳固了。然而又不能凭借百姓富足、国家强盛而恃强生事。这就是所谓充实腹部、削弱意志、强健筋骨。常常使百姓没有知识、没有欲望。使百姓没有知识、没有欲望，就是前文所说的不推崇贤能、不看重难得之物，使百姓看不见它们，因而不贪求。使那些有知识的人也不敢妄为。