大明太祖高皇帝御注道德真经卷下

译所以，尊贵以卑贱为根本，高位以下位为基础。因此侯王自称“孤”“寡”“不谷”。这不正是以卑贱为根本吗？所以最高的赞誉反而不求声誉，不愿像美玉那样显得晶莹，也不愿像石头那样显得坚硬突出。作为仁人君子，应当务必崇尚谦卑，以此获得吉祥，所以又说君王自称“孤”“寡”“不谷”。这三个字是俗世的称呼，都表示微小、无德的名称，君王和臣下却用它们自称，是说自己不自高。小人夸耀自己，难道可以吗？所以俗话说，指出我的恶处的是我的老师，称赞我的善处的反而是我的仇敌。至于最高的赞誉反而不求声誉，不愿像玉那样晶莹、像石那样坚硬，这两种说法都是谄媚奉承的称呼。君子应当守道而不改变，哪里还需要别人称赞呢？小人非常喜好这些，便会进入邪恶之地。以上是第三十四章。反向运行，是道的运动；柔弱，是道的作用。天下万物产生于有形之物，有形之物产生于无。上等士人听闻道，勤勉地实行；中等士人听闻道，似乎相信又似乎不相信；下等士人听闻道，便大笑。若不被嘲笑，就不足以成为道。所以古来的立言说：明白的道好像昏暗，前进的道好像后退，平坦的道好像崎岖，上德好像空谷，大白好像受辱，广大的德好像不足，刚健建立的德好像怠惰，质朴真实好像有所改变，大方没有边角，大器晚成，大音稀少无声，大象无形。道实行开来，就覆盖万物；万物得到满足而发挥作用，道便归于我。“反”是说它的运动；已经归返，又将再次运动。君王、臣下和君子持守自身、守持大道，从来没有片刻忘记。所谓“弱”，正是能成就君王、臣下和君子的道的作用如此。世间万物既然有生，就必然有灭，这是道理自然的规律，也是天地的纲纪。所谓“生于有，有生于无”，就是这个意思。因此古代圣人终身实行大道，日夜守持，不敢怠慢。中等的人有时实行、有时不实行；听到别人称赞时便又实行，有时不实行，是因为认为道隐而功效迟缓，所以说似有似无。下等的人不但不实行，彼此谈论道时还很早就发笑；有的因为不了解而不回答。还有人说大道不可实行。君子与小人谈论道，小人像迷路的人一样，觉得实行大道非常困难；道若退让到与他平齐，就像织梭穿行而纬线不被抽出一样。又说谷、辱、不足、偷、渝、无隅、晚成、希声、无形这些事，就是前文所说的善于行走而不留下车辙，也是守持谦下的意思。道隐而无名，正因为道善于施予并且成就万物。道生出一，一生出二，二生出三，三生出万物。万物背负阴而怀抱阳，阴阳二气冲和而成为和气。人们所厌恶的，只有“孤”“寡”“不谷”，可是王公却用它们作为称号。因此，事物有时因减损而得到增益，也有时因增益而受到减损。别人怎样教导，我也这样教导。强暴逞强的人不得善终，我将把这句话作为教人的根本。天下最柔弱的东西，能够驰骋于天下最坚硬的东西之中；无形之物能够进入没有间隙的地方。我因此知道无为是有益的。不用言语的教化、无为的益处，天下很少有能赶得上的。唉，老子真是圣人啊！他对道理的阐明达到了极致。且说“道隐而无名”，确实如此。道本来是先于天地的元气，人怎么能看见它，又怎么会看不见它？它善于施予并成就万物，确实如此。失去道理之后，它仍无所不益；万物依靠它而生，难道不是凭借它来资助万物吗？又说大道的道理幽深微妙，也是这个意思。道是先于天地的元气，清气上升成为天，浊气下沉成为地，这就是一生二。天地称为二仪，加上先天地的一气，合起来就是三。二仪既已建立，四象便明白显现，即日、月、星、辰。于是有风雨霜露，四时形成秩序，万物由此产生。万物又背负阴而怀抱阳；万物盛极而归于本源，属阴，归于本源后又重新出现，这就是抱阳。阳本来刚强，以阴气贯通它，阴阳便和谐。这就是说，一生二，二生三，三才生出万物。以阴趋向阳的道理，都是因为处于卑下、顺就而能够成就。君子学习大道，也应当如此。再说上古国王所自称的“孤”“寡”“不谷”，这三个字人人都认为是不吉、不足的称号，君王却取来作为自称，这就是谦下。又以盛衰比喻损益，说这是常道。以三处“教”字来说，前两处“教”是说可以教化的人，后一处说不得善终的人，是说不接受教化的一类人。老子说“我将把它作为教父”，为什么这样说？“父”是道理的本源，只是用来比喻，并不是父亲的父。意思是说，天下最柔弱的东西能够驰骋于天下最坚硬的东西之中，无形之物能够进入没有间隙的地方，因此知道无为的益处。什么叫无有？是说道体极其柔弱。什么叫至坚而无间？例如金石一类，只有阴阳之气能够穿透它；知道无为有益，就是由此而知。所谓柔弱，是说它不执着于形迹。大道所教的不言之教，尤其精微。不言，是说道理虽不言说，万物却自然化育，这究竟是教还是言呢？所以说无为有益。无为的益处，就是不刻意作为却能产生益处。并不是完全不作为，因为大道始终运转不息；意思是君子想要安排安定之事，没有一刻不致力于道。虽然没有说出来，心意已经完成；一旦发出行动，便合乎节度，就像四时交替，时令到了便应合万物。这种道理若不是大人君子，即使说得很多也无法教会，所以天下很少有人能达到。以上是第三十五章。名声和身体，哪一个更亲近？身体和财货，哪一个更多？得到和失去，哪一个更有害？所以过分爱惜必然付出巨大的耗费，收藏过多必然遭受厚重的损失。知道满足就不会受辱，知道止足就不会有危险，可以长久保持。唉，这其中的意义深奥极了！愚人将会以为老子不重视天爵吗？不是这样。他是在告诫贪婪的人，特意用“甚多”二字承接上文，又用两个“知”字收束，最后再以“长久”作结，我因此作这样的比附。况且国家的重要职位中，君王以下以冢宰之官地位最高；如果不是天命所定，能够放弃自己的职位而贪恋王位吗？六卿若非君命而谗毁他人、占据相位，可以吗？按职位次序考察，各种职事都是如此。这里说哪一个更亲、哪一个更多、哪一个更有害：君子的亲近，在于日益亲近道；君子的丰足，在于日益丰足于道。小人的祸患，在于不致力于学习道，却贪求不合道理的名声，收藏大量财物。不合道理的名声容易被夺去，财物收藏得多就必然有所倚恃，所以最终损失深重。君子守持有天命的名位，收藏与德行相称、应当得到的财物，这就叫知道满足而不受辱，知道止足而不危险，可以长久保持，也就是永远不会败坏。以上是第三十六章。最大的成就好像有所残缺，但它的作用不会衰败；最大的充盈好像有所空虚，但它的作用不会穷尽。最大的正直好像弯曲，最大的巧妙好像笨拙，最大的辩才好像木讷。躁动可以战胜寒冷，安静可以战胜炎热，清静才是天下的正道。

译这里说守道如同守护大器，假设我有一只大琼杯，总担心它遗失或毁坏；因此不毁坏，就是不衰败。所谓“大盈”，是说我拥有的各种事物充足丰盛，但守持它们时好像很少，必定不过度使用，所以它的作用不会穷尽。至于直而似屈、巧而似拙、辩而似讷，都是谦下和自我警惕的意思。这种谦下本来有三方面，我这里只以“直”作比，其余也都相同。意思是说，我的心地本来平正直实，又常常检点日常所做的事务以及躁动用力之处，这难道不是仁人君子应当做的吗？本经所说的就是这些。意思是君子持身守道应当如此坚定。躁，是奋发运动的样子，其中带有蒸热之势，所以可以抵御寒冷，这就是躁胜寒。静，是不动的样子，静中含有清凉之势，所以可以战胜炎热。这些话没有别的意思，大概是譬喻君子守道行道，应当审慎而果断，不可躁急，也不可犹豫。清静为天下正，是说守持道理必须非常严格。君临天下的人既然已经安排安定，就应当坚守既定规矩，不可妄为。妄为，就是擅自改变前人的道理。改变就会产生混乱，不改变天下就会安定，这就叫正。以上是第三十七章。天下有道时，战马退下来用来运粪；天下无道时，战马在郊野产下。罪过没有比放纵欲望更大的，祸患没有比贪求获得更大的，灾祸没有比不知道满足更大的。所以，知道满足这种满足，才是永远的满足。明君贤臣在位，建立纲常、陈列法纪，夷人、蛮人、貊人前来宾服，天下没有争斗，这就叫有道。惯于作战的马被驾来运粪，强壮的士卒把兵器改制成农具，这就是战马退下来运粪。如果君主不守道而行邪道，即使是放牧繁殖的马，也不能在繁殖的地方生育，必然在交战的敌国郊野生产，这就是战马在郊野产下。这样的事情有没有？当然有。怎么知道呢？君主喜好不合仁德的勇武而崇尚强力，又不合道理地羡慕别人的财宝，战马便会在郊野产下。在这种时候，罪过之大、祸患之深，怎么能够放过呢？这都是因为失去守道的根本，不以仁德为本。因不足而导致这些事情；君主如果能够知足，天下国家就不会缺乏使用的东西，又何必向外寻求呢？以上是第三十八章。不走出门户，就能知道天下；不从窗户向外看，就能看见天道。走出去越远，所知道的反而越少。因此圣人不出行也能达到目的，不亲眼看见也能知晓名目，不刻意作为也能成就事情。不出门户便知天下，是因为思虑周备，安定时不忘记危险。不从窗户向外看便能看见天道，是因为用心去实行上天之心的事情，不必倚着窗户观看。走出去越远，知道得越少，是因为精神不安定，视听也随之混乱。又说圣人不行动便能达到目的，不亲眼看见便能知晓名目，不刻意作为便能成就事情，是说圣人的道术和思虑周备，恩惠施及万物；即使没有亲自到达、没有看见事物，也能知道它的名目，所以称为明智。之所以能成就事情，是因为恩惠已经施行，万物便自然化育。《书》不是说过吗：“元首明哉，股肱良哉。”圣人的心施行大道，难道不也是这样吗？以上是第三十九章。做学问，每天都有增加；行道，每天都有减损。减损再减损，以至于无为；无为，却没有什么事情不能做成。取得天下，常常依靠无事；等到事变纷纷发生，就不足以取得天下了。圣人有志于学习道，道便一天天积累；一天天积累，就是一天天增加。时间久了，道理完备，正要施行大道时，圣人担心大道还没有稳固，因此早起晚睡、忧劳饮食，苦心焦思，使精神疲惫、心神倦怠，这就是减损再减损。然后大道布行天下，恩泽遍及万物，百姓安定、万物丰盛，天下归于正道。因此圣人无为，而且无为却没有什么不能为，这难道不是先劳苦而后安乐吗？从前圣人君临天下，专心继承前代君王的法度作为准则，不改动而实行；不依仗财富，也不依仗勇力。圣人不是说用暴力夺取他人的天下，而是说君主能够使自身安定、使天下太平，就是善于取得天下。这是因为常常无事。若不能安定天下，反而擅自兴起各种事务，使百姓疲惫、物资匮乏，盗贼烽起、豪杰出现，到了那时才整治军队想要平定，行得通吗？未必。因此说，等到事变已经发生，就不足以取得天下。以上是第四十章。圣人没有固定不变的私心，以百姓的心作为自己的心。善良的人，我以善待他；不善良的人，我也以善待他，这样就能得到善。守信的人，我以信待他；不守信的人，我也以信待他，这样就能得到信。圣人在天下，收敛而谦下，使天下人的心归于浑厚；百姓都专注于自己的耳目，圣人却把他们都当作孩子。《书》说：“鬼神没有固定享用的祭祀，只享用能够做到诚敬的祭祀。”这句话说得对啊！谁能说老子在这里的道理不相合呢？这里说，人若能长久行善、长久守德，天神就会不断加以护佑；他不善的念头刚刚萌发，天神便不会护佑。圣人君临天下，体会这个道理来教导百姓，难道不是效法上天吗？这就是“圣人没有固定的心，以百姓的心为心”。孔子又说，对于乡里善良的人，就亲近他；对于不善良的人，就厌恶他，这种态度可以取法。为什么老子反而说两种人都以善待之、两种人都以信待之，究竟谁是谁非呢？唉，老子的文章真奇特而深奥！“善者吾善之”，这是赞美善人；“不善者吾亦善之”，这是在感化不善之人。对于守信和不守信的人也是如此。所以说能得到善，也能得到信。人们不了解这段文字，就说老子竟然与孔子相反。又有人说，君临天下的人如果心志不定，思虑中产生妄为，百姓也会仿效他，人人都是如此。“注其耳目”的“注”，是说专注其心意；意思是听察美丑之声，观看善恶之由。圣人观察这些原因，不愿让自己和百姓也这样做，而努力以道来统摄；常常使自己的心像小儿一样无知，只守无为之道，所以天下安定。以上是第四十一章。出生入死。属于生的一类有十分之三，属于死的一类有十分之三；人活在世上，却因妄动而走向死地的，也有十分之三。这是什么原因？因为过分厚待、贪恋生命。听说善于保养生命的人，在陆地行走不躲避犀牛和猛虎，进入军队不躲避铠甲兵器；犀牛没有地方施展它的角，老虎没有地方下它的爪，兵器没有地方容纳它的刀刃。这是什么原因？因为他没有进入死亡之地。

译天地大道生养人，本来以十分为比例；因为这里只是譬喻说大约超过三分，所以称为“十有三”属于生的一类。既然说生，忽然又说十有三属于死的一类；这“死”就是前面所说生的一类中的十有三。为什么这样说？大概是因为人活在世上，贪多求取养生的东西，以致取用不合道理、使用不合原则，反而被这些东西伤害。怎么知道呢？酒、色、财、气；无病却服药过量；有病却不医治；饮食衣服没有节制；思虑欲望过度；妄造妖言，奸邪犯禁；冒险而丧失生命；不畏鬼神；不孝不悌。在这些事情中，人没有谁能够完全避免。有人说，除了奸邪、冒险、不畏鬼神以及不孝不悌以外，其余的都能善终，怎么能说是不合道理呢？回答说：正因为如你所说，所以这些人往往因非正常原因而死。只是因为不知道大道理是什么，于是被物欲表面上的好处杀害。这就是因妄动而走向死地的十分之三，难道不是这样吗？又说善于保养生命的人有两种“不躲避”，人们都认为这是真实情况，果真如此吗？不是。意思是君子做人，务必多多守持大道，行动都合乎天理，心中不生邪谋；既然如此，又怎么会把自己陷入犀牛、猛虎和兵刃之中呢？正因为他没有进入死亡之地。这里是用来比喻君子的行止和出处，难道果真如此吗？又说天道喜欢回返：小人一心崇尚奸邪，动不动就把别人置于死地，所以天道之所以回返，是因为他虽然躲避犀牛和猛虎，却反而进入了犀牛和猛虎之中；他虽然躲开兵甲，却又因兵甲而死。天道回报就是这样，他所得到的结果也必然如此；这些都是因妄动而走向死地。以上是第四十二章。道生养万物，德蓄养万物，万物因之形成，情势使之成就，所以万物没有不尊崇道而珍贵德的。道之所以尊贵、德之所以珍贵，没有谁命令它们，却总是自然而然。因此，道生养万物、蓄养万物、使之成长、培育、成就、成熟、养护、覆盖；生养万物却不据为己有，作成事情却不自恃有功，长养万物却不主宰它们，这就叫玄德。“生、畜、形、成”这四个字，是说能够君临天下的人，大多能保有这四种作用，这就叫善于顺应乾元的运行。前四个字包括什么呢？没有别的，就是生养万物。所谓蓄养，是既能生养万物，又能养育万物。既然蓄养了万物，又分别其品类，使各自完成其生命，于是形成各自的形貌；有的形体不完备，就顺着它的情势使其成形。万物既然承蒙恩泽，哪有不欢悦的呢？万物既然顺从天命，乾元的运行便为我所乘，于是国运长久昌盛；像这样，难道不是珍贵德吗？若从道德来说，道本来无形，却能形成有形；君临天下的人能够垂衣而坐、发布命令，使这二者周流不息，天下就会安定，这就叫自然而然。又说生养、蓄养、成长、培育、成就、成熟、养护、覆盖，这是说天地运行的常经和法式，也就是四时交替通泰的道理。具体说来，就是春天生发，夏天成长，秋天收获，冬天收藏。君主应当使臣民享受他们的快乐、拥有他们应有的财物，使年长者得到奉养，而不亲自专断；设置官职来治理，这就是玄德。以上是第四十三章。天下有一个根始，可以作为天下万物的母体。既然认识了这个母体，就能认识它所生的万物；既然认识了它所生的万物，又回过来守持这个母体，终身都不会有危险。堵塞感官的孔窍，关闭欲望的门户，终身不会劳苦。打开感官的孔窍，助成各种事务，终身都无法挽救。能见微小，叫作明；守持柔弱，叫作强。运用自己的光明，又返归于明本；这样就不会给自身留下祸患，这叫承袭常道。“始”就是根本、最初；“母”就是生养万物的祖宗。经文说天下有始、天下有母，这是为什么？大道的机理多么伟大！它既是开始，又是母体，本来虚而又实，所以万物都由此产生。说到始和母，人如果能够认识大道，能够像这样生生不息，就应当始终守持大道。大道究竟是什么？就是仁、义、礼、智、信，这五者是道的教化和实行。君临天下的人实行并守持它，天下就安定；臣下守持它，就在天下有贤名，家族便昌盛；百姓守持它，邻里和睦，六亲和谐，兴家而不触犯刑法禁令，日日在郡里乡里被称为善良。天子、臣下和百姓如果坚定守持大道，终身就不会有危险。人人守持它而不妄为，存心清静、思虑安定，不急于开口等待任用，这就是堵塞孔窍、关闭门户；等到施用时合乎节度，终身就不会缺乏。所谓不缺乏，就是不妄动。所谓打开孔窍、助成事务，就是开口发令、施行事务。终身不需救治，是说守道既然坚定，施行又合乎节度，万物各得其生，终身便没有祸患临身，也就没有什么需要救治，这就是终身不救。又说能见微小叫作明，守持柔弱叫作强，是说自己本来有所见，仍担心见识不够广，于是使所见更加广大；自己所守持的虽然柔弱，却将长久胜过强大。意思是说，极其谦下反而能够得到最高的位置，这就是能见微小叫作明、守持柔弱叫作强。这样做，所守持的似乎隐微，所施用的却有实际效果；最大的光明就是自己的明，又重新归于自己所有。由于如此谦下，其作用非常正，所以不会遭受伤身的祸患。因此能够承袭大道的常道，这就叫承袭常道。以上是第四十四章。即使我只是略微有所知，行走在大道上，也只害怕有所施行而偏离大道。大道非常平坦，百姓却喜欢走小路。朝廷非常整洁，田地却非常荒芜；仓库非常空虚，却穿着华丽服饰、佩带锋利宝剑、厌弃粗食美食，而且资财有余；这叫作盗贼式的自夸，难道合乎道吗？这是用来比喻大道的幽深微妙。老子说，像我这样的人，即使对大道真实之处只略知一二，我也会实行大道；然而仍然有所畏惧。为什么畏惧？是担心认识得还不精确。又好比有一条十分平坦宽阔的道路，旁边没有荆棘，人们却不从这里走，反而直奔狭窄小径。那小径两旁荆棘很多，还有虎狼潜伏，人们却不害怕而前往。偶尔有人经过而能保全自身，也只是侥幸罢了。愚蠢啊！这就是大道很平坦而百姓喜欢走小路。有些不是君子的人不知道务本，只顾把朝堂上的尘土扫得很干净，郊外的禾苗却全都荒芜。又有一些不是君子的人，仓库里没有多少粮食，却周身穿着锦绣。还有一些不是良民的人，手持利刃宰杀羊羔来享用，积聚大量财货。以上譬喻没有别的意思，都是说人不致力于大道，却致力于不合道理的事，实在可惜。这就是小路、清除、荒芜、空虚、华采、利剑、饮食、余财、自夸以及“不合乎道”等说法的意思。以上是第四十五章。善于建立的，不会被拔除；善于抱持的，不会脱落；子孙的祭祀也不会中断。用它修养自身，德就真实；用它修治家庭，德就有余；用它修治乡里，德就长久；用它修治邦国，德就丰厚；用它修治天下，德就普遍。因此，以自身来观察自身，以家庭来观察家庭，以乡里来观察乡里，以邦国来观察邦国，以天下来观察天下。我凭什么知道天下会这样呢？就凭这个道理。

译这一章文字不繁复，只是直截了当地叙述。所谓善于建立，是指挺立而建立事物的状态，即使有力之士也不能拔除；这里是说以德治理天下。意思是我有一样东西，早晚都坚持它，终身不脱离，这是用来比喻怀抱大道。若能这样坚定地守持这两件事，天地共同享受的祭祀，即使经过子孙百世也不会断绝。至于修身、修家、修乡、修邦、修天下，这五种修养都具备而天下安定，君王就会吉祥，能够乘行乾元永不止息的运行。又说五种观察，是老子的教导，非常明白；只是意义浅近而机理深远，所以列举五种观察来验证，使治理天下的君主都努力实行大道。又说：“我凭什么知道天下会这样呢？就凭这个。”是说大道必定可以实行，天下必定可以治理。老子说：唉！你们看见了吗，知道了吗？前面五种修养无不合乎道；修养这一方面就得到这一方面的结果，修养那一方面就得到那一方面的结果。五种观察大概是说，君临天下的人不应只把自身当作自身、把国家当作国家；应当把自身看作国家，把国家看作自身，这样即使传到子孙也不会败坏。所以说，知道天下会如此，就是凭这个道理。以上是第四十六章。含藏的德深厚，就像初生的婴儿。毒虫不螫他，猛兽不扑他，猛禽不搏击他。他骨骼柔弱、筋脉柔软，却能牢牢握住东西；还不知道雌雄交合，却已经勃起，这是精气极盛的表现。整天号哭，咽喉却不嘶哑，这是和气极盛的表现。知道和气叫作常，知道常道叫作明；增益生命而妄为叫作不祥，以心意驱使气力叫作逞强。事物壮盛就会衰老，这叫不合道；不合道就会很早灭亡。含藏的德深厚，就是养德。说像初生婴儿，是说刚出生的小孩没有知识，天性尚未被开启，所以老子把它放在篇章开头。为什么呢？不过是教人持身行道也应当如此。恐怕当时的人不相信，所以又以禽兽、蜂虿等最凶猛、最有毒的东西来反复验证。蜂能用尾端刺人，毒性很大；虎狼能咬食东西；雕鹰善于扑击。这些动物在蜂子尚未出房、虎子刚脱胎、雕鹰还没有长羽毛时，它们有知识吗？没有，因为天性尚未离散，还没有觉知。老子的意思是要人守道，心应当以此为比，才能成为大人君子。恐怕仍有人不相信，于是又说这些动物在骨骼稚嫩、筋脉柔软时，拿东西不能握紧；所谓“固”，就是握紧。道书所说的握诀，以及先儒所说的符道，不属于仲尼的学说。因为婴儿不能握紧东西，所以没有知觉；也因为还不知道雌雄交合，便说“未知牝牡之合而作”。由于精气纯厚，所以早晚啼哭，咽喉为什么不嘶哑？也是因为初生婴儿不知道用力，哭泣只是自然发出罢了。这就是和气。用来比喻君子能够守持自然的常道，那么行事就不会缺失偏差，难道不像婴儿哭泣而不嘶哑吗？特别说“知道和气叫作常，知道常道叫作明”，是说守道而懂得这个道理，时间长了，大道理自然会豁然贯通而毫无疑问。又说“增益生命叫作不祥”，这里的“祥”并不是吉祥；所谓增益，是不顺应自然而另外加力去做，这就是强行作为，最终会成为不祥之妖。又比喻说以心意驱使气力才会显得有力量；力量出自气，气耗尽了力量也就消失，这不正可以验证吗？意思是凡事不要强行作为才是正道；如果强行作为，就是壮盛，壮盛就会耗尽，耗尽就会衰老，衰老必然衰败，衰败必然灭亡。这样做就不是道。所谓“早已”，就是很早灭尽。以上是第四十七章。真正有知的人不妄言，喜欢多言的人并不真正有知。堵塞感官的孔窍，关闭欲望的门户；挫去锋芒，解开纷扰；调和光芒，与尘俗相同，这叫玄同。不能因亲近而得到他，也不能因疏远而得到他；不能利用他，也不能伤害他；不能使他尊贵，也不能使他卑贱，所以他成为天下所贵。“知者不言”，是说君子能够实行大道。为什么呢？因为事情尚未发生，没有需要应对的事情，即使知道也不妄自发言。那些不懂大道的人，平日几乎从未经历过各种事务，与人相处一整天，却喋喋不休地说自己知道，自以为能言善辩；到了真正遇事时，却什么也做不了。这就是小人学习大道而尚未通达。又说“塞、闭、挫、解、和、同”六个字，前三个说不张扬声势，后三个说谦下。因此称为玄同，是说这些事情都属于幽玄之道。又有六个“不”字，大概是说前面的几件事都是大人君子的幽微大道。人想亲近他，却无法看见、触着；想疏远他，却找不到他的形迹；想利用他，却没有实在的形象；想伤害他，却没有实体；想尊崇他，却无从着手；想贬低他，也无从下手。微小的影子尚且可以践踏，所以这种大道才是天下所贵。以上是第四十八章。用正道治理国家，用奇变之道用兵，用无事来取得天下。我凭什么知道会这样呢？天下禁忌越多，百姓就越贫困；百姓拥有的利器越多，国家就越昏乱；人们的技巧越多，奇异的事物就越滋生；法令越繁密，盗贼就越多。因此圣人说：我无为，百姓自然化育；我喜好清静，百姓自然端正；我无为，百姓自然富足；我无欲，百姓自然淳朴。君主的政令宽厚不苛，百姓就淳厚；君主的政令苛察，百姓就不足。灾祸啊，福气倚附其中；福气啊，灾祸潜伏其中，谁知道它的究竟呢？难道没有正吗？正又会转为奇，善又会转为妄谈。百姓陷于迷惑，日子已经很久了。因此圣人方正却不割裂，清廉却不伤人，正直却不放纵，光明却不耀眼。这里说以正道治理国家，老子把它的实际情形写出来；下文说以奇道用兵、以无事取得天下，文意十分奇特。所谓正，就是端正；治理国家要务实。所谓奇，并不是用诡诈来用兵，而是把仁德施加于外，恩德充满并布施到敌国，使敌人仰慕而效法归顺，从而彼此不伤害生命。善于平定祸乱、善于安定天下，就是以奇用兵；所谓奇，是奇在布施德行。以无事取得天下，“无事”就是不发生战争。即使不得已而以奇用兵，奇也在于出师合乎法度，敌方理屈而我方正直；王者之师的奇处，在于不杀伤生命。经文说“我凭什么知道会这样呢”，是说依循大道，事情必定兴盛，所以这样说。又说天下百姓贫困者很多，民间锋刃器械广泛，盗贼很多，这些都是动乱的根源。君主昏暗而崇尚技巧，只务虚浮而不务国家的正道实务，于是每天有人进献奇异物品；刑政不明、法令繁密，便会产生冤屈和变乱。因此圣人废绝奇巧，致力于朴实正直，申雪冤屈，诛除谗佞；这些事情实行以后，百姓都安宁，天下清明而风俗淳厚。所以又说政令闷闷，是说淳朴而守无事，民俗厚实，这是君主的福气。又说政令察察，是说苛刻的政治；百姓多有不足，这是君主的祸患。

译老子教导君临天下的人，不要过分强调前文所说的“奇”，否则人们会以为真的要运用奇巧。如果把奇解释为机巧，那么天下没有机巧的人，怎么能够长久呢？虽然说是奇，实际上却是正道的妙处。世人不知道长久之道，把妄说当作奇；对于这里所说的道，究竟是奇还是正呢？这个“奇”字，古今人对它的理解实在有误。因此圣人守持正道而不改变，不依恃强力和才能。大道由此实行，大道由此成就，百姓安定，万物丰足。以上是第四十九章。治理人事、奉行天道，没有比节俭更好的。只有节俭，才叫作早日复归大道；早日复归大道，叫作反复积累德；反复积累德，就没有什么不能胜任；没有什么不能胜任，就没有人知道它的极限；没有人知道它的极限，便可以拥有国家。掌握国家的根本，可以长久保持。这叫根深蒂固、长生久视的道理。治理人如果苛刻地依靠法令，奉事上天只知道祈求福气，苛刻就会使人发生变乱，反复祈求反而会产生祸患。如果能够治理百姓而减少苛刻，奉事上天而依礼行祭，以广大的德行安定百姓，那么德就深厚了。即使不向上天祈求福气，也自然会得到天福。既然这样感通上天，福气就大得没有边际，国家也就稳固了，这就是国家早日复归大道。又说“掌握国家的根本”，这个根本就是君主的心守持大道，日夜勤修于内心，安排国家既已稳固，便可以长久保持。所谓久视，是说社稷长久存在。之所以能够长存，就是因为大道显现出实际作用。以上是第五十章。治理大国，就像烹煮小鱼一样；以道临御天下，鬼就不能显神通。并不是鬼本来没有神通，而是它的神通不能伤害人；并不是它的神通不能伤害人，而是圣人也不伤害人。两者都不互相伤害，所以德行便交相归附。善于治理天下的人，务必不奢侈，不要耗费百姓的财物、劳累百姓的力量。若奢侈，宫室、台榭等工程和徭役必然一齐兴起，擅自劳动漫民，百姓的农业就会荒废，国家物资匮乏而陷入危险，所以用烹煮小鱼来譬喻君王驾驭天下的法式。经文中连续用四个“其”字设喻，大概是说鬼本来没有神通，只因当时君主无道，鬼便依附草木，共同兴起为怪异之事，以预示将来，同时也含有警戒。君主如果知道怪异并非正常，能够革除错误的心念，端正自己的道心，就可以把天意召回；否则上天虽然不直接降祸，也必定借助受天命的人之手，使社稷易主，百姓另有归属，就无法挽留。因此说鬼神的神通不伤人，并不是它本来不能伤人，而是由于这个原因。若鬼神不降祸，君主安定、百姓富足，君主的德便上达于天，天的恩泽也必然下施，永远没有祸患。这就是两者互不伤害，所以二者的德交相归附。以上是第五十一章。大国处在下游，是天下交汇之处。天下交汇之处具有阴柔的性质；阴柔常常以静胜过阳刚，以安静处于下位。因此，大国对小国谦下，就能取得小国；小国对大国谦下，就能取得大国。或者是处于下位的一方取得对方，或者是对方因其谦下而取得它。大国不过是想要兼容并蓄、蓄养天下的人，小国不过是想要进入大国、奉事大国；两者都能得到各自所希望的，大国尤其应当处于下位。凡是治理国家，德政应当厚重，施政应当节俭，法令应当公平，势态应当常处下位，使天下民心如水一样，努力使它流归于此；这就是说百姓顺从，贤者归附，那么京师汇集交会，岂不是天下的壮观吗？所以用雌雄来作比喻。世间万物，大多雄性主动而雌性安静，因此安静者得以保存，躁动者反而失去。说治理国家也应体察并实行这个道理，这样百姓就会富足；不这样做，百姓就会贫困，国家就会危急。所以又说，大国治理小国，应当用十分的力量加以安抚怀柔，这样小国就会永远称臣而乐意进贡。如果大国失去这个道理而另求他途，甚至想夺取小国，那么大国自己也将不能保全。这就是说，大国对小国制造事端，想兼并它的土地。若小国能够守住臣子的本分，按时朝贡，努力治理好本国，就能永远保有分封的土地，在一方安居，并且常常亲近大国。否则一旦忽然生出贪心，想要占有大国，小国就会灭亡。经文说：我看见图谋夺取别国的人必然失败；执意强取的人必然失去，何况还要动用兵力呢？我看见那是不得已才这样做的，老子的话并没有说错，难道不是天命如此吗？我知道老子的教诲，是务必使大的变小，使小的更加微弱，这样就永远不会有瑕疵了。以上是第五十二章。道，是万物所归藏的奥府，是善人的珍宝，也是恶人赖以保全自身的东西。美好的言辞可以在市井中换取利益，高尚的行为可以加于他人；人即使有不善之处，又有什么必要抛弃他呢？所以设立天子、任置三公，即使有合抱的大璧玉在前面，又有四匹马驾车相随，也不如安坐而进用这个道。古人为什么把这个道看得尊贵呢？不正是因为不必苦苦求取便能得到，有罪也可以因此免除吗？所以天下都尊崇它。所谓“奥”，就是幽深的大室，是包容万物的所在。大道能够利益、救济万物，君子把它看作至宝；恶人虽然暂时可以得到它，却不能长久保有，因为他的心不善，这就是“不善人之所保”的意思。譬如良好的言语可以在市井中售卖，世上有这种事吗？有。过去孔子、孟子的著作，确实是美好的言语；直到今天，儒生还在市井中开学授徒，用来教导蒙童，作为振兴家业的事业，这难道不是把它拿来售卖、增加身价吗？对于那些不善的家庭，如果有子弟不愿接受儒者教导，难道就应当抛弃书籍吗？这就是“人之不善”的意思。古代设立天子、封爵三公，名位已经端正，官职也已经确定了，又用四匹马和合抱的大璧来招揽贤才；与其这样，不如垂衣而坐，实行这个道。那些君臣不致力于大道，却只想用名声招揽贤才；等贤者到来后，贤者又能做什么呢？又说，古人为什么尊贵这个道？因为不必到眼前去求寻，便可以在心中得到；赶快守持并实行它，过去的错误就可以被宽释。这就是天下尊崇它的原因。以上是第五十三章。实行无为，处理无事，品味无味。在事情尚易处理时谋划困难的事，在细微处成就大的事业。天下的难事，必定从容易处开始；天下的大事，必定从细微处做起。安定时容易守持，事情尚未出现征兆时容易谋划，脆弱时容易分解，微小时容易消散。在事情尚未发生时就着手处理，在混乱尚未形成时就加以治理。合抱的大树，生长于细小的芽末；九层高台，从一筐筐泥土筑起；千里路程，从脚下开始。轻易许诺，必然很少守信；把事情看得过于容易，必然会遇到更多困难。因此圣人仍然把事情看得艰难，所以最终没有困难。无论大小、多少，都以德来报答怨恨。因此圣人始终不自以为大，所以能够成就大的事业。百姓做事，常常在接近成功时失败；如果始终谨慎，如同开始时一样，就不会有失败的事情了。妄自作为就会失败，执着把持就会失去；无为所以不失败，无所执着所以不丧失。因此圣人以不欲为欲，不看重难得的财货；学习众人所不学习的，返回并纠正众人所犯的过错，以此辅助万物自然发展，而不敢妄自作为。

译“实行无为，处理无事，品味无味”，是说对于能够做的事情，应当先趁时机把有利的方面做完，免得后来产生许多繁琐的作为而不得安宁。又因为在无事之时，常常担心有不合道理的事情牵连到自身，所以预先仿佛有事一样加以防备，这样才能在无事时获得安宁。凡是饮食，不要超过五味；采用平常淡薄的滋味，终身都可以觉得有味。若把饮食的滋味全部耗尽，日后家资不足，五味不能齐全，那么平淡的味道反而成了无味。若对十分困难的事情急忙轻率地谋划，结果必然更加困难。知道事情难以措置，就应当务求把所谋划的事情做得万全，一经谋划便能成功，这才是容易。凡是做大事，若急于求成，必然多有不牢固之处；务必从开始就精心建设，不要因急迫而不坚固，这才是精细。天下的难事必定从容易处开始，天下的大事必定从细微处做起，这是承接上文。又说“安定时容易守持”，是说人若想长久安定，就必须做能够带来长久安定的事情，这样才容易守住。凡人在无事时，若能预先知道应当防备什么、担心什么会牵连自身，这就叫容易预知未来。这几件事，如果不是大人君子持守大道的诚心，不能做到这样。这种道，对于有志者容易学习，对于没有志向的小人却似乎难以亲近。所以又以脆弱、微小的两种事物作比喻，世人都认为它们小而可以轻视，以为不会发生问题。老子又作比喻说：事情即使脆弱、微小，只要已经有了形迹，就不如在它尚未形成以前治理。恐怕人们不相信，所以又说，合抱的大树，当初生长时也是从细小的芽苗开始，后来才长到这样。寺中的高塔非常高，也是由一块砖从地面开始砌起的。一千里的道路，也是从当日脚下起步，最后走到那里。老子告诫人不可欺凌小事，也不可倚仗强大。又说，有人来向我求取东西，我擅自轻易答应，等到应当兑现时却违背诺言，自以为有财物，结果不能始终节俭而轻易耗弃，不久以后反而自行陷入困难。所以告诫人们，务必先把困难和细节考虑周全，然后才能获得吉祥。经文说“大小多少，报怨以德”，这六个字所说的都是不合乎道理的情形；若能没有这六种过失和不足，只以德来应对，才会成为君子，超越世人之上。世人做事，常常有做到中途便停止、不再继续的情况。又告诫说，始终谨慎如同开始时一样，就不会失败。此语甚为明显。老子生活在周朝末年，看见诸侯互相吞并，不顾王命；凡是妄自作为的人，往往屡屡失败。又看见把持大位的人最终也失去它，所以设此譬喻来警戒世间不守道的人，使君子坚守自己的志向，不违背天命而妄自尊大。又要先有学习，后来达到无所学习；反过来纠正常人的志向。这样一旦通达大道，施行便能及于万物，万物各得其自然，没有不能化育的。以上是第五十四章。古代善于行道的人，不是要使百姓变得聪明，而是要使他们保持质朴。百姓之所以难以治理，是因为他们的智巧太多。所以用智巧治理国家，是国家的祸害；不用智巧治理国家，才是国家的福分。知道这两点，也就知道了治理的准则。能够知道这个准则，就叫作玄德。玄德深远幽微，与万物的常情相反，最终达到大顺。上古的圣明君主用道治理天下，只是为了使百姓安定罢了。哪里会把货财、声色和奇巧之物展示给天下，使百姓明白地知道这些东西呢？如果百姓明知货财、声色、奇巧，而君主又特别喜爱它们，百姓就会争逐浮利，崇尚奇巧的人充满市井和朝廷，人人都抛弃根本而追逐末流。所以有德的君主，断绝奇巧，拒绝异财，远离声色；这样百姓就不会争逐浮华之利，奇巧也无处施展技艺，人人停止虚浮的事务而专心于实际事业。不出几年，淳厚的风气就会大兴。这就是老子所说使百姓“愚”的本意，并不是要让百姓真的痴愚。老子讲大道的道理，是务必使君为君、臣为臣、父为父、子为子，使人伦秩序得到安定。若真是教百姓愚昧无知、不辨上下，那还算圣人吗？又说百姓难以治理，这话难道不对吗？如果小民知道有可取的利益，就会想出千方百计；即使法令严酷如冰霜，也很难治理。老子设此譬喻，所以说用智治理，又说不要用智治理，其中的文意难道很玄奥吗？并不是。大概是说百姓如果智巧太多，君王若用权术和计谋治理百姓，就会成为百姓的祸害；臣子若以智巧辅佐君王、处理政事，也会成为君王的祸害。因此应当使百姓质朴，断绝奇异珍贵之物，把这称为玄德；特意用“深”“远”二字说明其艰难，而以节俭为根本。以上是第五十五章。江海之所以能够成为百谷之王，是因为它善于处在低下的位置，所以能够成为百谷之王。因此圣人想要居于众人之上，就用言语对众人谦下；想要走在众人之前，就把自身放在众人之后。因此处在上位而人民不觉得沉重，处在前面而人民不觉得受害，所以天下人乐于推举他而不厌弃他。正因为他不争，所以天下没有人能够同他争。江河湖海处在低下的地方，所以能够容纳天下各处山川汇来的小水。它告诫那些做君子、治理国家的人，能够容纳并接纳一切，大事就成功了。若不处在卑下而处在高处，事物发展到极点就会反转；高的变低，低的变高，这是道理和形势的必然。因此过去的圣人劳累身心而使天下安定，所以百姓亲近、爱戴他而不怨恨他，也没有人图谋反抗。如果失去这个道理而另行妄为，就会招来祸患，别人也可能与他争斗而不能相容。以上是第五十六章。天下人都说我的道广大无比，似乎不像一般事物。正因为广大，所以似乎不像一般事物；如果像一般事物那样，早就变得细小了。我有三件宝物，珍视并持守它们：第一是慈，第二是俭，第三是不敢处在天下人的前面。有慈，所以能够勇敢；有俭，所以能够宽裕广大；不敢处在天下人的前面，所以能够成为成就万物的首领。如今舍弃慈而只求勇，舍弃俭而只求广大，舍弃处后而争先，便会死亡。因为慈，所以用兵能够胜利，用来防守就坚固；上天将要救护他，也会用慈来卫护他。善于做武士的人不逞武力，善于作战的人不容易发怒，善于战胜敌人的人不与敌人正面交战，善于任用人的人反而处在其下。这叫作不争的德行，这叫作借用他人力量，这叫作符合天道，是古来最高的准则。用兵有句话说：我不敢处在主导地位，而处在客位；不敢前进一寸，反而退后一尺。这叫作行动而不显出行动的形迹，抵御而不伸出手臂，手持而不拿兵器，面对而不树立敌人。祸患没有比轻视敌人更大的，轻视敌人几乎会丧失我的三宝。所以两军相对、兵力相加时，心怀哀悯的一方能够胜利。

译大道看起来像愚拙，仿佛真的愚笨；如果说我的确是大道，那么我的道早已存在很久了。又说它细微，是勉励人坚守大道，使造化精微。三宝的说法，是说因为慈，所以勇于实行大道、利益救济万物；因为俭，所以仓库充实；不敢处在天下人的前面，是说对各种事物都不肯抢先取得、抢先享乐，于是成就王业的根基。“器”就是神器。若舍弃慈而只求勇，必然贪婪、奢侈而且残酷；舍弃俭而追求广大，是说广泛耗用而没有节制；舍弃处后而争先，志向就会耗尽。又问慈是什么？这是说它与前面所说的慈有不同的作用，是再次作比喻。若主将能够以慈心对敌作战，野战必然胜利。所谓以慈作战，并不是因为慈爱就不作战，而是心中怜惜众士的性命，迫不得已才作战；所以守城必然坚固，即使被围困，上天也一定加以护佑。为什么知道会得到护佑？因为他的心中有不忍伤害人命的仁慈。至于“天鉴之外有四善”，我不知道具体指什么。智者能够做到这些，并不是凶恶；如果能够完全具备这四种善行，就会深厚地与天地相同。这一章都是在说有道之兵：奉承天意讨伐伪逆，将领不妄自作为，存有仁厚之德，君主就没有忧患，祸患也会平息。以上是第五十七章。我这部古书的道理，非常容易知道，也非常容易实行；但天下没有人能够知道，也没有人能够实行。言语有根本，事情有主宰；正因为人们没有真正的认识，所以不了解我。了解我的人很少，因此我的道才显得珍贵。所以圣人身穿粗布衣服，怀抱美玉。所谓“非常容易知道”，是说从文字和字面意思来看很容易明白；“非常容易实行”，是说这就是大道大德。善于理解的人，也不过是知道文字以内的意思；至于不能实行的人，则是因为把文意看得深奥而不能理解。“言有宗”，是说文章有首要的根本；“事有君”，是借事物说明其主宰。经文说“正因为没有真正的认识”，是说人们不了解我。“了解我的人很少”，所以老子才显得珍贵；又戏言圣人身穿布衣，怀抱美玉，因为外表低贱而内在尊贵。以上是第五十八章。知道自己有所不知，是上等；不知道却自以为知道，是毛病。只有把这种毛病当作毛病，才不会有毛病。圣人没有毛病，是因为他把这种毛病看作毛病，所以不会有毛病。君子所作所为，只求不留下踪迹；果真如此，使别人无法察知，才是上等。本来不应当教人去了解自己，如果让别人知道自己的一切，就叫作毛病。这样，人本来不知道我，却硬要使人知道，把自己的所知当作可以炫耀的资本，这样才算没有毛病。因此圣人行道，终身没有毛病，是因为坚守大道，以法则约束自身。以上是第五十九章。百姓不再畏惧威势，大的祸患就到了。不要狎侮他们所居住的地方，不要厌弃他们赖以生存的事业。正因为不狎侮，所以不会使他们厌弃。因此圣人只知道自己而不自我显扬，爱护自己而不自以为尊贵。所以舍弃那一套，采取这一套。这是说君王、臣子以及士人百姓修养自身、谨慎行事，都只应致力于大道。经文说“百姓不畏惧威势，大的威势就到了”，是说统治天下的君主以暴力施加于天下，起初百姓似乎畏惧，时间久了便不再畏惧；一旦不再畏惧，祸乱就会产生，国家的大祸便到了，无法解脱。士人百姓平日不可任意轻慢法令、蔑视他人、欺侮下民；一旦触犯刑法，自身就不能保全。若用于君王，大祸就是大威；用于士人百姓，刑法就是大威。又说不要狎侮他们所居之处，不要厌弃他们赖以生存的事业：君王不要建造过多花园，不要设置过多离宫，谨慎不要微服出行，不要亲近优伶，不要浪费民力，不合道理的事情不要劳役百姓，行动一定要合乎时令；臣民平日不要亲近愚顽凶暴之人，也不要毁坏别人的技艺。又郑重告诫人说，古代圣人凡事都要预先考虑防备；预先防备，就是自己知道将来可能发生什么凶险，因此不会自我炫耀。又说爱护自己而不自以为尊贵，并不是说人没有自身而不爱护；正因为爱护自身，就要先使身体劳作，之后身体才会安定。这就是舍弃那一套而采取这一套。〔原文数字、纪年保留：一日〕 以上是第六十章。逞强而敢于妄为，就会被杀；勇于不妄为，就能存活。这两种勇，有的有利，有的有害。上天所厌恶的事情，谁知道其中的原因呢？因此圣人仍然把它看得很难。天道不争却善于取胜，不说话却善于回应，不召唤却自然到来，坦荡自然却善于谋划。天网广大无边，虽然稀疏，却没有遗漏。百姓连死都不怕，怎么能用死亡来恐吓他们？如果使百姓常常畏惧死亡，而有人还故意作怪，我把他抓来杀掉，谁敢这样做呢？世间本来常有专门掌管杀戮的人；代替掌杀者去杀人，就叫作代替大木匠砍木头。代替大木匠砍木头，很少有不伤到手的。治理天下，务必专心遵循常道，以此利益众生，不要崇尚苛刻暴虐。若施行苛暴，被杀的百姓就会很多。若果真这样做，就叫作逞强。应当取法天地，施行大道，像四时运行那样遵循常规，居处和行动都合乎时令，顺着事情的规律施行赏罚。这样百姓承受恩惠，能够活下来的人就多了。设问治理天下的人：这两种做法究竟从哪里来？从逞强而妄为出发，就会有害；从不敢逞强妄为出发，就会有利。又告诫说，天道幽微，厌恶盈满而喜好谦下；只有上帝喜爱生养。善与不善、祸与福的降临，有不可测知之处。即使是上古圣人，也严肃恭敬、谨慎畏惧，不敢自以为安，所以说难上加难。上天不与万物争竞，天道总是刚健不息；万物顺应时令而自然安定，四时交替，仿佛响应召唤，不约定也会自然如此。这就是天道昭明的地方。做君主的若敢于欺侮天下、轻贱万物，天的法则并不昏昧，即使报应来得不快，也必然会到来，难道不应当畏惧吗？百姓不怕死，却用极刑来禁制他们，这是不可行的。如果百姓真的害怕死亡，国家却把这种刑罚当作奇策，老子说：我难道就能把他抓来杀掉吗？唉，应当畏惧天道，谁还敢妄为呢？君王陈设纲纪，各有专门主管的官职；按照道来主管，百姓有可治之罪，就由有关官吏追究，官府守法治理。然而即使如此仍会有过失，所以违法者君主有不能赦免的情形。天地任命君主来主管万物，君主于是代替上天治理万物；如果君主妄自作为，难道还有什么可以挽救吗？这就是说，君主不赦免过失，违法者应当受到处置。以上是第六十一章。百姓之所以饥饿，是因为上面的统治者征收赋税太多，所以百姓饥饿。百姓之所以难以治理，是因为上面的统治者妄自作为，所以难以治理。人之所以轻视死亡，是因为求生的欲望太厚，所以轻视死亡。只有不把谋求生存当作执着的人，才胜过那些过分看重生命的人。治理国家，务必要使百姓生活充实，不要重重征税、加征苛科；如果重税苛科，百姓就会缺乏生活所需。百姓既然缺乏生活所需，盗贼之心就会萌发；盗贼之心一旦萌发，必然拿起戈矛彼此残杀，这就叫难以治理。做天下的君主，不要过度妄为。什么叫过度妄为？就是造成五种荒弊。如果有人这样做，百姓就会有许多人失去养生之资；失去养生之资的人多了，就会无所不为，尤其难以治理。人人都轻视死亡；之所以轻视死亡，是因为违法冒险来取得食物和日用品。为什么会这样？是因为他们极其舍弃死亡，认为除此之外没有生路。愚昧的百姓不知道，竟以违法冒险来维持生活，却不知道这样也会丧失性命。这就是所谓不把谋求生存当作执着，反而胜过过分看重生命。以上是第六十二章。

译人活着时身体柔弱，死了以后变得坚硬强直；草木活着时柔软脆嫩，死了以后枯槁干硬。所以坚硬强直属于死亡一类，柔弱属于生存一类。因此兵力强盛就未必能够取胜，树木强硬就容易折断。坚强的反而处在下位，柔弱的反而处在上位。天下的东西中，柔弱没有超过水的；可是攻击坚强之物，没有什么能够胜过水，因为没有什么能够代替它。柔胜刚、弱胜强，天下没有不知道的，却没有人能够实行。因此圣人说：能够承受一国的污辱，才叫作社稷之主；能够承受一国的不祥，才叫作天下之王。柔弱、坚强、柔脆、枯槁，都是设的比喻；所谓谈论生死，是为了说明修持和救治。能够知道柔弱、柔脆都属于生，坚强、枯槁都属于死，这算是知道修持和救治了吗？如果知道修持和救治，那么柔弱、柔脆的根源是什么？就是天地大道之气，万物没有不禀受它的，只在于是否调养、是否实行罢了。君主和臣民如果都这样做，君主运用此道，天下就能治理；臣子运用此道，就能忠孝两全，辅佐君主而不懈怠；百姓运用此道，家庭就会兴盛。违背这个道理，岂不就会坚强枯槁吗？然而人若想长久调养气血来维持生命，树木若能长久迎受春和之气而栽植，再用水灌溉，那么人和树木就都能长久。又说，治理家庭的人用道来约束自身，用礼来役使奴仆；奴仆被驱使劳作而把家庭治理好，治理家庭的人就安逸。树木根部枯老而根基深固，枝叶便会繁茂，树干也能完整而长寿。难道不知道各种事情都要先按道理治理，然后才能成功吗？所以奴仆劳作而主人安逸，枝叶繁茂而树干强盛，都是安抚调和、顺乘气机达到极点的结果。因此奴仆经营劳作，财物便供给家庭；枝叶繁茂，便为树干招来雨露，这是道理和形势的必然！这就是道，即坚强处于下位而柔弱处于上位。譬如水最为柔弱，金石极其坚硬；说到攻击坚硬之物，又说没有什么能胜过它，便是说没有什么可以替代水，并不是说没有什么可以改变水。石头虽然坚硬，却并非不可穿透；水之所以能够进入，是因为气在先而水在后。这样一来，虽然坚硬没有不能穿透的，虽然刚强没有不能变柔的，虽然强盛没有不能变弱的；这就是大化流行，不言而治。君主治理天下，应当亲自体行；臣下应当效法；士人百姓用此约束自身，这样世间就没有恶事。圣人的器量与天地相同，大德不吝惜，恩惠施及百姓，天下就会共同守卫社稷。君主能够敬畏上下，臣子能够时时畏惧神明，士人百姓敬畏法令、奉行祖先之道，那么君为君、臣为臣，海内安宁，士人百姓欢乐，天下就成为王者之国。以上是第六十三章。天道不就像张弓一样吗？高了就压低，低了就抬高；有余的就减少，不足的就补充。天道是减少有余而补足不足。人道却不是这样，而是减少不足的来供奉有余的。谁能够把自己的有余奉献给天下？只有有道的人。因此圣人有所作为却不倚仗，有了功业也不居功，是因为他不愿意显露自己的贤能吗？治理天下的君主、臣子和百姓，能够实行大道的人，他们所遵循的大道道理，难道像张开一张新弓吗？弓有时强弱不均，就减弱过强的部分，扶起过弱的部分，这只是借此作比喻。天道也厌恶盈满而喜好谦下，所以大化运行如常，不会使高处一直升高而中间反而下陷。它的功效在哪里？就在于减少有余、补足不足。凡是治理天下，国家物资足够使用而没有剩余；如果竟然有大量剩余，百姓就会贫困。若真能用有余来供给百姓的不足，天下就会平定，王道也会显明。臣民没有人称颂又有什么关系？只要上天辅助国家，国家长久而且昌盛，何必在意赞誉美名呢？这样，君主处在上位，臣下充足于下，长久保持强健，岂不是恒久吗？士人百姓实行这个道，家庭就和睦，邻里就亲善，朋友终身相交而不互相厌恶；贫困的人得到帮助而不图利，这才是正道。以上是第六十四章。正直的话听起来仿佛相反。调和大的怨恨，必然还会留下余怨，这怎么能算作善行呢？因此圣人持守债券的左券，却不向人索取。立有德的人掌管契约，无德的人掌管征敛。天道没有亲疏，总是帮助善人。即使不分仇人与亲友，能够把争斗调解开，也未必能消除受屈者心中的冤屈，内心仍有余怨，就不能称为善。君主若能解除天下的大怨，安坐朝堂而布行大道，修明政令刑法；无事者加以释放，有罪者施以刑罚，赈济贫困匮乏的人，并使赋税适中，想使百姓有所剩余而不耗尽全部财产，那么冤屈就能解除，怨恨就能平息，上帝也可以亲近了。君臣如果真能体行此道，国家就会昌盛吗？反过来，若坐在朝堂上掌握乾符，却虐待百姓来肥厚自身，繁多征敛，耗尽百姓所有财产，岂不是掌管征敛的人吗？天道昭昭，必然会降下祸患！士人百姓若要行善，即使解开别人的争斗，也未必能消除别人心中残留的怨恨，所以还不能称为善。能够借贷财物来救济别人，隐藏契约而不取利，这样才是君子、善人吗？若借给别人财物收取利息，等到归还本金时还要加倍，使贫困者的财产全部耗尽，写明契约并限定期限，这难道像冯欢、孟尝君吗？究竟是君子还是小人？按照这种做法，对贫困者是多么痛苦，对富有者又有什么深重的毒害呢？皇天没有亲疏，总是保佑善人。君主应当畏惧天道，臣民应当行善，这样福禄才会丰厚。以上是第六十五章。使国家变小、百姓变少；即使有十人、百人的器械，也不使用；使百姓重视死亡，不向远方迁徙。即使有船只车辆，也没有地方乘坐；即使有铠甲兵器，也没有地方陈列使用；使百姓恢复结绳记事的生活。使他们认为自己的食物甘美，自己的衣服漂亮，自己的居所安适，自己的习俗快乐；邻国彼此看得见，鸡鸣狗叫的声音彼此听得见，却使百姓直到老死也不相互往来。老子处在周朝末年，诸侯奋力争斗，于是根据当时的形势设譬来告诫后人：如果有人能够治理国家，断绝奢侈，去除玩好，专心行道、体恤百姓，上天就会保佑他；四时有序，风雨调和，百姓于是耕种经营，仓库充实，衣被丰足，享受安乐而终身向善。即使疆界没有守军也自然坚固，关卡不用关闭也难以进入；即使有大船、革制车辆和力能举千钧的勇士，也都无从施展、无处陈列。彼此两国的百姓虽然相距很近，却始终没有人舍弃本国而前往他国，他国百姓也不来，并不是不能来，而是因为君主不贪。如果果真贪婪，就会接纳逃亡者，引致邻国诘问，怎么能这样安定呢？譬如民间的豪富之家，彼此都有耕种田地的人，缴纳粮食来供奉主人；如果富有人家能够用德安抚他们，所取很少，所给很厚，那么人人都蒙受恩惠，安居乐业，能够安稳地维持生计。如果富户取用不合道理，役使又不合时令，那么这些人就会带着全家逃往别的邻里。虽然国家有大小不同，事情的道理和形势都是如此。唉！君主之道能够施布于百姓，特别要听从上天，这确实会有验证吗？以上是第六十六章。真实的话不华美，华美的话不真实。善良的人不逞口舌之辩，逞口舌之辩的人不善良。真正有知的人不求广博，追求广博的人未必有知。圣人不积藏财物；越是用来帮助别人，自己反而越富有；越是给予别人，自己反而越增多。天道有利于万物而不加害；圣人的道是有所作为却不与人争。

译忠信的君子处在世间，使大道行于天下，却不成为人们骤然夸赞、称美的对象，这才是上等。若让人们称赞自己的美好，就是在自我张扬声势。所以别人赞美我，是因为我的道还不坚固；不华美、不虚饰，才是真实可信。认识我的人，如果只是追求技巧，必然不能真正实行；应当务实实行，不使人浮夸。过去常说要使君主明察四方、听闻四方，这并不是要求他事事苛细地查究；若只是广泛访求、过多探察，不但不能真正了解，反而会招来祸患。圣人所谓明察四方、听闻四方，是观察事物自然的状态，在不苛细察究中听取真实情况；对于国君来说，这样百姓不会遭受横祸，国家不会遭受邪乱，也就是君主不苛刻、不琐细察访，自身和国家自然安定。君子修身齐家能够安定，难道不都是由此而笃实吗？不知此道，就会成为各种事情的阻塞：不要向小人广泛求知，不要对奸邪之人过分苛察；应当从君子那里求取知识，从贤人那里听取意见，这样家庭和国家就安定了。所以古代圣人不自我张扬德行，不自己承当功劳；因此把天下看作如同自己的所有。别人没有的，就去帮助他；因为救济了别人，自己的所有反而更多。所以越是给予别人，自己就越加富足。上帝喜爱生养而厌恶杀戮，圣人君子体察并实行这一点，于是能够成功。即使终身过去，人们也不会忘记他，因为他的德行与天地相同。以上是第六十七章。《大明太祖高皇帝御注道德真经》卷下完。