大明太祖高皇帝御注道德真经卷上
既知国之不尚，虽知可慕，亦不敢为是也。为无为，则无不治矣。诸事先有勤劳，而合理尽为之矣。既已措安，乃无为矣。右第三章。道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。道之理幽微而深长，用之而无尽，息之则无形。若或骤尽用之，尤为不当，是谓道冲而用之或不盈。且渊兮万物之宗，言君子若履，则当徐之。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾己之英明，若快利而且尖，当去其尖。如己之扰乱於心，当去其扰乱之心，澄之以清静。己之心若晃耀之明，则敛之，且同时畜英明於衷，朗然而存焉。其挫锐解纷和光同尘，盖老子戒人，诸事勿过甚，故存德以施仁。吾不知谁之子，象帝之先。老子叹问曰：吾不知谁之子，象帝之先。内有象帝二字，或难着注，依草庐以言天象。天之主宰而帝，但如此而云。右第四章。天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。此教人行事务用常道，不欲使暴惜物而暴弃物也。所谓刍狗，乃古祈祷之时，以草为狗，而用之毕则弃矣。若人君治则治矣，治后如刍狗，可乎？若天地交合以成四时，成则成矣，既成之后，再不调四时，可乎？故天能成天地者以四时，常经万古，不息无怠，未尝时刻不运用也，所以能长久。人君措天下，若能体天之常造，则治民非刍狗矣。天地之间，其犹橐钥乎。虚而不屈，动而愈出。圣人之心，无不虚而无不实，无不惜而无不弃。所以惜者，常常惜之。所以弃者、常常弃之。是不弃而弃，不惜而惜，故民乐自然矣。特以铸冶风匣比之，视之则虚而无物，动则其风源源，敛而视之，似乎无物也，未尝不有也。大概言风机，无时不有，圣人治道之心，亦无时不专，故以橐钥云。多言数穷，不如守中。谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。人之浩气乃神，神即气也。人之躯中有心，心中有窍，呼窍为谷，以气为神，气若常存，即谷神不死，谷神不死，遂得长生。此以君之身为天下国家万姓，以君之神气为国王，王有道不死，万姓咸安。又以身为天地，其气不妄为，常存於中，是谓天地根。若有所养，则绵绵不绝，常存理用，则不乏矣。右第五章。天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长久。天地不自生者，人本不知，天地自生不生，但见风雨霜露益於世人，亘古至今不息，未见天有自生者，故设词以训后人。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私耶？故能成其私。后其身者，俭素绝奢。身失者，劳心身而用治道也。有志於济人利物。外其身者，以其不丰美其身，使不自安而身存，乃先苦而后乐也。非以其无私，所以为此而成其己道也，非私者何？右第六章。上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。此老子导人行道，养性修德，行仁利人济物者如是。盖水之性无所不润，无所不益，故善人效之，卑而不昂，用而有益，则道矣。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。人能访有德之人，相为成全德行，以善人多处则居之，其心善行广矣。若与善人论信行，则政事无有不治者，故善治。既知治道之明，凡百诸事，皆善能为造。及其动也，必合乎时宜。前心善渊者，以其积善多而行无竭也，若渊泉之状。夫惟不争，故无尤。谓能其事矣而已之，不可太过也。右第七章。持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。此如人将碗水而行，若满而行则溢，若中而行则得。且不溢而不费，所以盈而行，则费且得少，故亦以揣而锐之以比言。不可保，云物与志皆不可太甚。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。世之有富贵者，每每不能保者何？盖为因富贵而放肆，高傲矜夸不已，致生他事，有累身名，是自遗其咎，莫之能保也。故人以功成名遂身退以戒之。功谓功大也，遂谓遂其志意已，身退谓当谦，而勿再尚之，非退去也。右第八章。载营魄抱一，能无离乎。专气致柔，能婴儿乎。涤除玄览，能无疵乎。载谓以身为车，以心为寨，以神言魂。总而云之，身魂二物也，故托以载营魄之说，为文之妙。以老子之理言之，则神魂为魄之主宰。人能以魂不离於魄，则人健矣。若使魂常在身不妄道，是为专气，既不妄游，亦无暗地私欲，即是涤除玄览。私欲既无，混然矣，此所以婴儿，其疵焉能有之？爱民治国，能无为乎。天门开阖，能无雌乎。明白四达，能无知乎。
译既然知道国家不推崇某些事物，即使知道那些事物值得羡慕，也不敢去做。以无为的态度施行治理，就没有治理不好的事情了。各种事情先经过勤劳努力，按理应做的都已经做完；既然已经安排妥当、天下安定，就叫作无为。以上是第三章。道是空虚的，但作用无穷；即使使用它，也似乎永远不会充满。它深远幽邃啊，仿佛是万物的祖宗。道的道理幽深微妙而深远绵长，使用它却没有穷尽，停止运用时又没有形迹。如果骤然把它用尽，尤其不合适，这就是‘道冲而用之，或不盈’的意思。又说它深远，是万物的祖宗；意思是君子若要践行它，就应当缓缓实行。挫去它的锋锐，解开它的纷乱，调和它的光芒，使它混同于尘世。深沉幽静啊，似乎存在又似乎不存在。自己的聪明才智如果过于锋利尖锐，就应当去掉它的尖锐；自己的内心如果受到扰乱，就应当去除这种扰乱，以清静来澄明它。自己的心如果像光芒耀眼一样，就要收敛光芒，同时把聪明才智蓄藏在内心，使它明朗而存在。所谓挫锐、解纷、和光、同尘，大概是老子告诫人们，做任何事都不要过分，所以保存德性来施行仁爱。我不知道它是谁的后代，仿佛在天帝之前就已经存在。老子感叹发问说：‘我不知道它是谁的后代，仿佛在天帝之前就已经存在。’其中有‘象帝’二字，或许难以作注；我依照草庐的说法，把它解释为天象。天的主宰称为帝，大概只能这样说。以上是第四章。天地没有偏爱，把万物看作刍狗；圣人没有偏爱，把百姓看作刍狗。这是教人处理事务时运用常道，不要一时过分爱惜事物，也不要一时过分抛弃事物。所谓刍狗，是古代祈祷时用草扎成的狗，仪式用完便抛弃它。如果君主治理天下，治理时固然认真，治理完成之后却像对待刍狗一样抛弃百姓，可以吗？天地交合而形成四时，四时形成以后，就不再调节四时，可以吗？所以天能够成就天地、运行四时，长久遵循万古不变的规律，从不停止懈怠，没有一时一刻不在运转，因此能够长久。君主安排天下，如果能够体会天地永恒的创造之道，治理百姓就不会把他们当成刍狗。天地之间，不正像风箱吗？它空虚却不会枯竭，越鼓动，产生的东西反而越多。圣人的心既没有不空虚的时候，也没有不充实的时候；既没有不爱惜的时候，也没有不舍弃的时候。之所以爱惜，是因为始终爱惜；之所以舍弃，是因为始终舍弃。这就是不舍弃而舍弃、不爱惜而爱惜，所以百姓能够安于自然。特意用铸造冶炼时的风箱来作比喻：看上去空空的，似乎没有东西；一鼓动，风便源源不断；收拢来看，又似乎什么都没有，但其实从来没有不存在的时候。大体上说，风箱的作用无时无刻不存在，圣人治理之道的心也无时无刻不专一，所以用风箱来比喻。话说得太多，反而屡屡陷入困窘，不如守住中道。谷神不会死亡，这叫作玄牝。玄牝的门户，这叫作天地的根。绵绵不断，仿佛存在；运用它却不会疲困。人的浩然之气就是神，神就是气。人的身体中有心，心中有窍，把这个窍称为谷，把气称为神。气如果常存，谷神就不会死；谷神不死，便能获得长生。这是把君主自身比作天下国家和万姓，把君主的神气比作国王；君王有道便不会衰亡，万姓都能安定。又把自身比作天地，气不妄自施为，常常存于其中，这就叫天地的根。若有所涵养，就会绵绵不断；常常保持道理并加以运用，就不会匮乏。以上是第五章。天长地久。天地之所以能够长久，是因为它们不为自己而生，所以能够长久。天地不为自己而生，人本来无法知道；天地究竟是自生还是不自生，只是看见风雨霜露给世人带来益处，从古至今不停息，却没有见过天有为自己而生的事，所以用设问来教训后人。所以圣人把自身置于人后，反而使自身居先；把自身置之度外，反而使自身得以保存。这不正是因为他没有私心吗？所以反而能够成就自身。把自身置于人后，是节俭朴素、断绝奢侈。所谓身失，是劳累心身而运用治道；这是因为有志于救济人民、利益万物。把自身置之度外，是不使自身丰厚华美，不使自己安逸，因此能够保存自身，也就是先受苦而后享乐。难道不是因为没有私心，才这样做并成就自己的道吗？如果这还不算私心，那什么才算呢？以上是第六章。最高的善就像水。水善于利益万物，却不与万物争夺；处在众人所厌恶的低下之处，所以最接近于道。这是老子引导人行道、养性修德、实行仁爱、利益他人和救济万物的道理。水的性质是没有什么不滋润、没有什么不得到益处，所以善人效法它，处于卑下而不自高，发挥作用而有益，这就接近道了。居处要选择善地，心境要像深渊一样沉静，与人交往要合于仁爱，说话要守信用，治理政事要善于治理，处理事情要有能力，行动要合乎时机。人若能访求有德之人，彼此帮助成全德行；与善人相处得多，就应当居处其中，这样心中善行就会广博。若与善人讨论信义和行为，政事就没有治理不好的，所以说善于治理。既然明白治理之道，凡是各种事情，都能善于创制办理；到行动时，又一定合乎时宜。前面说心善如深渊，是因为积善很多而行为没有穷尽，就像深渊泉水一样。正因为不争，所以没有过失。意思是事情做到适当程度就停止，不可以做得过分。以上是第七章。拿着东西使它盈满，不如适时停止；锤炼东西使它锋利，不可能长久保持。这就像有人端着一碗水行走：如果装得太满再走，水就会溢出；如果只装适中，就能安稳行走。这样既不溢出，也不浪费；装得太满再走，既浪费，所得也少，所以又用锤炼使它锋利来作比喻。所谓不可长久保持，是说事物和志意都不可太过。金玉堆满厅堂，没人能够守住；富贵而骄傲，是自己给自己留下祸患。功业成就、名声显达之后，应当退身，这是天道。世上拥有富贵的人，为什么往往不能长久保有？大概是因为凭借富贵而放纵，高傲自大、夸耀不止，导致发生其他事情，连累自身和名声，这是自己给自己留下祸患，所以没有谁能保住富贵。因此用功成名遂而退身来告诫人们。‘功’是功业很大；‘遂’是志愿已经实现；‘身退’是说应当谦退，不要再追求更高，并不是离开职位。以上是第八章。承载营魄而抱守为一，能够不使它们分离吗？专一地调养精气，使它达到柔和，能够像婴儿一样吗？洗涤清除心灵深处的观照，能够没有瑕疵吗？‘载’是说把身体当作车，把心当作营寨；‘神’是说魂。总的说来，身体和魂是两种东西，所以借用承载营魄的说法，形成文字上的妙处。按照老子的道理来说，神魂是魄的主宰。人若能使魂不离开魄，身体就会强健。如果使魂常在身体中而不妄行，这叫专气；既不妄自游荡，也没有暗中的私欲，这就是洗涤清除玄妙的观照。私欲既然没有，便浑然一体了；这就是所谓像婴儿一样，哪里还会有瑕疵呢？爱护百姓、治理国家，能够无为吗？天门开合，能够不逞强为雄吗？明白通达四方，能够不用智巧吗？
君子之持身行事，国王治国以陈纲纪，岂无知而无为？在动以时而举必善。以心言之，则世间美恶无不周知，在乎去其恶而存其善者。君子可以利人，国王可以利济万物，即爱民治国者也。则不使神刚而为雄，以此行之，是为雌矣。故老子托鼻息为天门，假气神主躯之说。人若妄为劳筋骨而致气粗暴，是为雄。调停气血以均，是为雌，使身安则神久也。若身不安，则神亡有日矣。如治国者，君为民之主，君乃时或妄为，则民祸矣。民疲则国亡，信哉！生之畜之，生而不有，为而不侍，长而不宰，是谓玄德。与民休息，使积蓄之，是谓生之畜之。君不轻取，是谓不有。天下措安，君不自逞其能，是谓不恃。生齿之繁，君不专长，百职以理之，是谓长而不宰。奇妙道理，称为玄德。右第九章。三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。三十辐共一毂，是古时造车之法，每一轮以三十辐攒一毂，方成一轮，所以号曰三十辐共一毂，此是一轮也，系是备用副轮，言有车之家，有此是为便利，当正车颓坏无轮之时，则以此轮为用，即是有车之用。埏埴以为器，埏埴，胶粘之泥，作器系是瓦器。有器之家，恐正器有所损坏，故先置以为备。傥正器敝，则以此器代之，此所以有器之用。凿户牖．之说，言有房之家，门扇窗扇，当造房之时，已尝足备。其有房之家，虑恐久有损坏，故特置余以备之。所以经云：有之以为利，无之以为用。盖圣人教人，务要诸事必欲表里如法，事不倾覆，人主臣庶，可不体之？右第十章。五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂。难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。此专戒好贪欲，绝游玩，美声色，贵货财者。此文非深，即是外作禽荒，内作色荒，酣酒嗜音，峻宇雕墙是也。腹喻民也，所以实其腹者，五色五音五味田猎货财，皆欲使民有乐之，君不取而君有之，即舍彼而取此，后其身而身先，外其身而身存之道是也，妙哉！右第十一章。宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？辱为下，得之若惊，失之若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，则可以寄天下。爱以身为天下，乃可以托天下。人君能以身为天下，虑天下恐有大患，若身有苦疾，则天下安矣。不能以此者，天下危亡。故所以宠辱若惊。故小人不想得之职，得之则自惊且喜。然得已既久，富贵盈身，却乃止知荣身其贵，却莫知所保。其身有疾，便能知医，能防贵之患，若防己之疾则保矣。不能如是，失之又惊。若人君肯以身为天下，以百姓之身为身，则帝王之身宇内可独行而无忧。若以身为身，天下为天下，虽万千之甲士从之，犹恐不御也。是故帝王爱天下，如爱己身，获昌。右第十二章。视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。言理道之幽微如是也。所谓视之不见，言道；听之不闻，言理；搏之不得，言气。曰夷曰希曰微，言平淡无见也。此三者不可诘，言三物无形而有形，有象而无象，是难说也。混而为一，乃专其气，精其神也。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归於无物，是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。其道其理，甚不彰彰，甚不昏昏，若言无则出而井井焉，事行矣，其机无名若敛，寂然莫知所之。或又有象而无象，有形而无形，盖谓人心与道心，至幽至微，非君子难守，故惚恍也。惚恍，不定而速疾也。迎之不见其首，随之不见其后，执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。理道之混然，即视不见听不闻是也。人能执古大理道，行今之时，即今之有也。人之道理，即天性也。所以天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教，一然此谓道纪。右第十三章。古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容。君子所秉者，得天地至精之气，乃神慧而不妄为。使其动，则诸事有理焉。使其静，则灵神於心，人莫知其所为如何，故深妙难通。老子设词假似，傍人强立名色以觇视。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻。俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。指前君子之人，怀仁坚志，人轻不可得而知彼之机，故设七探之意，使欲知彼之机尤甚难知，盖欲使后人修道坚如是也。又以犹豫二兽名於其中，又以整然之貌见之，加以怠慢之情合之，添淳淳然混之，亦声势以动之，侮以喧哗窥之，凡如此者有七，终不得其真情。是以贤人君子之诚难动，其小人之心安能如是也？孰能浊以静之，徐清？孰能安以动之，徐生？
译君子持守自身、处理事务，国王治理国家、陈明纲纪，难道能毫无知见、毫无作为吗？只是行动要合乎时机，所作所为必须善当。就内心而言，世间的美恶没有不知道的，关键在于去除邪恶而保存善良。君子可以利益他人，国王可以利益、救济万物，这就是爱护百姓、治理国家。不要使神气刚强而逞雄，以此行事，就叫作守雌。老子所以借鼻息说天门，假借气神主宰身体的说法。人若妄自施为，使筋骨劳苦、气息粗暴，就是逞雄；调和气血使其均平，就是守雌，使身体安定，神才能长久。身体不安定，神气很快就会消亡。像治理国家一样，君主是百姓的主宰，君主如果时常妄为，百姓就会遭祸；百姓疲惫，国家就会灭亡，这确实如此！生养他们、蓄养他们；生养而不据为己有，施为而不自恃有功，长养而不加以主宰，这叫作玄德。让百姓休养生息，使他们有所积蓄，这叫作生养、蓄养。君主不轻易取用百姓所有，这叫作不据为己有。天下已经安定，君主不自我炫耀才能，这叫作不自恃。人口繁衍增多，君主不专擅地主宰，而让各部门按职责治理，这叫作长养而不主宰。这种奇妙的道理，称为玄德。以上是第九章。三十根辐条共同集中在一个车毂上，正因为有车毂中间的空处，才有车的功用；揉和黏土制成器皿，正因为有器皿中间的空处，才有器皿的功用；凿出门窗建成房屋，正因为有房屋内部的空处，才有房屋的功用。所以，有形的存在给人便利，无形的空处发挥作用。三十根辐条共同集中在一个车毂上，这是古代造车的方法：每个车轮用三十根辐条聚集在一个车毂上，才成为一个车轮，所以称为‘三十辐共一毂’。这里说的是一个车轮，是作为备用的副轮。意思是，有车的人准备了这个车轮，就能得到便利；等到正车损坏、车轮不能使用时，便用这个轮子替代，这就是车的功用。揉和黏土制成器皿，‘埏埴’是黏合用的泥，制成的就是陶瓦器皿。有器皿的人，担心正用的器皿损坏，所以预先置备作为备用；如果正用的器皿破损，就用这个器皿替代，这就是器皿的功用。凿门窗的意思是，有房屋的人在建造房屋时，已经把门扇、窗扇准备齐全。有房屋的人考虑到日久之后可能损坏，所以特意准备多余的门窗以作备用。因此经文说：有形的存在带来便利，无形的空处发挥作用。大概圣人教人，务必使各种事情表里都合乎法度，使事情不至倾覆；君主、臣子和百姓难道不应体会这个道理吗？以上是第十章。五种颜色使人眼花，五种声音使人耳聋，五种滋味使人口味败坏，纵马驰骋、田猎游乐使人心神发狂。难以得到的财货，使人的行为受到妨害。因此圣人只求使腹中充实，而不追求满足眼目，所以舍弃那些东西，选择这个道理。这专门告诫人们不要贪恋欲望，不要沉溺游玩，不要迷恋美丽的声色，不要把财货看得珍贵。这段话并不深奥，就是说外在不要沉溺禽兽田猎，内在不要沉溺女色，不要酗酒嗜音，不要建造高大的宫室、雕饰墙壁。‘腹’比喻百姓；所谓使腹充实，是说五色、五音、五味、田猎、财货都应当用来使百姓得到快乐，君主不把这些快乐据为己有而让百姓享有，就是舍弃彼而取此，也就是把自身置后而自身居先、把自身置外而自身得以保存的道理，真是奇妙啊！以上是第十一章。受到宠爱或受辱都像受到惊吓一样，把巨大的祸患看得像自身一样重要。什么叫宠辱？受辱是处在下位；得到宠爱时感到惊惧，失去宠爱时也感到惊惧。什么叫把巨大的祸患看得像自身一样重要？我之所以有巨大的祸患，是因为我有身体；等到我没有身体了，我还会有什么祸患？所以，能够把自身看得像天下一样重要，就可以把天下寄托给他；能够像爱护自身一样爱护天下，才可以把天下托付给他。君主如果能把自身看作天下，忧虑天下可能遭受大祸；只要自己身体有苦有病，天下就会安定。不能这样做，天下就会危亡。所以说宠爱和受辱都像受到惊吓。小人本来没有想到会得到官职，得到后就又惊又喜。然而得到官职很久、富贵充满自身之后，只知道荣耀自身、看重富贵，却不知道如何保全它。身体有病，就知道求医，能够防止富贵带来的祸患；如果也能这样防护自身，就能保全自身。做不到这样，失去富贵时又会惊惧。君主若肯把自身看作天下，把百姓的身体看作自己的身体，那么帝王自身在天下之内就可以独自行走而无忧。如果只把自身看作自身，把天下看作天下，即使有成千上万的甲士跟随，也仍然担心不能驾驭。所以帝王爱护天下，就像爱护自己的身体一样，便能获得昌盛。以上是第十二章。看它看不见，称为夷；听它听不到，称为希；触摸它却得不到，称为微。这三者无法穷究，所以混合而成为一体。这是说大道的道理如此幽深微妙。所谓看不见，是说‘道’；听不见，是说‘理’；触摸不到，是说‘气’。称为夷、希、微，是说它平淡而没有可见的形迹。这三者无法追问到底，是说三种事物无形却又有形，有象却又无象，所以难以说明。混合成为一体，就是使气专一，使神精纯。它的上面不明亮，它的下面也不昏暗；绵绵不断，无法命名；最终又回归于无物。这叫作无状之状、无象之象，这叫作惚恍。它的道、它的理，既不是明明白白，也不是昏昏暗暗；若说它是无，它一旦显现出来就条理井然，事情也随之运行；但它的机理又无名无迹，仿佛收敛起来，寂静无声，没人知道它要趋向哪里。有时又似乎有象而没有象，有形而没有形。大概是说人心与道心极其幽深微妙，若不是君子就难以守持，所以称为惚恍。惚恍，是不确定而又迅速变化的意思。迎着它，看不见它的头；跟随它，看不见它的尾。执守古代的大道，用来驾驭今天的现实。能够知道古代的起始，这叫作道的纲纪。大道之理混然一体，就是看不见、听不到的道。人若能执守古代的大道，在今天的时势中实行，就是应对今天的现实。人的道理就是天性，所以说‘天命所赋叫作性，遵循本性叫作道，修养道叫作教’；这些道理一以贯之，就叫道的纲纪。以上是第十三章。古代善于修道的人，微妙玄通，深邃得无法认识。正因为无法认识，所以勉强描述他的形貌。君子所秉承的，是天地最精纯的气，因此神明智慧而不妄为；使他行动，各种事情都合乎道理；使他安静，灵神便存于内心。别人无法知道他究竟怎样作为，所以深邃微妙而难以通晓。老子假设种种说法，借旁人强行建立名目来窥探他。他谨慎啊，像冬天涉水过河；他犹疑啊，像害怕四邻；他庄重啊，像身为宾客；他涣散啊，像冰将要融化；他敦厚啊，像未经雕琢的朴木；他旷达啊，像空旷的山谷；他浑厚啊，像混浊之物。这是指前文所说的君子。他怀有仁心，意志坚定，别人轻易无法探知他的心机，所以设下七种试探，说明要想知道他的心机尤其困难；大概是希望后人修道也要如此坚定。又把犹豫的两种兽名放在其中，再以整齐庄重的外貌表现他，加上懈怠的情态与之相合，增添淳厚混沌的样子，又用声势来扰动他，用侮辱和喧哗来窥探他，像这样共有七种方法，最终也不能得到他的真实情形。因此贤人君子的真诚很难动摇，那些小人的心哪里能这样呢？谁能使混浊的东西安静下来，逐渐澄清？谁能使安定的东西活动起来，逐渐产生生命？
言有如此之能人，谁能见彼昏而使醒？君子以动，何人使彼静之？君子以浊，何人使彼澄之以清？言君子以安，孰能以智动之？君子之意未发，孰能以计使之渐萌？保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝，不新成。此盖教人持身保道，止是不欲太过耳，故所敝不新成。所以敝不新成者，不盈不坏是也。不新成者，既不坏，安有新成就者？故保此道者如是，甚不难哉。右第十四章。致虚极，守静笃。言致虚极无他，乃去妄想私欲以尽耳。守静笃，使坚守其寡欲之心。笃，至诚也，实也。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。君子之学道也，体天地而行四时之常经，是故处心虚极，以守静笃。其心以观循环者，故法天地也。所以云万物并作，然后观复。命者，以其有始有终，未常紊也。君子之守道行仁，犹四时而序之则道矣。所以复命者、物生而长，长而成，成而敛，敛则复命矣。比明年复如之，所以云常。人能知常，则道明矣。若或不知常，不知序，妄为则凶矣。所以知常者，容。知谓知常道也。容谓悦貌也。天下既悦，乃公。若能执此公道而行之，则君天下也。善能君天下者，道也。既守其道，王无不善终者，故不殆。右第十五章。太上，不知有之。其次，亲之誉之。其次，畏之侮之。信不足焉，有不信焉。上等君子，道布天下，人莫知其功，而有功矣。此太上也。中等之人道未行时，欲人矜其己能，是谓誉之。下等之人，以力服人，将不服焉，是谓侮之。此事古今明验，尚有不信者，故云信不足焉，有不信焉，即此是也。犹兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。言君子之用事也，事成不欲使人扬其己能，故事遂。若扬能者，必巧其事，将不久必累成功矣。但人不言好而又不言否，则事平而且稳，虽不言，久日百姓将必美之，岂不自然？故自然也。大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝子。国家昏乱，有忠臣。绝仁弃义，民复孝慈。绝圣弃智，民利百倍。绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足。故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。此仁义、智慧、大伪、孝子、忠臣，吾观老子云妙哉，云何？盖此等忠臣、孝子、智慧者，始自成汤，及周父子时，以及秦汉，至今迭出，此等犹甚不多，故老子所言无他，必欲有大道耳。所以大道何？昔三皇五帝尧舜者，当是时，大道行焉，六亲和，民无不孝，君天下者，为民而让位，臣忠安用贤臣在位？王者朴实，奇巧何施？大道废自禹不让之后，成汤放，武王伐，所以有无仁义而显仁义，有愚昧者显智慧，有不孝者显孝子。老子戒人，绝仁弃义，绝圣弃智，绝巧弃利，以此三绝示后人，使朝无争位，即君臣安矣。若以常人言，去此化义孝慈圣智巧利，却乃天下安，岂不言未之有也？所以老子自云：三者文不足，言人必不识其意也。故再有所属，令人务尚俭而淳实，少私寡欲，是为之属也。右第十六章。绝学无忧。罄世务以充吾腹，所以绝学无忧。妙哉！尝闻孔子无常师，盖世人之学，未尝能备其世事者。志士不过知世事之三五而已。惟世间之诸善，世之贤愚者，虽多少之不同，皆能有之。常人不能备习，惟太上者独能取诸人之善为己之善，故为非常道非常名。经云太上，非道家之虚言。此云最上之人，言人不可与齐肩是也。又孔子无常师，以其博学也，博之既尽，其世事朗然矣。所以云四十而不惑，乃绝学无忧是也。唯之与阿，相去几何。善之与恶，相去何若。世人愚而不学，故设唯阿之词以戒之。相去几何，言此二字即是应声而已，於此应声之间，不能分别是非，致人言恶，岂学者之所为？其善之与恶，为文不过表前文之深意。人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉。老子所以非常人者，为此。且世人闻有可畏之事，人皆知有畏者，然犹不甚荒乱。至其极也，乃甚荒，其荒无解也。所以老子闻有此，而事未极先荒极，故能不荒而不畏也。草庐云：央犹尽也。众人熙熙，如享太牢，如登春台。我泊兮其未兆，如婴儿之未孩。此所以老子高出世人者为此，及其习道也如是。至於他人奢华者，老子却乃不如是，为何？盖谓学道与物乐不同也。所以不同者，道乃无形之理，善用无乏焉，故盈之而弗厌。其游赏宴乐，乃用物而骄盈也。既盈而有亏，以荡志而用物过也。是以老子怀素而守常，非如婴儿之无知未兆，非心不知此之为乐，盖持道而不妄为，以守天经地式也。
译这是说，有这样能力的人，谁能看见他的昏昧而使他清醒？君子用行动来改变，什么人能使他安静？君子处于混浊之中，什么人能使他澄清？又说君子处于安定之中，谁能用智慧使他行动起来？君子的意念尚未发出，谁能用计谋使它逐渐萌发？守持这种道的人，不想使它盈满。正因为不盈满，所以能够保持旧有状态，不会另行更新成就。这大概是在教人持守自身、保全道，只是不想做得太过而已，所以虽有损耗也不重新制造。之所以损耗而不重新制造，是因为不盈满就不会毁坏。不重新成就，是因为既然没有毁坏，哪里还需要重新成就呢？所以守持这种道的人就是这样，并不困难。以上是第十四章。使内心达到极度虚静，笃实地守持清静。所谓达到极度虚静，没有别的，只是去除妄想和私欲，直到彻底。守持笃实的清静，是坚守少欲的心。‘笃’是至诚、真实的意思。万物一齐兴起，我由此观察它们的循环复归。万物纷纷芸芸，各自回归自己的根。回归根本叫作静，静叫作复归本性，复归本性叫作常，认识常道叫作明。不认识常道而妄自作为，就会招致凶祸。认识常道就能包容，包容就能公正，公正就能成为君王，成为君王就合于天，合于天就合于道，合于道就能长久，终身都不会遭遇危险。君子学习道，是体察天地而遵行四时恒常的规律，所以使内心达到极度虚静，笃实地守持清静。他以这颗心观察循环往复，所以效法天地。经文说万物一齐兴作，然后观察它们复归。所谓命，是因为万物有始有终，从来没有紊乱。君子守道行仁，也像四时那样使万物依次运行，这就合于道。所谓复命，是万物出生而成长，成长而成熟，成熟而收敛，收敛便复归本性。年年如此，所以称为常。人能够认识常道，道就明白了；若不知道常道、不知道次序而妄自作为，就会招致凶祸。认识常道就能包容。这里的‘知’是知道常道，‘容’是和悦的样子。天下既然和悦，就能公正；能够执守公道而实行，就能君临天下。善于君临天下的，就是道。既然守持道，君王没有不能善终的，所以不会遭遇危险。以上是第十五章。最高明的君主，百姓只知道有他；次一等的，百姓亲近他、赞誉他；再次一等的，百姓畏惧他、侮辱他。诚信不足，就会有人不信任他。上等君子使道布行天下，百姓不知道他的功劳，但他已经建立了功业，这就是最高明的君主。中等的人在道还没有实行时，就希望别人夸耀自己的才能，所以百姓亲近、赞誉他。下等的人用力量使人服从，别人不服从时就侮辱他们。这些事情古今都有明显的验证，尚且还有人不相信，所以说‘诚信不足，就会有人不信任’，说的就是这种情况。他谨慎少言；功业成就、事情办妥，百姓都说：这是我们自然而然做到的。这是说君子处理事务，事情成功后不想让别人宣扬自己的才能，所以事情能够完成。如果宣扬才能，必然会巧饰事务，这样不久就一定会连累成功的功业。但人们不说好，也不说坏，事情就会平稳安定；虽然没有人说，日子久了百姓一定会赞美它，难道不是自然而然吗？所以说是自然。大道废弃了，才出现仁义；智巧产生了，才出现大的虚伪；六亲不和，才出现孝子；国家昏乱，才出现忠臣。断绝仁义，抛弃仁义，百姓就重新恢复孝慈；断绝圣智，抛弃智巧，百姓就能得到百倍的利益；断绝巧诈，抛弃逐利，盗贼就不会有。这三种说法，仅作为表面文章还不足以表达全部意思，所以还要有所归属：显现朴素，抱守质朴，减少私心，节制欲望。关于仁义、智慧、大伪、孝子、忠臣这些话，我看老子说得很奇妙。为什么呢？这些忠臣、孝子、智慧之士，从成汤开始，到周代父子，直到秦汉，后来至今不断出现；但这样的人终究很少。因此老子所说的并无别意，只是一定要恢复大道。什么是大道？从前三皇五帝以及尧舜的时候，大道正在实行，六亲和睦，百姓没有不孝的；君临天下的人为了百姓而让位，既然如此，臣子忠诚，哪里还需要贤臣在位？君王质朴真实，奇巧又有什么用？大道从禹不肯让位以后就废弃了；成汤放逐夏桀，武王讨伐商纣，于是才有不仁义而显出仁义，有愚昧而显出智慧，有不孝而显出孝子。老子告诫人们断绝仁义、抛弃仁义，断绝圣智、抛弃智巧，断绝巧诈、抛弃逐利，用这三种断绝来告诫后人，使朝廷没有争夺君位的事情，君臣便安定了。若按常人的说法，除去这些仁义、孝慈、圣智、巧利的教化，天下反而能够安定，难道不是前所未有的说法吗？所以老子自己说这三种说法只是表面文章，不足以表达全部意思，是说人必然不能认识他的深意。因此又说还要有所归属，使人务求崇尚节俭而淳厚真实，减少私心、节制欲望，这就是它们的归属。以上是第十六章。断绝世俗学问，就没有忧患。穷尽世间事务来充实我的内心，所以断绝世俗学问便没有忧患。妙啊！我曾听说孔子没有固定的老师，大概世人的学问，没有谁能够完备地掌握世间一切事务。志士不过只能知道世间事务的三五成而已。只是世间各种善行，无论世上的贤者还是愚者，虽然多少不同，都能够具备一些。普通人不能全部学习掌握，只有最高明的人能取各人的善行作为自己的善行，所以成为非常之道、非常之名。经文说‘太上’，并不是道家的空话；这里说的是最高等的人，意思是常人不能与之并肩。孔子没有固定的老师，是因为他博学；博学到了极致，世间事务就清楚明白了。所以说四十岁时不再迷惑，这就是断绝世俗学问而无忧。‘唯’和‘阿’两种应声，相差有多少？善和恶，相差又有多大？世人愚昧而不学习，所以设下‘唯’和‘阿’的说法来告诫他们。所谓相差多少，是说这两个字不过是应声而已；在应声之间如果不能分辨是非，导致别人说出恶言，哪里是学习的人应有的行为？善和恶这句话，在文义上不过是用来表现前文的深意。众人所畏惧的事情，不能不畏惧。荒茫啊，它似乎没有尽头。老子之所以不同于常人，就在于此。世人听说有可怕的事情，人人都知道畏惧，但还不至于非常荒乱；到了极点，才会极度荒乱，而这种荒乱无法解除。所以老子一听说有这样的事情，在事情还没有达到极点以前，心中已经先感到极度荒乱；正因为如此，反而能够不荒乱，也不畏惧。草庐说：‘央’就是尽头。众人都兴高采烈，好像享用太牢，好像登上春台。我却淡泊啊，仿佛一切尚未显现，如同婴儿还不会欢笑。老子之所以高出世人，就在于此；他学习道时就是这样。至于别人沉溺奢华，老子却不这样，为什么呢？因为学习道和享受外物的快乐不同。不同之处在于，道是无形的道理，善于运用它就不会匮乏，所以越是充实它越不厌倦。游赏宴乐则是凭借外物而骄纵自满；一旦达到盈满就会有所亏损，因为放纵心志、过度使用外物。因此老子怀抱质朴而守持常道，并不是像婴儿那样无知、尚未显露，也不是内心不知道什么是快乐，而是持守大道而不妄自作为，以守护天地的常经法式。
乘乘兮若无所归，众人皆有余，我独若遗。我愚人之心也哉。沌沌兮俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。漂乎其若海，飂兮若无所止，众人皆有以，我独顽似鄙。我独异於人，而贵食母。乘乘兮若无所归，云如乘舟之貌，非无所归，言乐自然耳。言众人皆有余，我独若遗，言众皆乐，独不遇，其中似乎有失於欢，若无物之状，非也，乃守道也。所以云：我岂愚人之心也哉？沌沌乎，昏浊之状，以其忘机也。如昭昭察察，其常人之所为，昏昏闷闷，乃守道之如是。岂昏昏而闷闷？云漂兮其若海，飂兮若无所止，此非海非飂，言其守道如是，人莫知其所之。海，旷也。飂，荡骚也，长风。又云众人皆有以，我独顽似鄙，有以云人皆如是。顽似鄙，俗痴薄也。非示此笃衷如是。我独异於人而贵食母，食，养也，哺也。此二字无他，修道之坚也。右第十七章。孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有物。惚兮恍兮，其中有象。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。孔德之容者，言大德之貌，若行道者能踵斯以为式，可不非常道也。且道德之为物，听视皆不见，忽有之，故下惟恍惟惚，恐学者之难穷而忘之。云恍兮惚兮其中有物，其又惚兮恍兮其中有象，虑人指为真，虚而不实，特云有象，使知道德之理无不实也。亦言窈兮冥兮，其中有精，有精者然也。精，英华也。使夫守此而不改，则信同天地，则其中精甚，更有信焉。有信者何？亘古至今，其道未尝有损，所以言其名不去，是为不朽。以阅众甫者，言道常存而万物胜，所言观物也。甫者，美丽也。又何以观众甫之然哉？云：道不失信，常经以四时，源源不绝，生物之繁，以为必然，故所以教人守此道，行以诚者，如影随身，如响疾应是也。右第十八章。曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。此教人持身行事勿过。学道修诚以分真伪，所以曲、枉、洼、敝、少喻勿太过，惟多则惑正，为学者虽能广览，而不分真伪，何如绝学也？真伪不分，则伪有祸焉，伪累善焉，所以唯阿是也。故云相去几何。是以圣人抱一为天下式。择善去恶，而为之道，诸善一而诸恶摩，故为天下式，岂不去多惑也？非常道由此而出焉。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉。诚全而归之。此四自字之设文，不过明前曲枉洼敝少多六字之机也。但前通则后亦然矣。纵使尽知，不过泛文耳。右第十九章。希言自然，飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？此云小人之仿行道者如是，且政事方施於心，早望称颂，故谓希言。希言者，希望人言好也。又自然者，复以非常道戒之，故董仲舒有言：正其谊不谋其利，明其道不计其功，所以自然。义既正，道既明，他日自然乎！此自然者，戒也。道者，非非常之人安能如是？曰飘风不终朝，骤雨不终日，此设意以喻。孰为此者？天地，乃曰：谁云天地之势不能终朝而风雨骤欤？此所以不知道者，故又云天地尚不能久，而况於人乎？所以言者，比希言若骤风雨之状，纵有也不能久，故出云。故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。人能专其志，务於道，大者未尝不非常道。有志布德，未尝不有大德。若用邪心奸诡，未尝不由奸诡而失身。所以下文有三同焉，复明此理者何？譬如人之在世，愿作何等，必得何等来应，即是好此而此验，喜彼而彼来，必然。同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。信不足焉，有不信焉。好此而得此，好彼而得彼，既云如此，又有且信且不信者，犹豫，甚有全不信者，即信不足焉，有不信焉。故下文云跂者不立，跨者不行，亦再此也。跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长，其於道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处也。跂跨者，亦比也。且跂短足之人，一足不能立也，跨乃跃也，又跳也，又如跨骑未达鞍也。如此者，皆不行而不立，由人所好者孰焉。其四自字之说，有何难见也？不过使人毋得张声势耳。我尽作为，惟取自然而已。余食赘行，亦夸也。尔既自夸，人谁不笑，所以君子不取，为此也。右第二十章。有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
译我摇摇晃晃啊，好像没有归处；众人都有余，我却好像有所遗失。我真是有一颗愚人的心啊！混沌浑浊啊，世人都明明白白，只有我昏昏然；世人都明察分别，只有我闷闷不明。我漂荡啊，好像大海；飂然啊，好像没有止息之处。众人都有所凭借，只有我顽钝得像粗鄙之人。我独自与众人不同，却看重养育万物的根本。‘乘乘’的样子，好像乘船，并不是没有归处，而是说安乐于自然。众人都有余、只有我好像遗失了什么，是说众人都快乐，只有我没有遇到快乐，似乎有所失去、像空无一物，其实并不是这样，而是守持道。所以说：‘难道我真是愚人的心吗？’‘沌沌’是昏浊的样子，因为忘却机心。像昭昭、察察那样，是常人的作为；昏昏、闷闷，才是守道的样子。难道真是昏昏闷闷吗？说漂荡如海、飂然无所止，是说他守道如此，别人不知道他将趋向哪里。‘海’是空旷；‘飂’是荡动骚扰，也指长风。又说众人都有所凭借，只有我顽钝得像粗鄙之人；所谓‘都有所凭借’，是说众人都这样。‘顽似鄙’是世俗所说的痴愚浅薄，并不是说内心真诚就如此。我独自与众人不同，却看重养育万物的根本；‘食’是养育、哺养的意思。这两个字没有别的含义，就是说修道要坚定。右边是第十七章。大德的形态，只遵从道。道作为一种存在，只是恍恍惚惚。恍恍惚惚啊，其中却有实物；惚惚恍恍啊，其中却有形象；幽深昏冥啊，其中却有精华。这精华非常真实，其中还有可信的实质。自古至今，它的名号 从未消失，用来观察万物的根本。我怎么知道万物根本是这样的呢？就是根据这个道理。所谓“大德的形态”，是说大德的样貌；如果行道的人能够遵循这一点，把它作为准则，难道不就是非常之道吗？况且，道德作为一种存在，听不见、看不见，忽然间又似乎存在，所以接着说“惟恍惟惚”，是怕学道的人难以穷究而把它忘掉。说“恍兮惚兮，其中有物”，又说“惚兮恍兮，其中有象”，是担心人们把它指认为真实的空虚而不切实，所以特意说其中有形象，使人知道道德的道理没有不真实的。又说“窈兮冥兮，其中有精”，也是这个意思。所谓精，就是精华。假使能够守住这一点而不改变，就会像天地一样真实可信，其中的精华极其深厚，更有可信之处。什么叫有信？从上古直到今天，道从来没有减损，所以说它的名号不会消失，这就是不朽。所谓“以阅众甫”，是说道永远存在，而万物不断繁盛，也就是用来观察万物。甫，是美丽的意思。又怎么知道万物根本是这样呢？答道：道不会失信，永远依循四时运行，源源不断；万物繁衍昌盛，必然如此。所以教人守住这个道，真诚地实行它，就应当像影子跟随身体、回声迅速回应声音一样。右边是第十八章。委曲反而能保全，弯曲反而能伸直，低洼反而能充盈，破旧反而能更新，少取反而有所得，贪多反而会迷惑。这是教人修持自身、处理事情不要过度。学习道、修养诚意，是为了辨别真伪；所以用委曲、弯曲、低洼、破旧、少取来比喻不要太过，只有“多”字是反面的：求学的人即使能够广泛阅览，却不能分辨真伪，那还不如断绝这种学问。真伪不能分辨，虚伪就会造成祸患，也会连累善行，所以才说“唯阿”。因此说，二者相差有多少呢？因此，圣人持守“一”，把它作为天下的准则。选择善、去除恶，以此实行道；各种善归于一，各种恶都被消除，所以成为天下的准则，这难道不是去除多虑和迷惑吗？非常之道也由此产生。不自我显露，所以反而明白；不自以为是，所以反而显著；不自我夸耀，所以反而有功；不自我矜持，所以反而能够长久。正因为不争，所以天下没有谁能够同他争。古人所说的“委曲反而能保全”，难道是假话吗？确实能够保全，并归于道。这里设置四个“自”字，不过是为了说明前面“委曲、弯曲、低洼、破旧、少取、多取”六个字的关键罢了。只要前面的道理能够贯通，后面的也同样如此。即使全都知道，也不过是泛泛的文辞而已。右边是第十九章。少说话才合乎自然。狂风刮不过一个早晨，暴雨下不过一整天，谁使它们这样呢？是天地。天地尚且不能长久如此，何况人呢？这里说小人仿效行道者，正是这样：政事才施行于心中，便早早希望得到称颂，所以叫作“希言”。“希言”，就是希望别人说自己好。又说“自然”，是再次用“非常之道”来告诫人，所以董仲舒说过：端正自己的义理，不谋求利益；彰明自己的道，不计较功劳，这就是自然。义已经端正，道已经彰明，日后自然会如此！这里说的“自然”，其实是戒告。道这种境界，不是非常之人，怎么能够做到呢？说“狂风刮不过一个早晨，暴雨下不过一整天”，是设喻。谁使它们这样的呢？天地。于是又说：谁说天地的势力不能使风雨持续一早晨或一整天呢？这是因为不知道道的人才这样问，所以又说天地尚且不能长久，何况人呢？之所以这样说，是把少言比作狂风暴雨的状态，即使有这种表现，也不能长久，所以这样告诫。所以，凡是从事于道的人，属于道的就同于道，属于德的就同于德，属于失误的就同于失误。人能够专一自己的志向，努力于道，所成就的大道就不会不是非常之道；有志于布施德行的人，也不会没有大德。若使用邪恶的心思和奸诈诡计，就不会不因奸诈诡计而使自身遭受损失。所以后文说有三个“同”，再次说明这个道理。为什么这样说？譬如人活在世上，希望成为什么样的人，必定会得到相应的结果；喜欢这种事，这种事就会得到验证；喜爱那种事，那种事就会来到，必然如此。同于道的，道也会得到他；同于德的，德也会得到他；同于失的，失也会得到他。诚信不足，其中就会有不信。喜欢什么就得到什么，喜欢那一方面就得到那一方面。既然如此，却又有既相信又不相信的人，这是犹豫；还有完全不相信的人，这就是“信不足焉，有不信焉”。所以下文说踮起脚的人站不稳，跨大步的人走不远，也是再次说明这个道理。踮起脚的人站不稳，跨大步的人走不远；自我显露的人反而不明白，自以为是的人反而不显著，自我夸耀的人反而没有功劳，自我矜持的人反而不能长久。对道来说，这些就像剩饭和赘余的行为，万物有的会厌恶它们，所以有道的人不这样做。“踂”和“跨”也是比喻。踂，是短脚的人一只脚不能站立；跨，是跳跃，也是跳起，或者像跨骑时还没有坐稳鞍子。这样的人都不能行走，也不能站立，是因为所喜好的东西不同罢了。前面四个“自”字的说法，有什么难以看明白的呢？不过是要使人不得张扬声势罢了。我所做的一切，只取顺其自然而已。“余食赘行”也是夸耀的意思。你既然自我夸耀，谁不会笑你呢？所以君子不取这种做法。右边是第二十章。有一种混然生成的存在，在天地之前就已经产生。寂静啊，空旷啊，独自存在而不改变，周遍运行而不困顿，可以作为天下万物的母体。我不知道它的名字，给它取字叫“道”，勉强给它命名叫“大”。
以先天地无极之气理言之，以比君子仁德之心未施之意，井井於心，寂兮寥兮，独立而不改，以其凝而不妄动，周行而不殆，可以为天下母。不殆云时时省悟其道，不致有亡，既不亡，安得不利济万物？若以此道利济万物，岂不为母哉？虽云强为之名，即太极之道也，故曰大。大曰逝，逝日远，远曰反。大曰逝，所以逝者，谓道成而给於物也。物得而道，仍归於我，岂不反也？远谓流行也。故道大，天大，地大，王亦大，域中有四大，而王居其一焉。谓天地同造化，王者法天地，执此道居两间，若比天地王，岂眇然一人而已？何居四大之中一大，盖其道理之鸿蒙，王乃持之，故云大。人法地，地法天，天法道，道法自然。此四法字，不过明四大也，是谓相继而持大道焉。所以人法地者，君天下，当体地之四序交泰，以为常经而施政。地法天者，听风雨霜露，以生实收敛物焉。天法道者，以无极之气，自然徐成之也。道法自然者，和气冲而物不敝是也，故能自然。右第二十一章。重为轻根，静为躁君。持身之道如是，凡君子举事，必先以身为重，然后度所行之事，可全身立名者，方乃施之。所以下重、静、轻、躁四字，乃云不欲胡为轻发，亦不许犹豫也。是以君子终日行，不离辎重。终日行者，行道心也，不离辎重者，以此辎重比身也。其道理者，人心也。心乃神魂所栖之处，若神魂而妄虑妄为，使不守其心而纵其所欲，是为离辎重也。譬如帅师远行而入敌境，岂有弃其军粮而先行焉？先行则失粮，所以君子持身若是。虽有荣观，燕处超然。言守身之道甚坚如是，且吾有微宝责持行途间，或曰他处有美玩者，欲与吾同往观之，此所谓荣观。君子但知守己之微宝耳，持心以静，不欲他美者，故燕处超然是也。奈何万乘之主，而以身轻天下，轻则失根，躁则失君。此言因有发之矣，昔周穆王乘八骏而游是也。岂不万乘之主以身轻天下？纣乃斮朝涉之胫，剖贤人之心，何止乎躁，其不仁甚也。故所以失君。不但天下失君，其纣亡其身矣。右第二十二章。善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。君子之道，行人不能知，以其无夸己之言。其又不自矜，既不自矜，何有妄言？妄言既无，安有瑕谪？吾心终日守之以理道，小人将欲窥侮之，其来既非理道，安得不为我所制？其为计乎筹乎？吾有天下，而守在四夷，民安物阜，君臣同心，军民遂其生而同其志，吾虽无关键绳约而结者，孰能善可开而善可解？所以善闭善结者，皆譬言道养天下之人，则天下之人为吾闭，而为吾结矣，解之乎？是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。圣人之心，无善无不善，善者何？盖谓道常善被於人物者，以其常道而常善也，所以无善者，其非理之人物自不善也。所云无善人物者，圣人未尝有心弃之，奈何人物自弃焉？所以不弃而常救者，常道也。若能从斯道者，是谓不弃也。袭明者，圣人因此而终古今承其明耳，故曰袭明。故善人不善人之师，不善人善人之资。善教人者，不为人师，乃能使人为善。君子之所在，心善渊，身安乎？荡荡然与相处者，其有学乎？故不善人师，而人善也，所以无辙迹是也，汝知资乎？不贵其师，不爱其资，虽知大迷，是谓要妙。不教人而习我，是谓不贵其师。不与人之物，而人得我之道，是谓不爱其资。如此者似乎无知，乃有机，是谓要妙。右第二十三章。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。白乃光明也，将甚必有亏，故先守其黑。黑乃明之先兆，是以存其光而不欲尽也。如此者君子可为式，但能用此者常，常有德之士，於心不忒，既不忒，当去其私欲，合精神为一，以存乎其中，如先天地之理气然，即无极是也。知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。此务教人不尚强而尚柔，乃云雄雌也，如此者，当以吾腹为天下长江大河，所以长江大河能容百川之波涛。故欲君子以心比之，则常有大德。大德既有，不可矜夸，复若小儿无知之貌。又非真无知之貌，不过使心不妄为耳。故小儿不能妄为曰婴儿。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。既富而恐有所辱，守之以严，则不辱矣。如此者可为天下谷。谷乃大山深远低处是也。既若大谷，大谷比心胸腹也。又云若能如是，则常。常为之德，既有如许大德而不夸，当以心为淳朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。朴散而为器，则圣人用之。朴，道未行也，散而为器，道布也。圣人用之，则为官长，非官长也，云人主是也。淳於此而畜於中，散而为道，周行聚则朴而混一，虽云散，未尝曾散，所以云不割是也。
译从天地以前无极之气的道理来说，它可以比作君子仁德之心尚未施行时的状态，条理井然于心中，寂静而空旷，独立存在而不改变，因为它凝定而不妄动，周遍运行而不困顿，可以作为天下万物的母体。“不殆”是说时时省察、觉悟这个道，不使它有所丧失；既然不丧失，怎么会不利济万物呢？如果用这个道来利济万物，难道不就是万物的母体吗？虽然说是勉强给它命名，但它就是太极之道，所以说“大”。大，就叫作逝；逝，就是日益远行；远行，就叫作返。说“大”就是“逝”，是因为道成就之后施给万物。万物得到道，而道仍然归于我，难道不是返回吗？“远”，是说道流行。所以道大，天大，地大，王也大。宇宙之中有四大，而王居于其中之一。这是说天地共同运化万物，王者效法天地，掌握这个道而处在天地之间。如果把王同天地相比，难道只是一个微小的人吗？他为什么居于四大之一？大概是因为那宏大混沌的道理由王来持守，所以说王也大。人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。这四个“法”字，不过是为了说明四大，也就是说要依次持守大道。人效法地，是说君临天下，应当体察大地四时的交替和通泰，把它作为常规来施行政令。地效法天，是说顺应风雨霜露，使万物生长、成熟并收敛。天效法道，是凭借无极之气，自然而然地慢慢使万物形成。道效法自然，是说和气冲和流行，万物不至于衰败，所以能够自然而然。右边是第二十一章。厚重是轻浮的根本，安静是躁动的主宰。修持自身的道理就是这样。凡是君子举事，必先把自身看得重要，然后衡量所要做的事情；只有能够保全自身、树立名声的事，才可以施行。所以这里提出“重、静、轻、躁”四个字，是说不想轻率妄为，也不允许迟疑不决。因此，君子整天行走，也不离开辎重。“整天行走”，是说实行道心；“不离辎重”，是把辎重比作自身。它所说的道理就是人心。心是神魂栖居的地方；如果神魂妄想妄为，使自己不能守住本心而放纵欲望，这就是离开辎重。譬如统帅军队远行进入敌境，难道会丢弃军粮而先走吗？先走就会失去粮食，所以君子修持自身也应如此。即使有荣耀的景观，也能安然居处而超然自守。这是说守身之道应当非常坚定。我有微小的宝物，珍重地带在途中；有人说别处有美好的玩赏之物，想同我一起去观看，这就是所谓“荣观”。君子只知道守护自己的微宝，持守内心而保持安静，不想追求其他美好事物，所以能够安然居处、超然自守。为什么身为拥有万乘兵车的君主，却把自身看得轻率而轻视天下呢？轻率就会失去根本，躁动就会失去主宰。这里说的是已经有实例的事，从前周穆王乘坐八骏马出游，就是这样。难道不是拥有万乘的君主把自身看得轻率而轻视天下吗？纣还砍断早晨涉水而来者的腿，剖开贤人的心，这哪里只是躁动，他的不仁太过分了。所以他失去了君主之位。不只是天下失去了君主，纣也因此丧失了自身。右边是第二十二章。善于行走，不留下车辙和足迹；善于说话，没有瑕疵和过失；善于谋划，不使用筹码和算策；善于关闭，不用门闩却无法打开；善于结系，不用绳索约束却无法解开。君子的道，行事时别人不能察知，因为他没有夸耀自己的言语；他又不自我矜夸，既然不自我矜夸，哪里会有妄言？既然没有妄言，哪里会有瑕疵和过失？我的心终日以理道守持，小人想要窥伺并侮辱我；他们的行为既然不合乎理道，怎么能不受我制约？这难道需要什么计谋和筹策吗？我拥有天下，而边境由四夷守卫；百姓安定，万物丰足，君臣同心，军民都能顺遂地生活并有共同的志向。我虽然没有门闩和绳索来关闭、结系，谁还能轻易打开、解开呢？所以所谓善于关闭、善于结系，都是比喻道养育天下之人；这样天下之人就会替我关闭、替我结系，谁能把它解开呢？因此，圣人总是善于救助人，所以没有被遗弃的人；总是善于救助万物，所以没有被遗弃的万物。这叫作承袭明道。圣人的心并不是有意区分善与不善。什么叫善？是说道总是把善施加于人和万物，因为它是恒常之道，也总是行善。所谓没有善的人和物，是说不合乎道理的人和物自身不善。所说的“不遗弃人和物”，是指圣人从未有意抛弃他们，只是人和物自己抛弃了自己。之所以不抛弃而总是救助，是因为遵循恒常之道。能够依从这个道的人，就叫作没有被遗弃。所谓“袭明”，是说圣人因此从古到今承袭这种光明，所以叫作“袭明”。所以，善人是不善人的老师，不善人是善人的资鉴。善于教人的人，不把自己作为别人的老师，却能使别人趋于善。君子所在的地方，内心深厚而善良，身体安定；同他相处的人都感到宽广安舒，难道他们没有受到教化吗？所以不把自己作为不善人的老师，却能使人趋善，这就是没有留下痕迹。你知道什么叫资鉴吗？不以老师自居，不珍爱作为资鉴的对象；即使看似十分无知，其实是大有奥妙的，这叫作要妙。不教别人而让别人学习我，这叫作不以老师自居。不把自己的东西给别人，却使别人得到我的道，这叫作不把资鉴看得可贵。这样做看似没有知识，其实蕴含着机理，这就是要妙。右边是第二十三章。知道什么是白，却守持黑，把它作为天下的准则。作为天下的准则，恒常之德就不会差错，又复归于无极。白，就是光明。事情发展到极盛必然会有亏损，所以首先守持黑。黑是光明的先兆，因此保存它的光明而不想把它耗尽。这样的人可以作为天下的准则。能够运用这一点的人是恒常的，是常有德之士；内心不会差错。既然不差错，就应当去除私欲，使精神合为一体，存留于内在，如同天地之前的理气一样，这就是无极。知道什么是雄，却守持雌，成为天下的溪流。成为天下的溪流，恒常之德就不会离失，又复归于婴儿。这是致力于教人不崇尚刚强而崇尚柔弱，所以说雄雌。这样的人，应当把自己的胸腹比作天下的长江大河，因为长江大河能够容纳百川的波涛。所以希望君子用心来比拟它，就能常有大德。大德既然具备，却不可自我矜夸，又恢复到小儿无知的样貌。不过并不是真的没有知觉，只是使内心不妄自作为罢了。因为小儿不能妄为，所以叫作婴儿。知道什么是荣耀，却守持屈辱，成为天下的谷地。成为天下的谷地，恒常之德才会充足，又复归于朴。已经富足，却担心会受到屈辱，以严谨来守持它，就不会受辱。这样的人可以成为天下的谷地。谷，就是大山深远低下的地方。既然像大谷，大谷就可以比作人的心胸和腹部。又说，如果能够这样，就能恒常如此；恒常地实行这种德行，既然具有如此大的德，却不自我夸耀，就应当使内心保持淳朴。朴分散开来就成为各种器物，圣人使用它，就成为官长。所以大的制度不会割裂。朴分散而成为器物，圣人就使用它。朴，是道尚未施行；分散而成为器物，是道得以布施。圣人使用它，就成为官长；这里说的并不是一般的官长，而是指人主。内心淳厚并蓄积其中，分散开来而成为道；周遍运行，聚合时就是朴而混然为一。虽然说是分散，却从未真正分散，所以说“不割裂”。
右第二十四章。将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器也，不可为也。为者败之，执者失之。此老子自叹之辞，朕於斯经乃知老子大道焉。老子云：吾将取天下而将行，又且不行，云何？盖天下国家，神器也。神器者何？上天后土，主之者国家也。所以不敢取，乃曰我见谋人之国，未尝不败，然此见主者尚有败者，所以天命也。老子云：若吾为之，惟天命归而不得已，吾方为之。凡物或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳，是以圣人去甚去奢去泰。行随，行乃先，随乃后，先为不让，后为能弟。又或呴或吹，呴，徐徐出气也。吹乃急出也。所言急则乏疾，徐则有余。如强羸二字，强胜羸弱，其强必有衰，其羸必壮。载隳之比，盖以有载将有不载，有隳必又将兴，故所以戒人，甚勿违天命而妄为，是去甚奢泰之云耳。右第二十五章。以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。朕观老子之为圣人也，亘古今而无双，夫何故？以其阴隙大焉。夫为人臣者，不务以道佐人主，乃务尚兵强，丧人主也。当可发兵而犹豫，致君不发，亦亡君也。云其事好还者，乃非理之为，神天不许也。若有此无故损伤物命，非身即子孙报之，理有不可免者。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。此又喻君臣焉，谓凶年者何？盖为凡国家用兵，或转输边境，转输则民疲用乏，是有凶年。或境内相争，言境内相争，农废耕植，田野荒芜，所以荆棘生焉。皆乏用，是为凶年。善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已。是谓果而勿强。此专复喻君臣若遇卒急与可为，当疾便为之。为之而既胜，勿许声张，即勿矜是也。强谓勿愈尚兵也。其勿伐、勿骄，皆夸大也。果而不得已，是为没奈何而为之。是谓果而勿强，此云为我不得已而为，岂我强哉？物壮则老，是谓不道，不道早已。此再喻用兵若过，是谓老。早已，是谓既老必不久也。大概不可每每无故尚兵强也。夫佳兵者不祥，物或恶之，故有道者不处也。谓用兵得胜而归，常常夸之以为能用兵也。才言能用，是谓不祥。物或恶之，言兵行处所，非损命则诸物不无被废。物者何？钱粮兵甲旗仗舍宇津渡舟车及马，无有不损者，故物或恶之。为此其上善度之，不处是也。君子居则贵左，用兵则贵右。此言兵凶事也，左乃生气之方，故君子居左，以其生气也。右乃属金，金主杀伐，故用兵居右是也。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡为上，胜而不美。兵本是凶器，没奈何而用之，是以君子不得已而用之，纵使大胜，不过处以寻常。所以寻常者，即恬淡也。是谓胜不美。美之者，是乐杀人也。乐杀人者，不可以得志於天下矣。若人夸善用兵者，是谓喜杀人也。如此等不可式天下也。吉事尚左，凶事尚右，偏将军处左，上将军处右。杀人众多，以悲哀泣之，战胜以丧礼主之。古所以慎人命者，幽哉！盖为不欲使凶事尚吉，重人命也。右第二十六章。道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。道无名，言仁心大德是也。朴淳然於心似乎微，孰敢以为小？朴，真道理也，不敢臣，即不敢小也。若王主之，万物将自宾。自宾是人物来臣贡也。侯庶能守，将名同天地，可贤也。子以侯王并称，侯乃过矣。天地相合，以降甘露。人莫之令而自均。言道之功理之妙如是，言甘露降，人莫之令，即不知谁人使令如是均，乃和气自然而然。始制有名。德之造化如许，名乃云甘露，是其名也。即前无洛有名之说，所以有名无名，道理未施则无名，既施着物，以物为名，是谓有名。名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。谓其名因物而有之，乃当止之，何故？盖谓令君子措事既成，勿再加巧，加巧则复敝，不加巧，是谓知止。既能知了足，可以不危，即不殆。譬道之在天下，犹川谷之与江海。道在君子之胸中，能坚持不忘，则如长江大河之水一般。世间之云雨兴作，百川泛溢，本海为源，何以见之？海太阴所集，阴升腾而云雨作。如道之行，既行则溢江河，既溢江河，复朝宗於海，乃道之体用也。右第二十七章知人者智，自知者明，胜人者有力，自胜者强。能知人者，有智。能知自己何如，是为小善。能善胜人者，虽不用力，是谓有力。自胜者是为强。强然如此，此数事皆能知足为当。知足者富，强行者有志。吾有己物，守之而不贪，於我物甚坚，故得当富。又强行者，言君子终日虑道不息，是为有志，既有志，事将必成焉。不失其所者久，死而不亡者寿。不失其所者久，谓此数事能常常守之行之，将名垂万古而不朽，是谓死而不亡者。寿孰不知？释氏云不生不灭，即此是也。然犹恐人愚迷，特言虚无，此云实行大道得如是。右第二十八章。
译右边是第二十四章。想要取得天下而强行作为，我看他一定不能成功。天下是神圣的器物，不可以强行作为。强行作为的会失败，执意把持的会失去。这是老子自我感叹的话。我从这部经书中才知道老子的大道。老子说：我想取得天下并推行自己的作为，却又不能这样做，这是为什么呢？大概天下国家是神圣的器物。什么叫神圣的器物？上天和后土，掌管它们的就是国家。所以不敢强取，只说我看见图谋别人的国家，没有不失败的；然而我又看见掌权的人仍有失败，这就是天命。老子说：如果我来作为，也只有在天命归于我、不得不这样做时，我才会去做。万物有的前行，有的随后；有的缓缓吐气，有的急促吹气；有的强盛，有的衰弱；有的承载，有的毁坏。因此圣人去除过分、去除奢侈、去除过度。“行”和“随”中，行就是在前，随就是在后；在前是不谦让，在后则是能够谦下。又有“呴”和“吹”：呴，是缓缓出气；吹，是急促出气。所说的急就会衰弱困乏，缓就能有所余裕。至于“强”和“羸”两个字，强盛胜过衰弱；强盛必然有衰退，衰弱必然会壮大。“载”和“隳”的比喻，是说有承载就将有不承载，有毁坏也必将有兴起。所以用来告诫人，不要过分违背天命而妄为，这就是所说的去除过分、奢侈和过度。右边是第二十五章。用道辅助人主的人，不凭借兵力强行使天下屈服；这种事情容易招致反作用。我观察老子作为圣人，贯通古今而无与伦比，这是为什么呢？因为他暗中洞察的地方广大。作为臣子，不致力于用道辅助人主，却一味崇尚以兵力强盛，就会使人主丧失天下。在本来可以出兵时反而犹豫不决，使君主不能出兵，也是使君主灭亡。所谓“其事好还”，是说不合乎道理的行为，神明和上天不会允许。若无故损伤万物的生命，不是自己，就是子孙，会遭受报应，其中的道理不可避免。军队驻扎过的地方，就会长满荆棘；大军行动之后，必定出现凶年的景象。这又是用来比喻君臣。所谓凶年是什么？凡国家用兵，有时要把物资转运到边境；一旦转运，百姓就疲惫，物资也会匮乏，于是出现凶年。有时境内互相争战；境内争战，农业就荒废，田野就荒芜，所以荆棘丛生。这样都会造成物资匮乏，这就是凶年。善于用兵的人，达到目的就罢了，不敢凭此逞强。达到目的却不自我矜夸，达到目的却不自我夸耀，达到目的却不骄傲，达到目的也是因为不得已。这叫作达到目的却不逞强。这里专门再次比喻君臣：如果遇到紧急情况，确实可以做，就应当立即去做。做了并且已经获胜，不要允许自己声张，这就是“不矜”。“强”是说不要更加崇尚用兵。“不伐”和“不骄”，都是说不要夸大、炫耀。达到目的却是不得已，是说没有办法才这样做。这叫作达到目的却不逞强：是说因为我不得已才这样做，难道是我在逞强吗？万物壮盛就会衰老，这就叫作不合乎道；不合乎道，就会早早终止。这里再次用来比喻用兵过度，这就叫作衰老。“早已”，是说既然已经衰老，就必定不能长久。大体上说，不可以每每无故崇尚兵力强盛。美化兵器和战争的人是不祥的，万物有的会厌恶它们，所以有道的人不这样做。这是说用兵获胜回来，还常常夸耀自己善于用兵。刚说自己善于用兵，这就叫作不祥。所谓“万物有的会厌恶它”，是说军队经过的地方，不是损伤生命，就是各种物资无不遭到废弃。什么叫万物？钱粮、兵甲、旗帜仪仗、房舍、津渡、舟车以及马，没有一样不受损伤，所以说万物有的会厌恶它。对此，最善的人会谨慎衡量，因此不置身其中。君子居处时以左为尊，用兵时以右为尊。这是说兵是凶事。左方属于生气所在，所以君子居左，因为那里有生气；右方属金，金主杀伐，所以用兵时居右。兵器是不祥的器物，不是君子所应使用的器物；不得已时才使用它。以恬淡为上，即使取胜也不以此为美。兵器本来就是凶器，没有办法时才使用，所以君子不得已才用兵。即使大胜，也只把它当作寻常之事。这所谓寻常，就是恬淡。因此说，取胜也不以为美。把胜利看得美好的人，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，不可能在天下取得志愿和成就。如果有人夸耀自己善于用兵，这就是喜欢杀人。像这样的人，不可以作为天下的准则。吉事崇尚左方，凶事崇尚右方；偏将军站在左边，上将军站在右边。杀人很多，就用悲哀哭泣来悼念；战胜之后，要用丧礼来主持。古人之所以谨慎对待人的生命，真是深远啊！大概是不想把凶事当作吉事来崇尚，这是因为重视人的生命。右边是第二十六章。道永远没有固定的名号，朴虽然看似微小，天下却不敢把它当作臣属来轻视。侯王如果能够守持它，万物将会自然地归顺。道没有名号，说的是仁心和大德。朴淳厚地存在于心中，似乎微小，谁敢认为它小呢？朴就是真实的道理；不敢把它当作臣属，就是不敢把它看小。假如侯王能够守持它，万物将自然归顺。自然归顺，就是人和万物前来臣服进贡。侯王如果大概能够守持它，名声就能同天地一样，可以称为贤者。老子把侯和王并称为侯王，侯已经是较低的一等了。天地之气相互和合，降下甘露。没有人命令它，却自然分布均匀。这是说，道的功用和道理的玄妙就是这样。说甘露降下，没有人命令它，也不知道是谁使它这样均匀，原来是和气自然而然形成的。开始有所制作，就有了名号。德所造成的变化达到这种程度，名号就叫作甘露，这就是它的名。正如前面所说的有名和无名：道理尚未施行时没有名号，既然施行并显现在万物上，就以万物为名，这叫作有名。名号既然已经有了，就应当知道止足；知道止足，才不会有危险。这是说名号因万物而产生，就应当在这里止步。为什么呢？因为君子做事已经成功，就不要再增加机巧；再增加机巧就会重新败坏，不再增加机巧，这叫作知道止足。既然知道满足，就可以不陷入危险，也就是不殆。譬如道存在于天下，就像川谷之水汇入江海。道存在于君子的胸中，能够坚持而不忘，就像长江大河的水一样。世间云雨兴起，百川泛滥，本来以海为源头，怎么能看出这一点呢？海是太阴之气聚集的地方，阴气上升就形成云雨。道的运行也是如此：既然运行，就流溢到江河；既然流溢到江河，又归向大海，这就是道的体用。右边是第二十七章。能认识别人，是有智慧；能认识自己，是明达。能战胜别人，是有力量；能战胜自己，才是真正强大。能够认识别人，是有智慧；能够知道自己是什么样，是小善；能够善于战胜别人，即使不使用力气，也叫作有力量；能够战胜自己，就叫作强大。强大虽然如此，但这些事情都必须能够知足，才算恰当。知足的人富有，努力实行的人有志向。我拥有自己的东西，守护它而不贪求别的，对我所拥有的东西非常坚定，所以可以称为富有。又说努力实行的人，是指君子整天思虑道而不停止，这叫作有志向；既然有志向，事情就一定会成功。不失去自己的处所，就能长久；死去而精神不亡，就叫长寿。不失去自己的处所，就能长久，是说前面这些事情如果能够经常守持、实行，名声就会流传万古而不朽，这就是死去而不亡。什么叫长寿，谁不知道呢？释氏说不生不灭，就是这个意思。然而还担心人们愚昧迷惑，特意把它说成虚无；这里说的是实际实行大道，就能达到这样的境界。右边是第二十八章。