有物混成章第二十五
虚者道之极，静者道之始，故於静言守，於虚曰极。盖言学道者，笃於守静以为本，极於至虚以为成，方万物并作，吾不与之俱作，而徐观其复。所谓复者，穷理尽性以致於命也。凡人必假四大以成体，地坚水湿，风动火暖，相合为身，方其芸芸，驰驱四大，与物皆迁，不知其复也。及风火既离，地水渐坏，则此觉知依何而住。乃知此觉外缘既散，止归自心。心为身根，由有妄想，养成客慧，故有尘劳，不能自静。妄想既除，客慧自息。吾之心体本自湛然，是为归根。归根曰静，是谓复命。命者，吾之天也。既识其天，则不变不异，知其不变，是之谓常。人之所以妄作者，盖由客慧流转，不知自心流转不停，而生祸害。若以本静元明照知客慧，不取流转，识之常常，是之谓明。内体至常，譬如虚空不拒群相，如是则容，物物自容，非去非取，如是则公，公则王，王则天，天则道，道则久，愈久而愈尊，愈大而愈光明。故没身不殆。夫自归根至复命，非守静者不见，至若自容至久，则非虚极者不能。此首章所以先言之。太上章第十七太上，下知有之，其次亲之誉之，其次畏之，其次侮之。信不足，有不信。犹兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。上德下知有之，而不能识之，其次亲之誉之，则识之矣。其次亲誉不足，则从而畏之。其次畏之不足，则又从而侮之矣。盖不亲即畏，不畏则侮，自然之道。夫下之所以不信其上者，非必下之过也。由信不足於上，故使之疑於下，而不足怪。圣人自信既笃，犹兮不言。及其事成功立，百姓莫知其所以致之，虽欲不信之有，不可得。大道废章第十八大道废，有仁我＃２。智惠出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。道散则降而生非，伪胜则反而贵道。降者道之微，而反者衰之极也。方道之未散，仁义潜乎其中，不可分别指数。及其煦煦为仁，而人以煦煦怀其仁，孑孑为义，而人以孑孑怀其义。使大道之行以公天下，则仁义又何足以进於其前哉？不幸而又有小智小惠者，切七义而行之，则伪自此滋，乱自此始，是之谓降而生非。及其末流，人伪既多，无非非者，群非之中，稍有自异於是，从而贵之。故六亲不和，然后知有慈孝，家国昏乱，然后知有忠臣，是谓反而贵道。方其散则见其似而忘其全，及其衰则荡然无余而贵其似，此其所以每降而愈下也。绝圣弃智章第十九绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有属，见素抱朴，少私寡欲。圣者不自以为圣，智者不自以为智，使圣智而可绝，皆非圣智也。七者不自以为仁，义者不自以为义，使七义而可绝，皆非仁义也。大巧不见其巧，大利不见其利，使巧利可绝，皆非巧利也。圣人用其实，不取其文，故其见於外者，无其形，众人窃其似，以乱其真，故令见於外者有所属。无其形者利物，而物不知，有所属者，徒足以乱天下而已。圣人恶伪之足以乱真，故欲绝其本原，以救末流之弊，使天下之人不复怀利心而窃圣智之行，假七义而弃孝慈之实，用盗贼而弃巧利之便。惟以素朴先民，民见其见素抱朴，则不敢以文欺物；不以私欲示民，民见其少私寡欲，则不敢以文自欺。道德真经义解卷之一竟＃１故为而不侍：『侍』疑当作『恃』。＃２有仁我：『我』疑当作『义』。道德真经义解卷之二息斋道人解道经下绝学无忧章第二十绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏，荒兮其未央哉。众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独怕兮其未兆，如婴兄之未孩。乘乘兮无所归。众人皆有余，我独若遗。我愚人之心哉，纯纯兮。俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮若海，漂兮若无所止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异於人，而贵食母。学不至於无，所学非绝学也。道以无得为得，学以无学为学。使道而可得，皆仁义也。使学而可学，皆名数也。故圣人以无得为得道，以无学为真学。故曰绝学无忧。若未至於无学，则天下之学无穷，得其一而遗其二，得於此而失於彼，则必以得为喜、失为忧，无时而息矣。道之本原，自其本而观之，则未始不同。若不揣其本而齐其末，则末必至於大异。且唯之为恭，阿之为慢，方其唯阿之间，则相去几何。及其为恭与慢，则相去远矣。向理为善，背理为恶，方其向背之间，相去几何。及其与善与恶，则相去远矣。圣人尝观其始，知其本同，故反慢而为恭，反恶而为善，在俄倾之间耳。若知唯阿善恶之本同，则造於绝学，有不难者，然圣人出而应世，岂能易一世之所欲，以随吾之所欲；同一世之所见，以齐吾见？人之所乐，吾亦从而乐之，人之所畏，亦从而畏之。
译虚，是道的极致；静，是道的开始，所以对于静说“守”，对于虚说“极”。这是说求学道的人，应当以笃定守静为根本，以达到至虚为成就。正当万物一同兴起时，我不与万物一同躁动，而是慢慢观察它们复归。所谓复归，就是穷尽道理、充分发挥本性，以达到天命。凡人必须借助地水火风四大才能形成形体：地性坚固，水性湿润，风性运动，火性温暖，四者结合成为身体。正当万物纷纷运行时，人随四大驰逐，随万物一起迁变，却不知道复归。等到风火已经离散，地水逐渐败坏，那么这种觉知依靠什么安住呢？这才知道，觉知在外缘散尽之后，只归于自心。心是身体的根本，因为有妄想，便养成客慧，所以有尘劳，不能自然清静。妄想除去，客慧自然止息。我的心体本来澄湛，这就是回归根本。回归根本叫作静，也就是复归本性。所谓命，就是我的天性。既然认识了自己的天性，就知道它不变不异；认识它的不变，这就叫常。人之所以妄自作为，是因为客慧流转，不知道自心也在不停流转，于是产生祸害。若用本来清静、元本光明的心照见客慧，不取著于流转，认识到常恒不变，这就叫明。内在本体达到恒常，就像虚空不拒绝各种形相；这样就能包容，万物各自得到包容，不排斥也不攫取；这样就能公正。公正就能成为王，成为王就合于天，合于天就合于道，合于道就能长久；越长久越尊贵，越广大越光明。所以终身都不会有危险。从回归根本到复归本性，不守静就不能看见；至于从自我包容达到长久，不达到虚的极致就不能做到。这一章开头所以先说这些。《太上》章第十七。最高的统治者，百姓只知道他的存在；次一等的，百姓亲近他、赞誉他；再次一等的，百姓畏惧他；更次一等的，百姓轻侮他。诚信不足，就会有人不信。谨慎啊，他珍惜言语；功业成就、事情办妥，百姓都说：“我们本来就是这样。” 上德之人治理天下，百姓只知道他的存在，却不能认识他的作用；次一等的，百姓亲近他、赞誉他，这就已经认识他了；再下一等的，亲近和赞誉不足，于是转而畏惧他；更下一等的，畏惧仍不足，于是又转而轻侮他。大概不亲近就会畏惧，不畏惧就会轻侮，这是自然的道理。百姓之所以不信任上位者，不一定是百姓的过错；由于上位者的诚信不足，所以使下面的人产生怀疑，这并不值得奇怪。圣人自信坚定而谨慎少言，等到事情成功、功业建立，百姓不知道它是怎样造成的，即使想不相信，也做不到。《大道废》章第十八。大道废弃了，才会出现仁义；智慧机巧出现了，才会有大伪；六亲不和，才会出现孝慈；国家昏乱，才会出现忠臣。道散失之后，便降低而产生非正；虚伪盛行之后，人们反过来尊贵道。所谓降低，是道逐渐微弱；所谓反过来尊贵，是道衰败到了极点。大道尚未散失时，仁义潜藏在其中，不能分辨、列举。等到有人表面上温和地施行仁，人们便以这种温和来怀抱仁；有人孤立地施行义，人们便以这种孤立来怀抱义。假如大道的施行能够以公正对待天下，那么仁义哪里值得放在它前面呢？不幸又有一些小聪明、小恩惠的人，把仁义割裂开来分别施行，虚伪从此滋长，混乱从此开始，这就叫降低而产生非正。到了末流，人为的虚伪已经很多，几乎无不相互指责；在一片指责中，稍有与众不同的，人们便转而尊贵他。所以六亲不和之后，才知道有慈孝；国家、家庭昏乱之后，才知道有忠臣，这叫作反过来尊贵道。道刚散失时，人们只看见它的表象而忘记其整体；等到它衰败时，已经荡然无余，却反而尊贵它的表象，这就是为什么越降低便越低下。《绝圣弃智》章第十九。抛弃所谓圣明，摒绝所谓智巧，百姓可以得到百倍的利益；抛弃所谓仁义，百姓就恢复孝慈；抛弃巧诈和逐利，盗贼就不会存在。这三者若只作为文饰是不够的，所以还要有所归属：显现质朴，守持朴素，减少私心，降低欲望。圣人不自以为圣，智者不自以为智；假使所谓圣智可以被抛弃，那些就都不是真正的圣智。仁者不自以为仁，义者不自以为义；假使所谓仁义可以被抛弃，那些就都不是真正的仁义。大的巧妙不显露自己的巧妙，大的利益不显露自己的利益；假使巧利可以被抛弃，那些就都不是真正的巧利。圣人使用真实本质，不取用外在文饰，所以显现于外的没有固定形迹。众人偷取它的表象，反而扰乱真实，因此需要让外在显现有所归属。没有固定形迹的事物能够利益万物，而万物并不知道；有所归属的外在形式，只足以扰乱天下罢了。圣人厌恶虚伪足以扰乱真实，所以要断绝它的根源，以挽救末流的弊病，使天下人不再怀抱逐利之心而窃取圣智的行为，不再假借仁义而抛弃孝慈的实质，不再利用盗贼之术而放弃巧利的便利。只以素朴作为先导来对待百姓；百姓看见他显现质朴、守持朴素，便不敢用文饰欺骗万物；看见他不向百姓显示私欲，便不敢用文饰欺骗自己。《道德真经义解》卷第一完。＃１“故为而不侍”：“侍”疑当作“恃”。＃２“有仁我”：“我”疑当作“义”。《道德真经义解》卷第二。息斋道人解说。道经下。《绝学无忧》章第二十。断绝世俗之学就没有忧患。恭敬的应答和傲慢的应答，相差有多少？善和恶，相差又有多远？众人所畏惧的，不能不畏惧；那种荒远无边的状态啊，似乎没有尽头。众人都兴高采烈，好像参加盛大的祭祀，好像登上春天的高台；只有我淡泊啊，像还没有出现征兆，像婴儿还不会嬉笑。飘荡不定啊，好像没有归宿。众人都有余裕，只有我好像有所遗失。我真是怀着愚人的心啊，纯朴无杂。世俗之人明察昭著，只有我好像昏暗；世俗之人精细苛察，只有我沉闷宽厚。恍惚啊，好像大海；漂泊啊，好像没有停止之处。众人都有所凭借，只有我顽钝而且鄙陋。唯独我与别人不同，而以养育万物的母体为尊贵。学还没有达到无，所学的就不是绝学。道以无所得为所得，学以无所学为学。假使道可以获得，那些都只是仁义；假使学可以学习，那些都只是名目和数目。所以圣人以无所得作为得道，以无所学作为真正的学习，因此说断绝世俗之学就没有忧患。若还没有达到无学的境界，天下的学问便无穷无尽；得到其中一点就会遗失另一点，在这里得到又在那里失去，于是必然因得到而欢喜、因失去而忧愁，没有片刻停止。道的根本，从根本上看，原本没有不同。若不考察根本，只在末端求齐，末端必然会产生巨大差异。恭敬的应答是“唯”，傲慢的应答是“阿”，在唯与阿之间，起初相差多少呢？等到成为恭敬和傲慢，距离就远了。面向道理是善，背离道理是恶，在面向和背离之间，起初相差多少呢？等到成为善和恶，距离就远了。圣人常常观察事物的开端，知道它们的根本相同，所以能在顷刻之间把傲慢转为恭敬，把恶转为善。若知道唯与阿、善与恶的根本相同，那么达到绝学境界也并不困难。然而圣人出而应世，难道能改变世人的欲望来顺从自己的欲望，改变世人的见解来符合自己的见解吗？人们所喜爱的，我也随着他们喜爱；人们所畏惧的，我也随着他们畏惧。
但所以异於众者，众人荒乐，无央熙熙。然其乐如春登台，其美如享太牢，其明昭昭然，谓莫我若，其智察察然，谓莫我过。盖其心实以为乐，实以为美，实以为明，实以为智，昧於心性而惟实之知。故心外无所见。圣人心游於道，其应物者，非其实也。故怕兮其未兆，如婴儿之未孩，乘乘兮若无所归，忽兮若海，漂兮若无所止。众人皆有余，我独若遗。众人皆有以，我独顽且鄙。岂真愚人之心哉！盖我所异於众人，识本达原，不流於末，是谓贵食母。孔德之容章第二十一孔德之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。孔者，大也。德之大者，其容亦大。道未尝有容，而孔德之容亦依於道。故起以道起，吾不知其起，灭以道灭，吾不知其灭。道之为物，恍惚窈冥而不可常。然於恍惚之中有象，於恍惚之中有物，於窈冥之中有精，则无中无不有也。有中之有，众以为有而不知有本不实，有中反无。无中之有，人所不知，而不知无中反有。盖有中之有，有之粗者也。唯无中之有，然后为有中之真。唯其真而不假，故不以有而存，不以无而亡。是谓有信，自古及今，不变不异，其精不去。圣人所以能观群有之始，而知群有之所由然，以其体於至无，故能观众有也。曲则全章第二十二曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。故所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全归之。物不可以终曲，故曲则全。物不可以终枉，故枉则直。洼则必盈，弊则必新，少则易得，多则易惑，此盈虚之至理也。古之圣人所以能为万物宗者，以其抱一也。抱一者常与道俱，故不自见，因人之见，不自是，而因物之是，不自有其功，而因人之功，不自矜其长，而因人之长。唯其立於物之独，而不与物争，故天下莫能与之争。圣人循理而动，水其不全不可得，以未尝不全，而又能政曲以养之，其全之也至矣。是谓诚全归之。希一实自然章第二十三希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦乐得之；同於德者，德亦乐得之；同於失者，失亦乐失之。信不足焉，有不信。时然后言，人不知其有言也。是谓希言自然。若强而言之，如飘风骤雨。虽可以暂於一时，然必有不能继者。夫以天地之力，不以其常，而飘忽振荡尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，未尝有意於得失之间。其中自然，知其本无得失也。本无得失而随世得失，故或得或失，皆信其所至，而吾无容心焉，故同於道亦可也，同於德亦可也，同於失者亦可也。同於道者乐得其道，同於德者乐得其德，同於失者乐失其失，得亦吾不知也，失亦吾不知也。是知谓内重则自信，若不足於信则得失之念纷然於中，有得有失，自疑之不暇，而况欲人之信己哉。跂者不立章第二十四歧者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处。石无足而立，风无足而行，盖由立者不知其立，行者不知其行也。足不至地曰跂，足越於行曰跨。立而跋，立必不久。行而跨，行铃不长。古之学道者，必全於天。及其过物而应，不作思虑，如人手足耳目内应於心，无使之者。若使手足耳目思而后应，则举动之间，莫知所措矣。是以自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长，由其有自心也。学道而有自心，是为余食赘行。夫食者，适於饱。行者，适於事。既饱之余，刍豢满前，唯恐其不持去。行不适事，虽仲子之廉，尾生之信，犹可厌也。故食之余与行之赘，此二者物或恶之。有道者尝行其所自然，故食不余，行不赘。有物混成章第二十五有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
译只是圣人与众人不同的地方在于：众人沉溺于世俗的欢乐，欢乐没有止境而兴高采烈；他们的快乐好像春天登台，他们认为美好如同参加盛大祭祀，他们自以为明察昭昭、无人能及，自以为精细明察、无人能超过。他们的心确实把这些当作快乐、美好、明白和智慧，迷昧于心性，只知道外在的实有，所以心外再没有别的见解。圣人的心游于道，他应对万物，并不把外在实有当作真实。因此他淡泊得像尚未出现征兆，像婴儿还不会嬉笑；飘荡得像没有归宿，恍惚得像大海，漂泊得像没有停止之处。众人都有余，只有我好像遗失了什么；众人都有所凭借，只有我顽钝而鄙陋。难道真是愚人的心吗？只是我与众人不同，能够认识根本、通达本原，不流于末端，这叫作尊贵养育万物的母体。《孔德之容》章第二十一。大德的形态，唯独顺从道。道作为一种存在，只是恍惚。恍惚啊，其中却有形象；恍惚啊，其中却有万物。幽深啊，其中却有精；幽暗啊，其中却有精气。那精微真实至极，其中有真实可信之理。从古到今，它的名称从未消失，用来考察万物的开端。我凭什么知道万物开端是这样呢？就是凭借这个道。“孔”就是大的意思。大德的形态广大，而它的形态又依附于道。道从未有固定形态，大德的形态也依附于道而存在。所以它开始时以道为开始，我不知道它怎样开始；它消灭时以道为消灭，我不知道它怎样消灭。道作为一种存在，恍惚幽深而不能固定把握。然而在恍惚之中有形象，在恍惚之中有万物，在幽深之中有精微，所以无中没有什么不存在。有中之有，众人把它当作有，却不知道有的根本并不是真实；有中反而含有无。无中之有，是人们所不知道的，却不知道无中反而有。大概有中之有，是粗浅的有；只有无中之有，才是有中的真实。正因为真实而不虚假，所以不因有而存在，也不因无而消亡。这叫作真实可信。从古到今，它不变不异，精微本质从未消失。圣人之所以能观察万有的开端，知道万有为何如此，是因为他体合于至无，所以能够观察众有。《曲则全》章第二十二。委曲反而能够保全，弯曲反而能够伸直，低洼反而能够充盈，衰敝反而能够更新，少取反而能够获得，贪多反而会迷惑。因此圣人守持一体，作为天下的法式。不自我显露，所以反而明白；不自以为是，所以反而彰显；不自我夸耀，所以反而有功；不自我矜持，所以反而能够长久。正因为不争，所以天下没有谁能够同他争。因此所谓“委曲才能保全”，难道是空话吗？确实，一切都归于保全。事物不可能永远委曲，所以委曲反而能够保全；事物不可能永远弯曲，所以弯曲反而能够伸直；低洼必然充盈，衰敝必然更新，少取容易获得，贪多容易迷惑，这是盈亏变化的至理。古代圣人之所以能成为万物的宗主，是因为他守持一体。守持一体，就是常与道同在；所以不自我显露，而顺随他人的显现；不自以为是，而顺随万物的是非；不把功劳据为己有，而顺随他人的功劳；不自夸长处，而顺随他人的长处。正因为立于万物各自独立的根本之上，不与万物争夺，所以天下没有谁能够同他争。圣人遵循道理而行动，水若不能保全自身便不可得；圣人从未不能保全，又能治理委曲以涵养自身，所以他的保全达到了极致。这就叫确实归于保全。《希一实自然》章第二十三。少言是合乎自然的。狂风刮不过一个早晨，暴雨下不过一整天。谁使它们这样呢？是天地。天地尚且不能长久如此，何况人呢？所以从事于道的人，属于道的就同于道，具有德的就同于德，失去道德的就同于失去。与道相同，道也乐于得到他；与德相同，德也乐于得到他；与失相同，失也乐于得到他。诚信不足，就会有人不信。到了时机才说话，别人甚至不知道他曾经说过话，这就叫少言而合乎自然。若强行说个不停，就像狂风暴雨，虽然可以在一时之间造成影响，却必然不能持续。天地凭借自己的力量，尚且不能使这种反常的狂风暴雨长久，何况人呢？所以从事于道的人，从未有意执着于得失。他顺其自然，知道根本上并没有得失；既然根本没有得失，却又随顺世间的得失，所以有时得到、有时失去，都相信事情自然发展到哪里，而自己不在其中存心。因此同于道可以，同于德可以，同于失也可以。同于道的人乐于得到道，同于德的人乐于得到德，同于失的人乐于失去其失；得到什么我不知道，失去什么我也不知道。这就说明，内在分量重的人自然自信；若内在诚信不足，得失的念头便纷乱于心，自己有所得、有所失，连自我怀疑都来不及，何况想让别人相信自己呢？《跂者不立》章第二十四。踮着脚的人站不稳，跨着大步的人走不远；自我显露的人不能明白，自以为是的人不能彰显，自我夸耀的人没有功劳，自我矜持的人不能长久。在道看来，这些就像多余的食物和赘余的行为，万物有时会厌恶它们，所以有道之人不这样做。石头没有脚却能站立，风没有脚却能运行，大概是因为站立者不知道自己在站立，运行者不知道自己在运行。脚尖不着地叫作踮脚，脚越过正常步幅叫作跨步。站立时踮脚，站立必然不能长久；行走时跨步，行走必然不能长久。古代求学道的人，必定完全顺应天性。等到面对万物而应对时，不起思虑，就像人的手足耳目在内受到心的应合，不需要有人驱使。假如手足耳目都要思考以后才应对，那么一举一动之间就会不知所措。因此自我显露的人不能明白，自以为是的人不能彰显，自我夸耀的人没有功劳，自我矜持的人不能长久，都是因为存有自我之心。学道却存有自我之心，就是多余的食物和赘余的行为。食物是用来满足饱腹的，行为是用来适合事务的。已经吃饱以后多余的食物，即使美味肉食堆满眼前，也只怕不能把它带走。行为若不适合事情，即使有公孙弘般的廉洁、尾生般的诚信，也仍然令人厌烦。所以多余的食物和赘余的行为，万物有时会厌恶这两者。有道之人总是实行自然之道，所以食物没有多余，行为没有赘余。《有物混成》章第二十五。有一种混然形成的东西，在天地之前就已经存在。寂静啊，空旷啊，独立存在而不改变，周遍运行而不衰竭。它可以作为天下万物的母体。我不知道它的名称，给它取字叫“道”；勉强给它命名叫“大”。大而运行不息叫作逝，逝而广远叫作远，远而又返回本根叫作反。所以道大，天大，地大，王也大。宇宙之中有四大，而王居其一。人取法于地，地取法于天，天取法于道，道取法于自然。
谓之有物者不可名也，谓之混成者不可修也，先天地生，不见其始。既不见其始，则不知其终。既无始终，则独立不改。然虽独立，未尝独立，周行万物，无所不入，而无有危殆。天下之物，无不由之而出。生生不穷，故可以为天下母。然谓之独立非独立，谓之周行非周行，谓之天下母非天下母。吾皆莫知其名，字之曰道，强名之曰大。谓之大矣，然其大未尝见，大而尝化，故曰逝。谓之逝矣，然其实未尝去，无所不周，故曰远。谓之远矣，然其一念之间，无所不具，故曰反。犹其大而能逝，远而能反，故非大非细，非远非近，皆不可名，是之谓道。及道降而生物，天地区分，域中四大，自世人言之，则王之大不及天地之大，天地之大不及道之大。而此言四大，王居一焉，遂以王配道，若无难者。夫以一人之身，喜怒哀乐之节，尚可位天地育万物，而况於王乎？苟能转以相法，人法地，地法天，天法道，则王之配道，又何难哉？重为轻根章第二十六重为轻根，静为躁君。是以圣人终曰行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然，奈何万乘之主而以身轻天下。轻则失臣，躁则失君。轻必归重，躁必归静。故重为轻根，静为躁君。圣人终曰行，不离辎重，无所不至，而不离其本也。虽有荣观，燕处超然，无所不为而常无为也。奈何万乘之君不自量其重，而徒以身驱驰於天下之细，故若以细故自婴，则一物足以役之矣，又何足以宰制天下邪？虽然轻与躁皆足以为病，而躁之病尤甚於轻。盖轻者役其心浅，而躁者役其心深。轻之失不过失於所轻，而止躁之失则中君内扰，失静之全。故轻则失臣，躁则失君。善行无辙迹章第二十七善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹算，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人，不善人之师，不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。行未有无迹，言未有无瑕，计未有无非筹算，闭未有非关键，结未有非绳约。惟得道者，行不有足，故无辙迹；言不以口，故无瑕谪；计不以心，故无筹算；闭不以关键，故不可开；结不以绳，故不可解。由其以至常为体，而妙於用常，故能无所不善。常之为道，人人而有，物物而得，既谓之常，则不以人而多，不以物而少。由人与物虽均有常，而失其真常，故圣人每以真常救之。以真常救人，则人无弃人。以真常救物，则物无弃物。然亦岂圣人能为此哉。犹人与物皆有此明。圣人还以其元明示之，故曰是谓袭明。至於袭明，则均於一。惟人无善无不善，故善人不善人之师；言不善人之可以为善人也。不善人善人之资，言不善人之本同善人也。若不贵其师而不师其善，不爱其资而甘於为恶，虽有多智，柢益为迷。反本还原，是谓要妙。知其雄章第二十八知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。雄动而作，雌静而处。动必归静，雄又归雌。故为天下谷。白者欲其有知，黑者欲其无知，有知以无知为贵，知白以守黑为贤。故为天下式。荣者我加於人，辱者人加於我，我加於人而人能受，则其益在人。人加於我而我能受，则其益在我。故为天下谷。然道之常，岂有所谓雄雌、白黑、荣辱者哉？曰知曰守者，非常德也。及散而为德，以德自处，若用其雄，用其白，用其荣，则失常德矣。若用其雌，常德不离，归复于婴儿。用其黑，常德不忒，复归于无极。用其辱，常德乃足，复归于朴。所谓曰婴儿、曰无极、曰朴者，皆真常也。故真常不可得而知，不可得而守，必使可知可守者，复归于常，然后为道。及朴散为器，圣人以道制器，然犹不失於道，故用之为官长。官长者，视天下犹官长之，非如家而私之也。故官而不私，长而不宰，是为大制不割。将欲取天下章第二十九将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。凡物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳，是以圣人去甚、去奢、去泰。
译把它说成有某种实体，却无法给它命名；把它说成混然一体，却无法加以修治。它先于天地而生，看不见它的开始；既看不见开始，也就不知道它的终结。既然没有始终，它便独立存在而不改变。然而虽说独立，却从未孤立；它周行于万物之中，无所不入，也没有什么危险。天下万物无不由它产生，生生不息，所以可以称为天下万物的母体。然而说它独立，它又不是独立；说它周行，它又不是通常意义上的周行；说它是天下之母，它又不是通常意义上的天下之母。我始终不知道它的名字，只给它取字叫“道”，勉强给它命名叫“大”。说它“大”，但它的“大”从未显现为固定形态；它广大而不断变化，所以叫作“逝”。说它“逝”，但它实在从未离去，无所不周遍，所以叫作“远”。说它“远”，但在一念之间又无所不具，所以叫作“反”。它既广大而能变化远行，又深远而能返本，因此既不能说是大，也不能说是小；既不能说是远，也不能说是近，完全无法命名，这就叫作“道”。等到道下降而产生万物，天地分判，宇宙之中有四大。按照世人的说法，君王之大不及天地之大，天地之大又不及道之大。但这里说四大，君王也占其中之一，于是把君王与道相配，似乎没有什么困难。一个人的身体尚且能够调和喜怒哀乐，使天地各得其位、万物得到养育，何况君王呢？如果能够转而依照这个相配的法则：人取法地，地取法天，天取法道，那么君王与道相配，又有什么困难呢？重是轻的根本，静是躁的主宰——第二十六章 厚重是轻浮的根本，宁静是躁动的主宰。因此圣人整天行走，也不离开载有重物的车辆。即使有华美的楼观，闲居时也超然自处。为什么拥有万辆兵车的君主，反而把自身看得轻浮而在天下奔忙呢？轻浮就会失去臣下，躁动就会失去君位。轻浮必然归于厚重，躁动必然归于宁静。所以说厚重是轻浮的根本，宁静是躁动的主宰。圣人整天行走而不离开载重之物，无所不到，却不离开根本。虽有华美的楼观，闲居时超然自处；无所不做，却始终保持无为。为什么拥有万辆兵车的君主不能估量自身的分量，反而只为天下细小的事情奔走？如果因为细小的事情而自我缠绕，那么任何一件事都足以役使他，他又哪里足以统治天下呢？不过，轻浮和躁动都足以成为弊病，而躁动的弊病尤其重。轻浮对心的役使还浅，躁动对心的役使却深。轻浮的过失，不过是轻视了某些事；而止息躁动的过失则会使君主内心扰乱，失去宁静的完整。所以说轻浮就失去臣下，躁动就失去君位。善于行走的不留下车辙——第二十七章 善于行走的，不留下车辙；善于言说的，没有瑕疵可指责；善于谋划的，不使用筹码和计算；善于关闭的，不用门闩却无法打开；善于结系的，不用绳索却无法解开。因此圣人总是善于救助人，所以没有被遗弃的人；总是善于救助万物，所以没有被遗弃的物。这叫作承袭光明。所以善人是不善之人的老师，不善之人是善人的资助。不尊重他的老师，不珍惜他的资助，虽然聪明，却是最大的迷误。这叫作要妙。行走本来没有无痕迹的，言说本来没有无瑕疵的，谋划本来没有不用筹算的，关闭本来没有不用门闩的，结系本来没有不用绳索的。只有得道的人，行走不用脚，所以没有车辙；言说不凭口，所以没有瑕疵可指责；谋划不凭心机，所以不用筹算；关闭不用门闩，所以无法打开；结系不用绳索，所以无法解开。因为他以至常为本体，运用至常而达到精妙，所以无所不能善。至常之道，人人都有，万物都能得到；既称为常，就不会因人而增多，也不会因物而减少。人与物虽然同样具有常道，却失去了真正的常道，所以圣人总是用真常来救助他们。用真常救人，就没有被遗弃的人；用真常救物，就没有被遗弃的物。但这难道是圣人能够凭己力做到的吗？人与物本来都有这种光明，圣人只是把它们本有的元始光明显现出来，所以说“这叫作承袭光明”。达到承袭光明，就归于平等的一体。人本来无所谓善与不善，所以善人是不善之人的老师，是说不善之人可以成为善人；不善之人是善人的资助，是说不善之人的本性与善人相同。如果不尊重老师，不向他的善学习；不珍惜资助，甘愿作恶，那么即使有很多智慧，也只会更加迷误。返本还原，这叫作要妙。知其雄，守其雌——第二十八章 知道什么是刚强，却守持柔雌，便成为天下的溪谷。成为天下的溪谷，常德就不会离失，便复归于婴儿般的状态。知道什么是明白，却守持幽暗，便成为天下的模式。成为天下的模式，常德就不会差失，便复归于无极。知道什么是荣耀，却守持屈辱，便成为天下的低谷。成为天下的低谷，常德就会充足，便复归于朴。朴散开来就成为各种器物，圣人运用它，就成为百官之长。所以最大的制度浑然完整而不割裂。刚强趋于行动，柔雌安静自处。行动必然归于静止，刚强又归于柔雌，所以说成为天下的低谷。白是希望有所知，黑是希望无所知；有知以无知为可贵，知道明白却守持幽暗，才是贤明，所以说成为天下的模式。荣耀是我加给别人，屈辱是别人加给我；我加给别人而别人能够承受，益处就在别人；别人加给我而我能够承受，益处就在我自己，所以说成为天下的低谷。然而道的常性，难道真有所谓刚雌、黑白、荣辱吗？所谓知道、守持，都是非常德。及至道散而成为德，如果凭德自处，运用刚强、明白、荣耀，就会失去常德。若运用柔雌，常德就不离失，复归于婴儿；运用幽暗，常德就不差失，复归于无极；运用屈辱，常德就会充足，复归于朴。所谓婴儿、无极、朴，都是指真常。所以真常本来不可知、不可守，必须使那些可以知、可以守的状态复归于常，然后才是道。等到朴散而成为器物，圣人以道来制御器物，却仍不失道，所以用它来作百官之长。所谓官长，是把天下看作应由官长治理，而不是像私家财产那样据为己有。所以虽居官位而不私有，虽为长上而不主宰，这就叫最大的制度浑然完整而不割裂。将要取天下——第二十九章 想要取得天下而强行治理它，我看一定不能成功。天下是神妙的器物，不可以强行作为。强行作为就会失败，执意把持就会失去它。万物有的前行，有的随后；有的吐气使暖，有的吹气使冷；有的强壮，有的衰弱；有的承载，有的坠毁。因此圣人去除过分、去除奢侈、去除骄泰。