昔之得一章第三十九

译圣人以体道作为根本，不得已才在天地之间爱惜和运用形体；因为天下若没有圣人就不能得到治理，所以不得已才取得天下而治理它。但圣人看待自身，如同寄托之物；既然天下只是寄托之处，哪里肯强行使它接受本来没有的东西，从而丧失真常之道呢？由于不懂道的人把天下当成实有，我才开始以君主身份治理它，于是用有为去扰乱它，用有形之物去把持它，却不知道这种作为反而足以败坏它，所执取的东西反而足以使它丧失。天下万物，有的自然可以前行，有的只能停止而随后；有的吹气可以使它温暖，有的吹气可以使它寒冷；有的强壮，有的衰损；有的能够承受而承载，有的柔弱而坠毁。万物各不相同，这是万物的本性。如果一定要强行作为、执意把持，使前行的变成随后，使温暖的变成寒冷，使强壮的变成衰弱，使承载的变成坠毁，那么即使天地也不能做到，何况人呢？圣人顺应自然，知道万物所能承受之处；既然各有所受，就有不可改变的地方，只去掉过分、奢侈、骄泰，使能够前行、温暖、强壮、承载的不过度，使只能随后、寒冷、衰弱、坠毁的也不至于不足，这就叫以我的自然来辅助万物的自然。以道辅佐君主——第三十章 用道辅佐君主的人，不凭借兵力逞强于天下，因为用兵之事容易招致报复。军队所驻之处，荆棘就会生长；大战之后，必有凶荒之年。善于用兵的人，达到目的就停止，不敢凭此逞强。达到目的而不自夸，不炫耀武力，不骄傲；达到目的实出于不得已，却不以此逞强。万物壮盛就会衰老，这叫作不合于道。不合于道就会早早终止。杀了别人的父亲，别人也会杀他的父亲；杀了别人的兄长，别人也会杀他的兄长，这就叫容易招致报复。战争的祸害多得难以一一计数。即使侥幸获胜，杀戮之气所招致的报应，也会使大地不能使万物生长，使上天不能使阴阳调和。所以荆棘生在战争屯驻之处，饥荒发生在军队之后。由此就知道战争的害处胜不过它的功效。因此善于作战的人，因为出于不得已，只求一战取胜，不凭此逞强。所谓果，是说不长久。内心持守不得已的态度，外在只作一次战斗，所以从未自夸、骄傲、炫耀武力、逞强，都是因为出于不得已。如果可以停止却不停止，军队就会疲敝，士气就会衰竭；正如人壮盛之后必然衰老，这就是不合于道。人不合于道，尚且不能享尽寿命而死，何况军队真的衰老呢？最好的兵器——第三十一章 最好的兵器是不祥之物，万物或许都厌恶它，所以有道之人不处在使用它的位置。君子平居时以左为贵，用兵时以右为贵。兵器是不祥之物，不是君子的器物；不得已才使用它。以恬淡为上，即使获胜也不以此为美；把胜利当作美事，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，不可能在天下实现自己的志愿。吉庆之事以左为尊，凶丧之事以右为尊；偏将军站在左边，上将军站在右边，这是说要按丧礼来安排。杀人众多，就以悲哀哭泣他们；取得战争胜利，也要按丧礼来对待。兵器不值得赞美却偏要赞美，就像人不该杀却偏要杀。因此不以杀人为乐，然后才可以谈论用兵。孙武、吴起论兵，审察虚实，辨别奇正，他们说得很详细。然而虚实、奇正的根本，孙武、吴起未必知道。老氏说以恬淡为上，获胜而不以此为美。以恬淡来谈用兵，确实似乎不相类；但不知道恬淡就会保持宁静，宁静是获胜的根本；狂躁就会妄动，妄动是失败的基础。梁襄王问孟子：“天下怎样才能安定？”孟子说：“安定在于归于一。”又问：“谁能使天下归一？”回答说：“不喜欢杀人的人能够使天下归一。”可惜梁襄王不足以理解这句话。假如真正不喜欢杀人，那么安定天下并不困难。自古至今，不喜欢杀人的人必然兴盛，喜欢杀人的人必然灭亡；喜欢杀人而暂时成功的有过，但从未有喜欢杀人却长久成功的。因此君子战胜之后要按丧礼处置；兵器是不祥之物，有道之人不处在使用它的位置。道恒常无名——第三十二章 道恒常无名。朴虽小，天下也不敢把它当作臣属。侯王如果能够守持它，万物将自然归顺。天地阴阳相合，就降下甘露；没有人命令它，甘露却自然均匀。开始制定制度，就有了名称；既然有了名称，也就将知道有所分别。知道有所分别，就不再是道的起点了。譬如道存在于天下，就像溪谷之水与江海相通一样。这一章说的是道与器彼此循环、相互转化，有轻重之分。道恒常无名，不可看见，但普通人也可以得到它。朴虽然微小，天下却不敢把它当作臣属，因为知道尊崇它没有什么能超过它。侯王虽然尊大，如果不能守持道，万物就不会归顺。能够使万物归顺的根本在于道，而不在于侯王自身。譬如天地定位，虽有高下差别，但阴阳至为和合便降下甘露；没有人使它这样，却没有不均匀的，这是因为天地从未彼此不同。由此看来，道虽小却不必轻视，侯王虽大却不必贵重，天地虽分判却不必分离。虽然道散开而成为万物，万物各有名称，但上天也从未因此抛弃万物。正因为从未抛弃万物，万物才能立于天地之间而不危殆，这是因为上天仍在生养它们。所以道散为物并没有亏损，道也不因生出万物而散失。譬如溪谷化为云雨，江海形成滋润；溪谷之气从未不通于江海，江海之气也从未不通于溪谷。从道的角度看，它从未有一天不在循环；从器物的角度取看，则水陆之间确有不同的分别。知人者智，自知者明——第三十三章 能够了解别人，是智慧；能够认识自己，是明彻。能够战胜别人，是有力量；能够战胜自己，才是刚强。知道满足的人富有，努力实行的人有志。不失去自身所处根本的人能够长久，身死而道不亡的人才是长寿。智，是向外了解；明，是向内自知。力，是向外战胜；强，是向内战胜自己。智和力属于虚妄，明和强才是真实。进入道的门户，都由此而来。人不能入道，是因为自以为明却并不明，被外物所战胜。如果内在明彻，就不会向外驰逐；不为外物惊扰，就渐渐能够战胜万物，日积月累，自然便能入道。凡是感到不足的人，大概是不知道自己本来具有一切。万物都完备在我自身之中，返照内观，知道从自身求取便已足够，这不就是富有吗？知足之心生起，就会渐渐离开对外物的执著；力量尚未完备、还不能充实自己的见地，就必须有坚强的志向，才能努力实行。看见清净的根本，渐渐返回于道；虚空其中而证得真实，所得之道不再改变，无古无今，浩然长存，这叫不失去自身所处的根本。把生死同等看待，就像早晨和晚上。生而不占有，死而不消亡，这就叫长寿。大道广泛流行——第三十四章 大道广泛流行，无所不在，可以从左也可以从右。万物依靠它而生，它却不推辞；功业完成了，也不自称拥有功劳。它爱护养育万物，却不因此作万物之王；始终无欲，所以可以称为小。万物都归依它，它却不作主宰，所以又可以称为大。因此圣人始终不自以为大，所以能够成就其大。

译大道广泛流行，充满八方极远之处；等到发挥作用时，又仿佛就在左右。万物没有道就不能生，道却从未说自己有这样的能力；万物没有道就不能成，道却从未自称有这样的功劳；万物没有道就不能得到养育，道却从未把自己当作主宰。它处于微小时，看不见任何征兆；及至广大时，也从未主宰万物，万物却全都归向它。圣人也是这样，始终不自以为大，万物最终也没有什么能超过他。正因为不取大，所以能够成就其大。执持大道之象——第三十五章 执持大道之象，天下人都会前来归往。归往而不受伤害，就会安定、平和、安泰。音乐和美食能使过路客停留；道从口中说出，却淡得没有滋味；看它看不见，听它听不到；运用它却永远不会穷尽。道下降而有了形象，形象产生后万物就前来依从它。愚人前往而不能返回，智者前往却不受伤害。不能返回，是失去道而跟随万物；不受伤害，是与道同在。既然与道同在，行动就不离道，无所不安，无所不平，无所不泰。与道合为一体，心不知道，道也不显为心；如果只是知道道而去实行，就会有不安、不平、不泰。圣人对待形器，就像过路客寄居旅舍，暂住之后便离去，从未有顾惜之心。如果被欲乐诱饵吸引，过路客停留在寄居之处，留下而不走，就没有不受祸害的。所以圣人虽处于形器之中，执持大道之象而前行，虽随顺万物，他的心却常与道同在；体会无味之味，观看无色之色，聆听无声之声，运用无用之用，于形器之间完全获得道的作用。这就是他能够安定、平和、安泰的原因。将要收敛它——第三十六章 将要收敛它，必先使它扩张；将要削弱它，必先使它强盛；将要废弃它，必先使它兴起；将要夺取它，必先给予它。这叫作微妙的明察，柔弱能够胜过刚强。鱼不能脱离深渊，国家的利器不可以拿出来给人看。这是圣人制伏心念、夺去情欲的方法。心这种东西，出入没有定时，谁也不知道它的归处。想用停止去制止它，越想止息反而越加躁动；圣人知道不能强行止住它，所以想收敛它，反而先使它扩张；想削弱它，反而先使它强盛；想废弃它，反而先使它兴起；想夺去它，反而先给予它。想以停止来止息躁动，停止却不可得，必须反过来对待它。以活动来求得止息，从自身的活动中观察虚妄；活动结束而竭尽，虚妄废除而真实复归，自然就归于止息。以后即使想活动，躁动之心也不起；心既不起，止息也不必另行产生。这是圣人收敛心念、削弱意志、废除情欲、夺去欲望的方法，微妙而难以看见，所以说“这叫作微妙的明察”。这种微明既柔又弱，却能胜过天下刚强的欲望，因为它不离道之本源。如果离开道之本源，就如同鱼脱离深渊。鱼尚且不能脱离深渊，国家的利器也不能拿出来给人看。若把它拿给人看，人们看见之后就会有不相信的。世上解释这一篇的人多不遵循它的根本，往往把孙武、吴起的用兵之说杂入其中。这就是《诗》《礼》之所以被发掘出坟墓的原因。道恒常无为——第三十七章 道恒常无为，却没有什么不做成。侯王如果能够守持它，万物将自然变化。万物变化而欲望开始发动，我就用无名之朴镇定它。无名之朴也将使欲望不起。不欲而归于宁静，天下将自然归正。道从无进入有，开始于喜怒哀乐刚刚萌发，最终发展到礼乐刑政完备。如果发展到极端而不返回，变化无穷无尽，就会越来越远离道。所以圣人在它将要流失时，再用朴来镇定它。既然用朴镇定，朴本身也无名；即使运用无名之朴，也要像没有欲求一样。如果存有运用朴的意图，朴就不再是它本来的朴了。不欲而归于宁静，百姓将自然归正。《道德真经义解》卷二完 ＃１“不惊外则渐能胜物”：“惊”字疑当作“骛”。《道德真经义解》卷三 息斋道人解 德经上 上德不德——第三十八章 上等的德不自以为有德，所以才真正有德；下等的德不失去德的外在形式，所以实际上没有德。上德无为，也不以无为作为有意的行为；下德有所作为，而且有意要这样作为。上仁有所作为，却不以此为有意的行为；上义有所作为，而且有意要这样作为。上礼有所作为而没有人回应，就挽起袖子强行实行。因此失去道之后才有德，失去德之后才有仁，失去仁之后才有义，失去义之后才有礼。礼，是忠信衰薄的表现，也是祸乱的开端。预先的知识，是道的外在光华，也是愚昧的开始。因此大丈夫处在厚实之处，不处在浅薄之处；处在真实之处，不处在浮华之处。所以舍弃前者而取后者。上德不执著于德，因此在仁的情形下就是仁，在义的情形下就是义，随其所至，从不固执于某一形式。下德执守德的形式，于是仁不能变为义，义不能变为礼；既然已经如此作为，就不能改变。所以说上德不失道。道恒常无为，也没有刻意实行无为的心。下德不失德，德却有所作为，也留下了刻意作为的痕迹。上德无为，就是仁。仁接近于道，所以说有仁爱就是仁。把它们合起来说，就是道。仁接近于道，所以也无为，也不以无为为意。再下降而成为义，义就是适宜；用义使万物各得其宜，就有意要有所作为，但所作为仍未失去适宜。再下降而成为礼，礼就是条理；用礼治理万物，如果没有人响应而我一定要强行治理，就会挽起袖子强行实行。大概不可执取、不可言说的叫道，可以执持的叫德；德落实在人身上叫仁；仁不失其适宜叫义；义用来匡正万物叫礼。所以失道而有德，失德而有仁，失仁而有义，失义而有礼，这是自然的次序。从道一层层下降，直到礼，五次下降之后，就不值得再看了。礼是由于混乱而制定的；因为有长幼之别，没有礼就会混乱，所以设立礼来挽救它。然而发展到挽起袖子强行实行，礼也就随之丧失了。这样看来，礼正是混乱的开端。知识太多不足以成为道，因为知识越多越会扰乱本真的根源；知识不从真实本性而来，便是浮妄而没有实质。因此知识繁多是愚昧的开始，所以礼是忠信衰薄的表现，预先的识见是通向道的外在光华。圣人处在厚实之处而不处在浅薄之处，重视真实而不责求浮华，所以始终不失道的根本。古来得道之一——第三十九章 古来得到“一”的：天得到“一”而清明，地得到“一”而安宁，神得到“一”而灵妙，溪谷得到“一”而盈满，万物得到“一”而生长，侯王得到“一”而成为天下的正。它们达到这一点，原因都是同一个。天若不能凭此清明，恐怕就会崩裂；地若不能凭此安宁，恐怕就会震动；神若不能凭此灵妙，恐怕就会停歇；溪谷若不能凭此盈满，恐怕就会枯竭；万物若不能凭此生长，恐怕就会灭亡；侯王若不能凭此尊贵高大，恐怕就会跌倒。所以尊贵以卑贱为根本，高处以下面为基础。因此侯王自称“孤”“寡”“不谷”，这不正是以卑贱为根本吗？难道不是吗？所以车轮由许多部件会合而成，却不能只说某一个部件就是车；不要像美玉那样炫耀光彩，也不要像顽石那样孤立自守。

译孔子说：“我的道由一个根本贯通始终。”这个“一”是什么呢？就是天的清明、地的安宁、神的灵妙、溪谷的盈满、万物的生长、侯王的正。推究到极致，它们没有不同。知道天为什么清明，也就知道地为什么安宁；知道神为什么灵妙，也就知道溪谷为什么盈满；知道万物为什么生长，也就知道侯王为什么能正天下。《易》说，天下道路虽然不同，最终却同归；思虑虽然万端，最终却归于一。天下还有什么可思、可虑的呢？这是说它从来没有不归于一。如果不知道“一”，就必然自以为与万物不同；自以为不同，就会与万物隔绝。侯王与万物隔绝，万物也会与他隔绝。所以尊贵以卑贱为根本，高处以下面为基础；侯王自称“孤”“寡”“不谷”，这难道不是懂得尊贵以卑贱为根本吗？轮盖、辐条、车轴等会合起来才成为车，各种事物都有名称，但“车”却不能由某一物单独命名。仁义礼智会合起来才成为道，仁义可以命名，道却不能命名。赏罚刑政会合起来才成为治理，赏罚可以命名，治理却不能命名。如果有可以执持的固定形式，它的外在痕迹就会显现；贵的像玉，贱的像石，都可以指名，于是人们才得以给它们分别贵贱。反是道的运动——第四十章 返归是道的运动，柔弱是道的作用。天下万物产生于有，有产生于无。天下万物产生而成为有，眼光能够从有返观无，才可以说是在求道。所以说返归是道的运动。天下的一切有都产生于无；有一旦形成就必然变强，返强为弱，才可以渐渐求道。所以说柔弱是道的作用。返归，是从有返回而求无；柔弱，是达到无而求道。上士听闻道——第四十一章 上等之士听闻道，勤勉地实行它；中等之士听闻道，似乎记得又似乎忘失；下等之士听闻道，大笑它；如果不被嘲笑，就不足以成为道。所以古来的立言有这样的话：明白道好像昏暗，前进于道好像后退，平坦之道好像崎岖，上德好像低谷，大白好像受辱，广大的德好像不足，建立德性好像苟且偷安，质朴真实好像变质。最大的方正没有棱角，最大的器物很晚才完成，最大的声音反而稀少无声，最大的形象没有形状。道隐微而无名，只有道，善于施予并且成就万物。上士听闻道，即使众人讥讽诋毁，也不能使他不勤勉；中士听闻道，即使不能完全不相信，也不能使他没有疑惑；下士听闻道，即使圣人再次出现，也不能使他不发笑。大概执著于有形之物的人，天下都是这样；他们正把有形当作真实，如今却告诉他们有形不是真实、无形才是真实，谁能不疑惑而发笑呢？所以若不被嘲笑，就不足以成为道，这也是理所当然，不值得奇怪。上士的勤勉，并不是勉强勤勉，而是有所见而勤勉；下士的发笑，也不是故意发笑，而是因为没有见识才发笑。上士达不到勤勉的程度，下士达不到发笑的程度，都是既不能没有所见，又不能相信自己的所见；即使想使他不疑，也做不到。古人立言，大概正有这些意思。明白道的人是自明，不是外在形色的明亮，外人无法看见他的明，所以说他的明好像昏暗。前进于道的人是自我前进，不是凭外力前进，外人无法知道他的进步，所以说他的进步好像后退。平坦之道无所不平；别人认为的平，也和我所认为的平相同，所以说好像崎岖。上德无所不包容，即使别人显得奇特诡怪，我也一视同仁，所以说好像低谷。大白不污染自己的本性，只要本性不受污染，即使混同尘俗也可以，所以说好像受辱。广大的德必然见于广大之处，只要见于广大，即使想使它停止，也不可能，所以说好像不足。建立德性，是在内心树立自己的本性；本性既然树立，接触万物时就必然简约，所以说好像苟且偷安。质朴真实的人不顺从外在事物，既不向外物屈从，就只随自己的本性而行，所以说好像变质。最大的方正没有棱角，不是一般的方圆边角可以察见。最大的器物很晚才完成，不是用成与不成就能穷尽的。最大的声音稀少无声，不是一般声音可以认识的。最大的形象没有形状，不是有形器物可以执取的。中下之人只被自己的见闻役使，便根据我的外在表现，认定确实昏暗、确实后退、确实崎岖、确实受辱、确实偷惰、确实变质；不加以侮辱嘲笑的，几乎没有。大道本来无名，隐微而不可见；至于它施予万物、曲折成就万物，只是它显现出来的微小作用，并不是它的真实本体。上士知道道无名，略去它施予成就的外在表现而认识它的广大，所以也不能用外在名称来议论它。中下之士执著于它施予成就的作用，便据此议论全体，这就是越议论越不正确的原因。道生一——第四十二章 道生出一，一生出二，二生出三，三生出万物。万物背负阴而怀抱阳，阴阳二气冲和而成为和谐。人们所厌恶的只是“孤”“寡”“不谷”，王公却用这些作为自称。所以万物有时因减损而得到增益，有时因增益而受到减损。别人所教导的，我也用来教导人：强横的人不得善终，我将把这句话作为教导的根本。道生一，在它还是道的时候，“一”也还没有产生；“一”既没有产生，哪里会有“二”呢？没有二，一就没有分散，所以说不二，是说那时还没有一。等到有了一，就有了二；有阳就有阴。有阴有阳，又有阴阳交合的冲气。所以有二就有三，有了三就无所不有了。万物怀抱阳，这是“一”；背负阴，这是“二”；阴阳交合而冲气成为和，这是“三”。万物谁不具备这三者？但追究根本，必然归于道。所谓道，就是尚未有一。由于万物根本产生于道，所以末端也不失道；因此天下万物有时因减损而得到增益，有时因增益而受到减损。孤、寡、不谷，王公却用来作为自称，大概就是由减损而产生增益；强横的万物不得善终，大概就是由增益而产生减损。正因为减损与增益同出一源，所以自我减损必然得到增益，自我增益又会导致减损。圣人从不自我增益，反而自称孤、寡、不谷，大概是想使人知道强横的人不得善终。这就是“别人所教导的，我也用来教导人”，也是圣人应对世事时不得不如此的表现吧。天下最柔弱的东西——第四十三章 天下最柔弱的东西，能够驰骋穿行于天下最坚硬的东西之中。无形能够进入没有间隙之处，我由此知道无为是有益的。不用言语的教化、无为的益处，天下很少有能比得上的。万物的本质并非固定的物，坚硬只是虚妄的形体；即使是天下最坚硬的东西，到了极点也必然归于无。如今天下最柔弱的东西已经能够驰骋穿行于最坚硬的东西之中，何况无的真实，难道不足以破除有的虚妄吗？所以无形能够进入没有间隙之处。所谓没有间隙，是说蹈水火、入金石而精气不亡。无为之为，是以道来作为；不言之教，是以天来教化。所以没有什么能比得上它。名声与身体哪个更亲近——第四十四章 名声与身体哪个更亲近？身体与财货哪个更多？获得名利与丧失生命哪个更有害？过分爱惜某物，必然付出巨大的耗费；收藏过多，必然遭受厚重的损失。知道满足就不会受辱，知道适可而止就不会遭遇危险，可以长久。