民不畏威章第七十二
奥者，藏也。道为万物之所贵，如奥之能藏物。贤者以道为宝，故乐得其得。不贤者非道莫保，故乐免其罪。由其根於人心之自然，无使之者。故言依於道，则其美可市；行依於道，则其尊可加於人。苟非人心之自然，则言而不从，行而不应矣。由人各根於道，不幸而陷於不善，则圣人亦何忍弃之，故立天子，置三公，非苟利其富贵也。盖不欲遂弃人於不善，还以斯善道之而矣。使虽以拱璧以先驷马，不如出一善言，建一善行，使天下之人不失其善，则其利岂小补哉？由其以道觉民，是谓坐进此道。古之所以贵此道者何也？以其善者不日而得。其善使不幸而至於善，则亦足以自免於恶，此岂不足以为天下贵耶？为无为章第六十三为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难於其易，为大於其细。天下难事，必作於易。天下大事，必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。为无为，则己不劳。事无事，则人不烦。味无味，则物不费。世所谓大小多少者，以形言也。圣人游於形器之外，故大小多少，等而为一。夫大小多少，尚等而一之，又况於恩怨报施之间乎？吾所为所施者，惟德而已，岂知其有所怨，岂知其有所报者哉？既无恩怨报施之别，又无大小多少之异，其於天下之故，岂有心於为之哉？事必求易，大必由细。自易而往，则难者亦易。自细而行，则大者亦细。是以圣人终不为大，而大必归之者，由其无心也。惟其无心於事，故未尝先事而期於物。岂若世之小夫己未为而先诺，事至而多易。先诺则叉寡信，多易则必多难。圣人於事未至，则常若难之。非难之也，不以我必於物，故若难之。惟其难之，故终无难。其安易持章第六十四其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之於未有，治之於未乱。合抱之木，生於毫末。九层之台，起於累土一千里之行，始於足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常於几成而败之。慎终知始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。圣人常安其所安，故其安无不安，而其持无所持，故曰易持。以不持持其安，傥有微心之起，自其未兆而谋之，自其脆而破之，自其微而散之，故无有挠其安者。由持其安於未有，治其心於未乱。譬如合抱之木生於毫末，九层之台起於累土，千里之行始於足下，於无为之中自然而为，於无积之中自然而积。累日益去，善日益积，而圣人未尝知也。若有意为之，即为败之。有意执之，即为失之。由其无为，故无败；无执，故无失。世之於道所以难成而易坏者，由其有意於为之执之。方其始，若无所容其勤，及其终，又不免於怠。皆为之执之之咎也。使其始不为，其始不执，则求其勤且不可得，而况於怠欤？此世所以几成而败也。也。惟圣人以不欲为欲，难得之货。所谓难得者，不必金玉也。身外之物，皆难得矣。众人目过於色，耳过於声，吾以不学为学，收视反听，复众人之所过，以辅道之自然，而不敢为。夫岂有为之、执之病哉？古之善为道章第六十五古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多，故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。能知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣。然后乃至大顺。夫所谓者，不在耳目声色之间。而世人目视非色，耳听非声，为声色之所留碍，而不知见闻觉知有出於声色之外者。今遽告人曰：尔之见闻觉知皆非真也？则人孰不怪且笑哉。故道非明民，将以为愚而怜之可也。夫民之愚，留碍於声色，不知自解。吾方示之以无为，示之以澹泊，且犹未悟，而况欲以智示之欤？生民之患在於多智，智不以正，其智为邪。今吾未能觉其邪，而又以智示之，是反开其伪也。故以之治国为国之贼。傥行其所无事，而不开民之机心，机心不生则纯白备，谓之一国福，不亦可乎？上之所行，下之所效，未有我静而彼动，未有我素朴而民多欲者。是楷式能知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，由其与物反是，故不可明民。由其与道合，是故谓之大顺。江海所以为百谷王章第六十六江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，以其言下之。欲先民，以其身后之，是以处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
译“奥”就是藏。道是万物所珍贵的，就像内室能够收藏万物一样。贤者把道当作珍宝，所以乐于得到道；不贤的人若没有道就无法保全，所以乐于免除罪过。这是因为道根植于人心的自然本性，并不是有人强迫他们如此。因此，言语依循道，它的美好就可以用来交易；行为依循道，它的尊贵就可以施加于人。假如不是人心的自然本性，言语说出便不会有人听从，行为做出便不会有人响应。因为人人都以道为根本，若不幸陷入不善，圣人又怎么忍心抛弃他呢？所以树立天子、设置三公，并不是只为使他们享受富贵，而是不愿彻底把人抛弃在不善之中，还要用这种善道来引导他们。即使有拱璧在前、驷马在后，也不如说出一句善言、建立一项善行，使天下人不失去善性；这样的利益难道还算小吗？因为用道来觉悟百姓，这就叫作坐着进献此道。古人为什么把此道看得珍贵呢？因为善人可以不久便得到道；即使不善之人不幸陷入不善，借助道也足以使自己免于邪恶。这难道还不足以使道成为天下最尊贵的东西吗？施行无为这一章第六十三。以无为的方式施为，以无事的方式处理事务，以无味的方式体味事物。把大看作小，把多看作少，用德来报答怨恨。在事情尚易处理时谋划困难，在细微之处建立大事。天下的难事，必定从容易处开始；天下的大事，必定从细微处开始。因此圣人始终不自居于做大事，所以能够成就大事。轻易许诺的人一定很少守信，把事情看得太容易的人一定会遇到更多困难。因此圣人仍把事情看得困难，所以最终没有困难。施行无为，自己就不会劳累；处理无事，人们就不会烦扰；体味无味，万物就不会耗费。世人所说的大、小、多、少，是从形体上说的。圣人游心于形器之外，所以大与小、多与少都平等而归于一。大小多少尚且能够平等视之，何况恩怨报偿之间呢？我所做、所施的只有德，哪里知道有怨，哪里知道有报呢？既没有恩怨报偿的分别，也没有大小多少的差异，对于天下的事情，哪里会有意去强行作为呢？事情一定要从容易处着手，大事一定要由细小处发展。从容易处着手，困难也会变得容易；从细小处行动，大事也仍然像细小之事。因此圣人始终不自居于做大事，而大事必然归于他，是因为他没有主观意图。正因为对事情没有主观意图，所以从不在事情发生前先向外物作出承诺。哪里像世间小人，自己还没有做就先轻易许诺，事情一到又把它看得太容易？先许诺就少有守信，把事情看得太容易就必然遭遇许多困难。圣人在事情尚未到来时，总是好像把它看得困难。这并不是故意认为困难，而是不以自己的意志强加于事物，所以好像认为困难。正因为如此，最终就没有困难。安定时容易持守这一章第六十四。事情安定时容易持守，尚未出现征兆时容易谋划，脆弱时容易破坏，细微时容易消散。在事情尚未发生时处理它，在混乱尚未形成时治理它。合抱的大树，生长于毫末；九层的高台，从一筐筐泥土筑起；千里的行程，从脚下开始。刻意作为的人会失败，执意把持的人会失去。因此圣人无为，所以不会失败；无所执持，所以不会失去。人们做事，常常在将要成功时使它失败。谨慎对待结局，并知道事情的开端，就不会有失败的事情。因此圣人以不欲作为欲望，不看重难以得到的货物；学习不学之学，返回并补救众人所犯的过失；以此辅助万物的自然，而不敢强行作为。〔原文数字、纪年保留：一千里〕 圣人总是安处于应当安处的地方，所以他的安定没有什么不安定；他的持守又没有所持守的对象，所以说容易持守。以不执持的方式持守安定，倘若有微小的念头刚刚生起，就在它尚未显露征兆时谋划，在它脆弱时破除，在它细微时消散，所以没有什么能够扰乱他的安定。因为在事情尚未发生时守持安定，在心尚未混乱时治理内心。譬如合抱的大树生于毫末，九层高台筑于累土，千里行程始于脚下；在无为之中自然而然地作为，在无积累之中自然而然地积累。日子逐渐过去，善行日益积累，而圣人从未察觉。若有意去做，就会因此失败；若有意去执持，就会因此失去。由于无为，所以不失败；由于无执，所以不丧失。世人对于道之所以难以成就而容易败坏，是因为他们有意去作为、有意去执持。开始时好像不愿让自己勤劳，到了最后又免不了懈怠，这都是刻意作为、刻意执持的过错。假使开始时不刻意作为、不刻意执持，那么想找到所谓勤劳尚且不可得，何况懈怠呢？这就是世人将要成功却失败的原因。圣人把不欲当作欲望，不把难以得到的货物看得珍贵。所谓难得之物，不一定只是金玉；身外的一切事物都属于难得之物。众人的眼睛被色彩所迷，耳朵被声音所牵，我以不学作为学习，收敛视线、反转听觉，返回并弥补众人所犯的过失，以辅助道的自然，而不敢强行作为。哪里还会有刻意作为、刻意执持的弊病呢？古代善于行道这一章第六十五。古代善于行道的人，不是要使百姓变得聪明，而是要使他们保持质朴。百姓之所以难以治理，是因为他们机智太多；用机智治理国家，是国家的祸害；不用机智治理国家，是国家的福分。知道这两点，也就是掌握了法式。能够知道这种法式，就叫作玄德。玄德深远啊，它同万物的通常趋向相反；这样以后，才能达到大顺。这里所说的，并不在耳目所接触的声色之中。世人的眼睛所看见的并不是真正的色，耳朵所听见的并不是真正的声，却被声色留住、阻碍，不知道见闻觉知还有超出声色之外的部分。如今突然告诉人说：“你的见闻觉知都不是真实的。”那么谁不会惊怪并发笑呢？所以，道不是要使百姓变得聪明，而是要使他们归于质朴；这样理解并怜惜他们就可以了。百姓的愚昧，在于被声色留住、阻碍，不知道自行解脱。我正要向他们显示无为，显示淡泊，他们尚且不能觉悟，何况要用机智去启发他们呢？百姓的祸患在于机智太多；机智若不合正道，就会成为邪智。如今我还不能使他们觉察邪智，却又把机智显示给他们，反而会开启他们的虚伪。所以用机智治理国家，就是国家的祸害。倘若实行无事，不开启百姓的机心，机心不产生，纯朴本性就完备了，这不就是国家的福分吗？上面所做的，下面就会仿效；从来没有统治者清静而百姓躁动，也没有统治者质朴而百姓贪欲增多的。知道这种法式，就叫作玄德。玄德深远，是因为它同万物通常的趋向相反，所以不能用使百姓聪明的方式治理；它同道相合，因此叫作大顺。江海能够成为百川之王这一章第六十六。江海之所以能成为百川之王，是因为它善于处在百川之下，所以能成为百川之王。因此圣人想处在百姓之上，就用言语对百姓谦下；想处在百姓之前，就把自身放在百姓之后。所以处在上位而百姓不感到沉重，处在前面而百姓不受伤害。因此天下人乐于推奉他而不感到厌倦。因为他不争，所以天下没有谁能同他争。
圣人不得已临莅天下，其视首出庶物与在民上为何等事哉，故有天下而能以言下民，能以身后民，非忘天下者不能也。是以处民上而民不重，不知其有君也。处民前而民不害，不知其有民也。惟其上下相忘，是以天下乐推而不厌。盖吾之所取者，非民之所争也。无为之为，天下且不见其朕，况欲与之争乎？天下皆谓章第六十七天下皆谓我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。肖者，以形求也。若以形求大，虽至於天地，要其所止也。天下皆为我大，似不肖。夫惟大，故凡物不足以肖其似。若有其似，则吾亦一物，其细已久矣。然吾之所以能成其大者，犹有三宝持而保之。此其所能用大也。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。此三者，非所以为大。然用大者，皆莫加焉。夫大不可以形求也。大不以形而全其用，故其大有不可测。夫唯慈，然能救物＃１。物失其所，虽蹈水火，赴白刃有所不辞，非匹夫之勇所能及也。夫惟俭，然后能施。盖吾之所欲者愈寡，则其所施者愈博，非大而无当者所能及也。夫惟不敢为天下先，然后遇物而不折。盖不为先，则所为者皆应而已。应而不先，动不自我，我虽动而人不怨，非兴事造作者所能及也。勇依於慈，故其勇不竭。广依於俭，故其广莫穷。先依於后，故其先莫敌。使徒用其勇，徒用其广，徒用其先，则不终朝其死矣。夫兵者，不祥之器。苟非以慈为本，救民於水火之中，使人知凡所以杀人者皆慈焉，吾未见其可也。吾以慈救民，则天亦将以慈卫之。善为事者章第六十八善为事者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也。圣人身且不有，而况於争。由其不争，凡所应物者，皆其不得已也。故为士则不武，当战则不怒，胜敌而不必与之争，用人而不必加其上。，故能以德服人，而人亦乐为之死，是谓配天，古之极也。用兵有言章第六十九用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大於轻敌，轻敌则几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。卫灵公问阵於孔子，孔子曰：俎豆之事，则尝闻之矣。军旅之事，未之学也。至於自言则曰：我战则克，祭则受福。孟子亦曰：今之诸侯，苟行王政，则邻国之民仰之若父母，率其子弟攻其父母，自生民以来未有能济者。孔孟之言不过如此。老子曰：不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。又曰：兵者，不祥之器，乐杀人者不可得志於天下。推此而言，亦孔子之谓，未闻孟子之为王政也。至於不得已而用兵，则若无足而行，无臂而攘，无敌而仍，无兵而执。此即孔子所谓我战则克，孟子所谓未有能济者。圣人之用兵，每不得已。岂有轻敌求胜之心哉？若我轻敌而叉为之，则是兵端自我，苟有不胜，则民不直其上。故以兵相加，抗日持久，而不暴用其民者必胜。吾言甚易知章第七十吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟无知，是以不我知。知我者稀，则我贵矣。是以圣人被褐怀玉。大道甚易知易行，而亦难知难行。所谓易知者，无道可道，无学可学，无为可为，无事可事，岂不甚易知、甚易行者哉？然至道不可道，而言语皆非；学不可学，而心动即伪；为无为，而寂然不为者未必是；事无事，而终日事事者未必非。此其所以为难，而天下莫知莫行也。盖圣人言有宗，事有君，故言在此而义在彼，事虽是而心不同。知言之宗，则言之差殊不同也；知事之君，则事之差殊不必疑也。夫惟人之无知，是以不我知。夫唯不我知，此我之所以为贵。使我之知不出於众之知，则为我者亦不足贵。知不知章第七十一知不知上，不知知病。夫惟病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。知者逐物，故多伪。不知者返本，故近真。人能知不知为近真，知知为多伪，则为上矣。傥不知知之为伪，而徒益其知，则是以病为药，其病有不可胜言者。惟知知之为病，是以不病。圣人所以不病者，以其知之也。民不畏威章第七十二民不畏威，则大威至。无狭其所居，无厌其所生。夫惟不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
译圣人不得已而统摄天下，他把自己凌驾于万物之上、处在百姓之上看作什么样的事情呢？所以拥有天下却能够用言语对百姓谦下，能够把自身放在百姓之后，若不是忘却天下的人就做不到。这样处在百姓之上，百姓却不感到沉重，甚至不知道有君主；处在百姓之前，百姓也不感到受害，甚至不知道有统治者。正因为上下彼此忘却，所以天下人乐于推奉他而不厌倦。大概我所取得的，并不是百姓所争夺的；无为的作为，天下尚且看不见它的迹象，何况想同它争夺呢？天下都说我道大这一章第六十七。天下都说我的道广大，似乎不像任何具体事物。正因为它广大，所以才不像具体事物；如果像某种事物，早就变得微小了。我有三件法宝，持守并保全它们：第一是慈，第二是俭，第三是不敢处在天下人的前面。因为慈，所以能够勇；因为俭，所以能够广；因为不敢处在天下人前面，所以能够成为万物的首长。如今舍弃慈而只求勇，舍弃俭而只求广，舍弃处后而争先，就会走向死亡。慈，用来作战就能胜利，用来防守就能稳固；上天将要救护谁，就会用慈来保卫他。所谓“像”，是根据形状去求取。如果根据形状来求取广大，即使达到天地，也终究有它所能达到的限度。天下都说我的道广大，却似乎不像任何事物。正因为广大，所以一切事物都不足以与它相像；如果它有可比的形状，那么我也只是一个事物，早就微小了。然而我之所以能够成就广大，仍然是因为持守并保全三件法宝。这就是它能够成就广大、运用广大的原因：第一是慈，第二是俭，第三是不敢处在天下人的前面。这三点并不是用来制造外在的广大，但凡运用广大之道的，没有什么能超过它们。广大不能根据形状求取；它不拘泥于形状，却能使作用完整，所以它的广大不可测量。正因为慈，所以能够救济万物。万物失去安处，即使要涉水赴火、奔赴白刃，也在所不辞，这不是匹夫的勇气所能相比的。正因为俭，所以能够施予；我所欲求的越少，所能施予的范围就越广，这不是空有广大而没有实际内容者所能相比的。正因为不敢处在天下人的前面，所以遇到事物时不会折损。因为不争先，所以所做的一切都只是回应；回应而不争先，行动不是出于自我，即使我有所行动，人们也不会怨恨，这不是兴事造作的人所能做到的。勇气依靠慈，所以勇气不会枯竭；广大依靠俭，所以广大没有穷尽；争先依靠处后，所以处先时没有敌手。假使只使用勇气，只使用广大，只使用争先，那么不用一早的时间就会死亡。兵器是不祥之物。假如不是以慈为根本，去把百姓从水火中救出，使人知道一切杀人的行为都是出于慈，我没有看见这样做有什么可取之处。我用慈来救济百姓，上天也将用慈来保卫我。善于办事的人这一章第六十八。善于办事的人不逞武力，善于作战的人不发怒，善于战胜敌人的人不争斗，善于任用人的人处在他们之下。这叫作不争的德，这叫作运用人的力量，这叫作与天相配，是古代最高的原则。圣人连自身都不占有，何况还要争夺呢？因为不争，凡是对待外物的行动，都是不得已而为之。所以成为武士却不逞武力，应当作战却不发怒，战胜敌人却不一定要同敌人争斗，任用别人却不一定凌驾于别人之上；因此能够用德使人服从，人们也乐于为他赴死。这叫作与天相配，是古代最高的原则。用兵有话说这一章第六十九。关于用兵有这样的话：我不敢主动成为主方，而宁愿成为客方；不敢前进一寸，而宁愿后退一尺。这叫作行军却像没有行军，排斥敌人却像没有手臂，接近敌人却像没有敌人，拿着兵器却像没有兵器。祸患没有比轻视敌人更大的，轻视敌人就会 几乎丧失我的三件法宝。所以两军相互对抗时，抱有哀悯之心的一方能够取胜。卫灵公向孔子询问军阵之事，孔子说：“关于俎豆礼仪的事情，我曾经听说过；关于军队作战的事情，我没有学习过。”至于孔子自己说，则是：“我作战就能胜利，祭祀就能得到福佑。”孟子也说：“如今的诸侯，如果实行王政，那么邻国的百姓就会像仰望父母一样仰望他；带领自己的子弟去攻打他们的父母，自有人民以来，没有能够成功的。”孔子、孟子的话不过如此。老子说：“不敢主动成为主方而成为客方，不敢前进一寸而后退一尺。”又说：“兵器是不祥之物，喜好杀人的人不可能在天下取得成功。”由此推论，也就是孔子所说的道理；至于孟子所说的王政，却没有听说过这样的内容。到了不得已而用兵的时候，就应当像没有脚却在行走，没有手臂却在挥动，没有敌人却在接近，没有兵器却在持拿。这就是孔子所谓“我作战就能胜利”，也是孟子所谓“没有能够成功的”。圣人用兵，总是出于不得已，哪里会有轻视敌人、求取胜利的心呢？如果我轻视敌人而又主动挑起战争，那就是兵端由我而起；假如不能取胜，百姓就不会认为上位者正当。所以两军相互交战，能够抗拒并长期坚持，而不轻率地驱使百姓作战的一方必然胜利。我的话很容易知道这一章第七十。我的话非常容易理解，也非常容易实行，但天下没有人能够理解，也没有人能够实行。言语有它的宗旨，事情有它的主宰。正因为人们没有真正的认识，所以不能理解我。知道我的人很少，我就因此显得珍贵。所以圣人身穿粗布衣服，胸中却怀抱美玉。大道非常容易理解、容易实行，却也难以理解、难以实行。所谓容易理解，就是没有可言说的道，没有可学习的学，没有可刻意施行的无为，也没有可刻意办理的无事，难道不是非常容易理解、非常容易实行吗？然而，至高的道不可言说，所有言语都不是它本身；学无可学，心念一动便有虚伪；施行无为，寂然不动却未必就是正确；办理无事，整天忙于事务却未必就是错误。这正是它难以理解、天下无人能够知道和实行的原因。圣人的言语有宗旨，事情有主宰，所以言语说在这里，意义却在别处；事情表面相同，内心却不相同。知道言语的宗旨，就知道言语虽然各有差别，却并不相同；知道事情的主宰，就知道事情虽然各有差别，也不必怀疑。正因为人们没有真正的认识，所以不能理解我。正因为没有人理解我，我才显得珍贵。假使我的认识不超出众人的认识，那么以我为道的东西也没有什么值得珍贵的。知道自己有所不知这一章第七十一。知道自己有所不知是上等的，不知道自己以为知道是弊病。正因为把这种弊病看作弊病，所以没有弊病。圣人没有弊病，是因为他把自以为知道看作弊病，因此没有弊病。自以为知道的人追逐外物，所以多有虚伪；不知道的人返回根本，所以接近真实。人能够知道“知道自己不知”接近真实，知道世俗之知多有虚伪，就算是上等了。倘若不知道自以为知道是虚伪，却只是不断增加知识，那就是把弊病当作药物，其弊病将无法说尽。只有知道自以为知道是弊病，才不会有弊病。圣人之所以没有弊病，是因为他知道这一点。百姓不畏惧威势这一章第七十二。百姓不畏惧威势，那么更大的威势就会降临。不要使他们狭窄地居处，不要使他们厌弃自己的生活。正因为不厌弃，所以没有什么可厌弃的。因此圣人知道自己，却不自我显现；爱护自己，却不自以为尊贵。所以舍弃前者，采取后者。
夫欲人之畏爱者，皆内不足而外慕者也。圣人足於内，视人之喜不加益，其不畏不加损，是以皆与之无为。盖居物之上，使人畏己者易，使人不畏己者难；使我忘人者易，使天下兼忘我者难。民不畏威，非天下兼忘我者不能也。此岂非所谓道德之威乎？圣人之遇物，随所遇而安。故不狭其所居，不厌其所生。盖知其所居所生者，皆非其实也。我惟自厌，故生亦莫吾厌，由其自知而不自见其有知，由其自爱而不自贵其有爱。使其有自见自贵之心，则狭其所居，厌其所生，有不能一日安矣。勇於敢章第七十三勇於敢则杀，勇於不敢则活。此两者或利或害，天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不古。而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失o人皆知勇於敢，不知勇於不敢。勇於敢者，蹈白刃也；勇於不敢者，蹈中庸也。故曰白刃可蹈也，中庸不可能也。以两者较之，蹈白刃者有害而人轻其害，蹈中庸者有利而人不知其利。此中庸所以为难者欤。轻於用勇，人之所嫉。天之所恶，孰知其故？虽圣人犹难之，况众人乎？盖天之道不争而善胜，不言而善应，不召而自来，禅然而善谋。犹其恶於用勇也。人自知其天之未胜、天之未应、及来之未至、谋之未定而言之，则强者或得，勇者或胜，盖有之矣。要其后而徐观之，然后知天网恢恢，疏而不失也。民不畏死章第七十四民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者，是谓代大匠斲。夫代大匠斲，希有不伤其手矣。此章言世之刑罚不足恃以为治也。民不畏死，吾奈何以死惧之。使民果畏死，有为奇者，执而杀之，则杀一人足以为治矣。然愈杀而愈不可禁，则刑之不足恃也。秦人用法严，其网密，而奸宄不胜。汉用法疏，网漏吞舟之鱼，而天下归於汉。此亦足以见矣。天道福善祸淫，是有司杀者，於冥冥之中不可逃也。若必欲代司杀者杀，如代大匠斲，未有不伤手者也。民之饥章第七十五民之饥，以其上食税之多。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫惟无以生为者，是贤於贵生。上多取则下贫，上有为则下乱，必然之理也。我欲厚其生，则不顾人之生，我厚而彼薄，彼安得不轻死。圣人之於生，盖不得已。彼视其生若无以生为也，岂肯厚吾之生，而夺人之生哉？是之谓贤於贵生。人之生章第七十六人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木生也柔脆，其死也枯槁，故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共，强大处下，柔弱处上。此章泛言柔弱之必生、刚强之必死。柔弱虽非所以为道，而近於无为，刚强虽未离於道，而涉於有为。无为则去道不远，有为则吉凶悔吝随之，则益远於道矣。天之道章第七十七天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之。天之道，损有余补不足。人之道，则不然。损不足，以奉有余。孰能以有余奉天下？惟有道者。是以圣人为而不恃，功成不处，其不欲见贤。裒多以益寡者，天之道也。裒寡而益多者，人之道也。惟圣人又能以己有余而奉人不足，故其能及万物不恃其能，功盖天下而不居其功，利泽施於天下而不欢其贤，唯有道者而后如此。天下柔弱章第七十八天下柔弱莫过於水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人言：受国之垢，是谓社稷主。受国不祥，是谓天下王。水无情，尚以柔胜，而况於物之有情乎？书曰：尔万方有罪，在予一人。予一人有罪，无以尔万方。三代尝以是德民矣。此之谓受国之垢，受国不祥。和大怨章第七十九和大怨必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责於人。故有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。怨之不可以和，犹火之不可寒，水之不可热。若强和之，亦必余怨。以此为善，皆未足也。是以圣人治天下，如执左契以求於左契，恩怨取於吾何心哉？如契之合适於符而已。苟有不合，不强其所无，不责之也。圣人之治天下，如司契者之求合大小长短，彼觉有契自合其合，而吾无容私焉，若必欲强通之，是司彻，非司契也。天道亦然。天道无亲，常不失善，盖亦司契而已。小国寡民章第八十小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之，虽有甲兵无所陈之，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之音相闻，民至老死不相往来。
译想让别人畏惧、爱戴自己的人，都是内在不足而向外羡慕的人。圣人内在充足，看到别人喜爱自己并不因此增加什么，看到别人不畏惧自己也不因此减少什么，所以对一切都采取无为。处在万物之上而使人畏惧自己容易，使人不畏惧自己困难；使我忘掉别人容易，使天下连我也一并忘掉困难。百姓不畏惧威势，若不是天下连我也忘掉，就不能做到。这难道不是所谓道德的威势吗？圣人遇到万物，随遇而安。因此不使人狭窄地居处，不使人厌弃自己的生活，因为知道他们所居、所生，都不是事物的真实本体。我自己尚且不厌弃，所以万物也没有什么可厌弃我的；这是因为我知道自己，却不显现自己有这种知；爱护自己，却不自以为尊贵。假使产生了自我显现、自我尊贵的心，就会使自己的处境狭窄、厌弃自己的生活，连一天也不能安处。勇于敢作这一章第七十三。勇于敢作，就会被杀；勇于不敢作，就能活命。这两者有的有利，有的有害；天道所厌恶的，谁知道其中的缘故呢？所以即使圣人也把它看作困难。天道的规律是不争而善于取胜，不古而善于回应，不召唤而自然到来，宽缓而善于谋划。天网恢恢，虽然稀疏却不会遗漏。人人都知道勇于敢作，却不知道勇于不敢作。勇于敢作，就是踏入白刃；勇于不敢作，就是行中庸之道。所以说，白刃可以踏入，中庸却很难做到。把两者比较，踏入白刃有害，而人们轻视这种危害；行中庸有利，而人们不知道这种利益。这大概就是中庸难以实行的原因吧。轻率地使用勇力，是人们所嫉恨的。天道所厌恶的，谁知道其中的缘故呢？即使圣人也觉得困难，何况普通人呢？天道的规律是不争而善胜，不言而善于回应，不召而自然到来，宽缓而善于谋划；这也说明它厌恶使用勇力。人在天道尚未取胜、尚未回应、尚未到来、谋划尚未确定时便妄加判断，于是强者有时能够获得，勇者有时能够取胜，这种情况确实有。但等到事情结束后慢慢观察，才知道天网广大，虽然稀疏却没有遗漏。百姓不怕死这一章第七十四。百姓不怕死，还怎么用死亡来恐吓他们呢？假如百姓总是害怕死亡，而有人做出奇异违法的事，我把他捉来杀掉，谁还敢这样做？总有主管杀戮的人来杀。代替主管杀戮的人去杀人，就叫作代替大木匠砍削木材。代替大木匠砍削木材，很少有不伤到自己手的。这一章说，世俗的刑罚不足以凭借它来治理天下。百姓不怕死，我怎么能用死亡来恐吓他们？假如百姓果真害怕死亡，有人做出奇异违法的事，把他捉来杀掉，那么杀一个人就足以达到治理效果。然而越杀越无法禁止，这就说明刑罚不足以依靠。秦人使用严酷的法律，法网严密，但奸邪之事仍多得无法胜数；汉代使用较宽的法律，法网宽疏，甚至漏掉能够吞舟的大鱼，而天下却归附汉朝。这也足以说明问题。天道使善者得福、使淫邪者受祸，冥冥之中有主管杀戮者，谁也不能逃脱。若一定要代替主管杀戮者去杀人，就像代替大木匠砍削木材，没有不伤到自己手的。百姓饥饿这一章第七十五。百姓之所以饥饿，是因为上位者征收的赋税太多。百姓之所以难以治理，是因为上位者强行作为，所以难以治理。百姓之所以轻视死亡，是因为他们为求生存所受的压迫太重，所以轻视死亡。只有不把求生当作刻意追求的人，才胜过把生命看得尊贵的人。上位者征取过多，下面的百姓就贫困；上位者强行作为，下面的百姓就混乱，这是必然的道理。我想使自己的生活丰厚，却不顾及百姓的生存；我得到丰厚而百姓受到削薄，百姓怎么能不轻视死亡呢？圣人对于自身的生存，大概是出于不得已。他把自己的生命看作不值得刻意经营，哪里肯使自己的生活丰厚，却夺取百姓的生存呢？这就叫作胜过把生命看得尊贵。人的生命这一章第七十六。人活着时身体柔弱，死后就变得坚硬强直。草木万物活着时柔软脆弱，死后就枯槁坚硬。所以坚硬强直属于死亡的一类，柔弱属于生存的一类。因此兵力强盛就不能取胜，树木强硬就会被砍伐；强大反而处于下方，柔弱反而处于上方。这一章概括说明，柔弱必然趋向生存，刚强必然趋向死亡。柔弱虽然还不完全就是道，却接近无为；刚强虽然尚未离开道，却已经牵涉有为。无为就离道不远，有为则吉凶悔吝随之而来，于是更加远离道。天道的规律这一章第七十七。天道的规律，难道不像张弓吗？高了就压低，低了就抬高；有余的就削减，不足的就补给。天道的规律，是削减有余而补充不足。人的规律却不是这样，反而削减不足来供奉有余。谁能够把自己有余的拿来供奉天下？只有有道的人。因此圣人有所作为却不凭恃，功业成就却不居处其中，不愿意显露自己的贤能。减少多余来补益不足，是天道的规律；减少不足来增加有余，是人的规律。只有圣人能够把自己有余的拿来供奉别人不足的地方，所以他使万物受益，却不凭恃自己的能力；功劳覆盖天下，却不居有其功；利益和恩泽施加于天下，却不以显露自己的贤能为喜。只有有道的人才能这样。天下柔弱这一章第七十八。天下万物中没有什么比水更柔弱，但攻击坚强之物时却没有什么能够胜过它，也没有什么可以替代它。弱胜强、柔胜刚，天下没有不知道的，却没有人能够实行。因此圣人说：承受国家的耻辱，才叫作社稷之主；承受国家的不祥，才叫作天下之王。水没有情感，尚且能够凭柔弱取胜，何况有情感的万物呢？《尚书》说：“天下各方如果有罪，都归在我一人身上；我一人如果有罪，不要牵连天下各方。”夏、商、周三代都曾用这种德行对待百姓。这就是所谓承受国家的耻辱、承受国家的不祥。调和大的怨恨这一章第七十九。调和大的怨恨，必然还会留下余怨，怎么可以把这当作完善的办法呢？因此圣人执持左契，却不向人索取。这样，有德的人掌管契约，无德的人掌管赋税。天道没有亲疏偏爱，却常常站在善人一边。怨恨不能真正调和，就像火不能变冷、水不能变热一样。若强行调和，也一定会留下余怨。把这当作善行，终究还不够。因此圣人治理天下，就像执持左契而等待左契来相合；恩怨取舍，难道出于我的私心吗？不过是像契券与符契恰好相合罢了。假如不能相合，就不强求其本来没有的东西，也不责怪它。圣人治理天下，就像掌管契券的人要求大小、长短相合；对方察觉契券自然相合，而我不容有任何私意。若一定要强行使它相通，那就是掌管赋税，而不是掌管契约了。天道也是如此。天道没有亲疏偏爱，常常不失去善，这大概也是在掌管契约罢了。小国寡民这一章第八十。国家小，人民少；即使有各种器具也不使用，使百姓重视死亡而不向远方迁徙。即使有船只车辆，也没有地方要乘坐；即使有铠甲兵器，也没有地方要陈列使用。使百姓重新结绳记事并使用它。让他们以自己的食物为甘美，以自己的服装为美，以自己的居所为安，以自己的风俗为乐。邻国彼此可以望见，鸡鸣狗叫的声音可以互相听见，但百姓直到老死也不彼此往来。