大道泛兮章第三十四
有物混成，’道也，无极而太极也。其生在天地之先，言天地自是而出也。寂兮寥兮，不可见也。独立而不改，常久而不易也。周行而不殆，行健而不息也。可以为天下母，天下万物之所由生也。吾不知其名，不可得而名也。名不可得，字之曰道。字者，代冬之谓也。。曰道不足以尽之，又强而名之曰大。大不足以尽之，又名之曰逝。逝者，往也。不可追逐也。逝不足以尽之，又强而名之曰远。远者，不可近也，不可得而亲附也。远又不足以尽之，又强而名之曰反。反者，复归於根之意也。此皆鼓舞之文，在《庄子》此类尤多，或以反为反求诸身则非矣。域中有四天，王居其一，盖言人居天地之间，但知有王之为大，而不知王之上，其大者又有三焉。然而人则法地，地则法天，天则k 法道，道又法於自然，是自然又大於道与天地也。其意但谓道至於自然而极，如此发挥，可谓奇论。重为轻根章第二十六重为轻根，静为躁君。是以君子终曰行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。如何万乘之主，而以身轻天下。轻则失臣，躁则失君。有重则有轻，有静则有躁。根者，言轻自重而生也。君者，言躁以静为主也。有道之人，终日行而不着於辎重之间，言无重则无轻也，无静则无躁也。离，丽也。其胸中之所见，极天下之至美，故曰荣观。虽有此荣观，而居之以安，故超然在於轻重静躁之外。燕，安也。处一居也，犹吾书所谓安行广居也。为万乘之主，若不知身之为重， 则不能超然於事物之外，必至有轻躁之失。失臣者，不足以臣服天下也。失君者，言自失所主也。以身轻天下者，言以天下为重，以身为轻也。不轻其身则知道矣，知道则知自然矣，知自然则无静无重矣，而况有轻躁乎？善行无辙迹章第二十七善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人，常善教物，故无弃物，是谓袭明。故善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。、善言、善行、善计、善闭、善结，五者皆譬喻也。其意但谓以自然为道，则无所容力，亦无所着迹矣。圣人虽异於众人，而混然与之而处，未尝有自异之心，所以不见其迹也。圣人之道，可以救人，可以救物。其於人物也，亦甚异矣，而未尝有弃人弃物之心。和光同尘而与之为一，故曰袭明。袭者，藏也，袭明却庄子所谓滑疑之耀也。善人可以师范一世，虽异於不善之人，而天下若无不善之人，则谁知善人之为善，是不善人乃为善人之资也。资者，言其赖之以自别也。此两句又发明上面无弃人无弃物之意。若有弃人弃物之心，则是有师而不知贵，有资而不知爱，虽自以为智，而不知乃迷之大者。知此道者，可谓要妙之道。知其雄章第二十八知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极#1。知其荣，守其辱，为天下谷。常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。知雄守雌，不求胜也。知白守黑，不分别也。知荣守辱，无歆艳也。知守有能为而不为之意。溪谷在下，一水所归也，言如此则天下归之。式，天下以为式也。常德，即首章所谓常道也。不离，无间断也。不忒，无差失也。乃足，备全之也。婴儿，无知也。无极，无物也。朴#2 ，太朴也，天地之始也。太朴既散，而后有器，即形而上谓之道，形而下谓之器也。圣人以形而上者，用形而下者，则天地之间各有其职。圣人兼三才，以御万物，虽职覆职载亦听命於我，是为天地之间，官於物者之长也。庄子曰：官天地。天地之职，亦造化之一官守耳。割，离也。以道制物谓之大制，大制则道器不相离矣。此亦无为而为，自然而然之意。将欲取天下章第二十九将欲取天下而为之者，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。凡物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
译“有物混成”，说的就是道，也就是无极而太极。它产生在天地之前，是说天地由它产生。寂静空旷，是不可见的意思。独立而不改变，是恒久不变。周遍运行而不疲惫，是运行刚健而不止息。可以作为天下万物的根本，是天下万物由此产生。我不知道它的名字，是因为无法给它确定名称。既然无法命名，就给它取字叫“道”。“字”是代替名称的意思。说“道”还不足以概括它，于是勉强命名叫“大”。“大”还不足以概括它，又命名叫“逝”。“逝”就是前往，无法追逐。逝还不足以概括它，又勉强命名叫“远”。“远”就是无法接近、无法取得亲近依附。远还不足以概括它，又勉强命名叫“反”。“反”有返回根本的意思。这些都是激扬铺陈的文辞，《庄子》中尤其多见；有人把“反”解释为反求自身，就不对了。原文“域中有四天”中，王处于其中之一，大概是说人处在天地之间，只知道王是大的，却不知道王之上还有另外三种更大的存在。然而人取法于地，地取法于天，天取法于道，道又取法于自然，所以自然又比道和天地更大。它的意思只是说，道达到自然便到了极致。这样发挥，可以说是奇特的论说。《重为轻根》章，第二十六章。厚重是轻浮的根本，安静是躁动的主宰。因此君子整天行走，也不离开辎重。即使有华美的景观，安居其中也能超然自处。作为拥有万辆兵车的君主，怎么能把自身看轻于天下呢？轻浮就会失去臣下，躁动就会失去君位。有厚重才有轻浮，有安静才有躁动。“根”是说轻浮由厚重产生；“君”是说躁动以安静为主。有道的人整天行走，却不把心系着于辎重之间，这是说没有厚重也就没有轻浮，没有安静也就没有躁动。“离”就是附着。心中所见达到天下最美，所以叫作“荣观”。虽有这样的荣观，却能安然居处，因此超然于轻重、静躁之外。“燕”是安，“处”是居住，犹如我书中所说的安然行走、居处宽广。作为万乘之主，如果不知道自身的重要，就不能超然于事物之外，必然会有轻浮躁动的过失。失去臣下，是说不足以使天下臣服；失去君位，是说自己失去了主宰的位置。“以身轻天下”，是说把天下看重，把自身看轻。不轻视自身，就能知道道；知道道，就能知道自然；知道自然，就无所谓安静、厚重，更何况还会有轻浮躁动呢？《善行无辙迹》章，第二十七章。善于行走的人不留下车辙，善于说话的人没有瑕疵过失，善于谋划的人不用筹码策算，善于关闭的人不用门闩却无法打开，善于结系的人不用绳索却无法解开。因此圣人总是善于救助人，所以不遗弃任何人；总是善于教化万物，所以不遗弃任何物。这叫作隐藏的明智。因此，善人是不善之人的老师；不善之人是善人的凭借。不尊重自己的老师，不珍爱自己的凭借，虽然自以为聪明，实际上却是最大的迷惑。这叫作玄妙的要道。善言、善行、善谋、善闭、善结五项都是比喻。意思只是说，以自然为道，就不需要用力，也不留下痕迹。圣人虽然不同于众人，却混同于众人而处，从来没有自以为特殊的心，所以看不出他的痕迹。圣人的道可以救助人，也可以救助万物。他对待人和物虽然很有区别，却从未有遗弃人、遗弃物的心。他和光同尘，与万物混为一体，所以叫作“袭明”。“袭”是隐藏；“袭明”就是《庄子》所说的“滑疑之耀”。善人可以成为一世人的老师，虽然不同于不善之人，但如果天下没有不善之人，谁能知道善人的善呢？因此不善之人正是善人的凭借。“凭借”是说善人依靠他们来显示自己的不同。这两句又阐明了不遗弃任何人的意思。如果有遗弃人、物的心，就是有老师却不知道尊重，有凭借却不知道珍惜；虽然自以为聪明，却不知道这正是最大的迷惑。懂得这条道的人，可以说懂得了玄妙的要道。《知其雄》章，第二十八章。知道什么是刚强，却守持柔弱，便能成为天下的溪谷。成为天下的溪谷，恒常的德便不会离失，又能复归于婴儿般的状态。知道什么是光明，却守持暗昧，便能成为天下的法式。成为天下的法式，恒常的德便不会有差错，又能复归于无极。知道什么是荣耀，却守持屈辱，便能成为天下的谷地。恒常的德于是完备，又能复归于朴。朴分散后便形成各种器物，圣人运用它，就成为百官之长，所以最大的制度不会割裂。知道刚强而守持柔弱，是不求胜过别人；知道光明而守持暗昧，是不作分别；知道荣耀而守持屈辱，是不羡慕艳丽。知道而守持，是有能力去做却不去做的意思。溪谷处于低下之处，是水流归聚的地方；这样做，天下就会归附。法式，就是天下把它当作法式。恒常之德，就是首章所说的恒常之道；不离，是没有间断；不忒，是没有差错；“乃足”是完备；婴儿是无知；无极是无物。朴是太朴，也就是天地的开端。太朴分散以后，才有器物；这就是形而上称为道，形而下称为器。圣人运用形而上的道，驾驭形而下的器，于是天地之间各有职分。圣人兼具天地人三才，用来驾驭万物；即使覆载天地的职分，也都听命于我，这就是天地之间掌管万物的长官。庄子说“主宰天地”，天地的职分也不过是造化安排的一种职守。“割”就是分离。用道来制御万物叫作大制，大制则道与器不会分离。这也是无为而为、自然而然的意思。《将欲取天下》章，第二十九章。想要取得天下而强行作为，我看他一定不能达到目的。天下是神圣之器，不可以强行操弄。强行作为的人会失败，执意把持的人会失去它。万物有的前行，有的随后；有的吐气，有的吹气；有的强壮，有的衰弱；有的承载，有的毁坏。因此圣人去除过分、奢侈和骄泰。
天下神器，岂人力所可得。道盛德至，天下归之而不得辞，而后可以有天下。若萌取天下之心，而强为善，以求有得，次不可得矣。此三句是譬喻也，其意盖言凡天下之事，不可以有心求也。为者则铃败，执者则必失，是皆有心之累也。故有道者之於物，行者听其自行，随者听其自随，嘘者听其自嘘，吹者听其自吹，强者听其自强，羸者听其自羸，成者听其自成，隳者听其自隳，是皆自然而然而已。行、随，犹先后也。载，成也。甚、奢、泰三者，皆过当之名，亦前章余食赘行之意。圣人去之者，无心无累，无为无求也。此章结得其文又奇，甚、奢、泰三字只是一意，但如此下语，非唯是其鼓舞之笔，亦申言其甚不可之意。其言玄妙，则曰玄之又玄，则曰大，曰逝，曰远，皆是一样文法。读者不悟#3 其意，故不见他文字奇处，又多牵强之说。以道佐人主章第三十以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。故善者果而已矣，不敢以取强焉。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓非道，非道早已。佐人主而以强兵为心，则非知道者矣。何者？兵，凶器也。我以害人，人亦将以害我，故曰其事好还。用师之地，农不得耕，则荆棘生矣。用兵之后，伤天地之和气，则必有凶年之苜。此意但言好战求胜，非国之福。七句只是譬喻。若人之为善，其果者在我，而何尝敢以此求胜於人，故曰不敢以取强。果，《易》 言果行育德是也。其果者在我，而不形诸外，则无矜伐骄强之名。而其应事也，常有不得已之意，此亦知雄守雌之论。强者不能终强，矜者不能终矜，譬如万物既壮#4则老必至矣。不知此理，而欲以取强於天下，皆不道者也。既知此为不道，则当急急去之，故曰早已。已者，已而勿为也。夫佳兵章第三十一夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。是以君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。故不美也，若美必乐之，乐之者是乐杀人也。夫乐杀人者，不可得志於天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军处左，上将军处右，言居上势则以丧礼处之。杀人众多， 以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之。此章全是以兵为喻，兼当时战争之习胜，故以此语戒之。佳兵，喜用兵者也。以用兵为佳，此不祥之人也，以不祥之人而行不祥之事，故曰不祥之器。此天下之所恶，故有道者不为之。且君子之居，每以左为贵，而兵则尚右，便是古人亦以兵为不祥之事。非君子之所乐用，必不得已而后为之，不幸而用兵，必以恬淡为尚。恬淡，无味也，即是不得已之意也，虽胜亦不以为喜。不美者，言用兵不是好事也。若以用兵为喜，则是以杀人为乐，岂能得志於天下。孟子曰：不嗜杀人者能一之。亦此意也。偏将军之职位本在上将军之下一今上将军居右，而偏将军居左，是古人以兵为凶事，故以丧礼处之。左，阳也。右，阴也。丧礼则尚阴，幸而战胜，亦当以居丧之礼，泣死者而悲哀之可也。以势而言，下反居上，故曰言居上势。此章之意，盖言人之处世，有心於求胜者，皆为凶而不为吉也。道常无名章第三十二道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，由川谷之於江海也。道常无名，即可名非常名也。无名之朴，道也。虽若至小，而天下莫不尊之，孰敢卑之，故曰不敢臣。为侯王者若能守此道，则万物自宾服之矣。天至高也，下而接乎地，天气下降，地气上腾，而后甘露降焉。天地和，则甘露降。民之在天下，自生自养，莫不埤平，谁实使之，自然之道也。若容心而使，则不得其均平矣。道之始，本无名焉，万物既作，而后有道之名。制，作也，是朴散而为器也。此名既有，则一生二，二生三，何所穷已。知道之士，当於此而知止，则不循名而逐末矣。循名逐末，则危殆之所由生也，知止则不殆矣。川谷之水，铃归之江海而后止；天下万物，必归之道而后止。故曰道之在天下，犹川谷之於江海也。知人者智章第三十三知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。智，私智也。明，在内者也。有力，角力於外者也。强，在内之果也。自胜者强，胜己之私谓之克也。知足者富，无不足则常有余也。志胜气则其强也不弱，得其所安则久而不变，故曰不失其所者久。孔子曰：朝闻道，夕死可矣。死而不亡者寿，亦此意也。此二句非言语所可解，自证自悟可也。大道泛兮章第三十四
译天下是神圣之器，哪里是人力可以取得的？道盛德至，天下归附而无法推辞，然后才可以拥有天下。如果萌生取得天下的心，强行表现善行来求取它，那就不可能得到。这三句是比喻，意思是天下的一切事情都不能存心强求。强行作为就一定失败，执意把持就一定失去，这些都是存心造作的牵累。所以有道的人对待万物：前行的听任它自行，随后的听任它自随，吐气的听任它自吐，吹气的听任它自吹，强壮的听任它自强，衰弱的听任它自弱，成就的听任它自成，毁坏的听任它自毁，这一切都只是自然而然。“行、随”犹如先后；“载”是成就。过分、奢侈、骄泰都是过度的名称，也有前章“余食赘行”的意思。圣人去除它们，是因为无心、无累、无为、无求。本章结尾的文字也很奇特。“甚、奢、泰”三个字只是一个意思，却这样排列用语，不仅是激扬文势，也是重申绝不可过度的意思。文中说玄妙，就说“玄之又玄”；说广大，就说“大、逝、远”，都是同一种文法。读者不能领会它的意思，就看不出文章的奇妙之处，反而会产生许多牵强解释。《以道佐人主》章，第三十章。用道辅佐君主的人，不凭借兵力逞强于天下，因为用兵之事容易招致报复。军队驻扎过的地方，荆棘就会生长。大战之后，必定出现荒年。因此善于用兵的人，只求达到作战目的而已，不敢凭此去取得强势。达到目的却不自我矜夸，不自我夸耀，不自我骄傲；只有不得已才达到目的，也不凭此逞强。万物强盛之后就会衰老，这叫作不合于道；不合于道，就会过早衰亡。辅佐君主却把使用强兵作为心愿，就不是懂得道的人。为什么呢？兵器是凶器；我用它伤害人，人也将用它伤害我，所以说用兵之事容易招致报复。用兵的地方，农民不能耕种，于是荆棘生长。用兵以后，损伤天地的和气，于是必有凶年。这意思只是说，好战求胜并不是国家的福气。这七句只是比喻。人行善时，善行的成果在于自己，哪里敢凭此求胜于人？所以说“不敢以此取得强势”。“果”就是《易》所说的“果断实行以培养德行”。成果在于自己，却不显露在外，就没有自矜、自夸、自骄、自强之名。处理事情时，常有不得已的意味，这也是知雄守雌的论说。强者不能永远强盛，矜夸者不能永远矜夸，譬如万物一旦强壮，衰老必然到来。不懂这个道理，却想凭此向天下逞强，都是不合于道的人。既然知道这是不合于道，就应当赶快去除它，所以说“早已”。“已”就是停止，不再去做。《夫佳兵》章，第三十一章。喜爱兵器、喜欢用兵的人，是不祥的器物，万物都厌恶它，所以有道的人不处在这种状态。因此君子平居时崇尚左方，用兵时崇尚右方。兵器是不祥之器，不是君子的器物；不得已才使用它，以恬淡为上。所以不应赞美兵器；如果赞美它，就必然喜欢它，喜欢它就是喜欢杀人。喜欢杀人的人，不可能在天下实现自己的志愿。因此吉庆之事崇尚左方，凶丧之事崇尚右方。所以偏将军居于左边，上将军居于右边，这是说处在上位时要以丧礼的态度对待战争。杀人众多，就应当以悲哀哭泣他们；战胜了，也应当以丧礼对待。本章全都借兵器作比喻，同时也针对当时崇尚战争胜利的习俗，所以用这些话来告诫。所谓“佳兵”，是指喜欢用兵的人。把用兵看作美好，是不祥之人的表现；以不祥之人去做不祥之事，所以说是不祥之器。这是天下人都厌恶的事，因此有道的人不做。况且君子平居时总以左方为尊，而用兵却崇尚右方，说明古人也把用兵看作不祥之事。它不是君子所乐于使用的东西，必定不得已才使用；不幸使用兵力，也必须以恬淡为上。“恬淡”就是没有滋味，也就是不得已的意思，即使取胜也不因此欢喜。不赞美，是说用兵不是好事。如果以用兵为乐，就是以杀人为乐，怎么能够在天下实现志愿呢？孟子说：“不喜欢杀人的人可以统一天下。”也是这个意思。偏将军的职位本来在上将军之下，如今上将军居右、偏将军居左，是因为古人把兵事看作凶事，所以用丧礼来对待。左属阳，右属阴；丧礼崇尚阴。即使幸运地取胜，也应当用居丧的礼节，为死者哭泣并感到悲哀。从形势来说，下位反而处在上位，所以说“处在上位的态势”。本章的意思，大概是说人处世时，凡是存心求胜的，都是凶而不是吉。《道常无名》章，第三十二章。道永远没有固定的名称。朴虽然看似微小，天下却不敢把它当作臣下。侯王如果能够守持道，万物将自然归服。天地之气相互交合，便降下甘露；没有人命令它，却自然均匀地降落。万物开始形成制度时便有了名称；名称既然已经产生，就应当知道适可而止。知道适可而止，才不会陷入危险。譬如道存在于天下，就像溪流归入江海一样。“道永远没有固定名称”，就是说可以命名的并不是永恒不变的名称。没有名称的朴，就是道。它虽然好像极其微小，但天下没有不尊重它的，谁敢轻视它？所以说“不敢把它当作臣下”。做侯王的人如果能守持此道，万物自然会归附。天极其高远，却向下与地相接；天气下降，地气上升，然后甘露才降下。天地和谐，甘露就降下。人民处在天下，各自生存养育，没有不平等的，究竟是谁使它这样呢？这是自然之道。若存心去支配，就不能达到均平。道开始时本来没有名称，万物生成以后，才有了道的名称。“制”就是制作，也就是朴分散而成为器物。名称既然产生，就有一生二、二生三，哪里会有穷尽呢？懂道的人应在此知道适可而止，不要沿着名相追逐末节。沿着名相追逐末节，危险就由此产生；知道适可而止就不会危险。溪流山谷中的水，一定归入江海才停止；天下万物，一定归于道才停止。所以说道存在于天下，就像溪流归于江海。《知人者智》章，第三十三章。能够了解别人，是聪明；能够了解自己，是明智。能够战胜别人，是有力量；能够战胜自己，才是真正强大。知道满足的人是富有的，努力实行的人是有志向的。不失去自身所处的根本，就能长久；即使死亡也不消亡，就能长寿。“智”是对外的私智；“明”是内在的明察。“有力”是同外物角力；“强”是内在的果决。战胜自己，就是战胜自身的私欲，叫作克制。知道满足的人富有，因为没有不足，所以常常有余。志向胜过血气，他的强就不会衰弱；得到安定之处，就能长久而不改变，所以说“不失其所者久”。孔子说：“早晨听到道，晚上死去也可以。”死而不消亡能长寿，也是这个意思。这两句不是语言可以完全解释的，可以靠自身体验和领悟。《大道泛兮》章，第三十四章。
大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不居，衣被万物而不为主，故常无欲，可名於小矣；万物归焉而不知主，可名於大矣。是以圣人能成其大也，以其不自大，故能成其大。泛兮其可左右，无所系着也。物物皆道之所生，何尝辞之。既生矣，何尝居之以为功。衣被，蒙赖也。万物皆蒙赖其利，而道何尝有主宰之心，湛然而无所欲，可谓之自小矣，故曰可名於小。道虽小，而万物归之以为主，道亦不自知，岂不谓之大乎？惟其能小，所以能大，圣人之所以不为大者，故能成其大也。此即守其雌，为天下溪之意。执大象章第三十五执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出言，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。大象者，无象之象也。天下往者，执道而往行之天下也。以道而行，则天下孰得而害之。天下无所害，则安矣，平矣，泰矣。三字亦只一意也。乐，钟鼓之乐也。饵，饮食也。张乐设馔以待嘉客，乐终食尽，客过则止矣。过者，去也，是筵席必有散时也。道之可味，虽若甚淡，视之虽不可见，听之虽不足闻，言其不足悦耳目也，而用之於今古而不尽。此即物有尽而道无穷之意。道之出言，道形於言也，犹曰道之为言也。将欲噏之章第三十六将欲噏之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。柔之胜刚，弱之胜强。鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。此章前八句皆是譬喻，只是得便宜处失便宜之意。噏，敛也，弛也。张者必弛，强者必弱，兴必有废，得必有失。与，得也。夺，失也。人#5 惟不知，自以为喜，而不知此理虽晦而实明，故曰微明#6。微，犹晦也，言虽微而甚易见也。但能柔弱，必可以胜刚强，此亦守雌守黑之意。渊，喻道也。鱼，喻人也。人之不能外於道，犹鱼之不可脱於渊也。国之利器，若以示人，盗贼之招也。道之为用在我，若自眩露而以求胜於物，亦犹以国之利器而示人也。此亦前章善者果而已，不可以取强之意。道常无为章第三十七道常无为，而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇以无名之朴。无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自正。此章与道常无名章语势皆同。无为无不为，自然而然也。侯王若能守此无为之道，则不求化万物，而万物自化矣。天地之间，万化欲作之时，吾但峡无名之朴镇之。化，万物之变也。万变俱作，相寻不已，而我但以自然处之。彼自纷纷，我自安安，故曰镇。下句化字，不可拈上句化字说。无名之朴，何也？亦无欲而已。无欲则静，静则天下自正矣。不欲即无欲也，不字又有勿字意，用功处也。道德真经口义卷之二竟#1复归於无极：原本脱『归』字，据影宋本加。#2也、朴：此两字原脱，据影宋本加。#3悟：原本作『悮』，据影宋本改。#4壮：原本作『往』，据影宋本改。#5人：原本衍一『人』字，据影宋本删。#6故曰微明：原本脱『微明』二字，据影宋本加。道德真经口义卷之三鬳斋林希逸上德不德章第三十八上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以i 为。上仁为之而无以为，上义为之而有．以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以大丈夫处其厚，不处其薄；居其实，不居其华。故去彼取此。上德之人，有德而不自知其德化也，惟其能化，是以有德。不失德者，执而未化也。执而未化，则未可以为有德，故曰无德。上德下德，只前章太上其次之论。无为而无以为，即无为而无不为也。以者，有心也。无以为，是无心而为之也。下德之有以为，则为容、心矣。既言上德下德，又以仁义继之。上仁为之而无以为，以仁为上德也。上义为之而有以为，以义为下德也。老子之学，以礼为强世，先以仁义抑扬言之，而后及於礼，则礼为愈下矣。为之而莫之应，强民而民不从之也。仍，引也。民不从而强以手引之。强，掣拽之也。只是形容强民之意，故曰攘臂而仍之。道，自然也。德，有得也。自然者化，有得者未化，故曰失道而后德。仁者有爱利之心，比之德又下矣。义者有断制之心，比之仁又下矣。礼者有强民之意，比之义又下矣。
译大道广泛流行，无所不在，可以处于左右。万物依靠它而生，它却不推辞；功业成就了也不据为己有；它覆盖养育万物，却不把自己当作主宰。因此它常常没有欲望，可以说是自称为小；万物都归附于它，却不知道它是主宰，可以说是自称为大。因此圣人能够成就他的伟大，正因为他不自以为伟大，所以能成就其伟大。“广泛流行而可以处于左右”，是说它无所系着。每一物都是道所生，道何曾推辞过呢？万物既已产生，道何曾把它们据为功劳呢？“衣被”就是覆盖、蒙受恩泽。万物都蒙受它的利益，而道从未有主宰之心，澄湛而无所欲，可以说它自处于微小，所以说可以称为小。道虽然小，万物却归附它而以它为主，道自己也不知道，难道不可以说它大吗？正因为能够自处于小，所以能够成为大；圣人正因为不自以为大，所以能成就其大。这就是守持柔弱、成为天下溪谷的意思。《执大象》章，第三十五章。掌握大道，天下人都会归往。归往而不受伤害，便能安定、平和、太平。音乐和美食只能使过客暂时停留。道用语言表达出来，平淡得没有滋味。看它，看不见；听它，听不到；运用它，却永远不会穷尽。“大象”是没有形象之象。天下归往，是说掌握道并把它实行于天下。用道行事，天下谁能伤害他？天下没有可伤害之处，就安定、平和、太平；这三个词也只是一个意思。音乐是钟鼓之乐，饵是饮食。奏乐、设宴来招待贵客，音乐终了、食物吃尽，客人离去就停止了。“过”是离去，说明宴席必有散场之时。道的滋味虽然极其平淡，看它看不见，听它听不到，是说它不能取悦耳目；但从古到今运用它都不会穷尽。这就是物有穷尽而道没有穷尽的意思。“道之出言”是说道显现于语言之中，也就是“道这个词的含义”。《将欲噏之》章，第三十六章。将要收敛它，必定先使它张开；将要削弱它，必定先使它强盛；将要废弃它，必定先使它兴起；将要夺取它，必定先给予它。这叫作微妙的明察。柔弱能够战胜刚强，弱小能够战胜强大。鱼不能脱离深渊，国家的利器不可以拿给人看。本章前八句都是比喻，说的是得到便利之处往往也正是失去便利之处。“噏”是收敛、松弛。张开必然会松弛，强盛必然会衰弱，兴起必然会废弃，得到必然会失去。“与”是得到，“夺”是失去。人只是不知道，自己还以此为喜，却不知道这个道理虽然隐微，实际上很明白，所以说“微明”。“微”犹如隐晦，是说虽然细微，却很容易看见。只要能够柔弱，就一定可以战胜刚强，这也是守雌、守黑的意思。深渊比喻道，鱼比喻人。人不能离开道，就像鱼不能脱离深渊。国家的利器若拿给人看，就会招来盗贼。道的作用在于自身，如果炫耀显露，用来求胜于万物，也如同把国家的利器拿给人看。这也是前章“善人只求达到目的，不可以此取得强势”的意思。《道常无为》章，第三十七章。道永远顺其自然地无所作为，却没有什么不能作为。侯王如果能够守持它，万物将自然变化。万物变化而欲望开始萌动，我将用无名之朴来镇定它。无名之朴也将没有欲望；没有欲望而归于安静，天下将自然端正。本章与“道常无名”章的语势相同。无为而无不为，就是自然而然。侯王如果能守持这种无为之道，就不必要求万物变化，而万物自然会变化。天地之间各种变化将要兴起时，我只用无名之朴来镇定它。“化”是万物的变化。万种变化纷纷发生、相互接续而不停，我只以自然的态度对待它们；它们自相纷扰，我自安然不动，所以说“镇”。下句的“化”不可拿来同上句的“化”解释。无名之朴是什么？也就是无欲。无欲就安静，安静天下就自然端正。“不欲”就是无欲；“不”又有“不要”的意思，是修行用功之处。《道德真经口义》卷二完。“复归於无极”：原本脱漏“归”字，依据影宋本补入。“也、朴”：这两个字原本脱漏，依据影宋本补入。“悟”：原本作“悮”，依据影宋本改正。“壮”：原本作“往”，依据影宋本改正。“人”：原本多出一个“人”字，依据影宋本删去。〔原文数字、纪年保留：5人〕 “故曰微明”：原本脱漏“微明”二字，依据影宋本补入。《道德真经口义》卷三。鬳斋林希逸。《上德不德》章，第三十八章。上等的德并不自以为有德，因此才真正有德；下等的德执着于不失去德，因此实际上没有德。上等的德顺其自然地作为，并没有存心去作为；下等的德有所作为，并且存心去作为。上等的仁有所作为，却没有存心去作为；上等的义有所作为，并且存心去作为。上等的礼有所作为，却没有人响应，于是便挽起臂膀强行牵引。因此，失去了道之后才有德，失去了德之后才有仁，失去了仁之后才有义，失去了义之后才有礼。礼，是忠信淡薄的表现，也是祸乱的开端。预先掌握的知识，是道的浮华，也是愚昧的开始。因此大丈夫立身于厚实，不处于浅薄；安居于真实，不居于浮华。所以舍弃彼而取此。上德之人具有德，却不知道自己正在以德化人；正因为能够化育，所以才有德。所谓不失德，是有所执持而尚未化解；有所执持而未化解，还不能算有德，所以说无德。上德、下德，就是前章所说太上及其次的区别。“无为而无以为”，就是无为而无不为。“以”表示有心；无以为，是无心而为。下德有所作为，是因为其中有存心。说了上德、下德之后，又以仁、义接着说明。上仁有所作为却无心于作为，是把仁看作上德；上义有所作为而有心于作为，是把义看作下德。老子的学说把礼看作强制天下的手段，先用仁义作高下比较，随后说到礼，于是礼就更低了。有所作为却没有人响应，是强迫百姓而百姓不服从。“仍”是牵引；百姓不服从，就强行用手拉拽他们。“强”是牵制拖拽，只是形容强迫百姓的情形，所以说挽起臂膀强行牵引。道就是自然，德就是有所获得。自然能够化育，有所得却尚未化育，所以说失道之后才有德。仁有爱护、利人的心，比德更低；义有裁断、制约的心，比仁更低；礼有强迫百姓的意思，比义更低。