天下柔弱章第七十八
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。百谷之水，皆归之江海。江海为百谷之尊，而乃居百谷之下，此借物以喻。自卑者人高之，合后者人先之之意。以言下之如曰愚夫愚妇一能胜予是也。以身后之稽乎众，合己从人是也。圣人非歌上民，欲先民而后为此也。其意盖谓虽圣人欲处民上民先，犹且如此，况他人乎？语意抑扬稍过当耳。圣人虽处天下之上，而民不以为压己。虽居天下之前，而民不以为害己。举天下皆乐推之而不厌者，以圣人有不争之道，故天下莫能与之争也。不重，不厌也。一章三是以，亦犹《系辞》一章数是故也。天下皆谓章第六十七天下皆谓我大似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其细。我有三宝，宝而持之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。大似不肖，当时有此语也，故老子举以为喻，亦前章不谷孤寡之意。天下皆谓者，言天下皆有此常语也。夫惟大#1，故似不肖，至大者，必以至小之心处之。肖，象也。慊然似无所肖象，自小之意也。若自以为有所肖象，则为细人矣，非大人之量也。此二句乃老子以当时俗语如此发明也。一本於谓我下添道字，其细下添也夫字，皆误也。三宝，其道可宝而用之也。我有者，人人有贵於己也。惟慈故能勇，惟俭故能广，惟能不敢先，故为天下之长。《左传》曰：晋公子广而俭。正用此语。敛，收敌也。广，开豁也。亦小而后能大之意。器，形也，成器即成形也。凡在地之成形者，我皆为之长，故曰成器长。今人舍慈而用其勇，舍俭而用其广，舍后而用其先，此非保身之道也，故曰死矣。战，交物而动也，犹庄子曰与接为构，日以心斗也。守，犹庄子曰纯气之守也。人能以慈为主，则外可胜物，内可自守，故曰以战则胜，以守则固。救，佑助也。卫，自卫其身也。能以慈卫，天所佑也。此语隐然，有讥责今人不能之意。能者天诱其衷#2，则不能者天夺之监矣。前言三宝，此举其一能慈，则二者在其中矣。善为士章第六十八善为士者不武，善战者不怒，善胜者不与，善用人者为之‘下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。士，士师之官也。武，犹曰健吏也。作士明刑，岂以健吏。战而怒，忿兵也。不与，不与物为对也。用人为之下，即前章以下取国之意。四者之善，皆不争之喻也。不争之德，可以配天，可以屈群力用天下，自古以来无加於此，故曰古之极。用兵有言章第六十九用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大於轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，一及者胜矣。用兵有言者，亦举当时之语以为喻也。用兵者，不敢为主而为客，重於进而易於退，以不行为行，以不攫为攘，以无求敌而引敌，以无执而为执，此皆兵家示怯示弱，以误敌之计。仍，引也，引敌致师也。如此用兵，方有能胜之道。若轻敌而自矜自眩，则必至於丧败。不争而胜宝也，轻敌以求胜则丧其宝矣。故两敌之国抗兵以相加，能自哀者常胜。哀者，戚然不以用兵为喜也。击鼓其镗，踊跃用兵，则非哀者矣。此章全是借战事以喻道，推此，则书中借喻处，其例甚明。吾盲甚易知章第七十吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟无知，是以不我知。知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐怀玉。吾言甚易知，甚易行，而天下之人莫有知者，莫有行者，此欺时之不知己也。宗，主也，君亦主也。众言之中有至言，故曰言有宗。举世之事，道为之主，故曰事有君。世无知至言至道之人，所以莫有知我者，故曰夫惟无知，始不我知。既言天下不我知矣，又曰知我者希，则我贵矣，此即前章不笑不足以为道之意。圣人之道，足於己而不形於外，犹被褐而怀玉，故人不得见之也。知不知章第七十一知不知上，不知知病。夫惟病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。於其至知，而若不知，此道之上也。於不可知之中，而自以为知，此学道之病也。人能病其知之为病，则无此病矣。圣人之所以不病者，盖知此知之为病而病之，所以不病。此一章文最奇，或以上为尚，又於首句添两矣字，误矣。民不畏威章第七十二民不畏威，大威至矣。无狭其所居，无厌其所生。夫惟不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。
译江海之所以能够成为百谷之王，是因为它善于处在百谷之下，所以能够成为百谷之王。因此，圣人想居于百姓之上，必定在言语上对百姓谦下；想走在百姓之前，必定把自身放在百姓之后。因此，圣人居于上位，百姓却不感到沉重；处在百姓前面，百姓也不感到受害。因此天下人乐于推举他而不厌弃他。正因为他不争，所以天下没有人能与他争。各条河谷的水都归入江海。江海成为百谷所尊，却处在百谷之下，这是借事物作譬喻。自居卑下，别人反而推高他；甘居后面，别人反而推先他。所谓在言语上谦下于百姓，例如说“愚夫愚妇也有胜过我的地方”。所谓把自身置于百姓之后，是说考察众人、顺从众人。圣人并不是[原文作“歌上民”，疑为“欲上民”之误]想要居于百姓之上、走在百姓之前之后才这样做。它的意思大概是说，即使圣人想处在百姓之上、走在百姓之前，尚且还要这样做，何况其他人呢？只是语气抑扬稍微说得过分了。圣人虽然处在天下人之上，百姓却不认为他压迫自己；虽然处在天下人之前，百姓也不认为他妨害自己。天下人都乐于推举他而不厌弃他，是因为圣人有不争的道，所以天下没有人能与他争。“不重”就是不厌弃。一章中有三个“是以”，也如同《系辞》一章中多次使用“是故”。《天下皆谓》章第六十七 天下人都说我的道广大得不像样。正因为广大，所以才不像世俗所认为的样子；如果像世俗所认为的那样，早就变得细小了。我有三件宝，把它们珍爱并持守着：第一叫慈，第二叫俭，第三是不敢处在天下人的前面。因为慈爱，所以能够勇敢；因为节俭，所以能够宽广；因为不敢处在天下人的前面，所以能够成为万物的长者。如今舍弃慈爱而只求勇敢，舍弃节俭而只求宽广，舍弃退后而争先，就会走向死亡。慈爱，用来作战就能胜利，用来防守就能稳固。上天将要救护谁，就会用慈爱来保护他。“大得很反而像是不成器”，当时有这样的说法，所以老子引用它来作比喻，也就是前章所说“不谷、孤、寡”的意思。“天下都这样说”，是说天下人都有这种常用的说法。正因为大，所以才像是不成器；真正伟大的人，必定以至小的心态处事。“肖”是相似、象征的意思。心中淡然，仿佛没有什么可以相似、可以比拟，正是自处于小的意思。若自以为有所相似、有所成就，就是小人了，不是大人的气量。这两句是老子借当时的俗语来阐明道理。一本在“谓我”下面增添“道”字，在“其细”下面增添“也夫”二字，都是错误的。“三宝”，就是他的道可以珍视并实行。“我有”，是说人人都有比自己更尊贵的东西。因为慈爱，所以能够勇敢；因为节俭，所以能够宽广；因为能够不敢争先，所以能够成为天下人的首领。《左传》说：“晋公子广而俭。”正是使用这个说法。“敛”是收拢、收束敌人的意思；“广”是开阔、宽展的意思，也有先小而后能大的意味。“器”是形体，成器就是成形。凡是大地上已经成形的事物，我都成为它们的首领，所以说“成器长”。如今的人舍弃慈爱而使用勇力，舍弃节俭而追求扩张，舍弃居后而争居人先，这不是保全自身的道路，所以说“死矣”。“战”，是与外物交接而发生争动，正如庄子所说“与接为构，日以心斗”。“守”，正如庄子所说的“纯气之守”。人能够以慈爱为根本，对外可以胜过万物，对内可以守护自身，所以说，用来交战就能取胜，用来守护就能稳固。“救”是佑助；“卫”是保卫自身。能够用慈爱来保卫自己，就是上天所佑助的人。这句话含蓄地带有讥刺和责备当时人不能如此的意思。能够做到的人，是上天诱导了他的内心；不能做到的人，就是上天夺去了他的明鉴。前面说三宝，这里只举出其中的慈爱，而另外两者已经包含在其中了。善于用兵的人的篇章，第六十八章。善于做士的人不逞强好武，善于作战的人不发怒，善于取胜的人不与人正面争斗，善于任用人的人反而处在他人之下。这叫作不争的德行，这叫作借用众人的力量，这叫作与天相配，是自古以来的最高境界。“士”是士师一类的官职。“武”就像说强健、逞强的官吏。设置士师是为了彰明刑法，哪里是为了任用强横的官吏？作战却发怒，是忿怒用兵。“不与”是不与外物相对抗。任用别人而处在别人之下，就是前章所说“以其下取国”的意思。这四种善，全都是不争的比喻。不争的德行，可以与天相配，可以使群力屈服而为天下所用，自古以来没有比这更高的，所以说是“古之极”。《用兵有言》一章，第六十九章。关于用兵，有这样的话：我不敢处在主攻的一方，而宁可处在客守的一方；不敢前进一寸，反而退后一尺。这叫作行动却像没有行动，伸手攘取却像没有手臂，诱引敌人却像没有敌人，手持兵器却像没有兵器。祸患没有比轻视敌人更大的，轻视敌人几乎会丧失我的三宝。所以，两军对抗时，能够自持哀谨的一方就会取胜。“用兵有言”，也是引用当时的话来作比喻。用兵的人，不敢作主攻的一方而作客守的一方，重视前进却以退却为容易；以不行动作为行动，以不攫取作为攘取，以无意求敌来引诱敌人，以不执持作为执持。这些都是兵家故意示怯示弱、用来迷惑敌人的计策。“仍”是引导的意思，即引诱敌人、使敌军前来。这样用兵，才有取胜的道理。若轻视敌人，自我夸耀、自我炫示，就必定走向失败。不争而取胜，就是守住三宝；轻敌而求胜，就会丧失三宝。所以两国敌军相抗、兵力相加时，能够自怀忧惧、不以用兵为喜的一方常常取胜。“哀”是忧戚的样子，不把用兵当作喜事。若击鼓声隆隆，踊跃兴兵，就不是哀谨的态度了。本章全是借战争来比喻道；由此推知，书中凡借事物作比喻的地方，其体例都很明显。我的话很容易明白一章，第七十章。我的话很容易理解，也很容易实行；天下却没有人能理解，也没有人能实行。言论有根本，事情有主宰。正因为世人没有真正的知见，所以不能理解我。理解我的人很少，因此我才显得可贵。所以圣人外表穿着粗布衣服，内心却怀抱美玉。我的话很容易理解，也很容易实行，可天下人却没有能够理解的，也没有能够实行的；这是在感叹当时人不了解自己。“宗”是根本，“君”也是主宰。众多言论之中有至理之言，所以说“言有宗”。天下一切事情都以道为主宰，所以说“事有君”。世上没有能够知晓至言、至道的人，所以没有人能理解我；因此说“正因为没有知见，所以不能理解我”。既然说天下没有人理解我，又说理解我的人很少，所以我才显得可贵，这就是前章所说“不笑不足以为道”的意思。圣人的道在自身已经充足，却不显露在外，就像外穿粗布而内怀美玉，所以别人无法看见。知道自己不知道一章，第七十一章。知道自己不知道，是最高明的；不知道却自以为知道，是疾病。只有把这种疾病看作疾病，才不会有这种疾病。圣人没有这种疾病，是因为他把这种疾病看作疾病，所以才没有这种疾病。对于至高的知见，却好像不知道，这是道的最高境界。对于本来不可知的事，却自以为知道，这是学习道的弊病。人能够把自己的知见视为弊病，就没有这种弊病了。圣人之所以没有这种弊病，是因为知道这种自以为知就是弊病，并且把它当作弊病，所以才不会有这种弊病。本章文字最为奇特，有的版本把“上”解释为崇尚，又在开头增添两个“矣”字，都是错误的。〔原文数字、纪年保留：一章〕 百姓不畏惧威势一章，第七十二章。百姓不畏惧威势，强大的威势就要到来了。不要使他们的居处狭窄，不要压迫他们赖以生存的生活。正因为不压迫，所以才能长久安定。因此圣人有自知之明，却不自我显露；爱护自己，却不自以为尊贵，所以舍弃那一边而采取这一边。
不畏刑者常遭刑，章首之言借喻也。居，广居也。生，长生久视之理也。人皆自狭其所居，自厌其所生，不安於退而务进，不观於无而惑於有，是自狭也，自厌也。无者，戒敕之辞，言才可如此也。夫惟不厌者而能久安，故曰是以不厌，只就下句紬绎。一厌字不及狭字文法也。圣人虽知道，而若不自见，然能晦也。虽爱其身，而若不自贵，然能谦能贱也。去彼者，去众人狭厌之心。而自取足於斯道也，故曰取此。页於敢章第七十三勇於敢则杀，勇於不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。勇於敢为者，必至於自笺其身。临事而惧，是勇於不敢也。活者，可以自全也。敢者之害，不敢者之利，二者甚晓然。天道恶盈而好谦，则勇於敢者，非特人恶之，天亦恶之也。而世之人未有知其然者，故曰孰知其故，欺世人之不知也。圣人犹难之者，言圣人於此，亦以此道为难能也。天惟不争，而万物莫得而传之；天惟不言，而自有感应之理；阴阳之往来，不待人召之而自至。坦然，简易也。乾以易知，坤以简能，即坦然善谋之意也。天道恢恢，譬如网然，虽甚疏阔而无有漏失者，言善恶吉凶，无一毫不定也。圣人之於道，虽以无为不争，而是非善否，一毫不可乱。此数句又以天喻道也。民不畏死章第七十四民不畏死，奈何以惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之？，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不伤手矣。此章言人之分别善恶。自为好恶，至於泰甚者，皆非知道也，故以世之用刑者喻之。言用刑者不过以死惧其民，而民何尝畏死。使民果有畏死之心，则为奇寰者，吾执而刑之，则自此人皆不敢为矣，故曰吾得执而杀之，孰敢。今奇寰者未尝不杀，而民之犯者曰众，则民何尝畏死哉？司杀者，造物也。天地之间为善为恶，常有造物者司生杀之权，其可杀者造物自杀之，故曰常有司杀者杀。为国而切切於用刑，是代造物者司杀也。以我之拙工，而代大匠斲削，则鲜有不伤其手者，此借喻之中又借喻也。此章亦因当时嗜杀，故有此言，其意亦岂尽废刑哉？天讨有罪，只无容心可矣。民之饥章第七十五民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫惟无以生为者，是贤於贵生。食税之多，言取於民者太过也。上之有为，言为治者过用智术也。上贵利则民愈饥，上好智则民愈难治，此两句亦借喻也。凡人过於自爱，反以丧其身，饮食太多，亦能生病，此其一也。过於自爱自养，欲以谋生，故曰求生之厚。轻用其身以自取死，故曰轻死。忘其身而后身存，故曰无以生为者，贤於贵生。贵生，犹前章曰益生，求生之厚者也。贤，犹胜也。人之生章第七十六人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共。强大处下，柔弱处上。柔弱、坚强，皆借喻也。老子之学主於尚柔，故以人与草木之生死为喻。徒，类也。是以而下，又以兵与木而喻之。兵之恃强者必不胜，木之初生者皆柔，久而坚强，至於拱把，则将枯矣。故知道者以柔弱为上，坚强为下。共，犹宰上木拱之拱也。天之道章第七十七天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者，是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。天之道恶盈而好谦，犹弓之张者，不久则必弛也。高者必至於自抑，有余者必至於自损，而自下者必举，自屈者必伸，自损者必益，是天之於物，每每然也。而人之为道，何为而不然，乃欲损人而益己，不足，而为一己之有余唯有道之人，乃能损我之有余以奉天下，故曰孰能有余以奉天下，惟有道者。《易》言损益，亦是此意，此亦借以喻道也。圣人所以虽有为於天下，而不以自恃，虽功成而不居其功，虽有至贤之行，而不欲以此自见。此为道日损，必至於损之而又损也。天下柔弱章第七十八天下柔弱莫过於水，而攻坚强者莫之能胜#3，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。故圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是谓天下王。正言若反。
译不畏惧刑罚的人，往往就会遭受刑罚；章首的话是借来作比喻的。“居”是广阔的居处；“生”是长生久视的道理。人都在使自己的居处变得狭窄，厌弃自己的生存，不安于退守而一味求进，不观察虚无却被有形之物迷惑，这就是自我狭窄、自我厌弃。“无”是告诫的语气，意思是说只应当这样做。只有不厌弃的人，才能长久安定，所以说“因此不厌弃”，只是承接下句来推演。“厌”字与“狭”字并不相应，文法上应作这样的理解。圣人虽然知道道，却好像不自我显现，能够保持深藏不露；虽然爱护自身，却好像不自以为尊贵，能够谦下而甘居卑贱。所谓舍弃那一边，是舍弃众人狭窄、厌弃的心，而自取满足于此道，所以说“采取这一边”。勇于冒险一章，第七十三章。勇于冒险强为，就会被杀；勇于不敢妄为，就能活下来。这两种勇，有的带来利益，有的带来祸害。上天所厌恶的，谁知道其中的缘故？因此圣人对此也觉得为难。天道不争，却善于取胜；不说话，却善于回应；不召唤，事物却自然到来；坦然而行，却善于谋划。天网广大无边，虽然稀疏，却没有遗漏。勇于强行作为的人，必定会自取灭亡。遇到事情能够戒惧，这是勇于不敢妄为。所谓活着，就是能够保全自己。敢于妄为的祸害、不敢妄为的利益，两者都很明显。天道厌恶盈满而喜欢谦下，因此勇于妄为的人，不只是人所厌恶，天也厌恶；但世人没有谁知道这个道理，所以说“谁知道其中的缘故”，是在感叹世人不明白。说圣人对此也觉得为难，是说圣人对于这件事，也认为这种道理很难做到。天道不争，万物却没有什么能胜过它；天道不言，却自然有感应的道理；阴阳往来，不等人召唤就自然发生。坦然就是简易。乾卦以平易而使人知晓，坤卦以简约而成就万物，这就是坦然而善于谋划的意思。天道广大无边，好像一张网，虽然网眼很稀疏，却没有任何遗漏，是说善恶、吉凶没有一丝一毫不确定。圣人对于道，虽然以无为、不争为原则，但是非善恶丝毫不能混乱。这几句话又是借天来比喻道。百姓不畏惧死亡一章，第七十四章。百姓不畏惧死亡，又怎么能用死亡来使他们恐惧？假如百姓总是畏惧死亡，而有人胆敢作恶，我能够把他抓来杀掉，谁还敢作恶？常有专司杀伐者来杀。若代替专司杀伐者去杀人，这就叫代替大工匠砍削。代替大工匠砍削的人，很少有不伤到自己的手的。本章讲人分别善恶的问题。自以为是地判断好恶，达到过分的程度，都不是懂得道的人，所以借世间执掌刑罚的事来作比喻。执刑者不过是用死亡来恐吓百姓，可百姓什么时候真正畏惧过死亡？假如百姓果真有畏死之心，那么有人作恶，我把他抓来施刑，从此人人就都不敢作恶了，所以说“我能够把他抓来杀掉，谁还敢作恶”。如今作恶者未尝不被杀，而百姓触犯法令的人仍然很多，这说明百姓什么时候真正畏惧死亡呢？“司杀者”是造物者。天地之间，无论善恶，常有造物者掌管生杀之权；该杀的人，造物者自然会杀，所以说“常有专司杀伐者来杀”。治理国家却急切地使用刑罚，就是代替造物者执掌杀伐。以自己的拙劣技艺，代替大工匠砍削，很少有不伤到自己手的；这是在一个比喻中又套用了一个比喻。本章也是因为当时嗜好杀戮，所以有这些话；但它的意思难道是要完全废除刑罚吗？上天惩罚有罪之人，只是不要夹杂主观私心罢了。百姓饥饿一章，第七十五章。百姓之所以饥饿，是因为上位者征收的赋税太多，所以才饥饿。百姓之所以难以治理，是因为上位者过多地有所作为，所以才难以治理。百姓之所以轻视死亡，是因为他们过分追求生活，所以才轻视死亡。只有不把谋求生存当作目的的人，才胜过把保全生命看得尊贵的人。“征收的赋税太多”，是说从百姓那里取得的东西过分了。“上位者有所作为”，是说治理国家时过度使用智术。上位者贪求利益，百姓就更加饥饿；上位者喜欢运用机智，百姓就更加难以治理，这两句也是借来作比喻。凡人过分爱惜自己，反而会丧失自身；饮食过多，也会生病，这是其中一个道理。过度爱惜、养护自身，想靠此来谋求生存，所以说“过分追求生活”。轻率地使用身体，反而自取死亡，所以说“轻视死亡”。忘掉自身，然后才能保全自身，所以说“不把谋求生存当作目的的人，胜过把保全生命看得尊贵的人”。“贵生”就像前章所说“益生”，都是过分追求生存的意思。“贤”就是胜过。人的生命一章，第七十六章。人活着时身体柔弱，死后身体就僵硬强直。万物草木活着时柔软脆弱，死后就枯槁坚硬。所以坚强属于死亡的一类，柔弱属于生存的一类。因此，兵力逞强就不能取胜，树木坚硬就会被砍伐。强大的一方处在下位，柔弱的一方处在上位。“柔弱”和“坚强”都是借来作比喻的。老子的学说以崇尚柔弱为主，所以用人与草木的生死作比喻。 “徒”是类别、同类的意思。从“是以”以下，又用兵和树木作比喻。依仗强力的军队必定不能取胜；树木刚开始生长时都柔软，长久以后变得坚硬，长到可以两手合抱时，就将要枯朽了。所以懂得道的人把柔弱看作上，把坚强看作下。“共”与树木长到两手合抱的“拱”意思相同。天道一章，第七十七章。天道不就像张弓吗？高的地方就压低，低的地方就抬高；有余的地方就减少，不足的地方就补充。天道是减少有余来补充不足，人道却不是这样，而是削减不足来供奉有余。谁能够把自己的有余拿来供奉天下？只有有道的人才能这样。因此圣人有所作为却不凭恃，功业成就却不居功，也不愿意显露自己的贤能。天道厌恶盈满而喜爱谦下，就像张开的弓，不能长久保持张弦状态，最终必定松弛。处在高位的必定会自我抑制，有余的必定会自我减损；处在低下的必定会被抬高，自我屈抑的必定会伸展，自我减损的必定会得到增益；天对于万物，常常就是这样。可是人行道为什么不这样做，反而想损害别人来增加自己，把不足变成一己的有余？只有有道的人，才能减少自己的有余来供奉天下，所以说“谁能够把有余供奉天下”，只有有道的人。《易》所说的损卦、益卦，也是这个意思；这里同样是借此比喻道。圣人虽然为天下有所作为，却不以此自我倚恃；虽然功业成就，却不占有功劳；虽然有至高的贤德行为，却不愿借此自我显露。这就是修道日益减损，最终达到减之又减。天下柔弱一章，第七十八章。天下没有比水更柔弱的东西，而攻击坚强事物的，也没有什么能够胜过它，水没有什么可以替代。弱能够胜过强，柔能够胜过刚，天下没有人不知道，却没有人能够实行。所以圣人说：能够承受一国污垢的人，才叫作社稷之主；能够承受一国不祥的人，才叫作天下之王。这是正面的话听起来却像反话。
水为至弱，而能攻坚强，世未有能胜之者。千金之堤，败於蚁穴之漏，是弱之胜强者。无以易於水也，故曰其无以易之。弱能胜强，柔能胜刚，如水之易见，人莫不知之。而至道在於能柔能弱者，莫之能行也，故古之圣人常有言曰：能受一国之垢者，方可为社稷主，能受一国之不祥者，方可为天下王。此即知其荣，守其辱之意。不祥者，不美之名也。盖位至高者，不可与天下求胜，须能忍辱，则可以居人之上。垢与不祥，不可受之受也，似反一世之常言，其实正论，故曰正言若反。圣人云三字自佳，一本以云为言误也。和大怨章第七十九和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责於人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。恩怨两忘，方知至道。人有大怨於我，而必欲与之和，虽无执怨之心，犹知怨之为怨，则此心亦未化矣。虽曰能与之和，此心未化，则余怨尚在，安得谓之善道，此诚至理之言，亦借喻也。左契者，如今人合同文字也，一人得左，一人得右，故曰左契。此契在我，则其物必可索，圣人虽执此契，而不以索於人，忘而化也，此亦借喻之语。有德者则司主此契而无求索之心，无德者则以明白为主。彻，明也，犹今人言必与之讨分晓也。有德司契者，善人也。天虽无私亲，而此等有德之人，天必佑之，故曰常与善人。小国寡民章第八十小国寡民，使有什伯人之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡狗之声相闻，民至老死不相往来。小国寡民，犹孟子言得百里之地，皆可以朝诸侯，一天下之意。老子盖曰，有道之人若得至小之国，不多之民井而居之，使有什伯，如今人之保伍也，人人皆有可用之器，而不求自用。是人皆有士君子之行，而安於自退也。重死而不远徙，小人皆畏罪不为恶，而各安其居也。虽有舟舆，无所乘之，不致远以求利也。虽有甲兵而不陈列，不恃力以求胜也。合书契而用结绳，复於素朴也。甘食美衣，安居而乐俗，邻国虽近，鸡狗之声虽相闻，而老死不相往来，各自足而不相求也。此老子因战国纷争，而思上古淳朴之俗，欲复见之也。观其所言，亦有自用之意。信言不美章第八十一信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。真实之言，则无华采；有华采者，非真实之言也。庄子曰：言隐於荣华。即此意也。善，纯也。纯德之人则无所容言，又何辫乎？好辫则非纯德者矣。知道之知，不以博物为能，以博物为夸，非知道者也。圣人之道，虚一而已，何所积乎？未尝不为人也，而在己者愈有；未尝不与人也，而在己者愈多。其犹天道然，虚而不屈，动而愈出。为人、与人，言以道化物也。天之道虽有美利，而不言所利，则但见有利而无害。才有利之之名，则害亦见矣。圣人之道无为而无不为，而未尝自恃其有，故不与物争，而天下莫能与争。一书之意，大抵以不争为主，故亦以此语结之。道德真经口义卷之四竟#1夫惟大：『夫』原作『大』，据影宋本改。#2天诱其衷：『衷』原作『重』，据影宋本改。#3攻：原本作『功』，据影宋本改。
译水是最柔弱的，却能够攻破坚强之物，世上没有什么能够胜过它。千金重的堤坝，会毁坏于蚂蚁洞穴的渗漏，这就是弱胜强。没有什么可以替代水，所以说“水没有什么可以替代”。弱能够胜强，柔能够胜刚，就像水的作用一样明显，人人都知道；但至道在于能够柔弱，却没有人能够实行。因此古代圣人常说：能够承受一国污垢的人，才可以做社稷之主；能够承受一国不祥的人，才可以做天下之王。这就是知道荣耀而守住耻辱的意思。“不祥”是不美、不吉的名声。地位最高的人，不能与天下争强取胜，必须能够忍受屈辱，才可以居于众人之上。“垢”和“不祥”所说的“受”，不是通常意义上的承受，听起来好像违反世俗常言，实际却是正确的论断，所以说“正言若反”。“圣人云”三个字本身就很好，一本把“云”改作“言”，是错误的。调和大怨一章，第七十九章。即使调和了深重的怨仇，也一定还会留下余怨，怎么可以说这是善呢？因此圣人持有左契，却不向人索取。有德的人掌管契约而不索取，无德的人掌管明白清算。天道没有偏私亲疏，却常常帮助善人。恩怨两忘，才知道至道。人对我怀有深重的怨恨，而我一定要同他和解，虽然没有执着怨恨的心，却仍然知道怨恨就是怨恨，那么这颗心也还没有化解。即使说能够同他和解，但内心尚未化解，余怨仍然存在，怎么能说这是善道呢？这确实是至理之言，也是借来作比喻的。“左契”就像今天的合同文书，一人持左券，一人持右券，所以叫左契。契约在我手中，按理说对方的财物就可以索取；圣人虽然持有这个契约，却不据此向人索取，是已经忘掉并化解了。这里也是借喻。有德的人掌管契约，却没有索取之心；无德的人则以把事情说明白、清算清楚为主。“彻”是明白的意思，就像今天所说一定要同他讨个明白。有德而掌管契约的人，就是善人。天虽然没有偏私亲近，却必定佑助这些有德的人，所以说“常常帮助善人”。小国寡民一章，第八十章。国家小，人民少；即使有十人、百人使用的器具，也不使用它；使百姓重视死亡而不向远方迁徙。虽然有船和车，却没有地方需要乘坐；虽然有铠甲兵器，却没有地方需要陈列使用；使百姓恢复结绳记事而使用它。使他们以自己的食物为甘美，以自己的衣服为美好，安居于自己的住处，以自己的风俗为快乐。邻国彼此可以望见，鸡鸣狗吠的声音彼此可以听见，但百姓直到老死也不互相往来。“小国寡民”，就像孟子所说得到方圆百里的土地，便可以使诸侯来朝，统一天下的意思。老子大概是说，有道的人如果得到一个极小的国家，就不让众多人民杂居拥挤，而使他们按十人、百人的编制居住，就像今天的保伍组织；人人都有可以使用的器具，却不追求拿来为自己所用。这是说人人都有士君子的品行，安于退让。使百姓重视死亡而不远徙，是说小民都畏惧犯罪、不去作恶，各自安居。虽然有船车，却没有需要乘坐的地方，是说不为了求利而远行。虽然有铠甲兵器，却不陈列使用，是说不依仗武力求胜。废弃书契而重新使用结绳，是回归质朴。食物甘美，衣服漂亮，安居并以自己的风俗为乐；邻国虽然相近，鸡鸣狗吠虽然彼此听得见，但直到老死也不相往来，各自满足而不向对方求取。这是老子因为战国纷争而追念上古淳朴的风俗，希望重新见到它。看他所说的话，其中也有自我满足、自行其是的意味。真实的话不华美一章，第八十一章。真实的话不华美，华美的话不真实。善良纯厚的人不善辩，善于辩说的人不纯善。有真知的人不博杂，博杂的人没有真知。圣人不积藏；既然已经用来帮助别人，自己反而更加充足；既然已经给予别人，自己反而更加增多。天道有利于万物而不加害；圣人的道有所作为，却不与人争。真实的话没有华丽的文采；有华丽文采的，就不是真实的话。庄子说：“言语隐没在荣华之中。”就是这个意思。“善”是纯粹的意思。品德纯粹的人没有什么需要辩说的，又何必辩论呢？喜欢辩论的人，就不是品德纯粹的人。懂得道的知见，不把博知万物当作能力；以博知万物自我夸耀的，不是懂得道的人。圣人的道只是虚静专一而已，有什么可积存的呢？他未尝不帮助别人，但自己拥有的反而更多；未尝不施与别人，但自己反而更加充足。这就像天道一样，虚空却不会枯竭，运行反而不断涌出。所谓帮助别人、给予别人，是说以道教化万物。天道虽有美好和利益，却不宣说自己所施的利益，因此只显得有利而没有害；一旦有了“施利”的名目，害也会显现出来。圣人的道无为而无所不为，却从不自恃自己有所拥有，所以不与万物争，而天下没有什么能与他争。这一部书的主旨，大体以不争为根本，所以也用这句话作结。《道德真经口义》第四卷完。“夫惟大”：原文作“大”，据影宋本改为“夫惟大”。“天诱其衷”：原文作“重”，据影宋本改为“衷”。“攻”：原本作“功”，据影宋本改为“攻”。