道者万物之奥章第六十二
天下有始，以为天下母，即有名万物之母也。母，造化也。子，万物也。知有造化而后知有万物，知有万物又当知有造化，盖言无能生有，有出於无，知有者不可以不知无。常无欲以观其妙，常有欲以观其徼，亦是此意。没身不殆者，言如此则终身无危殆之事也。兑，口也，人身则有口，人家则有门，皆以喻万物所自出之地，前言玄牝便是此意。塞其兑，闭其门，藏有於无而不露也。不勤，不劳而成功也。开其兑，出而用之也。济其事，用之而求益也。济，益也。如此，则其危不可救矣。所见者大，能敛而小，则为至明。所主者刚，退而守柔，则为至强。即不自见故明，不自矜故长也。光者，明之用；明者，光之体。用其光而归之於明，则无殃咎矣。知用而不知藏则遗殃之道也。袭者，藏也。常者，不易也。袭常者，言藏其用而不穷也。常或作裳，非。使我介然章第五十三使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，资财有余，是谓盗夸。非道哉。介然，固而不化之意。至道无知无行，若固执而不化，有知而有行，则几所施为皆有道者之所畏也，故曰惟施是畏。夷，平也。大道甚平，人之求道不知适正，好行斜径之路。譬如有国家者，治其朝廷则甚整。除，治也，为宫室台榭之类也。朝廷虽美，而田亩皆芜，仓廪皆虚，而且以文采为服，佩带利剑，厌足饮食，积其资财，务为富强，此如盗贼之人自夸其能，是岂可久也。譬喻语也，言人不知大道，而自矜聪明，自夸闻见，此好径之徒也，岂知至道，故曰非道哉。老子之文，如此等处可谓工绝。善建不拔章第五十四善建者不拔，善抱者不脱，子· 孙以祭祀不辗。修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。建者无不拔，抱着无不脱，建德而抱朴，则不拔不脱矣。有子孙之家，祭祀必不辍。道生一、一生一不二生三、三生万物，生生而不穷，亦犹子孙之嗣其家也。此三句皆是设喻，以言道虽无有而实长存也。修诸身则实而无伪，修诸家则积而有余庆，修诸乡则为一乡之所尊，修诸国则其及人者愈盛，修诸天下则其及人也愈徧。长，尊也。丰，盛也。普，徧也。即吾一身而可以观他人之身，即吾之一家而可以观他人之家，即吾之一乡而可以观他人之乡。推之於国於天下皆然，言道之所用皆同也。以此者，道也。以道而观，则天下无不然。含德之厚章第五十五含德之厚，皆於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫乌不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而▯作，精之至也。终日号而隘不嘎，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道，不道早已。含德，藏蓄而不露也。厚者，至也。含德而极其至，则如赤子然。毒虫不螫、猛兽不据、攫鸟不搏，言物不能伤之也，亦入水不濡，入火不热之意。赤子之骨至弱，其筋至柔，而手之所握甚固。未知有雌雄之事，而其▯亦作者，精气盛也。▯，赤子之命原也。终日虽号而其嗌不嗄者，心无喜怒，气本和也。嗌，咽喉也。嗄，气逆也。赤子纯一专固，故能如此，而有道者亦然，只是不动心也。和者，纯气之守也，知此至和之理则可以常久而不易矣，知此常久之理可谓明於道矣。生不可益，强求益之则为殃矣。祥，妖也，故曰益生曰祥。《传》曰：是何祥也？即此祥字之意。以心使气，是志动气也。强者，暴也，暴则非道矣，故曰心使气曰强。以此为强，无有不折，如物之壮，无有不老，此皆不谓之道。早已，速已之而勿为也。已者，止也，三句已见第三十章。知者不官章第五十六知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。知者不言，言者不知，谓道不可容言也。又塞兑闭门，而藏之於密。必挫其锐而磨砻之，使无圭角。必解其纷而条理之，使不紊乱。必和光同尘，而不自眩露。此所谓至玄，至妙、同然而然之理也。有此玄同之道，则天下不可得而亲，又不可得而疏，言其超出於亲疏利害贵贱之外也，此道之所以为天下贵也。以正治国章第五十七以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。夫天下多忌讳，而民弥贫。人多利器，国家滋昏。民多技巧，奇物滋起。法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
译“天下有始，以为天下母”，就是有一个有名的万物之母。母，就是造化；子，就是万物。知道有造化以后，才知道有万物；知道有万物以后，又应当知道有造化。这是说无能够产生有，有出于无；知道有的人，不可以不知道无。“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，也是这个意思。所谓终身没有危险，是说这样做，终身都不会有危殆之事。“兑”是口；在人身上就是口，在人家就是门户，都是借来比喻万物由此产生的地方，前面说的“玄牝”就是这个意思。堵塞孔窍、关闭门户，是把有藏在无中而不显露。不劳苦，是不费力而成就功效。打开孔窍，是出而运用；助成事务，是运用它来求取增益。“济”就是增益。这样做，危险就到了不可挽救的地步。所见本来广大，却能够收敛而使之细小，才是最大的明；所主持的本来刚强，却退下来守住柔弱，才是最大的强。也就是因为不自我显现，所以明；因为不自我夸耀，所以能够长久。光，是明的作用；明，是光的本体。运用光而使它回归于明，就不会有灾殃过失。只知道运用而不知道收藏，是留下灾殃的道路。“袭”是收藏；“常”是不改变。所谓承袭常道，是说收藏它的作用而使之不穷尽。“常”字有的版本写作“裳”，不对。《使我介然》章第五十三 假使我固执而自以为有所知，行走在大道上，最害怕的就是有所施为。大道非常平坦，可是百姓偏爱走小路。朝廷修治得十分整齐，田地却非常荒芜，仓库非常空虚；身穿华丽服饰，佩带锋利宝剑，吃厌了丰盛饮食，资财还有剩余，这就叫作盗贼式的自我夸耀。这样做不是道。“介然”是固执而不知变化的意思。至道本来无所知、无所行；如果固执不化，自以为有知而有所作为，那么几乎一切施为都是有道之人所畏惧的，所以说“唯独害怕有所施为”。“夷”是平坦。大道非常平坦，人们求道却不知道走正路，喜欢走偏斜的小路。譬如拥有国家的人，把朝廷治理得非常整齐。“除”是修治，指宫室台榭之类。朝廷虽然华美，田地却都荒芜，仓廪也都空虚；还把华采当作服饰，佩带利剑，吃足饮足，积聚资财，专门追求富强。这就像盗贼夸耀自己的本领，难道能够长久吗？这是譬喻，是说人不懂大道，却自夸聪明，自夸见闻，这就是喜欢走小路的人，哪里知道至道呢？所以说“这不是道啊”。老子的文章，像这些地方，可以说精妙到了极点。《善建不拔》章第五十四 善于建立的不会被拔除，善于抱持的不会脱落；子孙相承，祭祀就不会中断。用道修身，他的德就真实；用道修治家庭，他的德就有余；用道修治乡里，他的德就能受到尊崇；用道修治国家，他的德就更加丰盛；用道修治天下，他的德就普遍流行。因此，从自身观察自身，从家庭观察家庭，从乡里观察乡里，从国家观察国家，从天下观察天下。我凭什么知道天下是这样的呢？凭的就是这个道。凡是建立却没有道的，没有不被拔除的；凡是抱持却没有道的，没有不脱落的。建立德、抱持朴，就能不被拔除、不脱落。有子孙延续的家庭，祭祀一定不会中断。“道生一，一生二，二生三，三生万物”，生生不息，也像子孙继承家业一样。这三句都是设譬，用来说明道虽然无形无有，却实际上长存不灭。用道修身，就真实而不虚伪；用道修治家庭，就积累福庆而有余；用道修治乡里，就成为一乡所尊敬的人；用道修治国家，惠及他人的范围就更加广大；用道修治天下，惠及他人的范围就更加普遍。“长”是尊崇，“丰”是盛大，“普”是遍及。由自己的身体可以观察别人的身体，由自己的家庭可以观察别人的家庭，由自己的乡里可以观察别人的乡里。推及国家和天下也都是这样，是说道的作用处处相同。“凭这个”，就是凭道。用道来观察，天下没有不是这样的。《含德之厚》章第五十五 德积蓄得最深厚，就像婴儿一样。毒虫不蜇他，猛兽不扑抓他，猛禽不搏击他。骨骼柔弱、筋脉柔软，手却握得很牢；还不知道雌雄交合，却能使生殖器勃起，这是精气最充足的表现。整天号哭，咽喉却不嘶哑，这是和气最充足的表现。知道和气的道理，叫作常；知道常道，叫作明。强行增益生命，叫作灾祥；用心志驱使气，叫作强。万物强壮之后就会衰老，这叫作不合于道；不合于道，就会过早消亡。“含德”是把德藏蓄起来而不显露；“厚”是达到极点。含德达到极点，就像婴儿一样。毒虫不蜇、猛兽不扑、猛禽不搏，是说外物不能伤害他，也就是“入水不濡，入火不热”的意思。婴儿的骨骼极其柔弱，筋脉极其柔软，但手所握的东西却非常牢固。还不知道雌雄交合之事，生殖器却能勃起，是精气旺盛。这里的“▯”是赤子命根的原文写法。[原文疑字：▯，字形及具体训释不确定]整天号哭而咽喉不嘶哑，是因为内心没有喜怒，气本来和顺。嗌是咽喉，嘎是气逆。婴儿纯一专固，所以能够这样；有道之人也是如此，只是因为不动心。所谓和，是守住纯一之气；知道这种至和的道理，就可以长久而不改变；知道这种长久不变的道理，就可以说是明白了道。生命本来不能强行增加，勉强求取增益反而会造成灾祸。“祥”是妖异，所以说“增益生命就是祥”。《传》说：“这是什么祥呢？”就是这个“祥”字的意思。用心志驱使气，就是志动而气随之动。所谓强，就是暴烈；暴烈就不是道，所以说“用心使气就是强”。把这种状态当作强，没有不折断的；正如万物强壮以后没有不衰老的，这些都不能称为道。“早已”是迅速停止它，不要去做。“已”就是停止。这三句话在第三十章已经出现过。《知者不官》章第五十六 真正知道道的人不多言，多言的人并不真正知道道。堵塞孔窍，关闭门户；挫去锋芒，解开纷乱；调和光芒，与尘俗混同，这叫作玄妙的同一。不能使人亲近，也不能使人疏远；不能使人获利，也不能使人受害；不能使人尊贵，也不能使人卑贱，所以成为天下最尊贵的存在。“知者不言，言者不知”，是说道不是语言所能完全容纳的。又要堵塞孔窍、关闭门户，把道藏在隐密之处。必须挫去锋芒并加以磨炼，使它不露棱角；必须解开纷乱并使之条理清楚，使它不混乱；必须调和光芒、混同尘俗，不自我炫耀显露。这就是所谓最玄妙、最精微、与万物浑然同一而自然如此的道理。有了这种玄同之道，就不能使天下人亲近，也不能使天下人疏远；就是说它超越了亲疏、利害、贵贱之外。这正是道成为天下最尊贵之物的原因。《以正治国》章第五十七 用正道治理国家，用奇谋诡术用兵，用无事来取得天下。我凭什么知道是这样呢？凭的就是这个道理。天下禁忌越多，百姓就越贫困；民间利器越多，国家就越昏乱；百姓技巧越多，奇异的器物就越兴起；法令越繁密明显，盗贼反而越多。因此圣人说：我无为，百姓自然化育；我喜好清静，百姓自然端正；我不扰事，百姓自然富足；我没有欲望，百姓自然淳朴。
以正治国，言治国则必有政事。以奇用兵，用兵则必须诈术，二者皆为有心。无为而为，则可以得天下之心，故曰以无事取天下。吾何以知其有心之不可，而无心之为可？以此道也。忌讳，防禁也。利器，人世便利之用也。技巧，工匠之巧也。奇物，如桔槔机械等物是也。机心既胜，机事愈生。故法令愈明，而盗贼愈盛。此言有心之害，皆譬喻语也。故古之圣人但曰无为好静，无事无欲，而天下自治矣。圣人云又见后章。其政闷闷章第五十八其政闷闷，其民醇醇；其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极，其无正邪？正复为奇，善复为妖。民之迷，其日固已久矣。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。闷闷者，不作聪明也。察察者，烦碎也。醇醇，自乐也。缺缺，不足也。此亦有心则为害，无心则自治之意。祸福无常，更相倚伏，孰知其所极止？正者，定也。其无正耶，言倚伏无穷，不可得而定也。天下之事，奇或为正，正或为奇，善或为妖，妖或为善，是非利害，莫不皆然，此亦祸福倚伏之意。世人迷而不知，徒分奇正，徒分妖善。其迷盖非一日矣。惟圣人之为道，虽有方而无隅，虽有康而不刿，虽直而不可伸，虽光而不见其耀。割，削也，无隅则不削矣。廉，上廉远地之廉。不刿，不伤也，廉利则易伤。肆，伸也，不伸不见其直也。耀，光之焰者也，此者藏有於无之意。治人事天章第五十九治人事天，莫如啬。夫惟啬，是以早复，早复谓之重积德。重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢、长生久视之道。啬者，有余不尽用之意。啬则能有而无，能实而虚，宜其可以治人，宜其可以事天。早复者，言啬则归复於根。极者，早矣，早，不远也。复，返本还元也。德至此，则愈积愈盛矣。重，愈积之意也。克，能也。德愈盛，则於事无不可能也。莫知其极者，用之不穷也。用之不穷，则可以为国而长久。母者，养也，以善养人者，服天下也。治国者如此，养生者亦如此。养生而能音，则可以深其根，固其柢，可以长生，可以久视。根柢，元气之母也。久视，精神全可以久视而不瞬也。今之服气者，或有此术，虽非老子之学，可以验老子之言。此章乃以治国喻养生也。治大国章第六十治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤。夫两不相伤，故德交归焉。此章先顿一句，以言不扰之意。烹小鲜者，搅之则碎。治国者，扰之则乱。清净无为，安静不扰，此治国之道也。既提起一句如此，下面却言三才之道，皆是不扰而已。以道莅天下，此天下字，包三才而言之。凡在太虚之下，临之以道，天则职覆，地则职载，圣人则职教，三者各职其职而不相侵越，则皆得其道矣。神，阳也。鬼，阴也。不曰阴阳而曰神鬼，此正其着书立言之意，不欲尽显露也。其鬼不神者，言地主於阴，而不干於阳。非其鬼不神者，言不特地为然也。地尽地之道，不干於天，而天尽天之道，亦不干於人，故曰其神不伤人。非其神不伤人者，言非特天尽天之道，而不干於人；圣人亦尽圣人之道，而不干於天地也。幽则为阴阳，明则为圣治，此两者自不相伤，则其德皆归之。言天地得自然之道，圣人亦得自然之道，各有其德，而不相侵越，故曰交归之。不相伤者，不相侵也，圣人亦不伤之。下一本多一民字，误也。道德真经口义卷之三竟#1与：原本作『誉』，据影宋本改。#2死地：原本作『所地』，据影宋本改。道德真经口义卷之四鬳斋林希逸大国者下流章第六十一大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过以兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，故大者宜为下。此章借大国小国之得所欲，以喻知道之人，宜谦宜静，非教人自下以取胜也。三代而下，世有取国之事，故因其所见以为喻尔。下流者，自处於卑下也。大国之人能自卑下，则可以合天下之交，譬如牝者以静而胜其牡也。自下者以静为道，故曰以静为下。以大取小曰以取，以小取大曰而取，此两句文字亦奇特。大国之意，不过欲兼畜天下之人，以为强盛；小国之意，不过欲镌刺求入於人。二者皆非自下不可，惟能自下，则两者皆得其欲。然则知道之大者，必以谦下为宜矣。此句乃一章之结语，其意但谓强者须能弱，有者须能无，始为知道。一书之主意，章章如此，解者多以其设喻处作真实说，故晦庵有老子劳攘之论。独黄茂材解云，此一章全是借物明道。此语最的当，但不能推之於他章，故亦有未通处。
译用正道治理国家，是说治理国家必然有政事；用奇谋用兵，是说用兵必然需要诈术，这两者都属于有心作为。无为而为，才能得到天下人的心，所以说用无事来取得天下。我凭什么知道有心作为不可取，而无心反而可行呢？凭的就是这个道理。“忌讳”是防禁；“利器”是世间便利使用的器具；“技巧”是工匠的技巧；“奇物”如桔槔、机械一类的东西。机巧之心越盛，机巧之事就越多。所以法令越明白，盗贼反而越兴盛。这是在说明有心作为的害处，都是譬喻。古代圣人只说无为、好静、无事、无欲，天下就自然得到治理了。“圣人云”在后章还会出现。《其政闷闷》章第五十八 政治宽厚不苛细，百姓就淳朴自乐；政治烦琐苛察，百姓就感到不足。祸啊，福依傍在其中；福啊，祸隐藏在其中。谁知道它们的终极呢？难道没有确定的正道吗？正道又会转化为奇异，善又会转化为妖异。百姓迷惑不明白这种道理，已经很久了。因此圣人有原则却不割裂，有棱角却不伤人，正直却不放纵，光明却不炫耀。“闷闷”是不自作聪明；“察察”是烦琐细碎；“醇醇”是自得快乐；“缺缺”是不足。这也是说有心作为就会造成祸害，无心作为天下就能自行治理。祸与福没有固定不变的状态，彼此相互依傍、相互隐藏，谁知道它们的终极止境在哪里呢？“正”是确定。所谓“难道没有确定的正道吗”，是说祸福相互依伏没有穷尽，不能固定判定。天下的事，奇异有时会成为正道，正道有时会成为奇异；善有时会成为妖异，妖异有时会成为善，是非利害无不如此，这也是祸福相互依伏的意思。世人迷惑不明白，只是一味区分奇与正、一味区分妖与善。他们的迷惑大概已经不是一天了。只有圣人的行道，虽然有方正却没有尖角，虽然有棱角却不伤人，虽然正直却不放纵伸张，虽然光明却不显出耀眼的光焰。“割”是削去；没有尖角，就不用削去。“廉”是上部的棱角；不刿是不会伤人，棱角锋利就容易伤人。“肆”是伸展；不伸展，所以看不出它的直。“耀”是光的火焰，都是把有藏在无中的意思。《治人事天》章第五十九 治理人民、奉事上天，没有比节俭吝惜更好的。正因为能够节俭吝惜，所以能早早复归根本；早早复归根本，就叫作重重积累德。重重积德，就没有什么不能克服；没有什么不能克服，就没有人知道它的极限；没有人知道它的极限，就可以拥有国家。掌握养育国家的根本，就可以长久。这叫作根深柢固、长生久视的道。“啬”是有余而不全部用尽的意思。能够节俭，就能做到有而如无、实而如虚，当然可以用来治理人民，也可以用来奉事上天。早早复归，是说节俭就能归复于根本。“极”有“早”的意思；“早”就是不远。“复”是返本还元。德达到这个程度，就会越积越盛。“重”是越积越多的意思。“克”是能够。德越盛，做事就没有什么不能做到。“不知道它的极限”，是说运用起来没有穷尽；运用没有穷尽，就可以治理国家并长久存在。“母”是养育；用善道养育人民，就能使天下归服。治理国家如此，养生也如此。养生而能[原文疑字：音，疑有脱误]，就可以使根本深厚、根柢坚固，可以长生，可以久视。根柢是元气的根本；久视是精神完整，可以长久视物而不眨眼。如今服气的人，有的还掌握这种方法；虽然不一定属于老子的学说，却可以用来验证老子的话。这一章是借治理国家来譬喻养生。《治大国》章第六十 治理大国，就像烹煮小鱼。用道来治理天下，鬼就不能显神通；不是鬼不能显神通，而是鬼的神通也不能伤害人；不是鬼神的神通不能伤人，而是圣人也不伤害人。阴阳双方都不互相伤害，所以德就交互归于各自。这一章先顿挫提出一句，用来说明不扰乱的意思。烹煮小鱼，翻搅就会碎；治理国家，扰动就会混乱。清静无为，安静而不扰动，这就是治理国家的道理。先这样提出一句，下面又说天地人三才的道理，其实都只是互不扰动。以道治理天下，这里的“天下”包括三才而言。凡是在太虚之下的事物，都以道来统摄：天负责覆盖，地负责承载，圣人负责教化，三者各自履行职责而不相互侵犯超越，就都合乎各自的道。“神”是阳，“鬼”是阴。不说阴阳而说神鬼，正是作者立言的用意，不想把意思完全显露出来。所谓鬼不显神通，是说地专主于阴，不干涉阳。所谓不是鬼不显神通，是说不只是地如此；地尽地的道而不干涉天，天也尽天的道而不干涉人，所以说它的神通不伤害人。所谓不是神通不伤人，是说不只是天尽天道而不干涉人，圣人也尽圣人之道而不干涉天地。幽隐处表现为阴阳，显明处表现为圣治；这两者自然互不伤害，于是它们的德都归于自身。就是说天地得到自然之道，圣人也得到自然之道，各自具有自己的德而不相互侵犯，所以说德交互归还。所谓不相伤，就是不相互侵犯；圣人也不伤害它们。下一种版本多出一个“民”字，是错误的。《道德真经口义》卷之三完 “与”字：原本作“誉”，据影宋本改正。“死地”：原本作“所地”，据影宋本改正。《道德真经口义》卷之四 鬳斋林希逸 《大国者下流》章第六十一 大国处在下游，是天下交汇之处，是天下的雌性。雌性常常以安静胜过雄性，以安静处在低下的位置。因此，大国谦下于小国，就能取得小国；小国谦下于大国，就能取得大国。所以，有时是大国处下而取得小国，有时是小国处下而取得大国。大国不过是想兼并蓄养人民，小国不过是想进入大国而奉事它。两方面都得到自己想要的，所以大的国家尤其应该处于低下的位置。这一章借大国、小国各自得到所欲求的事，来譬喻懂得道的人应当谦下、安静，并不是教人故意自居卑下来取得胜利。三代以后，世间常有夺取国家的事情，所以借人们所见到的事来作譬喻罢了。“下流”是把自己置于低下处。大国的人能够自居卑下，就可以会合天下的交往，譬如雌性以安静胜过雄性。自居卑下是以安静为道，所以说“以静为下”。以大国取得小国叫“以取”，以小国取得大国叫“而取”，这两句的文字也很奇特。大国的用意不过是想兼并蓄养天下人，以求强盛；小国的用意不过是想竭力求得进入大国。二者都非自居卑下不可，只有能够自居卑下，双方才能各得所欲。既然如此，懂得大道的人，必然以谦下为宜。这句话是本章的结语，意思只是说，强者必须能够柔弱，有者必须能够如无，这才算懂得道。整部书的主旨，每一章都是这样。解说者多把它设譬之处当作实事来解释，所以朱熹有批评老子劳扰的说法。只有黄茂材解释说，这一章完全是借事物来阐明道。这个说法最为恰当，但不能推及其他各章，所以也有未能贯通之处。
道者万物之奥章第六十二道者万物之奥，善人之宝，不善之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者，何也？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。道者万物之奥，此提起一句，赞美言之也。此下却言道在天下，人人有之，无智无愚。其为善人者，有道之人固宝之爱之矣。其不善人者，有道之人亦保合容之。此即中以养不中之意。市，人之相与以利交也，亦能为美言以相悦。一乡之间，才有一善可尊者，人亦推敬之，可以加於人之上。以此而观，则此性之善，何尝绝於天下。然则人之不善者，知道之士其可弃之耶？美言可以市，市者，自售也，如今药家有曰不欺广惠者，是以美言自售也。尊行可以加人，如乡落之间，或有长厚者，或有好善者，其乡人亦未尝不称尊之。此二句，盖谓虽庸人亦未尝不知此道之为善。拱璧以先驷马，聘贤之礼也。卑辞厚礼求贤，而致之三公之位，不若能虚能谦以求此道，故曰不如坐进此道。且古之以此道为贵者何也？求则得之，道本在我，为仁由己，由人乎哉。有罪以免者，言一念之善，则可以改过。即恶人斋戒沐浴，可以事上帝也。不曰者，如谓诗不云乎。道无贤愚，悟则得之，此所以为可贵，故曰故为天下贵。为无为章第六十三为无为，事无事，味无味。大小多少。报怨以德。图难於其易，为大於其细。天下难事必作於易，天下大事必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。无为而后无不为，故曰为无为。无所事於事，而后能集其事，故曰事无事。无所着於味，而后能知味，故曰味无味。能大者必能小，能多者必能少，能报怨者必以德，能图难者必先易，能为大者必先於其细。自味无味以下，皆譬喻也。难事必作於易，大事必作於细，只是上意申言之也。圣人不自大，而能谦能卑，所以成其大。轻诺者多过当，故铃至於失信。以易心处事者，多至於难成。此亦借喻语也，但添一夫字，其意又是一转。前言易矣，恐人以轻易之心视之，故如此斡转曰易，非轻易也。圣人犹以难心处事，遂至於无难，况他人乎。此意盖谓前言易者，无为无事而易行也，非以轻易为易也。其安易持章第六十四其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之於未有，治之於未乱。合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。为者败之，执者失之。圣人无为，故无败，无执，故无失。民之从事，常於几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。方其安时，持之则易；及至於危，则难持矣。事之未萌，谋之则易；及其形见，则难谋矣。脆而未坚，攻则易破；及其已坚，则难攻矣。迹之尚微，攻之易散；及其已盛，则难散矣。事必为於未有之先，治必谋於未乱之始。合抱之木，其生也，必自毫末而始；九层之台，其筑也，必自一篑之土而始；千里之行必自发足而始。凡此以上，皆言学道者必知几。此几字，有精有粗，如十三之一亦饯也，无始之始亦几也，自然之然亦几也。至於为至於执，则皆有迹矣，故曰为者败之，执者失之。圣人为以不为，执以无执，故无败无失。凡人之从事於斯世，其所为之事，皆有可成之几而常败之者，不见其几而泥其迹也。不求事之终，而致慎於事之始，则无败事矣。众人之所不欲者，圣人欲之；众人之所贵者，圣人不贵之。难得之货，借喻语也。众人之所不学者，圣人学之；众人之所过而不视者，圣人反而视之。复，反也。此亦借喻语也。圣人惟其如此，於事事皆有不敢为之心，而后可以辅万物之自然。古之善为道章第六十五古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。能知楷式，是谓玄德。玄德深矣、远矣，与物反矣，乃至於大顺。聪明道之累也。圣人之教人，常欲使之晦其聪明，不至於自累，故曰非以明民，将以愚之。愚字下得过当，秦之愚黔首，此语误之。故晦翁所以谓之劳攘也。智巧多，则民愈难治，故以智治国者，反为国之害。盖上下相寻，皆以知巧，则乱之所由生，故曰以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。两者，智与不智也。能知智之为贼，不智之为福，则亦可以为天下法矣。能知此法，则可谓之玄妙之德。深矣远矣者，欺美之辞也。反者，复也。与万物皆反复而求其初，则皆归於大顺之中矣。大顺，即自然也。江海为百谷王章第六十六
译《道者万物之奥》章第六十二 道是万物深藏的根本，是善人的珍宝，也是使不善之人得到保全的东西。美好的言语可以用来求取交往，尊贵的行为可以使人受到推重。人有不善之处，又有什么可以抛弃他的呢？所以设立天子、安置三公，即使拿拱璧在前、驷马在后作为礼物，也不如安坐而进献这个道。古人为什么把这个道看得尊贵呢？不正是说求取它就能得到它，有罪也可以因此免除吗？所以道成为天下最尊贵的东西。“道是万物深藏的根本”，这是先提起一句来赞美道。下面却说，道存在于天下，人人都有，无论聪明还是愚笨都一样。作为善人，有道之人固然珍视它、爱护它；作为不善之人，有道之人也保全、容纳他。这就是用中正之道来养育不合中正的人。所谓美言可以用来求取交往，是说人与人以利益相交，也会用美好的言语彼此取悦。一个乡里之中，只要有一个善行可受尊敬的人，人们也会推重他，使他高居众人之上。由此看来，人的善性何曾断绝于天下呢？既然如此，对于不善的人，懂得道的人难道可以抛弃他吗？“美言可以市”中的“市”，是自我推销；比如现在药铺中说“不欺骗、广施恩惠”，就是用美言自我推销。“尊行可以加人”，例如乡村里有敦厚长者，或有喜好行善的人，乡人也没有不称许、尊重他的。这两句大概是说，即使普通人也未尝不知道道是善的。拱璧在前、驷马在后，是聘请贤人的礼仪。用谦卑的言辞、丰厚的礼物求取贤人，使他位列三公，也不如能够虚心谦下地求取这个道，所以说“不如安坐而进献这个道”。况且古人为什么把这个道看得尊贵呢？求取就能得到它，因为道本来就在我自身；实行仁德由自己决定，难道要依靠别人吗？所谓有罪可以免除，是说只要生起一念善心，就可以改正过错。即使恶人斋戒沐浴，也可以奉事上帝。“不曰”这种说法，就像说“《诗经》不是说过吗”。道不分贤愚，觉悟了就能得到它；这正是它可贵的地方，所以说“因此成为天下最尊贵的东西”。《为无为》章第六十三 以无为的态度去作为，以无事的态度处理事务，以无味的态度体察滋味。能大也能小，能多也能少。用德来报答怨恨。在事情还容易时谋划困难，在细微处成就大事。天下的难事必然从容易处开始，天下的大事必然从细微处开始。因此圣人始终不自以为在做大事，所以能够成就大事。轻易许诺的人必然少有信用，把事情看得太容易的人必然遇到很多困难。因此圣人仍把事情看得困难，所以最终没有困难。无为之后才能无不为，所以说“以无为的态度去作为”。对事务不存有意作为的心，之后才能成就事务，所以说“以无事的态度处理事务”。对滋味不执着，之后才能真正知道滋味，所以说“以无味的态度体察滋味”。能够做大事的人必然也能做小事，能够处理多事的人必然也能处理少事；能够报答怨恨的人必然用德，能够谋划困难的人必然先从容易处着手，能够成就大事的人必然先从细微处做起。从“以无味”以下，都是譬喻。难事从容易处开始，大事从细微处开始，只是把上面的意思重复说明。圣人不自以为大，却能谦下，所以成就大事。轻易许诺的人往往说过了头，所以终于失信。以轻率的心态处理事情，往往难以成功。这也是借譬喻说理，只是加了一个“夫”字，意思又有转折。前面说事情容易，恐怕人们会用轻率的心态看待它，所以转而说明：这里所说的容易，不是轻率。圣人尚且以事情困难的心态来处理，于是最终没有困难，何况其他人呢？这就是说，前面所说的容易，是无为、无事而容易实行，并不是把轻率当作容易。《其安易持》章第六十四 事物安定时容易维持，尚未出现征兆时容易谋划，脆弱时容易破坏，细微时容易消散。要在事情尚未发生时着手，要在混乱尚未形成时治理。合抱的大树，生长于细小的树苗；九层的高台，从一筐筐泥土筑起；千里的行程，从脚下开始。刻意作为的人会败坏事情，执着把持的人会失去它。圣人无为，所以没有失败；不执着把持，所以没有失去。人们做事，常常在接近成功时把事情弄失败。谨慎对待终结如同开始一样，就不会有失败的事情。因此，圣人希望众人不希望的，不以难得的财货为贵；学习众人不学习的，回头观察众人所忽略的过失，以此辅助万物自然生长，而不敢妄自作为。事情正处于安定时，维持它很容易；等到陷入危险，就很难维持了。事情尚未萌发时，谋划它很容易；等到形迹显露，就很难谋划了。事物脆弱而尚未坚固时，攻击它很容易破坏；等到已经坚固，就很难攻破了。事物的迹象还细微时，处理它很容易使之消散；等到已经壮大，就很难使之消散了。事情一定要在尚未发生以前谋划，治理一定要在尚未混乱之初着手。合抱的大树，它的生长必然从细小的树苗开始；九层高台，它的建造必然从一筐泥土开始；千里之行，必然从迈出第一步开始。以上这些话，都是说学习道的人必须知道几微。这个“几”字，有精微和粗浅两方面的含义；“十三”中的“一”也是几微，[原文作“饯”，疑为误字]；无始之始也是几微；自然而然也是几微。至于“作为”和“执着”，都已经有了形迹，所以说“作为的人会败坏，执着的人会失去”。圣人有所作为却以无为为本，有所执持却以无执为本，所以没有失败和失去。凡人在世上做事，所做的事情都有可能成功的几微，却常常把它弄失败，是因为看不见几微而拘泥于形迹。不求事情临终时才处理，而是在事情开始时就谨慎，就不会有失败的事情。众人所不希望的，圣人反而希望；众人所看重的，圣人反而不看重。难得的财货，是借来作譬喻的。众人不学习的，圣人学习；众人经过却不察看的，圣人反过来加以察看。“复”是返回、反过来的意思。这也是借譬喻说理。圣人正因为这样，所以对一切事务都有不敢妄自作为的心，之后才能辅助万物自然发展。《古之善为道》章第六十五 古代善于行道的人，不是要使百姓显得聪明，而是要使他们保持朴拙。百姓难以治理，是因为他们的智巧太多。用智巧治理国家，是国家的祸害；不用智巧治理国家，是国家的福分。知道这两种做法，也可以作为法式。能够知道这个法式，就叫作玄德。玄德深远啊，深远啊；它与万物返归本初，最终达到大顺。聪明是道的负累。圣人教导人，常常想使人收敛聪明，不至于被聪明自我牵累，所以说“不是要使百姓显得聪明，而是要使他们保持朴拙”。“愚”字用得过重，秦朝所谓使百姓愚昧，这句话使人误解。所以朱熹认为这是劳扰之说。智巧越多，百姓越难治理，因此用智巧治理国家，反而成为国家的祸害。上下彼此追逐，都是依靠智巧，混乱就由此产生，所以说“用智巧治理国家，是国家的祸害；不用智巧治理国家，是国家的福分”。“两者”就是智巧与不以智巧治理。能够知道智巧是祸害、不用智巧是福分，也就可以作为天下的法则。能够知道这个法则，就可以称为玄妙之德。“深啊，远啊”是赞美的言辞。“反”是返还。与万物一同反复追求其本初，最终都归入大顺之中。大顺，就是自然。[原文疑误：“欺美之辞”语义不明，译文仅按赞美之辞理解]《江海为百谷王》章第六十六