道德真经次解卷上（1/2）

译道经 这个版本虽然与旧本不同，但自有它的义理。仔细加以讨论，另有独特的旨趣。后来有德的君子，不要任意改动、迁移和商榷它。第一章 道是可以称说的，就不是永恒不变的道。‘道’字可以分为三等：上面的‘道’字，指无为无名的大道；中间的‘道’字，指有形而可以命名的道；下面的‘道’字，指日常运行和应用的道。名是可以命名的，就不是永恒不变的名。‘名’也分为三等：上面的‘名’，是尚未有名称之名；中间的‘名’，是可以称呼的名称；下面的‘名’，指日常运行和应用的名称。无名，是天地的开端；开始有名，是万物的母体。在天地尚未分开时，是无名的开端。等到清浊已经分开，清气成为天，浊气成为地，天覆盖着地、地承载着天，万物全在其中，就像母亲养育孩子一样。这里的母亲就是大道。永远保持无欲，就能观察道的妙处；永远有所欲，就只能观察道的边际。万物存在于世间，圣人观察它的根本奥妙：它们本来从道而生，最终又从道而灭。‘徼’就是穷尽的意思，‘妙’就是生发的意思。这两者同出于一处而名称不同，有欲和无欲，都同样出自道。它们同样都称为玄。玄之又玄，是一切奥妙的门户。既然有共同的根源，就可以称为玄。其中都含有妙用，所以称为玄之又玄。世间万物，全都从这个妙门中产生。第二章 天下人都知道美之所以为美，于是丑就产生了；万物从妙门产生以后，于是有了使眼睛迷乱的五色、使耳朵沉醉的五音、使口舌爽快的五味，这些被认为是美。但人们不知道，五色会使眼睛失明，五音会使耳朵失聪，五味会使肠胃腐烂，这才是丑恶。人人都知道善之所以为善，于是不善就产生了。世人擅长谋划和安排，上至军国大事，下至普通百姓，都能巧妙地设置机变权术，每天产生各种变化，成就功业、建立事业，应用没有穷尽。但他们不知道，机变权术首先起于内心，应付变化全靠自己劳苦；功业还没有成就，身体已经死亡；事业还没有建立，名声已经丧失，这就是不善。有和无相互产生，困难和容易相互形成，长和短相互显现，高和下相互倾倚，声音彼此应和，去声与先后相互跟随。无中产生有，有中又产生无；有难就必然有易，有长就必然有短，有高就必然有下，有音就必然有声，有先就必然有后。它们相互产生、相互成就，形势彼此倾夺，唱和彼此追随，世间这六种关系，假如没有彼此舍离，便会相互依存。下文说圣人用无为来治理，所以可以免于这些相争。因此圣人治理天下，处理无为之事，施行不言之教。万物兴起时，他兴起它们却不争当开始者；领先去做，却有所凭恃，这种凭恃在于道。事情成功了也不居功。正因为不居功，所以功业不会离去。圣人以无为治理天下，不烦琐地施加言语教令，万物便自然生长。万物兴起时，他不与万物争先；所做的一切都依凭于道，功业成就、事业建立之后，也不居于其中。正因为不居功，所以功业不会消失。第三章 不把贤者置于众人之上，使人们不争夺；不把贤能的人置于众人之上，所以人们不会争夺职位。不看重难以得到的财货，使人们不盗窃；不积聚难以得到的珍贵财货，所以人们没有可以盗窃的东西。不显现足以引发欲望的事物，使人心不乱。情欲不起，心神就不会混乱。圣人治理天下，使人的心虚静，使人的腹充实，使人的意志柔弱，使人的筋骨强健。使心虚静以合于道，使腹充实以修养德行，使意志柔弱以顺应万物，使筋骨强健以安定身体。常常使人无知无欲，使那些自以为有知的人也不敢不实行无为。常常使世人都明白无为无欲；明白之后，便不敢不实行，这就是圣人治理世间的方法。实行无为，就没有什么不能治理。如果用无为治理世间，天下就没有不能治理的。第四章 道是空虚的，但运用它又不会充满；它深邃无边，仿佛万物的宗主。挫去它的锋锐，解除它的纷争，使它的光芒调和，与尘俗相同；它幽深澄湛，仿佛永远存在。道的本性空虚，运用它却不会充满；它的根本深邃，与万物同出一宗。圣人禀受了它，天下没有人能及。所以圣人挫去锋锐而显得愚拙，解除愤怒而守持纯朴，调和光芒而与众人同列，与尘俗混同，因此能够湛然长存于世。我不知道它是谁的子孙，它似乎在天地之帝以前就存在。圣人与大道并肩而立，所以不能说是人的子孙。大道在天地之前产生，圣人也在天地之前产生，所以说他在天地之帝以前。‘天地之帝’，就是天地。第五章 天地没有偏爱，把万物当作刍狗；刍是草，狗是牲畜。圣人没有偏爱，把百姓当作刍狗。圣人效法天地，合乎道德生成万物的原则，不以仁爱偏临万物；这是说百姓和万物各自具有自然本性。天地之间，不就像风箱和风管吗？橐，是袋子；钥，是管子。它空虚却不会穷竭，越运动，气息越多地涌出。听闻过多反而屡屡陷入困穷，不如守持忠诚。风箱和风管空虚，就像天地一样；越是承受气息，气息越能涌出，这说的是运行大道。听闻过多会迷惑正确的见解，不如守持忠诚。第六章 谷神不会死亡，这就叫玄牝。玄牝的门户，是天地的根。绵绵不断，仿佛存在；运用它，却不会劳困。‘谷’是养育的意思。‘玄’属于鼻，主生，属天；‘牝’属于口，主死，属地。鼻子吸入清气，口中吐出浊气，使气息连绵不断；以恬淡来养神，外物不进入，内气不外出，于是终身没有劳苦之事。只有圣贤能够修炼，世人很少有能实行的。第七章 天地长久。天地之所以能够长久，是因为它不为自己生存，所以能够长久。天地体合于道而生，使万物任其自然生长，所以能够长久。所以圣人把自身置于人后，反而能使自身居先；把自身置之于外，反而能使自身保存。因为他没有把自己当作尸位之主，土地也因此能够成就他的主体地位。圣人把自身置于众人之后，却能领先众人；把自身置于外，却守持大道，不做万物的主人，所以万物反而依赖他作为主人。第八章 最高的善就像水。水善于滋润万物，却不与万物争夺；停留在众人所厌恶的低处，所以最接近道。水的本性体合于道，形质柔弱，遇高处便流向低处，随方就圆，众人所厌恶的地方它都归往，能够包容一切，不与万物争夺，却有利于万物，所以接近于道。居处善于选择地势，顺随地形，适应地势的高低。心境善于保持深沉，水的内里空虚，就像道并不充实凝滞。与人相处善于施行仁爱，水的本性具有仁爱之行，善于利益、救济万物。说话善于守信，应对万物，就像回声应和声音一样。治理善于使之有序，能够洗涤一切污秽不净。办事善于发挥作用，青、黄、赤、白等颜色，都能随着所需而变化。行动善于把握时机。顺应时令而行动，不失其适宜。正因为不争，所以没有过失。像这样不与万物争夺，所以没有过错和怨尤。第九章 执持事物使它盈满，不如适可而止；揣摩度量事物而使锋锐更利，不能长久保守；金玉堆满厅堂，没有人能够守住；富贵而骄傲，是自己留下祸患。名声成就，功业完成，退身而去，这是合乎天道的。执持有为之事，即使达到盈满，也不如停止。揣度世事，即使获得它的锋锐，也不能作为自身的宝物。堆积金玉，使厅堂充满，也不能长久守住。倚仗富贵，只任意骄傲傲慢，必然招来祸患。因此圣人成就功业、建立事业之后，顺应天道而退让。道有盈有亏，有晦有明，并不固定。第十章 承载魂魄而守抱其一，能够使道不离开自身。精神叫作魂，形体叫作魄，身体就像车乘，承载着魂魄。守抱其一，日夜经营，使魂魄不离开身体。专守元气，使它达到柔弱，能够如同婴儿。专心守持元气，使自身柔弱得像婴儿一样，没有分别之心。

译洗涤内心的玄妙观照，能够使精微奥妙没有瑕疵。洗涤净化精微奥妙，使它没有瑕疵和疾病。‘疵’就是疾病。爱护人民、治理国家，却不自以为有知。应当把一切交付大道，不等待别人看见并知晓自己的作为。明白通达四方，却实行无为。使道理通达四方，使自身契合于无为。天门开合，却守持柔弱。天门，是长养万物的门户。应当常守柔弱，不做刚强之雄。使万物生长、蓄养，生养它们却不据为己有，有所作为却不自恃，长养万物却不主宰，这就叫玄德。圣人使自身生长，使自身得到蓄养，却不占有自身，不倚恃自身，不主宰、攻伐自身，这可以称为玄妙的德。第十一章 三十根辐条共同汇聚在一个车毂上，正因为车毂中间是空的，才有车的功用；和泥制作器皿，把泥土制成器皿，正因为器皿中间是空的，才有器皿的功用；开凿门窗建成房屋，正因为房屋内部是空的，才有房屋的功用。有形之物给人带来便利，无形之处才发挥作用。这里说的是无中生有。假如制造一辆车，有车轮、辐条和车毂；在车尚未完成时，心中已经有了它的功用。比如和泥，和泥是制作器皿的材料；在器皿尚未完成时，心中也已经有了它的功用。又比如房屋，在门、窗、窗牖尚未完成时，心中也已经有了它的功用。有形形成以后，便能产生利益和便利；在无形以前，就已经可以发挥妙用。第十二章 五色使人的眼睛失明，青、黄、赤、白、黑，如果只观看外在色彩，就会失去本来正常的色觉，这就是失明。五音使人的耳朵失聪，宫、商、角、徵、羽，如果只听外来的声音，就会失去本来正常的听觉，这就是失聪。五味使人的口味败坏，酸、苦、甜、咸、辛，如果沉溺于各种味道，就会失去恬淡的本性。纵情驰骋、田猎，使人的心神发狂，追逐捕杀生物，放纵精神情感，会使人癫狂，生起贪欲之心。难以得到的财货，使人的行为受到妨害。金银珍宝，喜爱它们的人会妨害自己的正当行为。所以圣人只求充实内在，不追逐外在声色，因此舍弃前者而取用后者。致力于充实内在，不致力于满足外在观感，所以舍弃外在修饰而取守内在修养。第十三章 受到宠爱或羞辱、荣耀或卑贱，都好像受到惊扰一样；把大的祸患看得像自身一样重要。什么叫宠爱和羞辱？宠爱是处在卑下的位置，失意时，宠爱反而增加。得到宠爱时像受到惊扰，失去宠爱时也像受到惊扰，宠爱与羞辱相互依存，得到和失去都感到惊扰。这就叫作宠爱和羞辱都好像受到惊扰。什么叫把大的祸患看得像自身一样重要？五行相互克制，四大相互侵害，所以成为大的祸患。我之所以有大的祸患，是因为我有身体。等到我没有身体了，我还会有什么祸患呢？不把身体当作自身，不依恃功名，所以没有大的祸患。所以，能够像珍重自身一样珍重天下的人，可以把天下托付给他；能够像爱护自身一样爱护天下的人，可以把天下寄托给他。宠爱从羞辱中产生，祸患从自身产生。圣人得到宠爱也不欢喜，羞辱到来也不恐惧，所以没有大的祸患。不使自身受到羞辱的人，可以把天下托付给他；自身没有祸患的人，可以把天下寄托给他。这说的是君主把天下寄托出去，和圣贤共同治理天下。第十四章 看它看不见，把它叫作“夷”，即平坦无形；听它听不到，把它叫作“希”，即微细难闻；广泛地取求它却得不到，把它叫作“微妙”。这三者无法进一步追问，所以混合为一道。它的上面并不明亮，它的下面也不昏乱；绵延不断，不能命名，最终又归于无物。这是没有形状的形状、没有物体的形象，叫作恍惚的物色。迎接它看不见它的开头，跟随它看不见它的结尾。执守自古以来常行的道，用来驾驭今天存在的事物。能够知道古代的开端、温习旧道，这就叫作道的纲纪。大道不能用眼睛看、用耳朵听，也不能通过广泛求取和追问来穷尽，所以只能混融为一而求知它。它处在上面时并不明白显著，处在下面时也不疑惑昏乱；其意义绵延不断，最终又归于道，因此称为无物。这是形状之中的形状、物色之中的形象，忽有忽无，所以称为恍惚。道没有开始和终结，因此迎接它、跟随它都看不见首尾。只要执守自古以来常行的道，就可以驾驭今天的有为之事。能够知道自古以来的始终，这就叫作道的纲纪。第十五章 古代善于修道的人，就是修道之士。他们精微玄妙而又通达深邃，深不可测。正因为深不可测，只能勉强形容他们：谨慎犹豫，好像冬天涉水过河，总有所畏惧。警觉犹如害怕四邻，庄重犹如端正仪容，总是行敬礼。涣散如同冰将要融化消散，浑厚如同未经雕琢的朴木，空旷如同山谷，山谷能够广大。混沌如同浑浊的水流。浑浊的水经过安静，便会慢慢澄清，在混浊流动之中也能得到道理。安定下来，经过活动，便会慢慢生长。自身安定之后，万物才会生长。守持这种道的人，不求盈满。正因为看见这种道，所以没有盈满。正因为不求盈满，才能使破败的事物重新成就。自古以来善于修道的人，具有玄妙深邃的修道境界，隐藏踪迹、藏匿姓名。世人不了解他们，他们只能勉强作出外在的容貌，以便混同于当时的习俗。他们像冬天涉水一样有所恐惧，像居住时害怕邻里，像宾客一样恭敬有礼，像冰将要凝结又将消散，纯朴如未经雕琢的朴木，空旷如山谷，常常像浑浊的水流。在浑浊流动之处能够澄清，在安静之处能够生发，又不追求盈满，常处在破败昏暗之中，却能够守持自己的道。第十六章 达到虚静的极致，到达大道的境域。守持深厚的静定。万物一齐生长兴盛，我因此观察它们的复归。万物所归返之处叫作复。万物纷纷繁盛，各自都有自己的生成来源。各自归回自己的根本。归根叫作静，修道达到虚静极致的境地，就能看见万物有的生、有的灭；又能看见万物纷纷繁盛，但全都有它们的根本所归，最终还归于静。静叫作复命。复命叫作常，就是不发生改变。认识常道叫作明。不认识常道而任意妄为，就会遭遇凶祸。认识并领会那种道，知道各自分内的命分，就叫作明。看见万物之道本来是一体；如果不知道各自分内的常道，反而妄自作为，就是凶祸。这里说的是超越自己的本分而行动。知道常道就能包容，能够包容就能公正，能够公正就能生养万物，没有私心，万物自然生长。生养万物就能合于天，具有长养万物的恩德。天就能合于道，体察并依循道而行。道就能长久，没有生灭。直到终身，也不会有危险。既然知道常道，就能容纳世间一切的好恶，这叫作公正。极其公正而没有私心，能够生养万物；如同天与道同样具有道德，知道这些道理的人终身都不会遭遇危殆。第十七章 最高的统治者，处在最高位置，所以称为“太上”。下面的人知道，知道万物类别的情状。有这种道；所以确实有他的道。次一等的统治者，亲近他们，能够顺应万物，赞誉他们，认为他们善于使万物生长。再次一等的统治者，使人畏惧，因为畏惧有生有灭。再下一等的统治者，则受到侮慢。轻慢侮辱万物，是因为没有得到道。诚信不足，就会有人不相信；这大概就是重视言语的缘故。事情成功、功业完成，百姓都说：这是我自己如此。圣人看到万物纷乱，常常存守诚信、重视言语；功业成功、事情办成后，百姓不知道其中的缘由，便说这是自然而然的道。第十八章 大道废弃之后，才出现仁义；智巧兴起之后，才出现大的虚伪；六亲不和，才出现孝慈；国家昏乱，才出现忠臣。大道运行时，没有偏颇，没有欺诈虚伪，没有亲疏分别，也没有特别标举的忠孝。大道废弃之后，才有仁义；七义出于不平；才有智慧，智慧因有人树立言论而产生；才有孝慈，孝慈是因为没有敬恭；才有忠臣，这说明君主失去了治国之道。第十九章 断绝圣人的名教、抛弃智巧，百姓可以得到百倍的利益；圣人制定法令教化人，智者设计谋略以兴利。制定法令就会有罪过，追求利益就会有相应的危害。断绝仁、抛弃义，百姓就会恢复孝慈；仁可以救济万物，义可以成就事情；但救济也有不能救济的，事情也有不能成办的。

译断绝机巧、抛弃利益，盗贼就不会出现。制造机巧权谋，以利益美饰天下；贼从奸邪产生，盗因利益诱惑而起。这三点，是说仅靠文辞还不够，所以要使人有所归属。就是说，这三点不足以作为文辞和法则。因此要使人有所归属：另行确立教令，使他们各有所归属。显现朴素，保持质朴；减少私心，降低欲望。“见素”，就是去除华饰；“抱朴”，就是保持纯朴；“少私”，就是去除自我；“寡欲”，就是没有忧患。要使人归属于这四点。第二十章 断绝世俗学问，就没有忧患。学问本来有所不足，断绝它而守持道，就没有忧患。恭敬应诺与应答轻慢之间，相差有多少？美与丑之间，相差又有多少？恭敬应诺和应答轻慢并不相离，美与丑也不能截然分开。众人所畏惧的事，不可以不畏惧。这是说生死两条道路；在还没有见到生死真相时，不得不有所畏惧。大道广大无边，没有尽头。大道没有中央，也没有四方。众人都兴高采烈，好像参加盛大的宴会，又好像春天登台观景。“熙熙”是和乐的样子；“大牢”是盛大宴会之类；“春台”是可以登临观览的地方。我的精神还没有显露征兆，好像尚未长成的婴儿；头脑也没有归属。如同婴儿还没有分别，也没有归依之处。众人都有余裕，唯独我好像被遗弃了一样。众人都有所作为，常常有余剩；圣人虚静寂寥，好像被遗弃的东西。我的心像愚人的心一样，纯朴无知。纯朴得像愚人一样，没有什么见闻。世俗之人显明精察，我独自好像昏暗；世俗之人处事明察，圣人却守持幽暗。世俗之人精细分别，我独自沉闷浑厚。世俗之人勤勉不止，好像总怕赶不上；圣人沉静浑厚，常常无所事事。恍惚如同昏暗不明，寂静得无所停留。如同处在半夜之中，没有什么可以确定取法。众人都有所凭借，就是都有所作为、有所用途。唯独我顽钝而且鄙朴。众人的举止都有作用，圣人却守持质朴，如同顽钝鄙陋的人。我想要与众人不同，只重视从道之母那里取得滋养。众人都有扩张、经营的心思，圣人却像孩子向母亲求食，意思是不凭自己的作为。第二十一章 大德之人的形态和作为，唯独遵从道。具有大德的人能够圆融包容一切，这就是说他遵从道。道作为一种存在，只有恍惚、只有惚恍；在恍惚之中有物，在恍惚之中有形象。道没有形体和质地，忽然有、忽然无，在有无之间能够生成万物的形象。幽深昏冥之中有精微，其中还含有真实可信的道理。“窈冥”就是道。道有真实精微的本体，寻求它必有感应，它不会失信。从古到今，道的名号从未消失；由此可以观察到，最终没有什么不归于善。我怎么知道终究会如此呢？就是根据这个道理。从古至今，人们不勉强施行这种方法，却能因此观察到各种善行。圣人知道，各种善行自然由此产生。第二十二章 委曲反而能够保全，弯曲反而能够伸直，低洼反而能够充盈，破旧反而能够更新，少取反而能够得到，多取反而会迷惑。因此圣人持守“一”，作为天下人的法式。使自己委曲，事情就能保全；使自身谦抑，外在表现反而端正；处在低洼之处，反而能够充盈而不溢出。所以破旧就会自行更新，少求取就能得到，多求取就会迷乱。因此，持守“一”作为法式。不自以为是，所以反而显明；不自我炫耀，所以反而明亮；不自我夸耀，所以反而有功；不自我矜持，所以反而能够长久。不自以为是，便能显出另有才能；不自我炫耀，便能看得更远；不自我夸耀，便能真正建立功业；不自我矜持，道理便能长久。正因为不争，所以没有谁能够同他争。古人所说“委曲反而保全”，难道是空话吗？所以事情成全之后，功劳归于他。使自己委曲而顺从万物，万物就没有谁能够同他争。古代实行这种道理，难道是空话吗？事情成功以后，功劳全都归于圣人。第二十三章 少说话是合乎自然的。狂风刮不过一个早晨，暴雨下不过一整天。是谁造成这样的情形？是天地。天地尚且不能让风雨长久，何况人呢？道本来无言，却一向以自然为贵。飘风就是猛烈的风，不能持续一早晨；骤雨就是暴雨，不能持续一整天。天地尚且不能长久凭借风雨施行权力，世人却争相用言语和教令建立事业。所以，依道行事的人，就能得到道；同于德的人，就能得到德；同于失道的人，就会失去道。诚信不足，就会有不信任。顺从道的人得到道，顺从德的人得到德，顺从过失的人失去道。只要存有诚信，万物没有不信任的；这就是说，不把言语看得过重。第二十四章 踮着脚站立的人站不久，跨大步的人走不远；自我炫耀的人不能明白，自以为是的人不能显明，自我夸耀的人没有功劳，自我矜持的人不能长久。以道来看，这些行为就像吃剩的食物和背着饭食行走一样，万物都厌恶它们，所以有道之人不这样做。“喘”是指失去道，“跨”是指执持道。失去道的人不能长久，执持道的人不能前行。所说的自我炫耀、自以为是、自我夸耀、自我矜持的人，就像有残剩的食物，又背着饭食行走一样，有道之人都厌恶他们。第二十五章 有一个混沌而成的东西，在天地之前就已存在。它寂静空虚，独立而不改变，周遍运行而不疲竭，可以称为天下万物的根本。道本来虚寂，没有同伴，不因晦暗或光明而改变操守，周遍运行于天下而没有危险，滋养万物，就像母亲养育孩子。我不知道它的名字，给它取字叫“道”，勉强给它命名叫“大”。“大”就是逝去、运行；“逝”就是遥远，万物不能达到；“远”就是返归。因此，道大，天大，地大，王也大。宇宙之中有四大，而王居于其中之一。道产生于天地之前，运行于天地之后；寻求它看不见形体，运用它却有感应，所以勉强给它立名为“大”。大再也寻求不到，就叫“逝”；逝再也寻求不到，就叫“远”；远再也寻求不到，就叫“返”。“返”是说退回归于道。道与天地并称为大，王也称为大，而王还要守持他的道。人取法于地，地取法于天，天取法于道，道取法于自然。地生养万物，所以人取法于地；天养育万物，所以地取法于天；道生养天地，所以称道为自然。第二十六章 厚重是轻浮的根本，安静是躁动的主宰。轻浮是枝叶，厚重是根本；躁动扰乱的是民众，安静的是君主。因此，君子整天行走，都不离开辎重。这是说怀抱道、持守德，就像带着辎重一样。即使拥有荣耀的楼台亭榭，也应安然居处于宫室而超然自守。怎么能作为拥有万乘之国的君王，却以自身轻率地对待天下呢？轻率就会失去根本道，躁动就会失去君主之位。君主如果不能厚重，就会失去他的道；躁动扰乱，就会失去他的地位。第二十七章 善于行走的人不留下车辙和足迹；善于言说的人没有可供远近趋赴的言语。没有留下踪迹，却到达各处；没有设置言语教令，却使各处都能实行。善于谋划的人不用筹码和计算。世上有些事情无法用策略筹算，筹算达不到，只有道能够知道。善于关闭的人不用门闩，却不可打开；善于捆结的人不用绳索，却不可解开。有门闩和绳索的东西，摇铃就可以打开和解开；用道来关闭和结系的，就不能打开和解开。因此，圣人总是善于救助人而不抛弃任何人，善于救助万物而不抛弃任何物；这叫作承袭而又显明。用善道来救助不善之人，总使他们归于善。圣人不只是救助人，也善于救助万物；这就是承袭并彰明道理。所以，善人是不善之人的老师；不善之人是善人的资助。善人教导不善之人，所以称为他们的老师；不善之人接受教导并实行道，所以能够给善人带来资益。不尊重他的老师，不珍爱他的资助，虽然有智慧，却是极大的迷惑。世上有不肯做别人的老师的人，就是不珍惜资助和益处；虽然有他的智慧，却是极大的迷惑。这叫作精要而玄妙。把教导人、救助万物看作精要而玄妙。第二十八章 知道什么是雄强，却守持雌柔，便成为天下的溪谷。常德不离开自身，复归于婴儿般的状态。