道德真经次解卷上（2/2）

译雄是强，雌是弱；守持柔弱，就像溪谷汇聚众流，于是常德不离自身，使人柔弱得像婴儿一样。知道什么是洁白，却守持黑暗，便成为天下的法式。常德不施舍给人，反而复归于无极。知道洁白，却守持暗昧，这就是法式；又不把洁白施舍给别人，使他们与自己有同样的欲求，自己也归于至极的道理。知道什么是荣耀，却守持屈辱，便成为天下的山谷。常德于是充足，复归于朴。荣耀由屈辱产生，失去荣耀便归于屈辱，不如守持屈辱。屈辱如同山谷，承受天下的厌恶；这样德才充足，并与质朴相合。朴分散开来就成为各种器物，圣人任用这些人作为官长，因此大的制度不会割裂。制成器物以后，朴就分散了；有大制度的人不割裂和宰制天下，这是说官长顺从朴而能够治理。第二十九章 想要取得天下而强行治理它，我看他一定达不到目的，只能停止。天下是神圣的器物，不可强行制作；强行作为就会失败，执意把持它的人就会失去它。天下万物有盛衰，山陵和深谷有迁变，四时如同流水，神奇的器物不能被强行控制。有人窃取天下这个神圣器物，违逆天地万物，强行想要治理它，这就是违背道。这是败坏德行。万物有的前行，有的随后；有的吐气，有的吹气；有的强盛，有的衰弱；有的接续，有的毁坏。因此圣人去除过分、奢侈和骄泰。万物行善，恶就会跟随；行恶，善也会跟随。寒冷的需要温暖的呵气，炎热的希望有人吹拂；强者倚仗强壮，弱者承受衰弱。事情还没有可以接续，早已有所毁坏。因此，去甚，就是去除极端的恶；去奢，就是去除浮华的恶；去泰，就是去除骄纵的恶。第三十章 用道辅佐君主的人，不凭借兵力强行征服天下；用兵之事容易反复归还。军队是用来讨伐不服从者的。用道治理天下，四海自然归服，不必依靠强大的军队；事情自然归结于君主的德行。“还”就是归还。军队所驻扎的地方，就会长出荆棘。兴兵之后，所到之处都受到伤残，田园荒废，所以长出荆棘。善于用兵的人，只应当果断勇敢而已，不应借此取得强势。善于治理的人，对道果断勇敢，所以不敢逞强。果断而不要骄纵，果断而不要自矜，果断而不要自夸。就是不放纵自己，不炫耀自己，不倚仗功劳。果断而出于不得已，就是果断却不逞强。万物壮盛就会衰老，这叫作不合于道，应当及早停止。果断勇敢是出于不得已，这才合乎道；不在强壮逞强之事上果断勇敢，就说不上合乎道。所谓非道，就是事情不可行。第三十一章 美好而受人喜爱的兵器，是不吉祥的器物，万物都厌恶它，所以有道之人不处在这种状态。喜爱并善于使用兵器的人，被称为不吉祥。万物都厌恶兵器，所以有道之人与兵器之道不同。君子平时居处崇尚左方，用兵时崇尚右方。左方主治，右方主权变。兵器是不吉祥的器物，不是君子的器物；万不得已时才使用它。君子以道作为器物；失去道，才使用兵器。以恬淡为上，所以不把战争看作美事。恬淡，就是没有征伐。有了战争，对于国家来说就不是美好的事情。如果把战争看作美事而喜欢它，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，就不可能在天下获得成功。如果认为用兵美好，就是喜欢战争；喜欢战争就是喜欢杀人；喜欢杀人的人，必定失去天下人的心意。吉事和军礼崇尚左方，丧礼和戎丧崇尚右方。偏将军居于左边，上将军居于右边，这是说要用丧礼来对待战争。杀人众多，就以悲哀哭泣他们；战胜了，也用丧礼来对待。国君居于中央，所以有左右之分。左属阳，主管治理；右属阴，主管杀伐。偏将军辅助统领军队，右将军主管权变。古代依靠礼乐进行征伐，即使兴兵，也常怀恻隐之心；等到获胜，还要为之悲悯，这就叫作以丧礼处置战争。第三十二章 道永远没有名称，朴虽然微小，天下也不敢使它臣服。道本来没有名称，称它为“朴”又显得微小；有人守持它，就不会被天下所臣服。这是说，不能使有道德的人屈服。王侯如果能够守持它，万物将自然归服。国君拥有天下，如果能够守持无名的大道，万物都会归服。天地相互和合，降下甘露；没有人命令它平均分布，它却自然均匀。上天降下甘美的润泽，各处都遍及，不是靠人的力量使它均匀；这是说，道能够普遍施行。开始制作，就有了名称。这是说新近造成了万物。名称既然已经产生。这是说万物已经制成器物。这样也将知道适可而止。这是说万物都应当休止。知道适可而止，就不会有危险。就不会遭遇危险。譬如道存在于天下，就像河川、山谷与江海。万物开始都因道而产生，产生后又归于消灭；不贪恋自己的生存，就不会有危险。就像河川和山谷向下流去，前往而不返回，但各自都有归宿。第三十三章 能够认识别人，是有智慧；能够认识自己，是明达。用智慧认识别人，不如认识自己；运用机巧会损耗心神，认识自己才能明白道。能够战胜别人，是有力量；能够战胜自己，才是真正强大。凭力量战胜别人，不如战胜自己；战胜自己的人比战胜别人更强大。知道满足的人就是富有。世间的财物没有穷尽，而人的自身有限；如果知道满足，便是富有。勉力实行的人有志向。不失去自己的归宿，便能长久；身死而道不亡，便是长寿。勉力实行前面所说的事情，对道有志向，不失去自己的根由，就可以长久。人死以后，魂气归于天，形魄归于地；道德不亡，就可以说是长寿。第三十四章 大道广泛流行，可以在左右各处运行。大道广大流行，没有边际，不能确定它的左右。万物依靠它而生长，它却不推辞；功业成就了，它却不据为己有。它依靠并覆盖万物，却不把自己当作主宰，可以称为小；万物归依于它，它却不自居为主，可以称为大。万物虽然依靠大道而生，名称建立、功业成就，却不知道名和功属于大道。万物依靠大道，却不把大道当作主宰，所以可以称道为小；万物最终都依赖大道作为主宰，所以又可以称道为大。圣人始终不自以为大，所以能够成就他的大。圣人体现大道，不占有“大”的名号，所以成就了可以称大的名实。第三十五章 把握“大象”，就是把握大道；天下人都会归往大道。归往大道而不受其害，便会安定、和平、太平。沉溺于五音、饮食美味，就像过路的客人，停留不久。道所说的，淡泊而无味；看它看不见，听它听不到，使用它却永远用不尽。圣人把握大道，使天下归往大道而得到治理，人民大多安定太平。安泰之后，人人都看重欢乐和饮食；欢乐到了极点就会转为悲哀，礼制繁琐就会导致混乱，所以还要用大道来约束它。欢乐就像游客暂时停留，不久便会离去；不如守持淡泊、安静、无味之道，这样便永远用不尽。“既”就是尽的意思。第三十六章 将要使它收敛，必先使它充分张开；先用道使它张开。将要使它削弱，必先使它充分强盛；先用道使它强盛。将要使它废弃，必先使它充分兴盛；先用道使它兴盛。将要夺取它，必先给予它。先用道给予它。这叫作微妙的明察。这就是反转局势的道理；能够运用它的人，做事没有不顺从的。柔弱胜过刚强。鱼不能脱离深渊，国家的锐利武器不能拿出来给人看。柔弱象征水，刚强象征鱼；鱼不能离开水。锐利武器指柔弱，治理国家可以把它显示给人看。柔弱若要施行道理，道便以柔弱作为锐利武器。第三十七章

译道永远顺其自然、无为而治，却没有什么不能作为。王侯如果能够守持它，万物将自然化育。万物化育而欲望将要兴起时，我将用无名之朴来镇定它们。无名之朴也将使人无欲；无欲便能安静，天下自然归于正道。大道本来无为，所以没有什么不能作为。王侯将以有为教化万物，万物受到教化之后，又显示出浮华；于是用朴使人无为。无为就没有欲望，没有欲望就安静。王侯以安静治理天下，天下自然归于正道。《道德真经次解》卷上完。《道德真经次解》卷下 德经 道是万物的本始，无形无象；德是万物的功用，有具体形象。德产生于道，道通过德而成就；最高的德和最高的道，本来是一回事。得到它的人得以生存，失去它的人就会死亡。圣人处在道德之前，所以没有生也没有死；世人处在道德之后，所以有死也有生。得到它的人无所取求，失去它的人也无处寻觅。在无德、无所取求之中，叫作得道；在有所作为、发挥功用之时，叫作得德。何况那些具有形体，却完全不知道道德、在生死流转中漂泊而不明性命的人，更是数不胜数，所以老子分别说了《道经》和《德经》。第三十八章 上德之人不自恃有德，所以实际上具有德；下德之人不肯失去对德的执守，所以反而没有德。上德之人不倚仗自己的德，所以真正拥有德；下德之人常常执着于自己的德，所以反而没有德。上德无为，也没有什么可以有意作为；下德有所作为，而且有意要做成某事。上德无为，没有事情需要作为；下德有为，总要有所作为。上仁有所作为，却不是出于有意作为；上义有所作为，而且是有意要有所作为。上仁合于德，也没有什么必须作为；上义依靠制度裁断，因此有事情可以作为。上礼之人有所作为，却没有人响应，于是挽起袖子伸出手臂，强行牵引人去做。上礼有所求，所以没有人响应。所谓攘臂，当时是指伸手取物。礼是用来实行五常的。所以失去道之后才有德，失去德之后才有仁，失去仁之后才有义，失去义之后才有礼。礼这种东西，是忠信衰薄的表现，也是祸乱的开端。失去自然本性之后，才有德业；失去德业之后，才有仁行；失去仁行之后，才有义路；失去义路之后，才有礼仪。保存礼仪，就会使忠信变得浅薄，并且失去自然本性，成为混乱的开端。所谓先见之明，是道的浮华，也是愚昧的开始。世上的愚人只看眼前，不顾以后；只羡慕开头，不保全结局。譬如果树，只爱花叶，不取果实。因此，大丈夫处在厚重之处，不处在浅薄之处；安居于实际，不安居于浮华。处在厚重之中，不居于浮薄；取得结出的果实，不爱恋花叶。所以舍弃那一边而取这一边。舍弃那花华，取得这里的果实。第三十九章 古时得到“一”的：天得到“一”，因而清明；地得到“一”，因而安宁；神得到“一”，因而灵通；山谷得到“一”，因而充盈；万物得到“一”，因而生长；王侯得到“一”，因而成为天下的政教。使它们达到这些状态，就是不舍弃“一”。天不能保持清明，恐怕就会崩裂；地不能保持安宁，恐怕就会震动发泄；神不能保持灵通，恐怕就会衰歇空虚；山谷不能保持充盈，恐怕就会枯竭；万物不能生长，恐怕就会灭绝；王侯不能保持尊贵高位，恐怕就会跌倒。所以尊贵以卑贱为根本，高处以下位为基础。尊贵因卑贱而显现，高位因下位而显现。因此侯王自称“孤”“寡”“不毂”。“毂”是车轮的中心，指众多车辐会聚的地方。这难道不是以卑贱为根本吗？所以即使得到多种赞誉，也不以赞誉自居。“孤”是孤单，“寡”是少。王侯的德泽遍及天下，所以人们列举他的美好声誉；他并不是想要接受这些美誉。不愿意像美玉那样珍贵显耀，也不愿意像石头那样孤高显露。玉少而珍贵，石头多而低贱；有德的人不求尊贵，而求处于卑贱。第四十章 反向运行，是道的运动；柔弱，是道的作用。天下万物 产生于有形，有形又产生于无形。动与静都合于道，柔弱是运用道的方法。万物因有形而产生，最终却归于无形。第四十一章 上等士人听闻道，勤勉地实行它；中等士人听闻道，似乎记得又似乎忘却；下等士人听闻道，就大笑它。不被他们讥笑的，就不足以称为道。上等士人禀受清气而生，听闻道便勤勉实行；中等士人禀受和气而生，听闻道似乎记得又似乎忘却；下等士人禀受浊气而生，完全不知道道。道与世俗相反，所以会被他们讥笑。古来创立言论时有这样的话：指最初创立这些言论的时候。光明的道，似乎昏暗；道明白显现之后，常常仍像昏暗不明。推进道，似乎反而退后；隐遁踪迹、隐藏名声，是为了使道更加进步。平坦的道，似乎同于寻常事物；大道平正，好像只是普通事物。最高的德，似乎同于世俗；德虽然处在最高处，却不脱离凡俗。最洁白的，似乎反而蒙受污辱；洁白的人，常常好像受到侮辱。广大的德，似乎还不足够；德广大而没有边际，所以常常显得不足。建立德行，似乎像偷盗；建立德行的人，好像偷盗财物，害怕被人知道。质朴真实，似乎反而混浊；真正质朴的人，常常好像混浊不纯。最大的方正没有棱角；四方广大辽远，难以确定边角。最大的器物往往晚成；制造大器物，不可能很快完成。最大的声音反而稀少无声；最大的声音没有什么能比得上雷声，却不能长久吼鸣。最大的形象没有固定形状；大象就是天地，天地没有固定的形状。道隐微而没有名称。道不能用名称来称呼。只有道，善于给予并且成就万物。只有道给予人精气，使各自完成生长和生成。第四十二章 道生出一，一生出二，二生出三，三生出万物。万物背负阴而怀抱阳，以冲和之气使阴阳和合。人们所厌恶的，唯独“孤”“寡”“不毂”这些称呼，王公却用它们来称名。所以万物有时因减损而得到增益，有时因增益而遭到减损。道生出一气，一气生出二仪，二仪生出三才，三才生出万物。万物背负阴，常常怀抱阳，凭借冲和之气使上下调和。以“孤”“寡”来比拟王公，损益的道理是人世间的常态。世人所教导的，我也用这个道理来教导他们：强横刚暴的人，不得善终。我将把这句话作为教导的根本。要把强横刚暴的人作为鉴戒，使人常常守持柔弱之道。第四十三章 天下最柔弱的东西，能够驰骋穿行于天下最坚硬的东西之中。柔弱胜过刚强。无形无有能够进入没有间隙之处，因此可以知道无为的益处。不用言语的教化、无为的益处，天下很少有能赶得上的。“无间”就是没有间隔的地方，能够把无为之道施入没有间隙之处。不言的教化和无为的益处，天下很少有人能够得到。“希”就是少。第四十四章 名声和身体，哪一样亲切？身体和财货，哪一样重要？得到和丧失，哪一样是祸患？所以过分爱惜名利，必然付出很大代价；收藏过多，必然遭受惨重损失。因此，知道满足就不会受辱，知道适可而止就不会陷入危险，这样才能长久。名声疏远，身体亲近，不可损害身体而追逐名声；身体少而财货多，不可丧失身体而求取财货。得到有得到的祸患，失去有失去的祸患；有所贪爱就有所耗费，有所收藏就有所损失。想要长久，就要知足守分，不使自己陷入危殆。第四十五章 最大的成就似乎有所欠缺，正因为如此，它的功用才不会败坏。最大的充满似乎空虚，它的功用才不会穷尽。最大的正直似乎弯曲，最大的机巧似乎笨拙，最大的辩才似乎木讷。躁动可以胜过寒冷，安静可以胜过炎热；清静能够治理天下。道德成就圆满之后，以亏缺、冲和为表现，它的功用就不会故意败坏，也不会穷尽；所以正直好像弯曲，机巧好像笨拙，辩才由于木讷而显现。躁与热都是烦扰的名称，寒与静则是无事的境界，是确立正理的根本。第四十六章 天下有道，就把奔驰的战马退下来，用来粪田务农；天下无道，战马和兵甲就会生于郊野。国君有道，不从事战马之事，而从事田园耕作；无道时，战马遍布郊野，说明喜好甲兵。务农是劝勉农业，使用甲兵则会伤害万物。