善建章第十七
前明强梁之徒不得其死，此明柔弱之类而合真举。柔对刚，所以为次有两别，前明雅志柔弱能破坚强，后明叹美无为俗情稀及。四句前。天下之至柔，驰骋天下之至坚。至柔至坚，各有二义：一外二内。一外者万法之中，至柔者道也，至坚者金石也。驰骋犹走骤也。金石虽坚，为道贯穿，来往驰骋，其中若走骤。故《西升经》云：道之所以柔弱者，包裹天地，贯穿万物。二内者至柔谓道心也，至坚谓烦恼也。千生烦恼，坚如金石，唯有柔弱道心，善能攻击，咸得销也。无有，入於无间。吾是以知无为之有益。无有者心也，无间者道也。心除缘念，诸有皆尽，故云无有。至道虚妙，无瑕无隙，故曰无间。入者契合也。道虽微妙，间乃为心，无所有者，契道内空，心外弥宽，以此校量，故知虚心之德，无为之行，於人大益。下三句后。不言之教，无为之益，天下稀及之。知道者以身率众，口不言也。学道者目击心行，身无劳也。身无所为，心无所欲，先破烦恼，后入无间，无为之益也。夫不言者，则听者耳无所闻，无为者，则视者目无所见，闻见之外，则非常人之所知。故天下众人少能及此，有能察迹知心者，得不言之教也。名与章第七前明无为之德，不言利人，此明有为之俗，多贪害己。前得后失，所以次之有三别。初明校量名利於身孰亲，次明贪爱既深危亡亦重，后明断贪知足自得长生。三句一。名与身，孰亲。名者身外之虚誉，身者性命之实体。命无身则绝，身无名则久。故智者藏名远祸以全身，愚者贪名丧神以害命。所以设问身之与名二者谁亲。使自校量审令识悟，老君为时，人有杀身成名，伤其迷妄，故设此问，以戒君子。身与货，孰多？货，财之通名。求货者本拟养身，今有贪财亡身者，似以货多身少，愚之至也。是一臂重於天下，况全身之利多可计乎。此戒小人。得与亡，孰病？此双问。名利以失名利为病，得为不病。以道观之，得乃辱行伤义，以招祸患。此其病也。亡则身安，德茂福佑，生全是无病也。夫名利者，人所共资，当则为福，过则为祸，当过之分明者，鉴之。下句二。是故甚爱必大费，多藏必厚亡。此以释答问名者。凶器爱之甚者，伤神害命，丧功损气，故是大费。贪求不已，得不能散，多积深藏，自招攻劫。凡为名利致死非理受害者，皆厚亡也。下三句三。故知足不辱，知止不殆，可以长久。知足者止分内，其分有二，一者性分，二者物分。性分者如人饥须食，寒须衣，腹饱身温，性已足矣。其盈裘不衣，余食不味者，性分外也。足则能止谓知也。若饱而更食，自成腹疾。温而又衣，交成热病。内有伤生之丑，外招饕餮之名，故是辱也。二物分者，我所应有之物，则是己分，分外不取为知止也，故无危殆。不止者分外强取，必有危亡。及之饱而更食，虽不知足食是己分，非他物也。为不自节，故有辱名。辱虽行丑，不至危亡。此则知足德优不足过浅，知止行劣不止过深，因行既有足止，不为辱殆所及者，故得保天年无夭损，自取长久，谁能短之。大成章第八前明贪名竞利身则两亡，此明遗利忘名德业成满，举福戒祸，所以次之有两别，前明有德能损方成满大，后明躁致缺损静符正道。五大前。大成若缺，其用不弊。弊犹穷乏也。行业大成者，终日谦虚，犹如缺损，德充於内，利物於外，其犹良井，随用不竭，故无弊乏。前为求名丧身者，由不忘也。今以忘名晦迹者，德寿全也。大满若冲，其用不穷。道德大满者，外相冲虚，如彼不足，随机应用，永无穷尽，既成又满，体德周备。大直若屈，心符正道，杜绝私邪，大直也。迹随尘俗，委顺无违，若屈也。大巧若拙，善为方便，妙得其宜，大巧也。因循故事，无所创为，若拙也。大辩若讷，甄别真伪，剖析嫌疑，大辩也。口无便佞，得意忘言，若讷也。下三句后。躁胜寒，静胜热。此谕说胜极也。寒，杀气也。热，生气也。阳气躁极则至寒，寒则万物凋落。阴气静极则至热，热则万物生长。以谕於人，为行躁极则德业自亏，故无成无满。恶多杀气则善事凋落，故实缺实冲。虚静极则有为自损，故若缺若冲。善气积则功德增长，故大成大满也。清静为天下正。清者外尘不染，静者内心不动。不染则六根清静，不动则五神安宁。以此和静之德，可为天下轨范，故云为正也。天下章第九（原阙）不出章第十（原阙）为学章第十一（原阙）圣人章第十二（原阙）出生章第十三（原阙）道生章第十四（原阙）归元章第十五（原阙）道德真经疏义卷之四竟道德真经疏义卷之五
译前面说明强横刚暴之徒不得善终；本章说明柔弱之类能够契合真实、彰显真道。柔弱与刚强相对，所以列在其次。本章分为两层：前一层说明高尚志向在于柔弱，能够破除坚强；后一层赞叹无为，而世俗情怀很少能够达到。这是前四句。天下最柔弱的东西，能够在天下最坚硬的东西中纵横运行。“至柔”和“至坚”各有两层含义，一层在外，一层在内。外在而言，万法之中，至柔的是道，至坚的是金石。“驰骋”就是奔走疾行。金石虽然坚硬，道却能贯穿其中，在其中来往驰骋，如同奔走疾行。所以《西升经》说：“道之所以柔弱，是因为包裹天地、贯穿万物。”内在而言，至柔是道心，至坚是烦恼。多生累劫的烦恼坚硬如金石，只有柔弱的道心善于攻克它们，使它们都消融。无形无有的力量能够进入没有间隙之处。我因此知道无为是有益的。“无有”指心，“无间”指道。心中除去攀缘和杂念，一切有为之念都尽除，所以说无有。至道虚妙，没有瑕疵和缝隙，所以称为无间。“入”是契合。道虽然微妙，间隙却存在于心；心中无所有，便契合道的内在空寂，心的外境也更加宽广。由此比较衡量，所以知道虚心的德性、无为的行持，对人有很大的益处。不用言语的教化、顺其自然的益处，天下很少有能达到这种境界的。懂得道的人以自身作表率来带领众人，却不靠言语教导。学习道的人以眼观察、以内心实行，自身并不劳苦。身体无所作为，内心无所欲求，先破除烦恼，后来进入无间之境，这就是无为的益处。所谓不言，就是听的人耳中没有所听到的；所谓无为，就是看的人眼中没有所看见的。超出听见和看见之外的境界，不是普通人所能知晓的。所以天下众人很少能达到这种境界；若有人能够察看外在迹象而知晓内心，就得到了不言的教化。名与身章第七 前面阐明无为的德性，以及不靠言语而使人获利；这里说明有所作为的世俗之道，贪求过多反而损害自己。前面得到，后面失去，所以接下来分为三层：第一说明比较名声和身体，究竟哪一个更亲切；第二说明贪爱既然深重，危亡也就更加严重；最后说明断绝贪欲、知道满足，便能自得长生。共三句，为第一层。名声和身体，哪一个更亲切？名声是身外的虚假声誉，身体是性命的实际依托。性命没有身体就会断绝，身体没有名声却可以长久。因此，聪明的人隐藏名声、远离祸患，以保全身体；愚蠢的人贪求名声，丧失精神，从而危害性命。所以提出疑问：身体和名声两者，哪一个更亲切？这是让人自行比较、审慎思考而觉悟。老君针对当时的情形，看到有人牺牲身体来成就名声，感伤他们的迷误妄想，所以提出这个问题，用来告诫君子。身体和财货，哪一个更多？“货”是财物的通称。追求财货本来是打算用来养护身体的，但如今有些人贪财而丧身，仿佛财货更多、身体更少，这是愚蠢到了极点。这样看来，一条手臂尚且重过天下，何况保全整个身体的利益，难道还可以计算吗？这是告诫小人。得到和丧失，哪一个更令人忧患？这是对两方面的追问。对于名声和财利来说，失去名利被认为是忧患，得到名利则被认为没有忧患。但从道的角度看，得到名利反而是以屈辱的行为伤害道义，以此招来祸患，这就是忧患。丧失名利则身体安宁，德行丰茂而得到福佑，能够保全生命，这就是没有忧患。名声和财利，是人们共同凭借的东西；合宜就成为福，过分就成为祸。合宜和过分的分别很清楚，应该以此为鉴。以下两句为第二层。所以，过分爱惜名利，必然付出巨大的耗费；过多收藏财物，必然遭受惨重的丧失。这是用来解释前面对名声的问答。凶险的东西，越是过分爱惜，越会伤害精神和性命，丧失功力、损耗元气，所以说是巨大的耗费。贪求不止，得到的东西不能散去；大量积聚并深藏财物，就会自行招来攻劫。凡是因追逐名利而死，或无理地遭受祸害的人，都属于惨重的丧失。以下三句为第三层。所以，知道满足就不会受辱，知道适可而止就不会遭遇危险，这样可以长久。知道满足，就是止于自己分内之事。分内有两种：一是性分，二是物分。性分，是说人饿了需要吃饭，冷了需要穿衣，腹部吃饱、身体暖和，性分就已经满足了。若衣服已有余而仍要增加皮裘，食物已经多余而仍不觉得有滋味，就是超出性分。达到满足后能够停止，才叫作知道满足。若已经吃饱还继续进食，就会自取腹疾；已经暖和还继续加衣，就会交互形成热病。内在有伤害生命的丑行，外在又招来贪食的恶名，所以说是受辱。第二种是物分：应当属于我的物品，就是我的分内；分外之物不去取得，就是知道适可而止，因此没有危险。不知停止的人强行取得分外之物，必然有危亡。至于已经吃饱还继续进食，虽然不知足，但所吃的食物属于自己的分内，并不是夺取别人的东西；只是因为不能自我节制，所以有受辱的名声。受辱虽是行为丑陋，却不至于危亡。这说明，知道满足的德行较为优厚，而不足之处较浅；知道停止的行为较为低劣，而不止的过失较深。不过因为行为已经达到知足、知止，所以不会遭受羞辱和危殆，能够保全天年而不夭折损伤，自行获得长久，谁又能使它短促呢？大成章第八 前面说明贪求名声、争逐财利，身体和名声都会丧失；这里说明遗弃财利、忘却名声，德业便能成就圆满。举出福德并告诫祸患，所以接下来分为两层：前面说明有德之人能够减损外在，反而成就广大圆满；后面说明躁动会导致亏损，安静才符合正道。前面五大句。最大的成就，仿佛有所欠缺，但它的作用不会穷竭。“弊”就是穷乏。德业达到大成的人，整天保持谦虚，仿佛有所缺损；德性充实于内，利益万物于外，就像良井一样，任凭取用也不会枯竭，所以没有穷乏。前面那些为了求取名声而丧身的人，是因为不能忘却名声；如今忘却名声、隐藏踪迹的人，德性和寿命都能保全。最大的充满，仿佛空虚，但它的作用不会穷尽。道德达到极其充满的境界，外在形态却空虚冲淡，仿佛不足；能够随时机而施用，永远没有穷尽。既已成就又已充满，体性和德行都周全完备。最大的正直，仿佛有所弯曲。内心符合正道，杜绝私欲邪念，就是最大的正直；外在行迹顺随尘世，委曲顺从而不违逆，仿佛有所弯曲。最大的巧妙，仿佛笨拙。善于运用方便之法，精妙而恰当地处理事情，就是最大的巧妙；因循旧例，不另行创制，仿佛笨拙。最大的辩才，仿佛言语迟钝。能够辨别真伪，剖析疑难，就是最大的辩才；口中没有逢迎巧辩，领会了道理便忘却言语，仿佛言语迟钝。以下三句为后面一层。躁动可以胜过寒冷，安静可以胜过炎热。这是说明胜过某种状态达到极点的情形。寒，是肃杀之气；热，是生长之气。阳气躁动到了极点，就会转为寒冷；寒冷则万物凋落。阴气安静到了极点，就会转为炎热；炎热则万物生长。用来比喻人：行为躁动到了极点，德业就会自行亏损，因此既不能成就，也不能圆满。恶念增多，肃杀之气就会使善事凋落，因此实际是缺损、实际是空虚。虚静到了极点，有为之事反而自行损害，因此表面上像缺损、像空虚。善良之气积累，功德便增长，所以才有大成、大满。清静可以成为天下的正道准则。清，是外在尘染不能沾染；静，是内心不受扰动。不受污染，六根就清静；不受扰动，五神就安宁。凭借这种和静的德性，可以成为天下的规范，所以说是天下的正道。天下章第九（原文缺佚） 不出章第十（原文缺佚） 为学章第十一（原文缺佚） 圣人章第十二（原文缺佚） 出生章第十三（原文缺佚） 道生章第十四（原文缺佚） 归元章第十五（原文缺佚） 《道德真经疏义》第四卷完。《道德真经疏义》第五卷
德经使我章第十六前明开兑有为，危亡难救，此明用知行道，畏惧诚深，殷勤戒勖，所以为次有三别，初明假设法言令物依信，次明人好邪道财德两伤，后明盗以夸人足验非道。三句一。使我介然有知，行於大道，唯施甚畏。使我者假设之辞。介，大也。臧刘并以为小。今依二德，有知者有图之，智小有智，心行大道，施为教方，以劳己十。杀一人父兄犹戒，况有知施教者。上悖日月之明，下烁山川之精，中堕四时之施，▯蠕之虫，坐而受害，淳常之俗，因以浇漓，三才不和，五行失据，天下可畏，孰有比此所损若是，故不敢以纤芥之心有知行化。下九句二。大道甚夷，民甚好径。径，邪道也。仁义小行，有为薄福，俱非正道，并以为邪，繁徒逐之，唯恐不及，心迷远大，岂知非正哉。大道平夷，无欲无事，内不劳心虑，外不费资财，安坐无为，天下从化，此谓大道之行也。人莫能知之。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。朝者，弘道之庭也。五等同会，四夷共归，应表之以谦柔，旌之以俭素。除，殿阶也。亦谓除故饰新也。毁茅茨土阶之质，饰飞轩文陛之华，极雕峻以夸人，肆崇侈而自贵，此言朝甚除也。夺农功，役丁壮，东皋不作，南亩荒凉，田甚芜也。嘉谷不登，垣颓室露，百姓不足，家国无储，仓甚虚也。理身者朝谓心也，心为五神百灵之所会，名利得失之所交，是非思虑都集於心，故以为朝也。自可损之又损，以至无为，而乃轻质素，鄙淳朴，言无信实，词尚浮华，朝甚除也。嗜欲盈怀，是非积虑，灵府昏秽，智识不生，心田芜也。道业不修，功行亏阙，竖颈陈允，仓甚虚也。服文彩，带利剑，厌饮食，资货有余。身尚华饰，衣必轻绮，服文彩也。心好贪残，益己损物，带利剑也。百味盈前，无堪举着，厌饮食也。海内珍奇，积充府库，资货有余也。下两句三。是谓盗夸。盗夸非道。此前所有之货，本非己有，割剥百姓，如行盗矜己所有，谓之夸。祸咎诚深，何得是道，上来所斥，俱为不行大道。行仁义者已云废道，况仁义之外别游邪径哉。善建章第十七前明好径无厌，损人益己，此明贵真守分，修身利物。前病后药，所以次之。有三别，初明善人建志守道不移，次明修身及家为利渐广，三明以此观彼知为至亲。三句一。善建不拔，善抱不脱。建者，立事之初。拔者，倾败之后。立志为道，正其始固其基，不为时事倾拔者，可谓善其始也。抱，守持也。脱，失离也。守道坚固，终无脱失者，善抱也。子孙祭祀不辍。辍，止也。子孙祭祀，夫有宗庙者，子孙兴，则祭祀续。子孙衰，则祭祀绝。若建立雅志，守道无亏，积善之家，余庆弘远，上延祖弥，下及子孙，代有贤明，相继不绝，或有以子孙为浅俗者，然此《经》所说不以道俗为限，有子孙者岂不得怀道邪。下文则云修身，修家，广及天下，故知《经》意普被，道俗咸资，不可以黄服先生，顿隔白衣道士。下五句。修之身，其德能真。用道修身者，去嗜欲，除邪伪，精专守一，其德真矣。修之家，其德能有余。翼成后飞，德备能化，修身事毕，以此理家，兼使妻子还淳，安贫乐道，俗态时尽，德行日新，道业滋长，故是有余。修之乡，其德能长。有道居乡，邻里景慕，尊卑识序，贪竞知廉，其德增优，故曰长也。修之国，其德能丰。用道理国，人咸受润，风移俗易，人淳物盈，故云丰也。修之天下，其德能普。道之所在，类彼传灯，人无独亲，我有重积，化被遐迩，恩及幽明，蓬艾咸安，蠢动得性，无所不利，故谓之普也。下七句二。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。夫欲观人，先自观身，然观有多法，今略言三，一者有观，二者空观，三者真观。一有观者，河上公云：以修道身观不修道身，孰存孰亡，乡国天下例然，但以存亡有迹观边，以知修与不修，故云有观。二空观者，观身虚幻无真有处定志。《经》云：要诀当知三界之中，三代皆空，虽有我身，皆应归空，故云空观。三真观者，则依此《经》为观，当观此身因何而有，从何而来，是谁之子，四肢百体，以何为质，气命精神，以谁为主，寻经观理，从道流来，初经一气，次涉阴阳，道布为精神，元和为气命，阴阳为质绪，大道为都匠，总此数物，陶治成身，心是阴阳之精，而为嗜欲之主，神是至道之精，而为气命之主，一身之用，无不周矣。诸缘共聚，各有精粗，精者为贤圣，粗者为庸愚，及诸鸟兽，皆遇然耳。此谓初身。
译德经 使我章第十六 前面说明打开关窍而有所作为，危亡到来便难以挽救；这里说明运用智识来行道，因畏惧而格外诚敬勤勉。之所以排在这里，分为三层：第一说明假设性的法言，使万物依从并信受；第二说明人们喜好邪道，财货和德性两方面都受到损伤；最后说明以盗窃自夸，可以验证那不是道。三句为第一层。假使我稍微有一点知见，行走在大道上，唯独施行教化这件事最令人畏惧。“使我”是假设性的说法。“介”有大的意思，臧氏、刘氏都解释为小。现在依照二德之说：有知，就是有所谋划；所谓智小有智，是说内心行于大道，以施行教化为方法，却劳累自身。杀害一个人的父亲或兄长，尚且要受到戒惧，何况有知见而施行教化的人呢？上面违背日月的光明，下面损伤山川的精气，中间破坏四时的施行，使各种蠕动的虫类坐受其害；淳厚常道的风俗也因此变得浇薄，天地人三才不能和谐，五行失去依据，天下还有什么比这更可怕、损害如此之大呢？所以不敢凭借纤微的私心，自以为有知而行教化。以下九句为第二层。大道非常平坦，人民却非常喜欢走捷径。“径”就是邪道。仁义的小规模实行、有为之举和浅薄的福德，都不是正道，因此一概视为邪道；众多追随者争相追逐，唯 恐怕还赶不上它，内心迷失于眼前而远离宏大道理，哪里知道那不是正道呢？大道平坦，无欲无事；内心不劳费思虑，外在不耗费财物，安坐而无为，天下自然随之变化，这才叫作大道的实行。但人们没有谁能够知道它。朝廷十分华饰，田地十分荒芜，仓库十分空虚。“朝”是弘扬大道的场所。五等爵位的人共同会集，四方夷狄一同归附，本应以谦逊柔和来回应，以俭朴素雅来表彰。“除”是殿堂的台阶，也有除去旧饰、改换新饰的意思。毁弃茅屋土阶的质朴，装饰飞檐华轩、文饰台阶的奢华，极力雕琢高峻来向人夸耀，肆意崇尚奢侈来抬高自己，这就是所谓朝廷十分华饰。夺取农时，役使壮丁，使东边的高地不能耕作，南边的田亩荒凉，这就是田地十分荒芜。优良谷物不能成熟，墙垣坍塌、房屋露敞，百姓生活不足，国家和家庭没有储备，这就是仓库十分空虚。至于修治自身，“朝”指内心；内心是五神百灵会聚之处，也是名利得失交汇之处，是非和思虑都集中在那里，所以称作朝。原本应当不断减损，直到达到无为，却反而轻视质朴，鄙弃淳厚，说话没有真实信用，言辞崇尚浮华，这就是朝廷十分华饰。嗜欲充满胸怀，是非积聚于思虑，灵府昏暗污秽，智慧不能生发，这就是心田荒芜。道业不修，功行亏缺，抬头挺颈而陈述应允之辞，这就是仓库十分空虚。穿着华美的文彩衣服，佩带锋利的宝剑，厌弃丰盛的饮食，财货多得有余。身体还要装饰华美，穿的必定是轻柔的绮罗，这就是穿着文彩。内心喜好贪婪残暴，使自己获益而损害万物，这就是佩带利剑。各种美味摆满面前，却没有什么能够再拿来吃，这就是厌弃饮食。天下的珍奇之物积聚充满府库，这就是财货有余。以下两句为第三层。这就叫作以盗窃自夸。以盗窃自夸不是道。前面所说拥有的这些财货，本来并不属于自己，而是剥削百姓得来；如同盗贼一样，却把所得视为己有并自我夸耀，所以称作以盗窃自夸。祸患罪咎实在深重，怎么能说这是道呢？以上所斥责的，都是不可实行的大道之外的行为。即使实行仁义，也已经说是废弃大道了，何况在仁义之外另走邪径呢？善建章第十七 前面说明喜好捷径而不知满足，损人利己；这里说明尊重真实、守住本分，修养自身而利益万物。前面是病，后面是药，所以接下来分为三层：第一说明善人立定志向、守持大道而不改变；第二说明修身以及治理家庭，利益逐渐扩大；第三说明以此观察彼，便知道什么是最亲近的。三句为第一层。善于建立的不会被拔除，善于守持的不会脱失。“建”是树立事业的开始；“拔”是倾覆败坏之后。立志行道，端正开始、巩固根基，不因时势而倾覆拔除，可以说是善于建立。抱，是守持；脱，是失去、离开。守道坚固，始终不会脱失，就是善于守持。子孙的祭祀不会中断。“辍”就是停止。子孙举行祭祀，有宗庙的家族，子孙兴盛，祭祀就能延续；子孙衰败，祭祀就会断绝。若能建立高雅的志向，守道而没有亏损，积善之家就会福庆广大而长远，上承祖先，下及子孙，世代都有贤明之人，连续不断。也有人认为把子孙看作浅俗之事；然而这部《经》所说的并不以道门或世俗为限，有子孙的人难道不能怀抱大道吗？下文又说修身、修家，逐步扩大到天下，所以知道《经》的旨意普遍施及，道门和世俗都能受益，不能因为黄服先生便完全把白衣道士隔绝在外。以下五句。用它修养自身，其德性就能真实。运用大道修养自身，去除嗜欲，消除邪伪，精诚专一、守持一心，这样他的德性就真实了。用它修治家庭，其德性就能有余。如鸟翼丰满后才能飞翔，德性完备后才能感化他人。修身之事完成后，用这种道理治理家庭，同时使妻子儿女返归淳朴，安于贫困而以道为乐，世俗的姿态逐渐消尽，德行日益更新，道业不断增长，所以说是有余。用它修治乡里，其德性就能增长。有道之人居住在乡里，邻里仰慕他，尊卑懂得秩序，贪求争逐的人知道廉耻；他的德性更加增厚，所以说是增长。用它修治国家，其德性就能丰厚。运用大道治理国家，人民都受到滋润，风气转移、习俗改变，人民淳朴，物产充足，所以说是丰厚。用它修治天下，其德性就能普遍施及。大道所在之处，就像传递灯火一样；人们没有谁是单独被亲近的，而我所积累的德性深厚，教化施及远近，恩德遍及幽明，蓬草艾草都能安定，蠢动的生物都能各得其性，没有什么不能受益，所以称为普遍。以下七句为第二层。所以要以自身观察自身，以家庭观察家庭，以乡里观察乡里，以国家观察国家，以天下观察天下。想要观察别人，首先要观察自身。不过观察有多种方法，这里姑且说三种：一是有观，二是空观，三是真观。有观，河上公说：用修道的身体去观察不修道的身体，谁能存续、谁会亡失，乡里、国家、天下也都以此类推；只是根据存亡的外在迹象来观察，以了解修道与不修道，所以称为有观。二是空观，观察身体虚幻，在其中找不到真实而固定的处所，确定自己的志向。《经》中说：关键是应当知道，三界之中，三代都是空；虽然有我的身体，最终都应归于空，所以称为空观。三是真观，就是依照这部《经》来观察。应当观察这个身体因何而有、从何而来、是谁的子孙；四肢百体以什么为本质，气、性命和精神以谁为主宰。寻绎经文、观察道理，可知它们从道流出：最初经历一气，继而涉及阴阳；道布散而成为精神，元和成为气命，阴阳成为形质的条绪，大道成为总的陶铸者，把这些事物一并陶冶而成身体。心是阴阳的精华，是嗜欲的主宰；神是至道的精华，是气命的主宰；一身的作用，没有不周备的。各种因缘共同聚合，各有精粗；精纯的成为贤圣，粗浊的成为庸愚，至于各种鸟兽，也都是这样。这叫作最初的身体。
从此已后，则以形相生，有识无情，各自为种，蓬恶渐起，读以成业，草木无情，种性不易，人兽有识，随业流转，以此文理，次第审观，历历分明。知道为母，道既是母，己即道子，识母知子，应早归母，故文云：天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母。此诚真理，非明慧不知，故云真观。以是当须自爱自惜，不坠道风，专心事母，竭诚孝养，不可纵情贪染，轻入死地，将道种性沦没三涂，既知有母，不可安然有意寻求，先须知母所在，作何相貌。今且当观母之为物，既不是有，又不是无，来无所从，去无所适，离诸色象，不可相貌，求出彼空有，不可以方所定。迎不见首，随不见后，恍惚如失，不知所之。观母既知神妙莫测，实可尊贵深忆深思，勤行法则。法则之要事须异俗，不得住有，不得住无，空无所据、孤然不动，久而又久，不觉怡然，如有所得，向心比母，安措之法，虚静相类，心既类母，与一和同，道至神怡，故如有得。心冥此地，则是弱丧至家，玄珠已得，万事毕矣，余何所求。身既如是，次观家国，乃至天下，上从真圣，下及虻虫，同母共气，一法性耳。孔怀兄弟未独为亲，故《西升经》云：道非独在我，万物皆有之。万物不自知，道自居之，以身观身，要在於此。吾何以知天下之然？以此。老君假称吾以起问，示人得知之所由之，然犹如是也。以此，则此《经》也。此《经》为识母之良规，告悟真之要术，总万类而归一，混天地而大同者，唯此《经》独得之矣。《经》理虽明，得之者终须行，合绝思虑杜事萌无为，坐忘自验，非谬若勤，如披诵则语熟心迷，亦犹击潭求影，徒施鉴力。其空观者见空则诸有不染。真观者识真则伪妄自息。然则见空之心，犹对於有悟真之慧。空有俱真空，唯舍有真出空有也。文由理着，理为情通，了则无言，希同得意。含德第十八前明用道修身乡国同化，此明含德养物毒害无加。自人及物，所以为次有两别，前明淳和内充外物无害，后明知和有益不知致损。十句前。含德之厚，比於赤子。含怀道德深厚者，和气内充，物邪无害，其德深远，人莫能知，赤子共见，故借为喻。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。毒虫蛇蜴类，蛇以口啮，蜴以尾刺。螫，行毒也。攫，搏也。又云爪持物也。此鸟能以爪搏持人将远食之。猛兽，虎狼之属。含德赤子并为淳和内充，故得毒虫猛兽不加搏捉，善气感物，乃至於此。骨弱筋柔而握固。赤子初生，未有毛发，肉赤蠢蠢，故云赤子。此时筋骨虚弱。以四指握拇指谓之握固。握者闭固和气也。淳凝未散，握不劳疲，自然如此，非为有心故然。未和牝牡之合而腹作，精之至。朘，赤子阴作动也。牝牡，牝雌，牡雄。未知阴阳交合之事，而阴动作者，良为和气充盈，非关情欲使然也。终日号而不嘎，和之至。嘎，声嘶咽也。终日号啼，声而不嘶咽者，和气内全之验也。下七句后。知和曰常，知常曰明。夫和之在身，声啼而不嘶，物毒而无害，人知有此益者，故日日勤行，守和之事以为常业，此是修行不断之常。下常是延生不变之常，身既得常，生知益明，故云曰明。上知但知和可行，此知心犹暗，下知为守和得益，则身常心明，前因后果，理自明矣。益生曰祥，心使气曰强。祥者，吉凶之征侯。行益则吉候，行恶是凶候。益生者多贪厚养，日加祆怪，不祥之候也。气，和气也。心虚静则和气归，奔躁则和气散，变柔为刚，日益强猛。刚强者死之徒，与死同类，故是不祥。物壮则老，谓之非道，非道早已。物壮则老者，法喻双举内，言一身取诸物，先壮后老，天道之常，何乃非道。今言贪欲盛谓之壮，心识昏谓之老，二者俱失，故云非道已止也。既能告之以非道，则不可使久行，须加劝勉，令其早止。知者章第十九前明益生使气谓之非道，此明闭门塞兑方谓之真。以谓对失，所以为次有两别，前明塞兑不言敏於知道之行，后明忘贵与贱成於离俗之心。九句前。知者不言，言者不知。夫道贵行，不贵言。心能知道，身力行之，不以利口多言，谓之知道。何则知道，离言言则非道，故不言也。若知而不行，言亦非道，况不知道，唯事多言。塞其兑，闭其门。门、兑，前已具释。塞闭有二，一以事闭，二以理闭。事闭者，口多贪味，以熏血成罪，自是非他，出言招祸。耳目闻见过患弥多，诸根起恶，昼夜不息。此则依《经》戒闭塞二理。闭者为能闻道，境不乱心，欲食亦无所味，欲言亦无所道，恣耳目之视听，不足见闻，放心神於有城，寂然不动，中人闭塞，先事后理，上士悛悟，心境齐忘，心虚境无，诚谓善闭。挫其锐，解其纷。
译从此以后，形体相互繁衍，有知觉的和无情识的各自成为种类；蓬草等恶类逐渐产生，反复积累而形成业。草木没有情识，种性不改变；人和兽有知觉，随着业力流转。根据这些文理依次仔细观察，一层层都清楚分明。知道道是母，道既然是母，自己就是道的子女；认识母体、知道自己是子女，就应当早日归于母体，所以经文说：“天下有始，把它作为天下的母。”既然已经得到它的母体，就由此知道它的子女；既然知道它的子女，又应当重新守持它的母体。这确实是真实的道理，不是具有明慧的人不能知晓，所以称为真观。因此应当自爱自惜，不要坠失道门的风范，专心奉事母体，竭尽诚意孝敬供养；不可放纵情欲而贪染，轻率地进入死地，使道的种性沉沦于三涂。既然知道有母体，就不能安然不动而只一味寻求；首先必须知道母体所在，是什么形貌。现在姑且观察母体究竟是什么：它既不是有，也不是无；来时没有所从，去时没有所往；离开一切色相，不可用形貌求取；它超出空与有，不能用方位处所来确定。迎接它看不见头，跟随它看不见尾，恍惚若失，不知道它所归往。既然观察母体而知道它神妙莫测，实在值得尊贵、深深忆念和思考，并勤勉实行其法则。法则的要点是，行为必须异于世俗：不可停留于有，也不可停留于无；空无所凭据，孤然不动；时间久了又久，不知不觉心中怡然，仿佛有所获得。向内心比拟母体，安顿心神的方法与虚静相类似；内心既与母体相类，便与一气相同，道达到神妙和怡之境，所以仿佛有所获得。内心与这个境界冥合，就是弱丧而归于本家，玄珠已经得到，万事都完成了，此外还有什么可求的呢？自身既然如此，接下来观察家庭、国家，乃至天下；上至真圣，下至蚊虫，都同一母体、同一元气，具有同一法性。亲爱的兄弟也不应只以亲情为亲，所以《西升经》说：“道并不只存在于我，万物都有道。”万物自己不知道，道却自然存在于其中。以自身观察自身，关键就在这里。我凭什么知道天下是这样的？凭借这个。老君假称“我”来提出问题，向人说明获得这种认识的由来；天下确实就是这样。“这个”，就是这部《经》。这部《经》是认识母体的良好规范，是觉悟真实之道的重要方法，能使万类归于一体，使天地混同而达到大同，只有这部《经》独自得到了这一点。《经》的道理虽然明白，得到它的人最终还必须实行：合上、断绝思虑，杜塞事情的萌芽，实行无为，通过坐忘亲自验证；这并非虚妄，而须勤勉实行。若只是披阅诵读，虽然言语熟悉，内心却会迷失，也如同敲击潭水来寻求倒影，只是徒然施展鉴察之力。实行空观的人见到空，便不被各种有形之物所染；实行真观的人认识真实，虚伪妄念便自然止息。然而，见空的心仍然是相对于有而产生的觉悟，认识真实的智慧也是如此。空与有都是真空，只有舍弃有，才是真正超出空与有。文字因道理而显著，道理因人的情感而通达；真正明白后便无须言说，希望有人能共同领会其中的旨意。含德章第十八 前面说明运用大道修身，乡里和国家都随之受到教化；这里说明含藏德性以养育万物，使毒害无从增加。由人说到万物，所以接下来分为两层：前面说明淳厚和顺充满内心，外物不能加害；后面说明知道和气能够带来益处，不知道和气则会造成损害。前十句。含藏德性深厚的人，可以比作初生婴儿。内心含藏道德而且深厚的人，和气充满内在，外物和邪气不能伤害他；他的德性深远，普通人不能知晓，而婴儿人人都能看见，所以借婴儿作比喻。毒虫不螫他，猛兽不扑捉他，猛禽不搏击他。毒虫是蛇、蜥蜴之类；蛇用口咬，蜥蜴用尾刺。“螫”是施放毒害。“攫”是搏击，也说是用爪抓取东西。这种鸟能够用爪抓住人，把人带走后吃掉。猛兽，是虎狼之类。含德之人像婴儿一样，内在充满淳厚和气，所以能使毒虫、猛兽不来搏击抓取；善气感应外物，竟能达到这种程度。骨骼柔弱，筋脉柔软，却能紧紧握住东西。婴儿刚出生时，还没有毛发，皮肉赤红而蠢动，所以称为赤子。这时筋骨虚弱。用四根手指握住拇指，叫作握固。所谓握，是使和气闭藏坚固。淳厚之气凝聚而未散，握持时并不劳累疲倦，自然就是这样，并不是有意做成的。还不知道雌雄交合之事，阴部却会发生动作，这是精气达到极盛。“朘”是说婴儿的阴部发生动作。“牝”是雌，“牡”是雄。尚未知道阴阳交合之事，阴部却发生动作，实在是因为和气充盈，并不是情欲所导致。整天号哭，声音却不会嘶哑，这是和气达到极盛。“嘎”是声音嘶哑、哽咽。整天号哭，声音却不嘶哑哽咽，是和气充足于内的证明。以下七句为后面一层。知道和气，叫作常；知道常，叫作明。和气存在于身体中，表现为哭声响亮却不嘶哑，外物虽有毒却不能伤害；人若知道和气有这种益处，就应当每天勤勉实行，守持和气之事作为日常功课，这就是修行不断的常。下面所说的常，是延长生命而不改变的常。身体既然获得常，便能活着知晓更多益处，认识也更加明白，所以说叫作明。上面的知，只是知道和气可以实行，此时内心仍然昏暗；下面的知，是知道守持和气能够得到益处，于是身体常存、内心明白。前因后果，道理自然清楚。使生命过度增益，叫作祥；让心神驱使和气，叫作强。“祥”是吉凶的征兆。实行有益之事，就有吉祥的征兆；实行恶事，就是凶险的征兆。所谓使生命增益，是贪求丰厚的养护，日日增加妖异怪异之事，这正是不祥的征兆。气，是和气。心神虚静，和气就会归聚；心神奔躁，和气就会散失，柔和便转为刚强，一天天变得强暴猛烈。刚强是趋向死亡的一类，与死亡相同，所以是不祥。万物壮盛就会衰老，这叫作不合于道；不合于道，就会早早终结。说万物壮盛就会衰老，是把法理和比喻一并说明：就身体而言，先壮盛而后衰老，这是天道的常理，为什么又说是不合道呢？现在说贪欲旺盛叫作壮盛，心识昏昧叫作衰老，这两方面都失当，所以说是不合道、已经止息了。既然已经告诫它不合道，就不能让这种状态长久实行，必须加以劝勉，使它早日停止。知者章第十九 前面说明使生命过度增益、让心神驱使和气，称为不合于道；这里说明闭塞门户、堵住关窍，才称为真实。因为要针对过失来说明，所以接下来分为两层：前面说明堵塞关窍、不靠言语，胜过机巧而合于知道之行；后面说明忘却尊贵与卑贱，成就脱离世俗的心。前九句。知道的人不说，说个不停的人并不知道。道重实行，不重言说。内心能够知道道，身体便努力实行，不凭口才而多言，这才叫知道道。为什么这样说？因为知道道就应当离开言语，若执着言语便不是道，所以不说。若只是知道却不实行，说话也不是道，何况那些不知道道、只专门多说的人呢？堵塞它的关窍，关闭它的门户。门户和关窍，前面已经详细解释过。堵塞关闭有两种：一是从事上关闭，二是从道理上关闭。从事上关闭，是说口中贪求各种滋味，以此熏染血气而形成罪过，只说自己的是非而不说他人，出口便招来祸患；耳目所听所见越多，过患也越多，各种感官不断生起恶念，昼夜不停。这就是依照《经》的戒律，从事和道理两方面闭塞关窍。所谓关闭，是为了能够听闻大道，使外境不能扰乱内心；想吃时也不觉得有什么滋味，想说时也没有什么可说；即使任凭耳目观看听闻，也没有什么值得见闻；把心神放入有城之中，寂然不动，这是中等人的闭塞。先从事上关闭，后从道理上关闭；上等之士觉悟后，内心与外境一同忘却，内心虚空，外境也无，才真正称得上善于关闭。挫去它的锋锐，解开它的纷乱。