大国章第二十四
挫，折除也。纷，结恨也。六情外闭，三毒内销，道来居心，纷锐自息，昔有今无，由道挫解，非谓尚在，将道销除。和其光，同其尘。和光晦已明也。同尘顺俗事也。此六句前文已有，今又言者，为其於人切要丁宁戒劝，故再言之。是谓玄同。玄者，无滞之名，是前诸行，内能知道，外能顺俗，内外中间亦无住着，与理冥一，故云玄同。下七句后。故不可得亲，不可得疏。玄同之德，虚淡之士，神凝物表，志洽道源，雅趣悬殊，故不可以俗情亲附。有道君子德芳兰桂，近益体熏，望风愈疾，故不可以常嫌疏远。不可得利，不可得害。无营无欲，不可以财色利。无过无名，不可以刑名害。不可得贵，不可得贱。鄙薄荣宠，不可以爵命贵。有道可尊，不可同厮役贱。夫亲疏利害，生於有心者也。今既万虑都损，嗒焉丧偶，利害贵贱，何能及之。故为天下贵。天下可贵者，唯前行也。至德高邈，玄同清远，荣利不能加，俗事无能动，幸逢此德，谁能不贵。已上六者，时代之所婴，常人之所患，唯当有道者，方能免焉。以政章第二十前明塞兑修身以知道为务，此明为道毕次当化人自我及物，所以为次三别，初明三德为用广局不同，次明假问知由示其可验，三明我但不作国富人淳。五句一。以政治国，用政治国者，诸侯也。政谓仁义礼信法令科条等，以为政教理人之法。然行之者烦，从之者劳，可以理小，不可以化大，故云治国。以奇用兵，奇，诈也。用兵者，如四凶逆人，悖乱天常，万姓不安，应须良策，用兵静难，智者当之，难则权道贵诈，不可久行。以无事取天下。取天下者，谓帝王也。无为无事者，是帝王之德。心无所欲，事无所为，不召於人，百姓归慕，四方同至者，不为有心取得，故云无事取天下。下十句二。吾何以知天下之然？以此。何以知，发问也。之然，犹如是也。以此者，只此三事校量以答释。奇政无事者才也。军国天下者位也。位得才则事理，才得位则道行，是故见才则知位之理乱，观位足辩才之优劣，故云以此也。天下多忌讳，而民弥贫。此明有事取天下者，损物如下忌讳，言上政弥贫，明下损忌非一类，故云多。忌讳则法令也。严科峻法，密若凝脂，拱手则内迫饥寒，从事则外罗刑宪，今约事明讳者，略言有三。一者家国忌讳，言谈者失其意。二者阴阳忌讳，为事者失其时。三者法令忌讳，营生者失其业。法之所设，本拟利人，以众从己，则於人不便。违则犯禁，从则失利，故贫也。以此验之，知非无事之主，若行至礼不讳，则人皆自富。民多利器，国家滋昏。人者贵贱之通称。利器谓机权谋计。堪以损人益己者，咸谓之利器。唯家与国，好事有为，上务权智以禁下，下生奸计以侮上，上下相谋，不行正道，人庶伪妄，君臣昏惑。民多智巧，奇物滋起。滋，益也。夫智巧者，忧劳之奇物，谓非常所有智巧之徒，好为异物，竞相夸尚，日益奇能，良由上贵珍奇，所以百姓浇华益甚。法物滋章，盗贼多有。法物谓刑罚之具，严科酷法，枷锁椎楚之属。施法物本拟防盗，楚法多而盗贼甚者，良由上好奇物，下无则盗，法网虽密，盗者弥巧，犯盗者众，故云多有。下五句二。故圣人云：我无为，民自化；此下明无事者之得我天王也。假设天王辞云：我在上无为，万方自然从化。无为言上政，自化明下益，四修义意例然。我无事，民自富。上无赋役之事，下无劳扰之人。万姓安居，四民复业，女功杼轴，男事耕耘，淳德充於内，良谷盈於外，故云富也。我好静，民自正；人犹水也，不动则清平，平则可以正物。不动由静，下动上行，物断私邪，人复淳正。上文云清静为天下正。我无欲，民自朴。欲者，须求爱染之始。朴者，心淳未散之前。上能无欲，下息贪淫，厌薄浮华，自还素朴。老君之教意，不徒然举此无为之益，对前有事之损，皇王得失，龟镜在斯。其政章第二十一前明化有奇政人逐浇淳，此明政有宽猛物致全缺，除繁未尽，所以次之有三别，初明政有宽急利害不同，次明祸福循环未有穷极，三明无为之政直己率人。四句一。其政闷闷，其民淳淳。闷闷，宽缓也。有本作闵闵，同门音，蒙昧也。淳淳，质直也。君上瞢瞢如暗，政教宽缓，则人皆任实淳厚若愚。变浇反淳，福之始也。其政察察，其民缺缺。察察，严急明政教之初。缺缺，具陈亡败之后。此为福修身者，心王宽静，则五脏安和，百关调理，如其好用。聪察则行业亏於外，神气丧於内，因以夭寿，故云缺缺。下八句二。祸，福之所倚。福，祸之所伏。
译“挫”是折断、除去；“纷”是结怨和纷争。六种情感在外关闭，三种毒害在内消除，道来到内心，纷乱和锋锐自然止息；过去有的如今没有了，是因为道将它们挫除、解开，并不是说它们仍然存在，只是要用道把它们销除。调和它的光芒，与尘世相同。调和光芒，就是收敛已经显露的光明；与尘世相同，就是顺应世俗事务。这六句前文已经说过，如今又再次说明，是因为这些内容对人极其切要，所以郑重反复地告诫劝勉。这就叫作玄同。“玄”是没有滞碍的名称。前面所说的各种行为，内在能够知晓大道，外在能够顺应世俗，内外之间也不执着停留，与道理冥然合一，所以称为玄同。以下七句为后面一层。所以不能把他当作亲近的人，也不能把他当作疏远的人。具有玄同德性的人，是虚淡之士，精神凝聚于尘世之外，志向契合于道的本源，雅正的趣味与常人悬殊，所以不能用世俗感情去亲近依附。有道的君子德性芬芳如兰桂，接近他便能受益熏陶，仰慕他的风范便能治愈疾病，所以又不能用通常的成见认为他疏远。不能从他那里得到利益，也不能使他遭受损害。他无所经营、无所欲求，不能用财货和女色使他获利；他没有过失，也不追求名声，不能用刑罚和名分来伤害他。不能使他尊贵，也不能使他卑贱。他鄙弃荣誉和宠幸，不能用爵位和名命使他尊贵；他有道而值得尊敬，也不能把他当作仆役来轻贱。亲疏、利害，都是从有心而生的。如今既然万般思虑都已减损，恍惚中连对待对象也丧失了，利害和贵贱又怎么能够影响他呢？所以他成为天下最尊贵的人。天下值得尊贵的，只有实行前面所说之道的人。至高的德性深远高妙，玄同之境清幽深远，荣华利益不能增加他，世俗事务不能动摇他；有幸遇到这种德性，谁能不尊贵他呢？以上六种情形，是时代所牵累的，也是普通人所忧患的，只有有道之人才能免除。以政章第二十 前面说明堵塞关窍、修养自身，以知道为务；这里说明行道完成后，接下来应当教化他人，从自身推广到万物，所以分为三层：第一说明三种德性作用的范围有广有窄、各不相同；第二用假设的问答说明知晓的由来，指出可以验证的方法；第三说明我只要不妄作，国家就会富足，人民就会淳朴。前五句为第一层。用政令治理国家，用政令治理国家的人，是诸侯。所谓政，包括仁、义、礼、信、法令、科条等，把这些作为施行政教、治理人民的方法。然而实行这些政令的人事务繁多，遵从的人也劳苦；它可以治理小范围，却不能教化大范围，所以说是治理国家。用奇谋来用兵，“奇”就是欺诈。所谓用兵，例如对付四凶这类叛逆之人，他们违背天道常理，使百姓不得安宁，应当采取良策，以兵力平息祸乱；这需要智者来承担。遇到患难时，权宜之道贵在用诈，但不能长久实行。以无事来取得天下。“取得天下”说的是帝王。无为无事，是帝王的德行。内心没有欲望，行事也无所作为，不向人强求，百姓自然归附仰慕，四方共同来归；这并不是存心去取得，所以说是以无事取得天下。以下十句为第二层。我凭什么知道天下是这样的呢？凭这个。“何以知”是发问。“之然”就是“如此”。“以此”是说只凭下面三件事加以比较来回答说明：政治无事，是才德；统领军国天下，是地位。地位得到才德，事情就能治理；才德得到地位，道就能推行。所以看到才德，便知道地位治理得好坏；观察地位，也足以辨别才德的优劣，所以说“凭这个”。天下禁忌越多，百姓就越贫穷。这里说明以有事取得天下会损害万物，例如禁忌越多，说明上面的政令使百姓更加贫穷；又说明下面所受的损害不止一种，所以说“多”。禁忌就是法令。严厉的科条和苛酷的法令，严密得像凝固的油脂；百姓束手而立，内受饥寒之逼；一旦办事，又在外面遭受刑法制裁。现在约略说明禁忌，大致有三种：第一是家国的禁忌，说话的人会失去本意；第二是阴阳的禁忌，办事的人会错过时机；第三是法令的禁忌，谋生的人会失去职业。设置法令本来是打算使人得利，但要求众人都服从自己，就会使人不便。违犯法令便触犯禁令，服从法令又会失去利益，所以百姓贫穷。由此验证，便知道这不是无事的君主；如果实行无为而不设过多禁忌，人们都会自然富足。百姓拥有的利器越多，国家就越混乱。“人”是对贵贱各类人的通称。“利器”指机巧、权术、谋略。凡是可以损害别人而使自己得益的，都称为利器。只有家庭和国家一味喜好多事妄为，上面专门崇尚权谋智巧来禁止下面，下面便产生奸诈计谋来欺侮上面；上下彼此算计，不走正道，百姓虚伪妄行，君臣也就昏乱迷惑。百姓的智巧越多，奇异的事物就越多地兴起。“滋”是增加的意思。所谓智巧，是令人忧劳的奇异事物；指那些拥有非同寻常智巧的人，喜欢制造奇异物品，彼此争相夸耀崇尚，日益炫耀奇能。这实在是因为上面看重珍奇之物，所以百姓的浮华之风更加严重。刑法器具越多，盗贼就越多。“法物”指刑罚的器具，如严苛的科条、酷烈的法令，以及枷锁、杖刑等。施用刑法器具，本来是打算防止盗贼；可是刑法越多，盗贼反而越多，实在是因为上面喜好奇物，下面没有便去偷盗。法网虽然严密，盗贼却更加狡猾，犯盗的人也更多，所以说“多有”。以下五句为第二层。所以圣人说：“我无为，百姓自然受到教化；” 以下说明实行无事的君主所得到的结果。这里假设天王说：“我在上面无为，天下各方自然顺从教化。”无为，是说上面的政治；自化，是说明下面得到益处。以下四句的义理都依此类推。“我无事，百姓自然富足。” 上面没有赋税徭役之事，下面没有劳扰百姓的人。万民安居，士农工商各自恢复本业；女子从事纺织，男子从事耕种；淳厚的德性充满内心，优良的谷物充盈田野，所以说富足。“我喜好清静，百姓自然端正；” 人就像水一样，不动便会清澈平静；平静了，便可以使万物归于正。不扰动是由于清静，下面不妄动而上面的教化得以实行，万物断绝私邪，人也恢复淳正。上文说过，清静是天下的正道。“我没有欲望，百姓自然质朴。” 欲望，是索求、爱染的开始；质朴，是内心淳厚而尚未离散的状态。上面能够无欲，下面便止息贪婪淫欲，厌弃浮华，自然恢复质朴。老君的教意并不是徒然列举无为的益处，而是与前面有事造成的损害相对照；皇王治国的得失，便可把这里作为借鉴。《其政》章第二十一。前面说明教化有差异，人民便会逐渐由淳厚变得浇薄；这里说明政令有宽缓和严急，万物便会有完整和残缺。前面的繁杂尚未说尽，所以接着分为三层：第一说明政令有宽有急，利害各不相同；第二说明祸福循环，没有穷尽；第三说明无为的政治以自身为表率来引导人。四句为第一层。他的政令宽缓，百姓便淳厚。“闷闷”是宽缓的意思。有的版本作“闵闵”，读音与“闷”相同，意为蒙昧。“淳淳”是质朴正直的样子。君主在上面昏昧无为，政令教化宽缓，百姓便都任其真实，淳厚得像愚人。由浇薄变回淳厚，是福的开始。他的政令严察，百姓便残缺。“察察”是严急，说明政令教化开始严厉；“缺缺”是全面陈述衰亡败坏之后的情状。这里以修身来说明福祸：内心如君王般宽缓安静，五脏便安定调和，周身关节也协调通畅；如果喜好运用聪察之心，外在的行为事业就会亏损，内在的神气也会丧失，因而减损寿命，所以说“残缺”。祸，是福所依托的地方；福，是祸所隐藏的地方。
倚，依也。伏，藏也。祸福者，善恶之报也。人能空虚其心，不为善恶，既无善恶，何有福祸。及其心行善恶，祸福自来，祸投於恶，福亦在中，但祸彰则言有，福隐则言无。人能改恶行善，则福从祸中而起，祸藏而福见，故云祸为福之倚。得福憍奢而行恶，则福灭祸生，祸为福之所伏。如其善恶不止，祸福终无尽期。心为善恶之主，其祸福倚伏，同在心中，祸福无形，随感即至耳。孰知其极？其无正。正者处中之主谓心也。福由善至，祸为恶来，祸福循环，谁知限极。良为偏邪之心，妄生善恶，其能忘善恶之心者，为正心也。正复为奇，善复为祆。上虽心忘，善恶为正，未能无心，执心为正，非至正也。异他善恶故为奇。不招祸福，虽言善未堪入道，复是祆。祆者，道之邪也。契道则滓秽未尽，处俗则憎恶有余，适为己之怪行，未始近於真善。人之迷，其日固久。奇是住正之癖，祆是执善之祸，怀病不悟，故谓之迷。舍邪恶，执正善，如在囊槛，谓之固。始乎祸福，终乎祆善，年劫长远，故谓之久。圣慈善救，属在下文。下五句三。是以圣人方而不割，廉而不秽，方，正也。割，截也。秽，恶也。有本作刿，伤害也。凡有执正直邪为己祆行，圣人行大方正，混万法以为一，不割截邪曲，以从正直，自以性足，不求非为己廉，恶人贪秽以此内心真廉，亦同秽俗。破彼生祆，执善之行。直而不肆，光而不曜。肆，陈也。身行正直，口不申陈，扬名激贪，为己怪行四句，智德名义各殊，论其内心虚忘一也。善得虚忘名不出众，则愚者各自得见，智者效我韬光，明不乱群，暗无所慕，无为之化，於此大行。治人章第二十二前明祸福无极由乎政教有为，此明化人及天先以无为法式。化前从后，所以次之章中三别，初明无为法式化及人天，次明能用无为可以有国，后明无为久固自得长生。十一句一。治人及天，莫若式。及，犹至也。天，自然也。有本作事，事业也。式，法也。上文云圣人抱一为天下式。有本作啬，谓俭约也。然俭啬一行，未足以伏天下，故以式为正。化理百姓，遐迩同心，咸得至於自然之理者，无过，用无为之道，以为法式，则人无不理，天无不合，其事业者，理化万人，行无为以为事业者，既得万人之心，又合自然之道。夫唯式，是以早伏。伏，从也。率化万人，四夷早伏者，唯此无为法式，最为切要。早伏谓之重积德。德者，行道之迹，备含万德，增修不止，谓之重积。难化之人，早得从道者，，良为此德深广，重迭厚积，故得也。重积德，则无不克。克，犹果获也。惟德在躬，可以动天地，感鬼神，是物无违，何往不克。无不克，莫知其极。德既重积，物共尊崇，承风慕道，何有穷极。莫知其极，可以有国。莫知极有二。一者积德深广，量等太虚，无可涯测。二为人归者众数无限，极德至於此方可为主，以养一国之人。下两句二。有国之母，可以长久。国之母，则道也。道有生养之功，故以为母。人能有道用道，理国则国安人泰，祚历长久。下两句三。是以深根固蒂，长生久视之道。为前积德之人，以道为国母而得长久，未言守母得久所由。今此具陈全生保国之妙用，戒理人之益。夫木之为物，下有本，上有实，本根深则不拔，实蒂固则不落。积德之人，身有道，心有德，无为守道，则命根深。虚心养德，则生。蒂固根深，则命不绝。蒂固则身不灭，命延则长生，身全则久视。长生言体，久视言用，故知深根固蒂者，而得长生久视之道也。治大国章第二十三前明无为化国泽被人天，此明以道莅人恩及神鬼。德覃幽显，所以次之有三别，初明举事为喻以明不可有为，次明就理正说以明人鬼蒙庆，后明德被幽显人鬼交亲。两句一。治大国，若烹小腥。烹，煮也。腥，有本作鲜，俱小鱼也。煮小鱼，任之则全，挠之则碎，喻理国者不可用有为也。上无为则天下理而国存，上有为则天下乱而国亡。天下存亡，大事也。人多不晓。煮鱼小事，可以喻大理。国既尔，况修身者敢事有为乎。下六句三。以道莅天下，其鬼不神。莅，临也。用无为之道临天下者，非直人无恶，逆以犯上，亦令下鬼无神，祟以害人。非其鬼不神，其神不伤人。非为鬼无神灵而不伤害於人者，为上有道德之主，下鬼不敢妄作精邪。非其神不伤人，圣人亦不伤人。此明归功於圣人，非为鬼有神，自不伤人，直为沐圣人之化，鬼亦怀恩履正，不敢伤害於人。下两句三。夫两不相伤，故德交归。两谓人鬼也。人处明不为掘冢戮尸，诃骂神鬼，此人不伤鬼也。鬼无灾怪祸祟於人，此鬼不伤人也。人以正道往天下，恩沾白骨，祭祀以时，则人德交於鬼也。鬼以神灵卫护福佑於人，则鬼德交於人也。此无祸相及，有福交归。大国章第二十四
译“倚”是依靠，“伏”是隐藏。祸福是善恶行为的报应。人若能使内心空虚，不执着于善恶，既然没有善恶，又哪里会有福祸？等到内心起善恶之行，祸福便自然到来：祸因恶而来，福也包含在其中；只是祸显现时说有祸，福隐藏时便说没有福。人若能改恶行善，福就会从祸中产生，祸隐藏而福显现，所以说祸是福所依托的地方。得到福后骄傲奢侈而行恶，福便消失，祸便产生，祸就是福所隐藏的地方。只要善恶之行不停，祸福终究没有尽头。心是善恶的主宰，祸福的依存和转化都在心中；祸福虽然无形，却会随着感应立即到来。谁知道它们的究竟呢？因为其中没有常正。“正”是处于中正位置的主宰，指心。福由善而来，祸因恶而生，祸福循环，谁能知道它的限度和终极？只是因为偏邪的心妄自生出善恶；能够忘掉善恶之心，才是正心。正又转变成奇，善又转变成祆。前面虽然说内心忘掉善恶而归于正，但还不能达到无心；执着于心而自以为正，并不是真正的正。因为与一般的善恶不同，所以成为奇。虽然不招致祸福，表面上说是善，却还不能进入道，又成为祆。“祆”就是道的邪偏。接近道时，污秽还没有除尽；处在世俗中，又保留过多憎恶，这只成为自己的怪异行为，始终没有接近真正的善。人陷于迷惑，已经很久了。奇，是停留在正上的偏执；祆，是执着于善所造成的祸患。心怀疾病而不觉悟，所以称为迷。舍弃邪恶而执着于正善，就像被关在囊袋和牢笼中，所以说“固”。从祸福开始，到祆善结束，经历的年月劫数长久，所以说“久”。圣人的慈悲善于救人，接下来将在下文说明。以下五句为第三层。所以圣人方正却不割裂，廉洁却不污秽；“方”是正直，“割”是割截，“秽”是邪恶。有的版本作“刿”，意为伤害。凡是执着于正直、把邪曲视为祆行的人，圣人实行广大方正之道，把万法混同为一，不割截邪曲来迁就正直；他自认为本性已经充足，不求非分之事来成就自己的廉洁，也不把贪秽之人的行为放在心中作为廉洁，这样便与污秽的世俗相同。圣人是要破除这种产生祆的执善行为。正直却不张扬，光明却不炫耀。“肆”是陈说。自身行为正直，口中却不宣扬，不借扬名来激发贪欲，不把自己的行为显示为怪异。以上四句所说的智慧、德行和名义虽然各不相同，但就内心虚静忘我而言是一样的。善于达到虚静忘我的人，不使名声超出众人；愚钝的人各自有所体会，聪明的人效法我而收敛光芒。光明不会扰乱群体，幽暗也没有什么值得羡慕；无为的教化便由此大为推行。《治人》章第二十二。前面说明祸福无穷，是由于政令教化有所作为；这里说明教化人民以及治理天下，应当先以无为作为法式。教化从前章接续到后章，所以本章分为三层：第一说明以无为为法式，可以教化人民并使之合于自然；第二说明能够实行无为，便可以拥有国家；第三说明无为能够长久稳固，便自然获得长生。十一句为第一层。治理人民并使其合于自然，没有什么比以无为为法式更好。“及”就是到达，“天”就是自然。有的版本作“事”，指事业。“式”是法则。上文说圣人抱持一而作为天下的法式。有的版本作“啬”，指俭约。然而只实行俭啬一种行为，还不足以使天下归服，所以以“式”为正。教化治理百姓，使远近同心，都能达到自然的道理，没有超过以无为之道作为法式的；这样人民没有不能治理的，天道也没有不能合的。所谓事业，就是治理教化万人；以无为作为事业的人，既能得到万人的心，又能合于自然之道。正因为以无为为法式，所以能够早早使人归服。“伏”是顺从。率领教化万人，使四方夷狄早早归服，只有无为这一法式最为切要。能使人早早归服，就叫作不断积累德。德，是实行道的踪迹，完备地包含各种德行，不断增加修养，叫作重重积累。难以教化的人能够早早顺从道，实在是因为这种德深厚广大，层层积累，所以能够做到。不断积累德，就没有什么不能克服。“克”就是获得成功。只有德行存于自身，才可以感动天地、感应鬼神；万物没有违逆，往哪里去会不能成功呢？没有什么不能克服，就没有人知道它的极限。德行既然深厚积累，万物共同尊崇；人们承受教化、仰慕道，哪里会有穷尽呢？没有人知道它的极限，就可以拥有国家。“没有人知道它的极限”有两层意思：一是积累的德深厚广大，尺度等同太虚，无从测量；二是归附的人数量无限。德行达到这种程度，才可以成为君主，来养育一国之人。以下两句为第二层。拥有作为国家根本的道，就可以长久。国家的根本，就是道。道有生养万物的功用，所以把它比作母亲。人能够拥有道、运用道，治理国家，国家便安定，人民便安泰，国祚历时长久。以下两句为第三层。这就是根基深厚、根蒂牢固，获得长生久视之道。前面说积德的人以道作为国家的根本而获得长久，但还没有说明守住根本而长久的原因。现在详细说明保全生命、守护国家的妙用，以及治理人民的益处。树木这种东西，下面有根本，上面有果实；根本深就不会拔出，果实的根蒂牢固就不会掉落。积德的人，身中有道，心中有德，以无为守道，生命的根基便深厚；使内心虚静以养德，生命便能生长。根蒂牢固、根本深厚，生命就不会断绝；根蒂牢固，身体便不会毁灭；寿命延长，便是长生；身体保全，便是久视。“长生”说的是本体，“久视”说的是作用，所以知道根基深、根蒂牢固的人，便能得到长生久视之道。《治大国》章第二十三。前面说明以无为教化国家，恩泽遍及人和天；这里说明以道治理人民，恩惠及于神鬼。德行遍及幽明，所以接着分为三层：第一借举事作比喻，说明不可有为；第二就道理正面说明人鬼都蒙受恩惠；第三说明德泽遍及幽明，人和鬼彼此亲近。两句为第一层。治理大国，就像烹煮小鱼。“烹”是煮。“腥”有的版本作“鲜”，都是小鱼。煮小鱼，任其自然便能保持完整，过多搅动便会破碎；这是比喻治理国家不能采用有为。上面无为，天下便得到治理，国家得以保存；上面有为，天下便混乱，国家便灭亡。天下的存亡是大事，很多人却不明白；煮鱼是小事，却可以用来比喻大的治理道理。治理国家尚且如此，何况修身的人，哪里敢妄自有为呢？以下六句为第三层。用道治理天下，鬼就不会显灵作祟。“莅”是临近、治理。用无为之道治理天下，不只是使人不作恶、不违逆犯上，也能使下面的鬼不显神通，不以鬼祟之事伤害人。并不是鬼没有神通，而是它们的神通不伤害人。不是因为鬼没有神灵所以不伤害人，而是因为上面有道德的君主，下面的鬼便不敢妄自施展精怪邪术。并不是鬼的神通不伤害人，而是圣人也不伤害人。这里说明功劳归于圣人，并不是鬼有神通后便自然不伤害人，而是鬼也沐浴在圣人的教化中，心怀恩德而行正道，不敢伤害人。以下两句为第三层。人和鬼双方都不互相伤害，所以德行彼此归聚。“两”指人和鬼。人处在阳明之中，不挖掘坟墓、不戮尸、不呵骂神鬼，这是人不伤害鬼；鬼不以灾异、怪事和祸祟加害人，这是鬼不伤害人。人以正道治理天下，恩泽沾及白骨，按时祭祀，于是人的德行与鬼相交；鬼以神灵护卫、保佑人，于是鬼的德行与人相交。这就是没有灾祸彼此牵连，而有福德相互归聚。《大国》章第二十四。
前明以道临物人鬼怀恩，此明大国行谦华夷慕德。前则用道被物，此乃行谦物归，有三别，初明大行谦下示其柔胜刚劣，次明大小俱谦更相畜事，后明偏戒大国特宜谦下。四句一。大国者下流，天下之交。地广人众，谓之大国。自谦处卑，谓之下流。小国慕德，竞来交会。天下之交，牝常以静胜牡。牝雌，柔和静明行谦者。牡刚强躁暴，喻夸竞者。雌静谦下，则为天下交归，故胜也。刚猛躁暴，则人皆叛散，故劣也。下八句二。故大国以下小国，则取小国。大国为能谦下於小国，则取得小国来归。修身者心自谦柔，则为众人归仰。王骀聚众，则其人也。小国以下大国，则聚大国。小国自知劣弱，卑词屈节，伏事大国，故得聚会大国之中，钦风请益，亦犹小见之流，除局促，慕弘远，内遣我人，外询有道，不自矜大谦损推人者，此人之下流也。故或下而取，或下而聚。或，不定也。大小虽殊，俱行谦下。大者取得小国，小者聚於大国。谦下是同，取聚斯异，故言或。夫大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。大国行谦之意无过，只欲兼畜小国之人。小国意者亦无过，欲事大国。夫谦者，立身之道，岂为欲图畜事，然后行谦。今为大小自谦，同气相感，小者入大如归家，大者畜小如子弟，情得意洽，同由行谦，近既同人，远亦同道，圣人说法，时有浅深，为诱人我，强梁且言，不过畜事耳。下四句三。夫两者各得其所欲。两者，大小二国也。大欲畜小，今已得之。小欲事大，今又得之。两遂其愿，故云各得其欲。故大者宜为下。大小行谦，从来自下。今重云宜为下者，但为大有凌小之法，仍恐谦非久固，所以别戒大者，令其善始令终也。道者章第二十五前明大人有国天下归崇，此明至道无形怀生共宝。从德之道，所以次之有四别，初明道奥深玄唯善能宝，次明不善愚暗轻而不珍，三明圣心平等普救无遗，四明求之易得有罪咸免。三句一。道者，万物之奥，善人之宝。奥，深室也。道之深妙，如奥室之内，不可测量也。人从道生，人自不知，道在人中，人又不知者，良为人愚，道奥不识不重，唯当上智淑人，方能宝爱。下三句二。不善人所不宝。不善人谓下士也。行有邪恶，故名不善。心无明慧，所以不宝。美言可以市，尊行可以加人。小人之求利也，甘词美说，佞媚前人，如市肆交易，苟求贱得。君子之争名也，尊高己行，意在加於人，上情图我，胜务取人先。此并不善之人，非有道者。下七句三。人之不善，奚弃之有。上来不善之人，非乐然也。情昏未悟，宁应则弃，方便设教，渐有庶几。故立天子，置三公。三公，师、傅、保也。既云不弃，须有教方，故立天子、三公。行权制伏，悬厚赏以进善，设严刑以止恶，此天子之不弃也。虽以拱璧，以先驷马，不如坐进此道。此道则万物之奥，善人所宝者。拱璧如两手合拱，驷马谓一乘之马。天子、三公之所乘。居则拱璧盈目，行则驷马先驱，诚为富贵之极，终不如无为坐忘，进修妙道。何则，璧马荣华，未免忧患，坐忘进道，上获神真。以此校量，不如远矣。此劝天子、三公，进修上道，前化不善令舍恶，今化王公令舍善。下四句四。古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。此明修道得益，不曰求言，不须劳身苦心，日日远索，然后称得。直以无为坐忘，道自来止，故云得也。《西升经》云：人能空虚无为，非欲於道，道自归之。罪是往时恶报，今因坐忘，罪自销灭。不曰求明，得之甚易，以免明销罪不难，有此神妙，故为上古皇王贤明出处共所尊贵也。为无章第二十六前明道奥精微不日而得，此明不日能作唯在无为。须陈得由，所以为次有三别，初明无为之行以德报冤，次明无为之心难大不起，后明圣绝机兆患难不生。五句一。为无为，事无事，味无味。事味者恒人之务也。无为、无事、无味者，为道者之业也。进德之人，以三事为正业，故能得道。凡人失道得罪者，皆由有为事味等。今欲免罪，得道者要籍舍有为，行无为，此明心也。身废营构，以无事为业，此明身也。厌薄甘肥，绝除有味，餐服玄道，此明口也。身、口者事味之所由，论其本则心也。若心得虚忘，则万累都尽，何独事味乎。大小多少，报怨以德。大小言事味等之体。多少言事味等之数。侵夺名利为小，杀伤人物为大。怨，恚恨也。或事有小能成大，积少成多，一小为大，犹自难图，况积少成多，何可除绝。唯当行无为者，旧罪日销，新业永断，以此德报对宿怨，则何怨不尽。故云：报怨以德也。下八句二。图难於易，为大於细。
译前面说明以道治理万物，人和鬼都心怀恩德；这里说明大国实行谦下，华夏和夷狄都仰慕其德。前面是运用道而恩泽及于万物，这里是实行谦下而万物归附，分为三层：第一说明大力实行谦下，显示柔胜刚、弱胜强；第二说明大小都谦下，彼此相互容纳；第三特别告诫大国尤其应当谦下。四句为第一层。大国处在下游，是天下交汇归附的地方。土地广大、人口众多，称为大国。自己谦下而处于低处，称为下游。小国仰慕其德，争相前来交会。作为天下交汇之处，雌性常常以安静胜过雄性。雌，指柔和安静，说明实行谦下；雄，指刚强躁暴，比喻争强夸耀。雌性安静谦下，天下便归附交会，所以能够胜出；刚猛躁暴，人们便都背离散去，所以处于劣势。以下八句为第二层。所以大国能够对小国谦下，就能取得小国。大国能够对小国谦下，便能使小国取得归附。修身的人内心谦柔，众人便会归依仰望。王骀聚集众人，便是这种人。小国能够对大国谦下，就能聚合大国。小国自知弱小，以卑下的言辞和屈己的礼节服事大国，所以能够聚集到大国之中，敬仰其风范并请求教益。这也像小的溪流，摆脱局促，仰慕宏大深远；在内放下自我，在外访求有道之人；不自我夸大，谦逊退让并推重他人，这就是人的下游。所以有的因谦下而取得小国，有的因谦下而聚合大国。“或”是不确定的意思。大小虽然不同，却都实行谦下；大的取得小国，小的聚合到大国。谦下是相同的，取得和聚合却不同，所以说“或”。大国不过是想兼容养育小国的人，小国不过是想进入大国来服事它。大国实行谦下的心意，无非是想兼容养育小国的人；小国的心意也无非是想服事大国。谦下是立身之道，哪里是为了图谋收容或服事，然后才实行谦下？如今大小都自谦，彼此同气相感；小国进入大国，如同回到自己的家，大国收容小国，如同对待子弟，情意相合，心愿相通，共同由于实行谦下。近处既能同心待人，远处也能同心合道。圣人说法，有时浅有时深，是为了引导彼此；对强梁之人姑且说不过是收容和服事罢了。以下四句为第三层。这两方面都实现了各自的愿望。“两者”指大国和小国。大国想收容小国，如今已经实现；小国想服事大国，如今也已经实现。两者都遂了心愿，所以说各自得到所欲。所以大国尤其应当处在下位。大小两方实行谦下，本来都应自处下位。现在再次说大国应当处下位，是因为大国有凌驾小国的办法，仍担心它的谦下不能长久稳固，所以特别告诫大国，使它善始善终。《道者》章第二十五。前面说明大人拥有国家，天下都归附崇敬；这里说明至道无形，怀抱生命的万物共同把它视为珍宝。承接道德的道理，所以分为四层：第一说明道深奥玄妙，只有善人才能珍爱；第二说明不善之人愚昧昏暗，轻视道而不珍惜；第三说明圣人的心平等无私，普遍救助而没有遗漏；第四说明求道容易得到，所有罪过都可以免除。三句为第一层。道，是万物深奥的根本，是善人的珍宝。“奥”是深邃的内室。道的深妙，就像深室内部一样无法测量。人由道而生，自己却不知道；道存在于人之中，人又不知道，这实在是因为人愚昧，不认识道的深奥，因而不看重它。只有最高明而贤善的人，才能珍爱道。以下三句为第二层。不善之人不会珍爱道。“不善之人”指下等的士人。他们行为邪恶，所以称为不善；内心没有明慧，所以不珍爱道。用美好的言辞可以求取利益，用尊高的行为可以压过别人。小人追求利益时，说甘美动听的话，向前人谄媚讨好，如同市场店铺中的交易，只求用低价获得利益。君子争求名声时，抬高自己的行为，心里想着压过别人；上面的人情意在图谋利用我，自己便争着先取悦别人。这些都是不善之人的行为，不是有道之人的行为。以下七句为第三层。对于不善之人，哪里可以抛弃他们呢？前面所说的不善之人，并不是喜欢这样做。他们内心昏暗而未觉悟，难道应当直接抛弃吗？所以要方便设教，使他们逐渐有希望觉悟。所以设立天子，安置三公。三公，就是师、傅、保。既然说不能抛弃不善之人，就必须设置教化的方法，因此设立天子和三公。施行权力制服人，悬设丰厚赏赐来引导善行，设置严刑来制止恶行，这就是天子不抛弃他们的做法。即使拥有合抱的大璧，即使出行有四匹马驾车，也不如安坐而进修这个道。这个道，就是万物深奥的根本，是善人所珍爱的道。合拱之璧，是两手合抱的大璧；驷马，是一乘车所驾的四匹马，是天子、三公乘坐的车。居处时眼前尽是合拱大璧，出行时有驷马在前面开道，确实是富贵的极致，但终究不如无为坐忘、进修妙道。为什么呢？璧玉和驷马带来的荣华不能免除忧患；坐忘进道，却能最终获得神真。这样比较，璧马荣华远远不如坐忘进道。这是劝天子、三公进修上道：前面教化不善之人，使他们舍弃恶；现在教化王公，使他们舍弃执着于善。以下四句为第四层。古代之所以看重这个道，是什么原因？难道不是说求取它便能得到，有罪便能免除吗？所以天下都尊贵它。这里说明修道所得的益处。“不曰求”是说，不必劳累身体、苦费心力，每天到远处寻求，然后才称为得到；只要无为坐忘，道自然会来归，所以说“得到”。《西升经》说：“人能空虚无为，不向道有所求，道自然归于他。”罪，是过去恶行所招来的报应；如今由于坐忘，罪便自然消灭。这里说不必求取，是说明得到它非常容易；能够如此消罪，也并不困难。因为有这种神妙作用，所以自古以来，皇王、贤人以及出仕或退隐之人，都共同尊崇它。《为无》章第二十六。前面说明道深奥精微，不久便可以得到；这里说明能够迅速成就一切，关键只在无为。需要说明得到它的原因，所以分为三层：第一说明以无为修行，用德来报答怨恨；第二说明无为之心难以达到广大，因而不起妄为；第三说明圣人断绝机心和征兆，患难便不会产生。五句为第一层。实行无为，处理无事，体味无味。有事、有味，是常人的事务；无为、无事、无味，是修道之人的事业。进修德行的人把这三件事作为正业，所以能够得道。凡是常人失道而获罪，都是由于有所作为、贪图事务和滋味等。如今要免除罪过、得到道，关键在于舍弃有为而实行无为；这是说心。身体废止经营营造，以无事作为事业；这是说身。厌弃甘美肥厚，断绝有味之物，饮食服用玄妙之道；这是说口。身与口是事务和滋味产生的地方，追究根本则在于心。如果心能够虚静忘我，各种牵累便全都消尽，哪里只是事务和滋味呢？无论事情大小、数量多少，都用德来报答怨恨。大小，是说事务、滋味等的性质；多少，是说事务、滋味等的数量。侵夺名利是小，杀伤人和物是大。“怨”是怨恨。有的事情虽小，却能发展成大事；少量积累也会变多。一件小事已经难以图谋解决，何况积少成多，哪里能够彻底除掉？只有实行无为的人，旧罪才会一天天消除，新业永远断绝；用这种德行来报答过去的怨仇，还有什么怨恨不能消尽？所以说用德报怨。以下八句为第二层。要在事情还容易解决时处理困难，要在事情还细小时成就大事。