道德真经疏义卷之六
难是罪之报，易是因之小。无为无事之人，已无因矣，罪无从生。其有为有事之人，初因尚小，当即除绝，省功易尽，既不断除，渐至於大，事成重大难可图谋。天下难事必作於易，大事必作於小。作，起也。言天下者，谓凡是难大之事，皆起於易小之时。色类既众，不可具言，故以天下总之。夫轻诺必寡信，多易必多难。夫，凡也。诺，许也。凡是轻易许人者，其言易也。为无其行后必违之，是寡信也。违则彼人致嫌，因生忿恨，故多难也。前举事物，今就人流，咸言先易后难，欲使在因绝易。两句三。是以圣人犹难之，故终无难。圣人以是凡有易许，多无信实，自招后患，不息前因，是故圣有犹难之慎，得无患难之苦，轻易之因。圣犹不作，常人庸浅，得不戒慎。此皆引圣励凡之辞，非谓圣人自畏若是。其安章第二十七前明积习无为怨患自息，此明宿心未动祸难不生。前习后防，同志相接，有四别，初明心神安静嗜欲无萌，次明因小不除积成祸败，三明圣无败失由守无为，四明务学断除资辅天性。六句一。其安易持，其未兆易谋。持者守其故，谋者慎其新。在安之时，心尚虚静，既未动乱，守持甚易。其次未兆者心已微起，未有所着，心之与事，未结萌兆，此时谋绝得免成事，用力甚少，岂非易邪。其脆易破，其微易散。微者，从无生有，已彰色象，形段轻虚，易可销散。此时不除，渐至聚结。其次虽有形状，质犹微弱，除破不难。此四句论心从无向有，自微成着，皆劝早图，於事甚易，如其不早除绝，事渐成长，从斯已往，滋蔓难图。从微至着，理合其微在前，何也，为微气轻虚，与无相近，体微易散，状等烟尘，故知时初而事微也。其脆为虽未坚牢，已全体质破，则云易。分段犹存，良为时久，而事着也。以此推究，微前可知。又前有其安未兆，后云未有未乱，彼四句皆先妙后粗。此微脆两句在中，则先粗后妙。此便文可不次义，夫伦绪今以微后脆前者，或恐录《经》者误耳。若是圣人本意，愚所未详。为之於未有，理之於未乱。未有者，心未起时。未乱者，心未染时。此两句覆结其安未兆，以起后义。若在安能理，不至有兆，有兆能息，不至微脆，微脆早破，不至合抱，积小成大，祸起细微，具陈祸起所由，次第除遣，下流不信，戒欲如何。下八句二。合抱之木，生於毫末。合抱言大也。毫末言小也。今日之大，从往小来，在小不除，渐成今大，大则来风蔽日，卒难除断，喻人初心起染，细如毫末，长恶深广，荫盖真性，如庭树也。九层之台，起於累土。层，重也。为台九重，初因一篑之土，积而不已，层成九重。此明今生积恶，以至高大。百仞之高，起於足下。七尺曰仞，登高山者，先起一足之下，移足不休，高至百仞。此明从今已去，为恶未止，垒土起足，是其为也。九层百仞，成高危也。因下渐高，终至死败。有本作千里之行者。百仞、千里，意义相似。但恐古人为九层、百何，俱从下起，义势以重，故改为千里，不应本文。千里改为百仞。今取百仞为定。为者败之，执者失之。未有者营为逐之。已有者执而不散。为逐不已，则败身事。执有不散，则失命财。微脆不除，终遭败失。下七句三。是以圣人无为故无败，无执故无失。圣人为凡败失，皆因有为有执而来，欲使人无败失，故自说无为无执。夫有败者必败於成。今既无为，则无成。无成何所败。失者必由有得，我无执取则无得。无得何所失。此结上易持易破等不早断除，至此败失。无为无执言能守初心，无败无失，明免诸后患。人之从事，常於几成而败之。几，近也。从，行也。人之行事，无论道俗。有始者众，能终者寡。功业近成，已自隳败，有为之事，从来不久，无为之业，须能令终，无终有败，天之恒理。慎终如始，则无败事。中人之性，有始无终。初虽有心，寻以退堕，若能在始之心，见终之败，至终之戒，终始不移者，真道可成，况诸俗事。下四句四。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。夫难得之货，为贪欲者之所贵，无欲者之所贱。故凡人欲为有欲则贵难得而贪之，致有败失。圣人欲行不欲者为贱难得而遗之，故无败失。然於圣人，本无欲不欲之二心，但为有欲者假云欲为於不欲，使诸欲者效己无欲，得无败失。学不学，备众人之所过。备，防也。众人之过，事非一条。略言其要。欲学为首欲者，贪求之本，不欲以导小人。学者分别之源，不学以劝君子，除本塞源，则人无争盗，无为无事，天下同德，贱货不学，其利在斯。以辅万物之自然，而不敢为。
译“难”是罪过造成的后果，“易”是因由还小时的状态。无为无事的人已经没有造因，罪过便无从产生。有为有事的人，最初的因由还很小，应当立即除掉；这样省力而容易彻底解决。若不及时断除，便会逐渐发展成大患，事情发展到重大程度，就难以谋划解决。天下的难事必定从容易时开始，大事必定从细小处兴起。“作”是兴起。意思是说，天下一切困难而重大的事情，都是在容易而细小的时候开始的。事情的类别很多，无法一一说明，所以总称为天下。凡是轻易许下诺言的，必然少有信用；把事情看得过于容易的，必然会遇到更多困难。“夫”是凡是的意思；“诺”是答应。凡是轻易答应别人的人，他的话也就轻率。由于后来不去实行，最终必然违背诺言，这就是少有信用。违约后，对方会产生嫌隙，因而生出愤恨，所以困难增多。前面举的是事物，这里转而说人，都说明先易后难，是要使人在事情还容易时便断绝它。两句为第三层。所以圣人尚且把事情看得困难，因而最终没有困难。圣人知道凡是轻易许诺的人，大多没有真实信用，容易自招后患，又不止息最初的因由，所以圣人仍然以慎重态度看待容易之事，从而免除患难之苦和轻率行事的后果。圣人尚且不轻易作为，普通人平庸浅薄，怎么能不戒慎呢？这些都是以圣人来劝勉凡人的话，并不是说圣人自己也像这样畏惧。《其安》章第二十七。前面说明长期积习无为，怨恨和祸患自然止息；这里说明潜藏的心念尚未发动，祸难便不会产生。前面讲习惯，后面讲防范，内容彼此相承，分为四层：第一说明心神安静，嗜欲尚未萌发；第二说明小的因由不除，积累起来便造成祸败；第三说明圣人没有失败过失，是由于守持无为；第四说明致力于学习、断除欲望，以此辅助天性。六句为第一层。事情安定时容易守持，尚未显露征兆时容易谋划。“持”是守住原有状态，“谋”是慎重处理新出现的情况。在安定时，内心还虚静，没有发生动乱，守持便非常容易。其次，所谓尚未显露征兆，是说内心已经微微发动，却还没有执着于某物；心与事情尚未结成明显的萌芽和征兆。这时谋划断绝它，就能避免事情形成，用力很少，难道不是容易吗？脆弱的东西容易破裂，微小的事物容易消散。“微”是从无到有，已经显现出色相；形体尚轻虚，容易消散。这时不除去它，就会逐渐聚集凝结。其次，虽然已经有了形状，但质地仍然微弱，破除并不困难。这四句说的是心念从无到有、由微小变为显著，都是劝人及早谋划处理，因为事情在这时很容易解决；如果不及早断除，事情就会逐渐发展壮大，从此以后便会滋长蔓延，难以收拾。从微小到显著，按道理应当先说“微”后说“脆”，为什么呢？因为微气轻虚，与无相近，形体微小容易消散，像烟尘一样，所以知道它在最初时事情还很微小。“脆”是说虽然尚未坚固，但已经形成完整的质体，破坏它就容易了。“分段”仍然存在，实在是因为时间已久，事情已经显著了。由此推究，就可以知道“微”应当在前。并且前面有“其安未兆”，后面说“未有未乱”，那四句都是先说精妙、后说粗显；这“微”“脆”两句处在中间，却是先粗后妙。这样看来，只是文辞排列未必依照义理。如今把“微”放在“脆”之后，或许是抄录《经》的人弄错了。如果这是圣人的本意，我就不明白了。事情尚未形成时就着手做，局面尚未混乱时就加以治理。“未有”，是说心念尚未生起的时候；“未乱”，是说心尚未受到污染的时候。这两句重复收结“其安未兆”，以引出后面的意义。如果在安定时就能治理，就不会发展到有征兆；有了征兆还能平息，就不会发展到微弱而脆；微弱而脆时及早破除，就不会发展到合抱之木。小事积累会变成大事，祸患从细微处发生。这里详细说明祸患发生的缘由，依次加以消除；至于下等之人不相信，告诫他们又有什么用呢？下面八句分为两层。合抱粗的大树，是从极细小的树苗生长起来的。“合抱”是说大，“毫末”是说小。今天的大树，是从过去的小树长来的；小时候不除掉它，便逐渐长成今天这样的大树。树大以后，来风时遮蔽太阳，最终很难砍断。它比喻人最初生起染心时，细小得像毫末，后来恶念增长，范围扩大，遮蔽真性，就像庭院中的大树一样。九层高台，是从一筐筐泥土筑起的。“层”就是重叠。筑九层高台，起初只是用一筐土，逐渐不断堆积，才成为九层。这说明今生积累恶行，最终达到高大。百仞高的山，是从脚下第一步开始的。七尺称为一仞。登高山的人，先从脚下迈出一步，不断移动脚步，最终达到百仞之高。这说明从今以后，如果作恶不停，便会从脚下逐步堆积，形成高大的恶业。九层、百仞，形成高而危险的局势；由于逐渐增高，最终导致死亡和败亡。有的版本作“千里之行”。“百仞”和“千里”的意义相近。但恐怕古人以九层、百仞都从下面开始，义势在于层层增加，所以改作“千里”，这不符合原文。应当把“千里”改为“百仞”。现在取“百仞”为定本。强行作为的必然失败，执着占有的必然失去。事情尚未形成时就经营追逐它，已经拥有时又执着不肯放下。不断追逐作为，就会败坏自身和事情；执着占有而不放，就会丧失性命和财物。微小脆弱的问题不除，最终必然遭到败亡和丧失。下面七句分为三层。所以圣人不妄为，因而没有失败；不执着，因而没有丧失。圣人认为，凡是失败和丧失，都是由妄为和执着造成的。为了使人没有失败和丧失，所以说不妄为、不执着。凡有失败，必然是失败在已经成就的事情上；如今既然不妄为，就不会有所成就，没有成就又有什么可失败的呢？凡有丧失，必然先有所获得；我不执着取有，便没有所得，没有所得又有什么可丧失的呢？这总结上文所说的容易持守、容易破除等道理：若不及早断除，最终就会导致失败和丧失。不妄为、不执着，是说能够守住初心，便没有失败和丧失，也说明可以免除后来的各种祸患。人做事情，常常在接近成功时把它弄失败。“几”是接近的意思，“从”是实行的意思。人做事情，无论修道之人还是世俗之人，开始做的人很多，能够坚持到底的人很少。功业接近成功时，反而自行毁坏；有为的事情从来不能长久，无为的功业必须能够坚持到最后。不能终竟完成就会失败，这是天道的常理。谨慎地坚持到最后，如同开始时一样，就不会有失败的事情。普通人的性情，往往有始无终。起初虽然有决心，不久便退缩懈怠。如果能以开始时的心念看见最终的失败，始终以终了时的戒慎来约束自己，始终不改变，那么真正的道就可以成就，何况世俗的事情呢？下面四句分为四层。所以圣人以无欲为欲，不看重难以得到的财货。难以得到的财货，是有贪欲者所看重的，却是无欲者所轻视的。所以凡人若有欲望，就会看重并贪求难得的财货，从而导致失败和丧失。圣人想要实行的，正是对难得之货不加看重、任其舍弃，所以没有失败和丧失。然而对于圣人来说，本来没有“有欲”和“无欲”这两种心，只是为了有欲之人，假说自己以无欲为欲，使各种有欲之人效法自己的无欲，从而能够没有失败和丧失。学习不必学习的东西，以防备众人的过错。“备”是防备的意思。众人的过错并不只有一种，这里略说其中的要点：把贪欲放在首位，是贪求的根本；不以贪欲为学，是引导小人。学习分别，是争竞的根源；不以分别为学，是劝导君子。除去根本，堵塞源头，人们就不会争斗盗窃；无为无事，天下同德。轻视财货、不以欲望和分别为学，其好处就在这里。用来辅助万物的自然本性，却不敢妄自作为。
自然者，物之本性也。性因欲学所伤，欲学除则物性复，故以不学辅助万物之性。言万物者，及无情也。为人多欲自损，傍及无情，人除欲学，物性得全。故兼万物也。有此言者，意在救物，不敢自有营为。古之章第二十八前明从事有为自成败失，此明为道弃智贼害不生。因动教安，自符玄德，有三别，初明弃智如愚令过不起，次明用智不用校量损益，后明能知损益德业深玄。五句一。古之善为道者，非以明人，将以愚之。为，修也。古者善能修道之士，内修德业，藏晖隐耀，若愚而已。不欲示人明白，令众尊崇俗，则贵智贵明，损人益己，为道者自愚自昧，利己利人，此行入道。故云善。为夫穿窬盗窃者，小害也。聪智乱群者，大害也。能除大害，小害不生，故以自愚，而除智害也。人之难治，以其智多。上用智，下用诈。奸猾多端，谬妄非一。进图荣宠，退避罪罚，网之愈密，避者愈巧。下人有此难禁，由上用智为政也。下四句二。故以智治国，国之贼。不以智治国，国之德。夫智有二：一道智，二俗智。道智者，心如道迹，若过以无知为上业，以无事为胜功。俗智者，知道不足，聪察有余。不仁之人，怀矫以求赏。奸佞之类，用智以兆刑。上下欺违，更相利害。为国大贼者，用智之流也。其不用智者，无为任物，度品愚淳，取而不污其廉，与而不至其报，下人至此，由上之德也。下七句三。知此两者，亦楷式。两者，谓用智不用也。言亦者，为上文皆云以无为理国，今复云不用智理国，故云亦。能知用智是害国之贼，不用智是养人之德者，是为得安国修身之法式。常知楷式，是谓玄德。始终不改谓之常。能知不用智，可为理国修身之法式。始终常行而不废者，乃是合道玄之上德。玄德深远，与物反，然后乃至大顺。下彻曰深，傍周曰远，其德如是，谓之为玄。道被幽明，德充宇内，谓之远矣。凡人贵智，玄德贵愚，凡人贵积，玄德贵散，凡人从俗，玄德从道，故云反。迹每安国利人，故云顺。而言大顺者，上顺天道，下顺万民，在物无逆，故云大顺。道德真经疏义卷之五竟道德真经疏义卷之六
译“自然”就是万物的本性。本性因贪欲和分别之学而受损，除去贪欲和分别，万物的本性就能恢复，所以以不学来辅助万物的本性。这里所说的万物，也包括无情之物。人有很多欲望，会损伤自身，并且波及无情之物；人除去欲望和分别，万物的本性才能保全，所以说兼及万物。这样说的用意在于救护万物，不敢自作经营作为。古之章第二十八。前面说明从事有为会自行造成失败和丧失，这里说明修道者抛弃智巧，盗害便不会发生。因而从动转入安定，自然符合玄德。本章有三层：第一说明抛弃智巧、外示愚朴，使过失不起；第二说明运用智慧与不用智慧，并衡量其中的损益；第三说明能够知道损益的人，其德业深远玄妙。五句为第一层。古代善于修道的人，不是要使人显得聪明，而是要使人保持愚朴。“为”是修习的意思。古代善于修道的人，内在修养德业，收敛光辉、隐藏才华，看起来只是愚朴而已。他们不愿向人显示聪明，使众人尊崇世俗的智巧；世俗若崇尚智慧和显明，就会损人利己。修道者使自己显得愚昧，反而能利己利人，这就是修道的实践，所以称为善。穿墙盗窃只是小害，聪明才智扰乱群体才是大害。能够除去大害，小害也就不会发生，所以以自守愚朴来除去智巧造成的祸害。人民之所以难以治理，是因为他们的智巧太多。上面运用智巧，下面就运用欺诈。奸猾的手段很多，荒谬虚妄的事情也不止一种；得势时谋求荣宠，失势时逃避罪罚。法网越严密，逃避的人就越巧诈。下层百姓有这种难以禁止的行为，是由于上层以智巧施政造成的。下面四句分为两层。所以用智巧治理国家，是国家的祸害；不用智巧治理国家，才是国家的福德。智慧有两种：一是道智，二是俗智。道智，是心与道相应，好像把无知当作最高的功业，把无事当作最大的功劳。俗智，是知道不足而聪察有余；不仁的人心怀矫诈，以求取奖赏，奸佞之类运用智巧，以招致刑罚。上下彼此欺骗违背，互相造成利害。成为国家大害的，就是运用俗智的一类人。所谓不用智，是无为而任凭万物，使品性归于愚朴；取得财物却不污损自己的廉洁，给予别人却不要求回报。下层百姓能达到这种程度，是由于上层有德。下面七句分为三层。知道这两种情况，也就是治理国家、修养自身的法式。“两者”，指运用智巧和不运用智巧。这里说“亦”，是因为上文都说以无为治理国家，现在又说不用智巧来治理国家，所以说“亦”。能够知道运用智巧是危害国家的贼害，不用智巧是养育人民的德行，这就是获得安定国家、修养自身的方法和法式。始终知道并遵守这个法式，这就叫玄德。始终不改变，叫作“常”。能够知道不用智巧，可以作为治理国家、修养自身的法式；始终实行而不废弃，这才是符合道的玄妙上德。玄德深远广大，与世俗万物相反，然后才能达到最大的顺应。向下贯通叫“深”，向四方周遍叫“远”。这种德称为玄。道遍及幽明，德充满天地，所以说是远。凡人看重智巧，玄德看重愚朴；凡人看重积聚，玄德看重散弃；凡人顺从世俗，玄德顺从道，所以说“反”。其行迹总是使国家安定、人民得利，所以说“顺”。之所以说“大顺”，是因为上顺天道，下顺万民，对万物没有违逆，所以叫大顺。《道德真经疏义》卷五完。《道德真经疏义》卷六。
德经无为章第二十九（原阙）俭武章第三十（原阙）偃武章第三十一（原阙）胜德章第三十二（原阙）辩德章第三十三（原阙）任成章第三十四（原阙）仁德章第三十五（原阙）微明章第三十六（原阙）为政章第三十七（原阙）民之章第三十八前明人不畏死君事诛刑，此明人庶多饥由君税重。过由君上须戒时王，章中三别，初明赋役烦重财德俱贫，次明养生过分轻自残夭，后明忘生得寿胜彼贵生。六句一。民之饥，以其上食税之多，是以饥。食，费用也。税，赋敛也。百姓饥穷，人无财食者，良由君上费用无度，赋税烦多，外疲输役，内无储蓄，故饥也。初明国本虚，次句出事有因，起后句，结成上义。百姓之难治，以其上有为，是以难治。风教上行，人从下化，财食不足则争盗，浇竞有余则奸欺，诈伪滋甚，故难治也。初句明避之愈密，次句明攻之愈巧，后句结成所由。下三句二。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。久遭饥寒，常忧不足，所以取不以道。公罚私雠，养过其极，伤生损性，虽则人自轻死，终由政化使然，故知施教不可有为也。下两句三。夫唯无以生为者，是贤於贵生。贤，善也。无以生为者，谓忘生也。多贪厚养，速致其死，唯此忘生之士，胜彼贵生之人，忘生而生存，善莫过此，故谓之贤也。人之章第三十九前明善解养生忘生为胜，此明欲生不死柔弱为能。前既厚养忘生，此又坚强入死，同气相类，所以次之两别，前喻说坚强入死柔弱出生，后结说刚强不及柔弱。五句一。人之生柔弱，其死坚强。生有和气，则筋骨和柔。及其死，和气去身，则肢体坚硬。举死对生，以明柔弱者胜，强勇者劣。万物草木之生柔脆，其死枯槁。言万物者，兼通有识。人及草木，气绝体并坚强，生全形例柔弱。此喻说也。下六句二。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。夫坚刚之性，无往不为，或刚勇凌人，或强夺润己，志唯在得，无所怯惧，虽危必履，纵强亦凌，此谓行尸之人，与死者为类。行柔弱者，身虽未免於死，行与长生者同，此当正说。是以兵强则不胜，木强则共。此举两事为证。兵强者，众来攻之，故灭，而不胜也。木强者，泥瓦压之，故折也。故坚强居下，柔弱处上。兵强者，众攻之，力强者，众伏之，故居下。柔弱者，德之至，身危则众济，体和则众推，故处上也。天之章第四十前明去强取弱示是得生之方，此明举下抑高令得中道之要。前粗后妙，所以次之四别，初举喻明道务从中适，次明天以谦益人以盈损，三明损己益物有道方能，四明圣智忘功务藏名迩。六句一。天之道，其犹张弓，高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之。天道玄远，人莫能知。举喻张弓，令凡共解。但弓之为用，贵在其调。调与不调，张而后见，牵挽纵舍，视其调不调。把处高抑令下，把处下举就高。上力有余损去木，下力不足加以筋，上下均强弱等，方有弓用。为政之法，理合如斯。修道举真，亦当则此。高下喻贵贱，有余不足喻贫富。或云弛弓之时，两弰外曲，把处凸高。张之时，则两弰内高，把处隆外。以为高下若然者，亦如过犹不及，何则弛便面高，张则背高，终当不平，又非恒久，故未合天道。下六句二。天之道，损有余补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。自然之理，空无所有，有余则损，似若有情，势数必然，莫知所以。圣人以为信实，引作明戒。人能损己有余，补人不足者，上合天道。损人不足，奉己有余者，行人道也。二行邪正，相去远矣。下三句三。孰能有余以奉天下？唯有道者。谁能损己有余，以奉不足之人。凡皆不能，唯当慈悲善人。有道君子，方始能之。下四句四。是以圣人为而不恃，成功不处，其不欲见贤。示，见也。贤，能也。为者则损有余者。前劝损己济物，因恐恃功，故引圣人示其轨范，令有济物功而心不处，施为开导而德不恃者，不欲使名彰也。高人达士，所以恶贤能之名者，一为恃德矜名，未堪入道，二为名下有利，长伪生贪，损无益有，天所诛也。天下章第四十一前明天道平均损多益少，此明水性柔弱利下攻强。非刚是柔，义味为次有三别，初明以柔破刚在用无易，次明理事昭朗人不知行，后明容非致福愚人不信。五句一。天下柔弱莫过於水，万物之中，至柔至弱者，无过於水。此明水体，使为道者法之。而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。坚强者，山石之类。水之为用，穴石崩山，余物不及。体则无累，用则有功。体用两能，在物无易，此明用也。在人坚强者，烦恼也。柔弱者，道心也。欲破烦恼，唯有道心能之，不可以他物代易。下四句二。故柔胜刚，弱胜强，天下莫能知，莫能行。
译德经。无为章第二十九（原文缺）。俭武章第三十（原文缺）。偃武章第三十一（原文缺）。胜德章第三十二（原文缺）。辩德章第三十三（原文缺）。任成章第三十四（原文缺）。仁德章第三十五（原文缺）。微明章第三十六（原文缺）。为政章第三十七（原文缺）。民之章第三十八。前面说明人们不怕死，是因为君主用刑诛杀；这里说明百姓多有饥饿，是因为君主赋税沉重。过失源于君主，所以必须告诫当时的君王。本章有三层：第一说明赋役繁重，使财力和德行都贫乏；第二说明过分追求养生反而轻视自身、过早夭亡；第三说明忘却生命反而能获得长寿，胜过看重生命。六句为第一层。百姓之所以饥饿，是因为上层征收的赋税太多，所以才饥饿。“食”是费用的意思，“税”是赋税征敛的意思。百姓饥饿困穷、没有财物和粮食，实在是由于君主费用没有节制，赋税繁多；对外疲于输送和服役，对内没有储蓄，所以才饥饿。第一句说明国家根本空虚，第二句指出事情有其原因，引出后句，并总结上面的意义。百姓之所以难以治理，是因为上层有所作为，所以才难以治理。上层的风俗教化向下推行，百姓便随之变化。财物粮食不足，就会争斗盗窃；浇薄争竞有余，就会奸诈欺骗，虚伪日益严重，所以难以治理。第一句说明防范越严密，第二句说明攻击和逃避越巧诈，后一句总结其所以然。下面三句分为两层。百姓之所以轻视死亡，是因为他们过分追求生存，所以才轻视死亡。长期遭受饥寒，常常忧虑生活不足，所以就会不按正道取求。公家的刑罚和私人的仇怨，使人谋求生养超过限度，伤害生命、损伤本性。虽然说是人自己轻视死亡，最终还是由于政治教化造成的，所以可知施行教化不能有所妄为。下面两句分为第三层。只有不把养生当作一回事的人，才胜过看重养生的人。“贤”是善的意思。“无以生为”，是说忘却生命。过分贪求、厚养自身，会很快招致死亡；只有这种忘生之士胜过那些看重生命的人。忘却生命反而能够保全生命，善没有超过这种做法的，所以称为贤。人之章第三十九。前面说明善于理解养生之道、能够忘生的人胜过贪生者；这里说明想求生而不死，关键在于柔弱。前面说过分厚养反而要忘生，这里又说坚强会走向死亡；二者气类相同，所以接在后面。本章有两层：前面用比喻说明坚强会走向死亡、柔弱能够出生；后面总结说明刚强不如柔弱。五句为第一层。人活着时身体柔弱，死后身体坚硬。活着时有和气，筋骨就调和柔软；到了死亡，和气离开身体，肢体就坚硬。把死亡与生存相对举出，是为了说明柔弱者胜，强勇者劣。万物草木活着时柔软脆弱，死后就枯槁。所说的万物，也包括有知觉之物。人和草木气息断绝后，身体都变得坚硬；生命完整时，形体都表现为柔弱。这是比喻说明。下面六句分为两层。所以坚强者属于死亡一类，柔弱者属于生命一类。刚强的性情无论遇到什么都要强行作为：有时以刚勇欺凌别人，有时以强力夺取来润泽自己，心志只在于获得，没有任何畏惧；即使有危险也一定要踏入，即使强大也仍然欺凌别人。这种人只是行走的尸体，与死者同类。实行柔弱的人，身体虽然仍免不了死亡，但行为却与长生者相同。这是正面说明。所以兵力强大反而不能取胜，树木强硬反而容易折断。这里举出两件事作证明。兵力强大，众人便来攻打它，所以反而灭亡、不能取胜；树木坚硬，泥土和瓦石压在上面，所以反而折断。所以坚强处在下位，柔弱处在上位。兵力强大，众人便共同攻打；力量强横，众人便共同压服，所以处在下位。柔弱是德的极致，身体危急时众人会救助，性情和顺时众人会推举，所以处在上位。天之章第四十。前面说明去除强硬、取法柔弱，是获得生命的方法；这里说明抑制高处、扶助低处，是取得中道的要旨。前面粗浅，后面精妙，所以接着分为四层：第一用比喻说明道应当取中适；第二说明天道使有余者减少、使不足者得到补益，而人却因盈满而受损；第三说明损己益物必须有道才能做到；第四说明圣人忘却功劳，务求隐藏声名。六句为第一层。天道不就像张弓吗？高的压低，低的抬高；有余的削减，不足的补给。天道玄妙深远，常人不能知道。这里举张弓为喻，使凡人都能理解。但弓的作用，贵在调和。调和与否，要张开之后才看得出来，要看牵引、放松和收放是否协调。把手处在高处，就压低它；把手处在低处，就抬高它。上方力量有余，就削去木材；下方力量不足，就加上筋；上下力量均衡、刚柔相等，才成为有用的弓。治理政事的方法也应如此，修道以求真，也应依照这个道理。高低比喻贵贱，有余不足比喻贫富。有人说，弓松弛时两端向外弯，把手处凸起为高；张开时两端向内高，把手处向外隆起，把这种情况当作高下。其实这也如同过犹不及：为什么呢？弓松弛时表面高，张开时背面高，始终不能平衡，也不能长久，所以不合天道。下面六句分为两层。天道是减少有余、补充不足；人道却不是这样，而是削减不足来供奉有余。自然的道理本来空无所有，有余便削减它，好像有意志一样，但势数必然如此，却没有人知道其中的所以然。圣人认为这是可信的实理，引用它作为明确的告诫。人能够削减自己的有余，补充别人的不足，就是上合天道；损害别人的不足，供奉自己的有余，就是实行人道。这两种行为一正一邪，相差很远。下面三句分为第三层。谁能把自己的有余拿来供奉天下？只有有道的人。谁能减少自己的有余，来供给不足的人？一般人都做不到，只有慈悲善良的人、有道的君子才能做到。下面四句分为第四层。所以圣人有所作为却不倚仗它；事情成功了也不居功，因为他不愿显露自己的贤能。“示”就是显现，“贤”就是才能。有所作为，是指减少有余以救济不足。前面劝人损己济物，又担心人因此倚仗功劳，所以举圣人来显示其轨范：虽然有济物之功，内心却不居功；虽然施行教化引导，却不以德自恃，不愿使自己的名声彰显。高人达士厌恶贤能之名，有两个原因：一是倚仗德行、夸耀名声，尚不能入道；二是名声之下往往有利益，会滋长虚伪和贪欲，使无益者受损、有益者受益，这是上天所要诛罚的。天下章第四十一。前面说明天道平均，减少多余而补益不足；这里说明水性柔弱而处下，却能攻破坚强。不是刚强而是柔弱，义理层层推进，共有三层：第一说明柔弱能够破除刚强，在作用上无可替代；第二说明道理和事例都很明白，但人们不知道实行；第三说明容受垢辱并不能立即带来福分，愚人因此不相信。五句为第一层。天下万物的柔弱，没有超过水的。万物之中，最柔、最弱的，没有超过水的。这是说明水的本性，使修道者以水为法。但攻破坚强之物，却没有什么能胜过它，因为没有什么可以替代它。坚强之物，如山石之类。水的作用能够穿透岩石、冲毁山陵，其他事物都比不上它。水的本体没有牵累，作用却能成事；体和用两方面都具备，在万物中没有可替代者，这是说明它的作用。对人来说，坚强是烦恼，柔弱是道心；想要破除烦恼，只有道心能够做到，不能用其他东西替代。下面四句分为第二层。所以柔弱胜过刚强，弱小胜过强大，天下没有人能够真正知道，也没有人能够真正实行。