（卷首）
道德真经直解经名：道德真经直解。宋邵若愚解。四卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。道德真经直解叙事据《史记》略曰：老子为守藏室之史，周衰，遂去。关令尹喜曰：子将隐矣，强为我着书。上下篇，#1 言道德之意五千余言而去，莫知其终。缘其史有上下篇目之文，后人因之，上卷说道，下卷说德。今以理考，道德混说，无上下篇，此史辞之流言，今以除去。又不知何人不审正文前后本意，分为八十一章，惟务其华，图象阳数，此以戏论，无益於人，今亦除去。又创立篇名，狭居其事，言理不当，今亦除去。此书义不连环者，当时关令不解征问，而老子自陈其事，或引前圣之语，所以文意断续，其辞重迭者，如父母慈心，训之切切。其间干涉国务者，盖老子叹当时之风，乃周朝之事也。其间犯讳，若改易之，经久恐失本意。据今云经史旧文，则不避及，书籍传录，为字不成。此书笺注者多，虽能於理则不中，虽辩於事则无法。只如注玄牝为口鼻，是不中理也。死之徒为涅盘梵语涅盘，秦译无为。是不中事也。如是胸怀臆注，语言散失者，不欲备举，其由未至於道也。孔子志於道，缘道无形，据於有形之德，以德为立基之本。本立而道生，以其渐者也，岂可殢德而不进道？此所谓过其门而不入其室也。如志於六艺，浮游於德，以术为道，认秽汁为精，以钝浊为朴，迟速为性，拱手不动为无为，不食滋味为恬惔，傥来适去为自然，休妻独寝为清静，如此之徒，不可与言至道。如《抱朴子》第八卷云：五千文虽出老子，然皆泛论较略耳，其中了不肯首尾全举其事，有何承按者也。盖其人多言房中及黄白术，执有为为事，将好利淫心，测度无为之道，是故不知首尾，又况不及此子者乎？又直以轻举者为上士，修道德者其次。夫举身隐形，变化物象，在禁为妖。孔子不语怪力乱神，以其无所益也。老子所着，长生久视，务在进道而不专取。且神仙之人，居止三山，不离於地，跨凤朝帝，亦不离天，居天地之间，兀兀然寿千万岁。暂时易短为长，报尽还复于死，若不进道，何异大椿耳？此非论说是非，恐殢神仙之术，不进於道。万类惟人最贵，最贵不誉食誉衣。惟人能了达死生，莫为尘缘放过，忽尔死之将至。此事不是临期，设或沉没他途，万劫千生难遇。若愚得之不易，历学勤苦二十余年，始悟本来然。而大道无言，借有言以显道，故语言所以存意，得意而忘言，若以见闻觉知，卒难了悟。今居钱塘，邂逅遇清河居士，相与投机，因论此经，教中最上缘。为注者辞博多文，世人为文所障，是故难知义趣。道德本无多事，若正注相挟，直截易解，令人一见开发，闻言悟德，即德见道，以此不辍，是为报祖。而求正文，凡得三本，今以本朝御览一本为准。今所为注，凡言德者，事涉孔氏之门，言其大道虚寂，理准佛乘之旨，以儒释二教为证，撮道德合为一家，惟恐根钝福薄，不能承当其事。此书下有留形住世长生之术，中有保国安家久长之法，上有出离生死常存之妙，恐惧乎不见而患乎不行。此身与古圣一般，但为之若是。当今圣主，惟道惟德，乃孝乃仁，一慈二俭，总循旧章，功成平泰之风，以此相合和气，使观者不离仕国养亲之德，常存无欲之心，久则民物淳淳，致君尧舜之上。以此流通，上报国恩。叙道德阶梯科道者，以无为显实，有为恃权，即有明无，悟无却智，此理也。德者，体道为法而施於事，此事也。道德二字包含而无所不至，所陈阶梯次第，缘道有浅深，德分内外，若不明阶梯，罔生互谤。夫大道者，寂然至虚，无形无名而不可言，其为书者，无以记之，故曰太易。音亦不易也。太易者，未见气也。太易动则始见一气之初，故曰太初。太极也，太一也。老子指一炁强名曰道，孔子曰形而上者谓之道，释氏陈四谛亦曰道，故知三者垂教，总备於有也。若不从有，焉可以无明无？以有明无，故道有浅深尔。太易者，虚无也。因动为有之初，故曰太初。有气为形之始，故曰太始。气形相合而生刚柔之质，故曰太素。气形质具，未相离之间，名曰浑沌。浑沌既分，阴阳相荡，一气居中，万物生焉，故老子曰：道生一，一生二，二生三，三生万物。是故圣人仰观俯察，体天尊地卑，用之则为官长而明王道，立五常百行，以正君臣父子夫妇之制，以治人理。夫大道者，无名无迹，无死无生，万劫常存而不变易，尊高无上，妙不可言。夫上德者，体无为为用，以一为法而治天下。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居，下知有之而不见贤，万物将自化。所以无败无失者，盖为无为，则无不治矣。若失之，则执一而徇有为，而为内德。
译《道德真经直解》经名：《道德真经直解》。宋代邵若愚解说。共四卷。底本出自《正统道藏》洞神部玉诀类。《道德真经直解》叙事 据《史记》大略说：老子担任周朝守藏室之史。周朝衰微后，老子便离去了。关令尹喜说：“您将要隐遁了，请勉强为我写一部书。”于是老子写成上下篇，论述道德的意义，共五千多字，然后离去，没人知道他的结局。因为《史记》中有“上下篇”的说法，后人便沿袭下来，把上卷说“道”，下卷说“德”。如今考察其中的义理，道和德本来是混合论述的，并没有上下篇之分；这是《史记》传下来的说法，现在删去。又不知是什么人没有审察正文前后的本意，分成八十一章，只求外表华丽，图取阳数之象。这只是戏论，对人没有益处，现在也一并删去。又有人创立篇名，把各篇拘限在一件事上，所说的义理也不恰当，现在也删去。本书有些地方意义不能连贯，是因为当时关令没有理解其中的征问，而老子自行陈述其事；有时又引用前代圣人的话，所以文意有时断续。言辞重复的地方，就像父母慈爱地反复训诫子女一样，是因为教诫十分恳切。其中涉及国政的内容，大概是老子感叹当时的风气，所说的是周朝的事情。其中有触犯讳忌的地方，如果擅自改换，年代久远后恐怕会失去原意。按照今天所说的经史旧文，遇到这些字不必避讳；若在书籍传抄记录时避讳，反而会使文字不成其为字。本书作笺注的人很多，虽有能在义理上说得通的，却往往不合道理；虽有能在事例上辨析的，却往往没有法则。比如把“玄牝”解释为口鼻，这在义理上就不恰当；把“死之徒”解释为涅槃，涅槃是梵语，秦代翻译为“无为”，这在事实方面也不恰当。像这样凭胸中臆测作注，致使语言散乱失真的地方，不想一一列举；这是因为他们还没有达到道的境界。孔子立志于道，因为道没有形体，便依据有形的德，把德作为立身的根基。根基建立起来，道才会产生，这是循序渐进的过程，哪里可以停留在德上而不再进求道呢？这就是所谓“经过人家的门却不进入他的屋子”。比如立志于六艺，只在德上浮游，把术当作道，把污秽的汁液认作精，把迟钝混浊认作朴，把迟缓或迅速认作本性，把拱手不动认作无为，把不食滋味认作恬淡，把偶然来到又随即离去认作自然，把休弃妻子、独自寝卧认作清静。像这样的人，不能同他谈论至道。《抱朴子》第八卷说：“五千字的文章虽然出自老子，但都只是泛泛的论说，比较简略，其中完全不肯把事情的始末全部说出，哪里有什么可以承接、考据的地方呢？”大概因为那些人多谈房中术和黄白术，把有为之事当作修行，怀着贪利和淫欲之心来揣测无为之道，所以连始末都不明白，更何况那些不如这个人的人呢？又把能够轻身飞举的人直接看作上士，把修道德的人列为其次。至于举身隐形、变化物象，在禁令中属于妖异之术。孔子不谈怪异、勇力、悖乱和鬼神，是因为这些对人没有益处。老子所著述的，是长生久视之道，重点在于进修大道，而不是专门取法神仙之术。况且神仙之人居住在三山，却没有离开大地；骑凤朝见天帝，也没有离开天空，仍然居于天地之间，安然长寿千万岁。暂时把短暂变成长久，寿命结束后仍旧复归于死亡；如果不进修大道，与大椿树又有什么不同呢？这不是要议论神仙术的是非，只是恐怕人们沉溺于神仙之术，不能进于大道。万物之中只有人最为尊贵，但最尊贵之处不在于夸耀饮食和衣服。只有人能够通达死生，不要被尘世因缘放过，等到忽然死亡将至才后悔。这件事不是临到死期才可以办理的；如果错失而沉沦于其他道路，经历千生万劫也难以再遇到。若愚得到此道并不容易，经过二十多年勤苦学习，才开始悟到本来如此。然而大道本来无言，只能借助有言来显明大道，所以语言是用来保存意旨的；领会了意旨，就应忘掉语言。若只凭见闻觉知，最终很难悟解。如今我居住在钱塘，偶然遇到清河居士，彼此契合，于是共同谈论这部经，这是教门中最上等的缘分。作注的人言辞繁博、文字过多，世人反而被文字障蔽，所以难以知道其中的义趣。道德本来没有许多枝节，如果把正确的注解附在正文旁边，直截了当地说明，使人一看便能开发心智，听到言语便悟得德，由德而见道；这样不断地弘传，就是报答祖师。为了求得正文，我共得到三种本子，现在以本朝御览本为准。如今所作的注解，凡是说到“德”的地方，事情涉及孔氏之门；说到大道虚寂的地方，义理以佛乘为准，并以儒、释二教作为证明，把道德撮合为一家。只恐怕根器迟钝、福分浅薄的人不能承当此事。本书下部有留形住世、长生的术法，中部有保国安家、长久安定的方法，上部有出离生死、常存不灭的妙道；我只是担心人们看不见它，更担心他们不去实行。人的这个身体与古代圣人一样，只要依照这种道理去做即可。当今的圣主，专心于道、专心于德，实行孝与仁，以慈爱为第一，以俭约为第二，总是遵循旧有法度；功业成就，形成和平安泰的风气。用这些道理调和气氛，使观看学习的人不离开治国奉仕、奉养双亲的德行，常常保持无欲之心。时间久了，人民和万物都归于淳厚，使君主的德业超过尧舜。把这些道理流传开来，就是向上报答国恩。叙述道德阶梯的科条 所谓道，是以无为显明真实，以有为依恃权力；由有来说明无，悟入无便能生智慧，这说的是道理。所谓德，是体察道并以道作为法则，施行于具体事务，这说的是事理。“道德”二字包罗一切，没有什么达不到的地方。这里所陈述的阶梯次第，是因为道有浅有深，德有内有外；如果不明白阶梯次第，就会徒然互相诽谤。所谓大道，寂静而极其虚无，无形无名，不可用视听来求取，不可用思考议论来认识，也不可用语言达到。它无始无终，永远存在而不改变。因为写成书时没有办法记述它，所以称为“太易”。“易”的读音也表示“不易”。太易，是还没有显现气的时候。太易一发动，才开始显现一气的开端，所以称为“太初”，也就是太极、太一。老子指着一气，勉强命名为道；孔子说：“形而上者谓之道”；释氏陈述四谛，也称为道。因此知道，三家垂示教法，总是从“有”来说明。若不从有入手，怎么能够由有来明白无呢？正因为以有来说明无，所以道才有浅深之分。太易就是虚无；因发动而成为有的开端，所以称为太初；有了气，成为形的开始，所以称为太始；气与形相合，产生刚柔的质，所以称为太素；气、形、质都具备而尚未彼此分离时，称为浑沌。浑沌分开以后，阴阳互相激荡，一气居于其中，万物由此产生，所以老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。” 因此圣人仰观天象，俯察地理，体察天尊地卑的道理；运用于政治，就成为百官之长，并彰明王道；建立五常和各种德行，以端正君臣、父子、夫妇的制度，用来治理人事。大道没有名称，没有踪迹，没有死亡，也没有出生，经历万劫仍然长存而不改变，尊高无上，微妙得不可言说。上德之人，以无为作为作用，以一作为法则来治理天下。万物兴作而不推辞，生养万物却不据为己有，有所作为却不倚恃其功，功业成就也不居功；百姓只知道有他，却看不见他自以为贤能，万物便将自行化育。因此没有败坏和过失，是因为实行无为，所以没有什么不能治理。若失去这一点，便会执守一端而顺从有为，这就成为内德。
夫下德者，体一为用，以阴阳为法而治天下。故孔子一以贯之，善建者得一为正，万物将自宾。若失一，则徇五常百行於事，而为外德。夫内德者，抱一也。盖一者，国之母，生之根。抱一不离，则根深柢固，乃长生久视之道。孔子谓之至德，而以道为本也。又名中庸者，喜怒哀乐未发，心在阴阳之中，释氏谓之中道。玄门失之，则殢阴阳潜运而为法术。夫外德者，从五常百行修於身，孔子谓之敏德，而以行为本也。处柔弱不争，若水而攻坚强，如慈俭若拙讷之类是也。失之则殢智巧华薄，骋强梁，驰田猎而贵货，居宠辱矣。夫道甚易知，甚易行，而人好径，故其出弥远，其知弥少。大道平易，而在不为而成。以要言之，皆归无欲，不欲以静，清静为天下正。老子不言药，不言仙，不言白日升天者，止言道德而非术也。
道德阶梯图道有二道，德有三德。一者，虚无无为之道。二者，一气有为之道。故道有二道，而分浅深。一气之道又谓之至德，自至德已下，皆属有为，故为三德，以分内外，此皆正道法门。夫道、德、阴阳，、人事，四者融通合为一家。若不能和会，则触途成滞，学者宜审详之。宋绍兴己卯岁清明日本来子述＃１上下篇：前面疑脱『老子乃着书』五字。道德真经直解卷之一本来子邵若愚直解清河居士张知新校正道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。音叫此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。大道者，至虚至静，无形无名，不可以视听求，不可以思议知，不可以语言及，此无始无终，常存不改之道。自虚无始化一炁，因有一气之迹，是故可道。既云可道，则非常存之道。既有气之名可名，则非常存之名。未现一气已前，无形无名之时，此即天地之始，此不可言之道。缘有一气之名，为生万物之母，此可言之道。乃知我身从一而有，人能以一为法，悟入而见大道。夫大道者，人之真心也。一气者，心生之欲也。夫真心本来虚静，元无生灭，因真心动而为有，其名曰欲。念也，智也，几也，识也。缘心起欲，故随欲受生。既生之后，受纳好恶，攀缘不息，着五色，殢五音，恃强梁，居宠辱，迷妄为心，因执妄心。盖覆一心，不明一气之道，若人舍妄守欲，便是一心。此心持之则为正，得之则为灵，为万物之母，乃生死之根。缘其存欲，盖覆真心，所以有生有死。人能无欲，无欲则虚静，乃同无名之始，便能出离死生。故老子云：常无欲，以观其天地之始，此乃出离生死之妙。又云：常有欲，以观其一气之道，故为缴。边也，浅之意也。
译下德之人，以一作为体用，以阴阳作为法则来治理天下。所以孔子说“一以贯之”；善于建立事业的人，得到“一”便能立正，万物将自然归附。若失去“一”，便在事务上追逐五常百行，这就成为外德。内德，就是抱守“一”。因为“一”是国家的母体，是生命产生的根本。抱守“一”而不离开它，就能根深柢固，这便是长生久视之道。孔子称它为至德，并以道作为根本。又把它称为中庸：喜怒哀乐尚未发出时，心处在阴阳之中，释氏称之为中道。玄门如果失去这一点，就会停留在阴阳潜运之中，把它当作法术。外德，是依照五常百行来修养自身，孔子称之为敏德，并以行为作为根本。处于柔弱而不争的状态，像水一样攻克坚强；实行慈爱、俭约，表现得像质朴而不善言辞，这些都属于外德。若失去这一点，就会沉溺于智巧、浮华、浅薄，逞强好胜，纵情田猎，重视财货，计较宠辱。道非常容易知晓，也非常容易实行；但人们喜欢走捷径，所以越走越远，所知反而越少。大道平易，关键在于不妄为而自然成就。简要地说，一切都归于无欲；不欲便能安静，以清静作为天下的正道。老子不谈药物，不谈成仙，也不谈白日飞升，只谈道德，而不是谈术。道德阶梯图 道有两种道，德有三种德。第一是虚无无为之道，第二是一气有为之道。所以道有两道，因而分为浅深。一气之道又称为至德；从至德以下，都属于有为，所以分为三种德，以区别内德和外德。这些都属于正道法门。道、德、阴阳、人事四者相互融通，合为一家。如果不能使它们和会贯通，遇到任何地方都会形成阻滞，学习的人应当仔细审察。宋绍兴己卯年清明日，本来子述 ＃１“上下篇”：前面疑似脱漏“老子乃着书”五字。《道德真经直解》卷一 本来子邵若愚直解 清河居士张知新校正 道是可以用语言说明的，但不是永恒不变的道；名称是可以用语言命名的，但不是永恒不变的名称。没有名称，是天地的开始；有了名称，是万物的母体。常常处于无欲，可以观察天地开始时的微妙；常常处于有欲，可以观察一气之道的边际。音“叫”。这两者同出于一源而名称不同，都可以称为玄妙。玄妙又玄妙，是一切微妙事物的门径。大道极其虚无、极其清静，无形无名，不能用视觉和听觉求取，不能用思考和议论认识，也不能用语言达到。这是无始无终、常存不改的道。虚无开始变化，化生一气；既然有了一气的踪迹，所以便可以言说。既然可以言说，就不是永恒常存的道；既然有了一气的名称可以命名，就不是永恒常存的名称。在一气尚未显现以前、无形无名的时候，这就是天地的开始，是不可言说的道。因为有了一气的名称，它便成为产生万物的母体，这就是可以言说的道。由此可知，我的身体是从“一”产生的；人若能以“一”为法，悟入其中，便能见到大道。大道就是人的真心。一气就是心中生出的欲望。真心本来虚静，原本没有生灭；由于真心发动而成为有，它的名称就是欲，也就是念、智、几、识。因为心生起欲望，所以便随着欲望接受投生。出生以后，接受好恶，攀缘不息，执着五色，沉溺五音，依恃强暴，计较宠辱，把迷妄当作心；由于执着妄心，遮蔽了本来的一心，不明白一气之道。若人舍弃妄心而守住欲念，便是一心。守持此心，它就是正；得到它，它就是灵；它是万物的母体，也是生死的根本。因为心中存有欲望，遮蔽了真心，所以有生有死。人若能无欲，无欲便能虚静，于是同于无名的开始，便能出离死生。所以老子说：“常无欲，以观其天地之始。”这就是出离生死的妙道。又说：“常有欲，以观其一气之道。”所以称为“徼”，就是边际，也有浅近的意思。不能把用心追求心当作有欲，也不能把用心消灭心当作无欲；有和无这两者，都是摄入一体的，只因用语言施教，才