道德真经直解卷之四
於赤子。赤子外无物情，内无其心。无心则物不为对，故毒虫不螫，猛默不据持也，攫鸟不搏手击也。赤子骨弱筋柔，任手而握物牢固，未知牝牡阴阳也之配合而▯赤子阴器作长也者，至精之至也。赤子终日号叫也而嗌咽也不嘎声破也者，至和之至也。能知无心、至精、至和曰常，知此常乃曰明。不明常理，百端滋益其生，此曰凶祥。兆也或用心使气，令体盛实，此曰暂强，乃是衍法而非道也。夫体盛气强，如物恃壮，物壮则老，是谓不道。不是道，宜当早已止也。知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。自悟自知者不可言，若殢於言者，则不知。欲求不可言及之道者，但塞其兑，闭其门，挫其心之锐，解其事之纷。应事则和其光，处世则同其尘，常应常静，是谓玄同自然。无憎无爱，所以亲疏自平，利害自除，贵贱自灭，使万物不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。诸缘俱息，打断情见，荡然自在，独超万法，故为天下贵。以正治国，以奇音羁用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？夫天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏，人多伎巧，奇音碁物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。其政闷闷，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极？其无正耶？正复为奇音碁，善复为妖。民之迷，其日固已久矣。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。正者，一也。王侯得一为天下正，故云以正治国。吉凶悔咎生乎动，惟一能克胜，故云以奇一数也用兵。孙子云口道是以无事取治也天下也。老子曰，吾何以知其然哉？周时天下多认讳，人不敢言下情之病，而民弥贫；人多利便之器，尚贤矜智，国家滋昏；人多伎巧，无益盛行，故奇异也物滋起；法令滋彰，失於德化，民不知耻，故盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。是以无事治天下也，虽其政闷闷，不显其治，其民淳淳而自化。若用有为治世，虽其政察察而显其治，其民缺缺而不完。用有为救世，如汤疗疥，暂时为福，疥盛缘汤。盖祸兮因福之所倚，其为福兮，乃祸之所伏。孰知其极之理？盖治国者，其无正耶？今人正复反也为奇，邪也善复为妖，民人也之迷惑，其日固已久矣。是以圣人大方而不分割，清康而不刿，伤也处直而不申肆，藏光而不炫耀者，皆处於无事也。治人事天，莫若啬。音色夫惟啬，是以早复。早复谓之重真容切积德，重积德则无不克。无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢、长生久视之道。用智识治人事天下，则失其正，莫若啬。有而不用曰啬。夫惟啬，是以早复正也。早复谓之重积至德，语云：中庸之为德也，其至矣乎？民鲜久矣。重积至德则事无不克。胜也无不克而非苟且，则莫知其极。尽也莫知其极，可以有国。盖正为国之母，有国之母，可以长久，是谓深根固柢，木根柢也乃长生久视之道。若言治身，当抱其一。一为形之母，是谓深根固柢，乃长生住世留形久视之道也。但以一为法，则事无不克矣。治大国，若烹小鲜。以道莅天下者，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。治大国若如也烹小鲜鱼也者，谓不可扰也。扰之则鱼伤，故以用也无为之道莅临也天下者，而民不伤。至於其鬼人日鬼不为神祟疾疫伤人，非只其鬼不为神祟，其神天曰神亦不为虫蝗水旱伤人。，非其神鬼不伤人，缘圣人用无为之道亦不伤人。夫人神幽显，两不相伤者，故无为则与天地鬼神同德，盖德交合也归焉。是以无为治天下者，无天怨，无人非，无鬼责。大国者下流，天下之交，天下之牝，牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国二，小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。两者各得其所欲，故大者宜为下。治大国者，宜体天道，下济流行。夫天下之交，合也观天下之牝，牝，柔静也。牝常以静胜牡，牡，刚动也。以静为谦下法。故大国以用也谦下小国，则取小国附之；若小国以用也谦下大国，则取大国纳之。故或用谦下以大取小，或用谦下而小取大＃１。大国不过欲兼畜养也人，是乐天者也。小国不过欲入事人，是畏天者也。孟子曰：乐天者保天下，畏天者保其国。两者各得其所欲，故居大者不可恃强，宜为下之也。
译婴儿外在没有与物相争的情态，内心也没有分别之心。没有分别之心，外物就不会成为对立之物，所以毒虫不螫他，猛兽不扑捉他，攫鸟不搏击他。婴儿骨骼柔弱、筋腱柔软，任凭手拿取东西却能握得牢固；还不知道雌雄阴阳的配合，生殖器却勃然挺立，这是精气极盛；婴儿整天号哭，喉咙却不嘶哑，这是和气极盛。能够知道无心、至精、至和，叫作常；知道这种常道，才叫作明。不明白常道的道理，反而从各方面增益生命，这就叫作凶兆。或者用心驱使气息，使身体强盛充实，这只是暂时的强，属于偏离正道的方法而不是道。身体强盛、气息强健，就像万物凭恃强壮；万物强壮就会衰老，这叫作不合于道。不合于道，就应当及早停止。真正有智慧的人不说，说个不停的人并不真正知道。堵塞感官的孔窍，关闭感官之门，挫去锐气，解除纷扰，调和光芒，与尘俗相同，这叫作玄同。不能因亲近而得到它，也不能因疏远而失去它；不能从中取得利益，也不能使它受到损害；不能使它尊贵，也不能使它卑贱，所以它成为天下最尊贵的。自己觉悟、自己知道的道理是不可言说的；如果执着于言说，就不是真知道。想求取不可用语言表达的道，只需堵塞感官的孔窍，关闭感官之门，挫去心念的锐利，解除事务的纷扰。应对事情时调和自己的光芒，处身世间时与尘俗相同，常常应物而又常常清静，这就叫作玄同自然。没有憎爱，所以亲疏自然平等；利害自然消除；贵贱自然泯灭，使万物不能因亲近而得到它，不能因疏远而失去它，不能从它取得利益，不能使它受到损害，不能使它尊贵，也不能使它卑贱。各种因缘都止息，打断情感和成见，荡然自在，独自超越万法，所以成为天下最尊贵的。以正道治理国家，以奇变用兵，以无为无事取得天下。我凭什么知道是这样呢？天下禁忌越多，百姓就越贫穷；人们利器越多，国家就越昏乱；人们技巧越多，奇异事物就越滋生；法令越彰明，盗贼就越多。所以圣人说：“我无为，百姓自然教化；我喜好清静，百姓自然端正；我不妄事，百姓自然富足；我没有欲望，百姓自然淳朴。”他的政令看似昏闷，百姓却淳厚；他的政令烦琐明察，百姓反而残缺不足。祸啊，福所依托；福啊，祸所潜伏。谁知道它们的终极呢？难道正道没有固定的吗？正道反而会变成奇邪，善又会变成妖异。百姓的迷惑，已经由来很久了。因此圣人方正却不割裂，清廉却不伤人，正直却不放纵，光明却不炫耀。“正”就是一。王侯得到“一”，就能成为天下的正道，所以说“以正治国”。吉凶悔咎产生于妄动，只有“一”能够胜过它，所以说“以奇一数也用兵”。孙子说，可以凭无事来治理天下。老子说：“我凭什么知道是这样呢？”周代天下禁忌很多，人们不敢说出内心的疾苦，百姓因而更加贫穷；人们拥有很多便利利器，又崇尚贤能、夸耀智巧，国家因而更加昏乱；人们技巧很多，无益之事盛行，所以奇异事物不断滋生；法令越发彰明，却失去了德化，百姓不知羞耻，所以盗贼很多。因此圣人说：“我无为，百姓自然教化；我喜好清静，百姓自然端正；我不妄事，百姓自然富足；我没有欲望，百姓自然淳朴。”所以要以无事治理天下。虽然政令看似昏闷，不显露治理的痕迹，百姓却淳厚而自行教化；如果用有为治理世间，虽然政令明察、治理痕迹明显，百姓却残缺而不完整。用有为挽救世道，就像用热汤治疗疥疮，暂时似乎有效，疥疮却因热汤而更加严重。祸是福所依托的，福又是祸所潜伏的。谁知道其中终极的道理呢？治理国家，难道可以没有正道吗？如今人们反而把正当作奇邪，把善当作妖异；百姓的迷惑，确实已经很久了。因此圣人极其方正却不加分割，清廉平和却不伤人，处事正直却不放纵，藏起光芒却不炫耀；这些都是因为处在无为无事之中。治理人事、侍奉天道，没有比节制吝惜更好的。正因为节制吝惜，所以能够早早复归正道。早早复归正道，就叫作反复积累真实的德；反复积累德，就没有什么不能胜任；没有什么不能胜任，就没有人能知道它的极限；没有人能知道它的极限，便可以拥有国家。拥有国家的根本，就可以长久。这叫作根深柢固、长生久视的道。用智巧知识治理人、处理天下事务，就会失去正道，不如节制吝惜。有而不用，叫作啬。正因为节制吝惜，所以能早早复归正道。早早复归正道，就叫作反复积累至德。《中庸》说：“中庸作为德，难道不是达到极点了吗？百姓已经很少能够长久实行它了。”反复积累至德，事情就没有不能胜任的。既然没有什么不能胜任，而且并非苟且应付，就没有人知道它的极限。没有人知道它的极限，便可以拥有国家。正道是国家的根本；有国家的根本，就可以长久。这叫作根深柢固，柢就是树根，也就是长生久视的道。如果说到修治自身，就应当抱守“一”。“一”是形体的母体，这叫作根深柢固，也就是长生、长久留存形体而久视于世的道。只要把“一”作为法则，事情就没有不能胜任的。治理大国，就像烹煮小鱼。用道来治理天下，鬼就不能显灵作祟。并不是鬼本身没有神力，而是它的神力不能伤害人；并不是它的神力不能伤害人，而是圣人也不伤害人。人与鬼神两不相伤，所以德最终交相归于一处。治理大国，就像烹煮小鱼，意思是不能扰动它；一扰动，鱼就会受伤。所以用无为之道来治理天下，百姓就不会受到伤害。至于鬼，鬼不会施行神祟、疾疫来伤害人；不只是鬼不施行神祟，天神也不会以虫灾、蝗灾、水灾、旱灾伤害人。并不是只有鬼神不伤害人，因为圣人采用无为之道，也不伤害人。人和神有幽显之分，双方都不相伤，所以无为便能与天地鬼神同德，德也就彼此交合归一。因此用无为治理天下，就没有上天的怨责、人的非难、鬼神的责罚。大国处在下流，是天下交汇之处，是天下的雌性。雌性常常以静胜过雄性，以安静处在低下的位置。所以大国对小国谦下，就能取得小国；小国对大国谦下，就能取得大国。因此，有时凭谦下取得别人，有时因为谦下而被别人取得。大国不过是想兼容蓄养人民，小国不过是想进入大国而侍奉它。两者各自得到所想要的，所以强大的一方应当处在低下的位置。治理大国，应当体察天道，处下而使万物流行。天下的交汇，就是会合；观察天下的雌性，雌性就是柔静。雌性常以静胜过雄性，雄性就是刚动。应当以安静作为谦下的法则。所以大国以谦下对待小国，就能取得小国归附；小国以谦下对待大国，就能取得大国接纳。因此，有时用谦下使大国取得小国，有时用谦下使小国取得大国。大国不过想兼容蓄养人民，这是乐天；小国不过想进入大国而侍奉它，这是畏天。孟子说：“乐天的人能保有天下，畏天的人能保有国家。”两者各自得到所想要的，所以处在大国地位的人不可依恃强力，应当处下谦下。
道者，万物之奥也，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行音杏可以加於人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道，何也？不曰音越求以得，有罪以免耶？故为天下贵。道者，乃万物之奥也。善道人贵道之若宝，不善道人恃德之所保身，是故尊道为美言，从之可以如市，以德为尊行，可以加於人。夫人不善道德者，又何弃之有也？故如尧让许由，立为天子，楚置庄周为三公，招贤之聘，虽有拱璧圭璧也，玉为之。以先前也驷乘之马，公卿之车如此之荣不受而隐去，是不如坐进此道也。然古之所以贵此道者，何事也？所贵此道者，何事也＃２？所贵者，其心无欲。视荣华如尘垢，而不曰求其以得者，有着境妄念之罪以免耶？故为天下贵。为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。圣人为而无为者，是处事於无事也，此恬惔之德，其味无味。应大与小，言其形多与少，言其数尘境妄缘，能为怨对者，以无心为事，故云报怨以德。图难於其易，为大於其细。天下之难事必作於易，天下之大事必作於细，故圣人终不为大，故能成其大。夫人欲图难者，又先於其易。欲为大者，必先於其细。小也天下之难事必作为也於易，天下之大事必作为也於细，是故圣人而无所作，终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人由难之，故终无难矣。夫轻诺许从，后必寡信。缘於多易，后必多难。是以圣人应世而母必由难之，故至终无难矣。其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之於未有，治之於未乱。合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。故民之从事，常於几成而败之，慎终如始，则无败事矣。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，以复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。其安易保持於危，其未兆易谋於已成，其冰脆薄则易泮冰散也，盖其微者易散也。凡事为之於未有之际，治之於未乱之时。夫合抱之木由生於毫末，九层之台起於累土，千里之行始於足下，事皆从微而至大，不可不慎也。凡有为者，故有败之应；有所执者，故有失之。是以圣人处事於无为，故无败，无执故无失。是故民人也之从有为之事者，常於几成而败之。几者，心动之微也。心未动以前，心处於无而不名，几动则显露，亦不名几。几者，心始离无入有，在有之微，乃欲之初，事之始也。若能慎事至终如事之始，则无败事矣。是以圣人欲不欲者，慎心动之微。不贵难得之货者，慎事动之微。故知圣人之学，不用几识为学，以复众人之所过也，以辅顺也万物之自然而不敢为。古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。古之善为道治天下者，非不也以用也智见明民，用智治世，是将以愚民之也。民之难治者，以其智多，故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷模也式。常知楷式，是谓玄德。玄德之理深矣远矣，谓与物事也反矣。不以智识明民，然后乃至大顺天下俱顺。江海所以能为百谷王者，以其善下之也，故能为百谷王。是以圣人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之。是故圣人处上而人不重，音仲处前而人不害，所以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。江海所以能为百谷王者，以其善处下之也，故能为百谷王。是以圣人欲在人上，以其言卑下之；欲在人先，前也以其身后之。是故圣人处上而人不重，处前而人不害，所以天下乐推而不厌者，以其谦退不与物争，是故天下之人莫能与之争。天下皆谓我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久，其细也夫。老子曰天下皆谓我道大者，谓不拘形名度数故也。有似者，终不肖。似也下同夫惟一气之大，故似。然居於形名度数，则终不肖。古人云：似则似，只未是。若肖则久矣，其细小也也夫。夫，助语也。学人当子细，若心有一毫一丝情识思念不尽，由属形名度数之内，依旧生死轮迥，故先圣有此垂诚。
译道，是万物深藏的奥府，是善人的珍宝，也是不好之人赖以保全自身的东西。美好的言语可以用来求取利益，尊贵的行为可以加于他人。人即使有不善，又有什么可遗弃的呢？所以设立天子、安置三公，即使有拱璧在前、驷马随后，也不如坐下来进受此道。古人之所以看重此道，是什么缘故？不正是因为求道可以有所获得，有罪可以得到免除吗？所以道成为天下最尊贵的。道，是万物深藏的奥府。善于行道的人把道看作珍宝；不善于行道的人，也依恃它来保全自身。因此尊崇道，把它当作美好的言语，依从它就可以获得如同入市交易般的利益；把德看作尊贵的行为，就可以加于他人。对于不善于道德的人，又有什么可遗弃的呢？所以尧把帝位让给许 由，把他立为天子；楚国想置庄周为三公，派人以招贤的礼聘请他。即使有拱璧、圭璧——圭璧是用玉制成的——以及驷马所驾的公卿车乘这样显赫的荣耀，他也不接受而隐退；这都不如坐下来进受此道。然而古人之所以看重此道，究竟是什么缘故？“所贵此道者，何事也？”〔此句疑为衍文〕所看重的，是他的心没有欲望。他把荣华看得如同尘垢；不是说求道便可以有所获得，并且可以免除执着外境、妄念所造成的罪过吗？所以道成为天下最尊贵的。以无为来行有为，以无事来处理事务，以无味来体会滋味。无论大小多少，都用德来报答怨恨。圣人有所作为却实行无为，是在无事之中处理事务；这是恬淡的德，它的滋味就是无味。应对大的和小的，是说形体有大小；说多和少，是说尘境妄缘的数量。妄缘能够成为怨敌，就以无心来应付，所以说用德来报答怨恨。谋划困难的事情，要从容易处着手；成就大的事情，要从细小处着手。天下的难事必定从容易开始，天下的大事必定从细小开始。所以圣人始终不做自以为大的事，因而能够成就大事。人若想谋划困难的事，就要先从容易处着手；想成就大的事，就必须先从细小处着手。天下的难事必定从容易开始，天下的大事必定从细小开始。因此圣人无所妄作，始终不自以为在做大事，所以能够成就大事。轻易许下诺言的人，必定很少守信；把事情看得过于容易，必定会遇到更多困难。因此圣人总是从困难处着眼，所以最终没有困难。轻易许诺答应别人，后来必定很少守信；因为把事情看得过于容易，后来必定会遇到更多困难。因此圣人应对世事，总是把事情看得困难，最终便没有困难。事情安定时容易保持，尚未出现征兆时容易谋划；脆弱时容易消解；细微时容易消散。要在事情尚未发生时处理它，要在动乱尚未形成时治理它。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，起于一筐筐泥土；千里之行，开始于脚下。妄为的人会败坏事情，执着的人会失去它。因此圣人无为，所以没有失败；不执着，所以没有损失。百姓做事，常常在事情将近成功时失败；若能始终如一地谨慎到底，就不会有失败的事情。因此圣人所欲求的是不欲求，不看重难以得到的财货；所学习的是不必学习的东西，以此纠正众人的过错，辅助万物顺其自然，而不敢妄为。事情安定时容易保持，可以防止它转为危急；尚未出现征兆时容易谋划，可以防止它发展到既成；冰薄而脆时容易融解；大概凡是细微的东西，都容易消散。凡事都应在尚未发生时去做，在尚未混乱时去治理。合抱的大树由细小的萌芽生长而来，九层的高台由一筐筐泥土筑起，千里之行从脚下开始；事情都由微小发展到巨大，不可不谨慎。凡是有所作为，就有失败的可能；凡是有所执持，就有失去的可能。因此圣人以无为处理事务，所以没有失败；无所执着，所以没有失误。百姓做有为之事，常常在将近成功时失败。“几”是心念初动的细微状态。心念尚未发动以前，心处于无，还不能命名；心念一动便显露出来，也就不再是“几”了。“几”是心刚开始离开无而进入有，处在有的微末之处，是欲望的开端、事情的起点。如果能够谨慎到最后，如同事情刚开始时一样，就不会有失败的事情。因此圣人所欲求的是不欲求，就是谨慎心念初动的微细处；不看重难得的财货，就是谨慎事情初动的微细处。所以要知道，圣人的学习不是把机巧知识当作学问，而是用来纠正众人的过错，辅助万物顺其自然，不敢妄为。古代善于行道的人，不是要使百姓变得聪明，而是要使他们保持质朴。百姓难以治理，是因为他们的智巧太多。所以用智巧治理国家，是国家的祸害；不用智巧治理国家，是国家的福分。知道这两点，就是知道治理的楷模。常常知道这个楷模，就叫作玄德。玄德深远啊，仿佛与万物相反；这样以后才能达到大顺。古代善于行道、治理天下的人，不是不用智巧去使百姓显得聪明，而是要用这种办法使百姓保持质朴。百姓难以治理，是因为他们的智巧太多。所以用智巧治理国家，是国家的祸害；不用智巧治理国家，是国家的福分。知道这两者，就是知道治理的楷模。常常知道这个楷模，就叫作玄德。玄德的道理深远，仿佛与世俗万物相反。不用智巧使百姓显聪明，然后才能达到天下万物都顺的境界。江海之所以能成为百谷之王，是因为它善于处在百谷之下，所以能成为百谷之王。因此圣人想处在人之上，就用言语谦下自己；想处在人之前，就把自身放在人的后面。所以圣人处在上位而人民不觉得沉重，处在前面而人民不受伤害；因此天下人乐于推举他而不厌弃他。因为他不争，所以天下没有人能同他争。江海之所以能成为百谷之王，是因为它善于处在百谷之下，所以能成为百谷之王。因此圣人想处在人之上，就用言语谦下自己；想处在人之前，就把自身放在人的后面。所以圣人处在上位而人民不觉得沉重，处在前面而人民不受伤害；因此天下人乐于推举他而不厌弃他，因为他谦退而不与万物争，所以天下人没有谁能同他争。天下都说我的道广大无边，似乎不像任何具体事物。正因为广大，所以似乎不像任何事物。如果像某种具体事物一样长久，那就变得细小了。老子说，天下都说我的道广大，是因为它不拘限于形体、名称和数量。凡是有所相似的，最终都不会真正相同。正因为一气广大，所以似乎有所相似；然而一旦处在形体、名称和数量之中，就终究不会真正相同。古人说：“似乎相像，只是还不是真正如此。”如果真能相同而无差别，就已经变得长久而细小了。这里的“夫”是语气词。学习道的人应当仔细体察：如果心中还有一丝一毫的情识和思念没有穷尽，就仍属于形名度数之内，依旧处于生死轮回之中，所以先圣留下这番告诫。
我有三宝，宝而持之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。音掌今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。夫慈，以战则正，以守则固。天将救之，以慈卫之。善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大於轻敌，轻敌则几丧吾宝。故抗兵相加，则哀者胜矣。老子曰：我有三德，甚可为宝。贵重之意其宝执而持之，可以治身，可以治国。一曰慈，以仁爱物。二曰俭，以寡於欲。三日不敢为天下先，谦而不争。夫慈则敏惠，故能勇於救物；俭则常足，故能广；不敢为天下先，故能成大器长。今舍其慈且取也勇，勇必害物。舍其检且取也广，广则伤德。舍其后且取也先，先则人怨。害物、伤德、人怨，是死之道矣。夫用兵，慈爱不争，乃天之道也。用慈以战则为正，以守正则固。如天将救之，以慈卫护之。古之善为兵之士者而不用武，善战者以慈爱救物而不用怒，善胜敌者不争，善用人者为之谦下。是谓不争之德，是谓用人之力，二者是谓配合也天，乃古之至极之德。古之用兵有言曰：吾不敢为主主者兴事而为客，客者应敌不敢进一寸而甘退一尺。如是言之，是无意於争也。是谓虽行应敌，无行同；攘臂所以表怒，今不怒，无臂同；仍引也事者欲争，今不得已而应敌，与无敌同；执兵仗以表杀，今以慈为主，与无兵同，是以慈为宝也。老子曰：祸莫大於轻敌，易动也轻敌则几丧失也吾宝。故两国抗举也兵相加，则慈哀於人者胜矣。吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟无知，是以不吾知也。知我者稀，则我贵矣。是以圣人被褐怀玉。老子曰：吾言简直甚易知，无所作为甚易行。天下之人以情识测度，欲见欲闻，欲为欲得，故莫能知，莫能行。此书言理有宗本，论事有君主也意。夫惟无不也知言之宗、事之主，老子日是以不知吾也。知我道者稀，叹曰则我道贵谓无上也矣。是以圣人外被褐褐贱衣也而同尘，内怀至道如玉。如玉隐石，惟见於外，罕知其内矣。知不知，尚矣；不知知，病矣。夫惟病病，是以不病。圣人之不病，以其病病，是以不病。《清静经》云：内观其心，是知也。心无其心，是不知也。能悟心无其心，此为尚矣。道者，心常无思无欲，寂然不知心之所住，若知者是病矣，夫惟能病知为病，则不被所知为障，是以不病。夫圣人之不病者，以其病知为病，是以不病。民不畏威，则大威至矣。无狭其所居，无厌其所生。夫惟不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。民，人也心虚寂，万境自空，所以不畏万物之威，则自知大威至矣。诫之曰无执小识小行狭其所居，无恶尘劳厌其所生。夫惟不厌者，藉有身为利，悟无相真常，故当自爱，是以不厌也。古人云：五蕴身全，尚不知百骸散后何处觅。是以圣人自知而不自见，矜也自爱而不自贵，夸也故去彼自见自贵，取此自知自爱。勇於敢则杀，勇於不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人由难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。勇於敢为则招杀，害也勇於不敢则活。利也此两者，或利或害，如天之所恶者，而孰谁也知其故？理也感激之道，是以圣人由难之。天之道，虽不争而能善胜，虽不言而能善应，虽不召而报自来。天道坦然而若善谋也，使善恶不能逃，如天布网，虽恢恢宽大疏阔，罚恶赏善而分毫不失。民常不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死而为奇音碁者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。而代司杀者杀，是代大匠斲音卓，未代大匠斲，希有不伤其手矣。夫民责欲为奇，是故常不畏死，奈何感叹之意立刑法，以死使民惧之？若使民忘欲而常自畏死，其间而有为奇者，以谓吾得执而杀之，以戒於众，孰敢也？然以责欲为奇者，必自招其祸。常有司天也杀者杀，又何必代天行刑？不惟残物伤生，仍亦自失天和。而代司杀者杀，是譬如代大匠斲。木匠也夫代大匠斲，施斤斧之劳，希有不伤其手矣。专刑罚治世，少有不失道矣。民之饥，以其上食税之多也，是以饥民之难治，以其上之有为也，是以难治。人之轻死，以其生生之厚也，是以轻死。惟无以生为者，是贤於贵生也。周时民之饥不足之意者，以其上食之广，必税之多也，是以饥矣。民之顽单而难治者，以其上之有为也，是以难治矣。人之冒险而轻死者，以其上为生生之厚也，是以轻死矣。惟上无以生为过厚者，是贤於贵天下之生也。
译我有三件宝物，珍爱并持守它们。第一是慈，第二是俭，第三是不敢争先于天下。因为慈，所以能够勇；因为俭，所以能够广大；因为不敢争先于天下，所以能够成为成就大器的首领。如今舍弃慈而只取勇，舍弃俭而只取广大，舍弃退后而争先，就走上了死亡之路。以慈用兵，就能正当；以慈防守，就能稳固。上天将要救护谁，就用慈来卫护他。善于做将士的人不逞武力，善于作战的人不发怒，善于战胜敌人的人不争斗，善于用人的人甘居其下。这叫作不争的德，这叫作运用人的力量，这叫作与天相合，是古代最高的原则。用兵有句话说：“我不敢作为主方而作为客方，不敢前进一寸而宁愿后退一尺。”这叫作行动却不显行动，挥臂却没有争斗的手臂，出兵却如同没有敌人，执持兵器却如同没有兵器。祸患没有比轻视敌人更大的；轻视敌人，就几乎要丧失我的三宝。所以两军对抗相加，心怀慈悲哀悯的一方就会胜利。老子说：我有三种德行，非常值得珍视，把它们看作宝物并持守它们，可以修治自身，也可以治理国家。第一是慈，用仁爱对待万物；第二是俭，使欲望减少；第三是不敢争先于天下，谦下而不争。慈爱就能敏捷仁惠，所以能够勇于救助万物；节俭就能常常知足，所以能够广大；不敢争先于天下，所以能够成为成就大器的首领。如今舍弃慈而只取勇，勇就必然伤害万物；舍弃俭而只取广大，广大就会损伤德行；舍弃退后而只取争先，争先就会招致人的怨恨。伤害万物、损伤德行、招致怨恨，就是走向死亡的道路。用兵时，慈爱而不争，才是天道。以慈用兵就能保持正当，以慈守正就能稳固。上天将要救护谁，就用慈来保护他。古代善于用兵的人不逞武力，善于作战的人以慈爱救助万物而不发怒，善于战胜敌人的人不争斗，善于用人的人甘居其下。这叫作不争的德，这叫作使用人的力量，二者就是与天相合，是古代最高的德。古代用兵有句话说：“我不敢作为主方发动争端，而作为客方应敌；不敢前进一寸，甘愿后退一尺。”这样说，就是无意于争斗。这就是说，虽然行动以应敌，却如同没有行动；挥臂本来是表示愤怒，如今不发怒，就如同没有挥臂；“仍”是引发、执持事情，原本是想争斗，如今只是不得已应敌，就如同没有敌人；执持兵器本来是表示杀伐，如今以慈为根本，就如同没有兵器。因此慈是应当珍视的宝物。老子说：“祸患没有比轻视敌人更大的。”轻视敌人就是轻率妄动，轻视敌人就几乎丧失我的宝物。所以两国举兵相抗，心怀慈悲、哀悯人民的一方就会胜利。我的话非常容易理解，也非常容易实行。天下却没有人能够理解，也没有人能够实行。言语有根本，事情有主宰。正因为人们不知道这个根本和主宰，所以不知道我。知道我的人很少，因此我的道才显得尊贵。所以圣人外表穿着粗布衣服，内心却怀抱美玉。老子说：我的话简明直截，非常容易理解；无所作为，也非常容易实行。天下人却用情识去揣度，想看见、想听见，想有所作为、想有所获得，所以没有人能理解，也没有人能实行。这部书所说的道理有根本，所论的事情有主旨。正因为人们不知道言语的根本、事情的主旨，所以不知道我。知道我之道的人很少，这说明我的道尊贵无上。因此圣人外表穿粗布衣服，与尘俗相同，内心却怀抱如玉一般的至道。美玉隐藏在石头中，只在外表显露出来，内在却很少有人知道。知道自己有所不知，这是高明；不知道自己有所知，是病。正因为把这种病当作病，所以才没有病。圣人没有病，是因为他把这种病当作病，所以没有病。《清静经》说：“向内观察自己的心，这是有所知；心中没有一个可执着的心，这就是不知。”能够悟到心本来无心，这是最高明的。修道之人心中常常没有思虑、没有欲望，寂然不知心住在哪里；如果还知道心有所住，那就是病。正因为能够把这种“有所知”看成病，就不会被所知之物形成障碍，所以没有病。圣人没有病，是因为他把这种知见当作病，所以没有病。百姓不畏惧威势，那么大的威势就要到来了。不要使自己的居处狭窄，不要厌恶自己的生命。正因为不厌恶，所以才不会被厌恶之心所困。因此圣人只自知而不自我炫示，只自爱而不自我尊贵，所以舍弃自见自贵，采取自知自爱。百姓就是人。心虚寂，万境自然空，所以不畏惧万物的威势，大威势自然就到来了。告诫人们说：不要执着于狭小的见识和行为，使自己的居处变得狭窄；不要厌恶尘世劳苦，厌弃自己的生命。正因为不厌恶，是借有形身体来求利，进而悟到无相真常，所以应当自爱，因而不会厌恶生命。古人说：“五蕴之身完整时，尚且不能知道百骸散落之后要到哪里寻找。”所以圣人只自知而不自我炫示，只自爱而不自我尊贵；炫示和自贵都应舍去，应当采取自知自爱。勇于妄为，就会招致杀身；勇于不妄为，就能活下来。这两者有的带来利益，有的带来祸害。上天所厌恶的事情，谁知道其中的缘故？因此圣人总把事情看得困难。天道是不争而善于取胜，不言说而善于回应，不召唤而自然到来，坦荡而善于谋划。天网广大无边，虽然稀疏，却没有什么会漏掉。勇于妄为会招致杀身，这是祸害；勇于不妄为就能活下来，这是利益。这两者有的带来利益，有的带来祸害。至于像上天所厌恶的事情，谁知道它的缘故呢？这是天道感应的规律，所以圣人总把事情看得困难。天道虽然不争，却善于取胜；虽然不言，却善于回应；虽然不召唤，却会使报应自然到来。天道坦然而又好像善于谋划，使善恶都无法逃脱。就像上天张设罗网，虽然广大、宽疏、空阔，却惩罚恶、奖赏善，分毫不差。百姓如果常常不怕死，那又怎么能用死亡来使他们恐惧呢？假如使百姓常常畏惧死亡，而其中有人仍要行奇邪之事，我若能把他捉来杀掉，谁还敢这样做？常有专掌杀伐的天道来杀戮。若代替掌杀伐者去杀人，就像代替大木匠砍削木头；代替大木匠砍削，很少有人不伤到自己的手。百姓贪欲深重，想行奇邪之事，所以常常不怕死；又怎么能设立刑法，用死亡使百姓恐惧呢？假如百姓忘掉欲望而常常自己畏惧死亡，其中偶然有人行奇邪之事，假如我说可以把他捉来杀掉，以此警戒众人，谁还敢这样做？然而贪欲深重、行奇邪之事的人，必定会自己招来祸患。常有掌管杀伐的天道来杀，又何必代替天道行刑？这不只是残害万物、伤害生命，也会使自己失去天和。代替掌杀伐者杀人，就譬如代替大木匠砍削木头；代替大木匠施用斧斤，很少有人不伤到自己的手。专门依靠刑罚治理世间，很少有不失去正道的。百姓之所以饥饿，是因为在上的人征收的赋税太多；百姓之所以难以治理，是因为在上的人妄为太多；人之所以轻视死亡，是因为把求生看得过分厚重。只有不把养生看得过分厚重的人，才胜过一味珍视生命的人。周代时百姓饥饿不足，是因为在上的人食取太广，必然征税太多，所以百姓饥饿。百姓顽劣而难以治理，是因为在上的人妄为太多，所以难以治理。人们冒险而轻视死亡，是因为在上的人把求生看得过分厚重，所以人们轻视死亡。只有在上的人不把养生看得过分厚重，才胜过一味珍视天下人的生命。
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者，死之徒也。柔弱者，生之徒也。是以兵强则不胜，木强则共。故坚强居下，柔弱处上。人之生也，其体柔弱，及其死也，其体坚强。夫草木之生也柔脆，其死也枯槁。故见坚强者，死之徒也。柔弱者，生之徒也。是以兵强则不胜，木强则人共伐。故坚强则居下，柔弱则处上。天之道，其由张弓乎？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能损有余而奉不足於天下者？其惟道乎。是以圣人为而不恃，功成不居，其不欲见贤耶？天之道，其由如也张施也弓乎？高者抑损也之，下者举之，有余者损之，不足者补之也。夫天之道，损有余补不足，而人道则不然，损不足以奉有余。孰谁也能损有余而奉不足於天下者？其惟效天道乎？是以圣人效天道，为而不恃，功成不居者，以其不欲见贤耶？天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能先，以其无以易之也。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，而莫之能行。音衡是以圣人言：受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是谓天下王。正言若反。天下莫过柔弱於水，而攻坚强者莫之能先，欲换易之，以其无以易之也。如柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知而莫之能行者，盖不能守柔受辱。是以圣人言：汤武之言万方有稷主；独称孤寡不谷者，能受国之罪，在子一人。能受国之垢，是谓不祥，是谓天下王。此正言合德，俗若反焉。和大怨者，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责於人。故有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。汤放桀，武王伐纣，而和天下之大怨者，后必有征伐之余怨。既有余怨，安可以为善？是以圣人处无为之事，如执左契，左契自执，右契与人。契之左右合以为信。而不责求也於人。有德者如司主也左契，物来自合，此天之道也。无德者如司主也右契，彻通也物求合，此人之道也。天道无亲疎，常与善行无为之人。小国寡民，使民有什伯之器而不用也，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有．甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其俗，乐其业。邻国相望，鸡犬之声相闻，使民至老死，不相与往来。心本清静，元无染着，缘心起欲，而着万物，既着万物，则生食求。老子欲使天下人心无欲，不着万物，如是小国中寡民，使民有什十人曰什夫之器伯百人曰伯夫之器，智识可为官长者而不用也。且夫使民无歌，则心静安闲，忘一切利益等事，故重死而不远徙。移也无欲则无求，虽有舟舆，车也无所乘之。无欲则无争，虽有甲兵，无所陈之。反朴还淳，不假书契，使民如三皇之世，复结绳而用之。无欲则不旋厚味而甘其食，不事文采而美其服，淳朴为风安其俗，各不相慕而乐其业。虽邻国相望，鸡犬之声相闻，彼此无欲无求，虽相比之，使民至老死，不相与往来。上怡怡然无所施，下淳淳然无所为，如是则焉用什伯之器也？信言不美，美言不信。信实之言，其文不美於俗。美言华瀚，理不信实。善者不辩，辩者不善。善道者在行不在辩，说殢於辩者，则不为善。《论语》云：君子欲讷於言而敏於行。知者不博，博者不知。知者明心识本，不在多闻广博。务广博者，有所大不知。孔子曰：赐也，汝以予为多学而识之者与？对曰：然，非与？曰：非也，予一以贯之。圣人无积，既以为人己音纪下同愈有，既以与人己愈多。子曰：二三子以我为隐乎？吾无隐乎耳。盖圣人无积也，欲人付嘱护念，既以为人，因势获利己愈有，既以与人，其道弘广己愈多，所以利他兼自利也。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。老子书终二句，以结其德。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。道德真经直解卷之四竟
译人活着时身体柔弱，死后身体坚硬强直。草木活着时柔软脆弱，死后枯槁干硬。所以坚硬强劲属于死亡的一类，柔弱属于生存的一类。因此兵力强盛反而不能取胜，树木强硬反而会被人砍伐。所以坚强的处在下位，柔弱的处在上位。人活着时身体柔弱，等到死亡时身体就坚硬强直。草木活着时柔软脆弱，死后就枯槁干硬。所以显现坚强的属于死亡的一类，柔弱的属于生存的一类。因此兵力强盛反而不能取胜，树木坚硬反而会被人共同砍伐。所以坚强的处在下位，柔弱的处在上位。天道，难道不就像张弓吗？高了就压低，低了就抬高；有余的就减少，不足的就补充。天道就是减少有余、补充不足。人的做法却不是这样，而是减少不足来供奉有余。谁能够减少有余来供奉天下的不足呢？大概只有道吧。因此圣人有所作为却不倚恃，功业成就也不居功；难道他是不想显现自己的贤能吗？天道，难道不就像张弓一样吗？张弓就是施张弓弦；高的压低，低的抬高，有余的减少，不足的补充。天道减少有余、补充不足，而人的做法却不是这样，反而减少不足来供奉有余。谁能够减少有余而供奉天下的不足 呢？大概只有效法天道吧。因此圣人效法天道，有所作为却不倚恃，功业成就也不居功，是因为他不想显现自己的贤能吗？天下没有什么比水更柔弱，而攻克坚强之物的，没有什么能胜过水；因为没有什么能够代替它。柔弱胜过刚强，弱小胜过强大，天下没有人不知道，却没有人能够实行。因此圣人说：“能够承受国家的污辱，才叫作社稷之主；能够承受国家的不祥，才叫作天下之王。”正面的言语听起来好像反话。天下没有什么比水更柔弱，而攻克坚强之物的没有什么能胜过水；想要改变、替代它，却没有什么能够替代它。柔弱胜过刚强，弱小胜过强大，天下没有人不知道，却没有人能够实行，大概是因为不能守柔、不能承受屈辱。因此圣人说：商汤、周武王所说的，都是把天下万方视为有社稷之主；只有自称孤、寡、不谷的人，能够承受国家的罪过，因为天下的责任在自己一人。能够承受国家的污辱，就是承受不祥，这才叫作天下之王。这些正面的言语符合道德，但在世俗看来却好像反常。调和大的怨恨，必定还会留下余怨，怎么可以算作善行呢？因此圣人执持左契，却不向人索取。具德的人掌管左契，无德的人掌管收取之事。天道没有亲疏，总是帮助善人。商汤放逐夏桀，周武王讨伐商纣，虽然调和了天下的大怨，后来却必定还会留下征伐造成的余怨。既然留下余怨，怎么可以算作善行呢？因此圣人以无为处理事情，就像执持左契。左契由自己执掌，右契交给别人；左右契合在一起，才成为凭信。圣人不向人索取。具德的人就像掌管左契，事物自行前来与之相合，这是天道；无德的人就像掌管右契，主动追索事物来求其相合，这是人的做法。天道没有亲疏，总是帮助行善而实行无为的人。使国家变小、人民稀少；即使百姓有十人、百人所用的器具，也不让他们使用；使百姓重视死亡而不远行迁徙。即使有舟船车辆，也没有地方可乘坐；即使有铠甲兵器，也没有地方可陈列；使百姓重新结绳来使用。使他们以自己的食物为甘美，以自己的衣服为美，以自己的风俗为安，以自己的职业为乐。邻国彼此可以望见，鸡鸣狗叫的声音可以互相听到，却使百姓直到老死，也不彼此往来。人的心本来清静，原本没有染着；因心生起欲望，才执着万物；既然执着万物，就会产生饮食追求。老子想使天下人的心没有欲望，不执着万物。这样，在小国中使人民稀少，即使有十人称为什夫、百人称为伯夫的器具，也不用那些可以凭智识担任官长的人。又使百姓没有争逐之心，心境清静安闲，忘掉一切利益等事，所以重视死亡而不远行迁徙。没有欲望就没有追求，即使有舟船车辆，也没有地方可乘坐。没有欲望就没有争斗，即使有铠甲兵器，也没有地方可陈列。返还质朴、回归淳厚，不凭借书契，使百姓如同三皇时代一样重新结绳使用。没有欲望，就不贪求浓厚滋味，因而以普通食物为甘美；不追求华丽文采，因而以朴素衣服为美；以淳朴为风俗，安于自己的风俗；彼此不羡慕，安乐于自己的事业。即使邻国彼此望见、鸡犬声彼此听到，双方也无欲无求；即使彼此相邻，仍使百姓直到老死也不相往来。上面怡然自得而无所施为，下面淳厚而无所妄作，这样又哪里用得上十人、百人的器具呢？真实的话不华美，华美的话不真实。真实诚实的话，文辞不符合世俗所认为的华美；华美的言辞虽然辞藻繁盛，道理却不真实。真正善良的人不善辩，善于辩说的人不是真正善良。善于行道的人重在实行而不在争辩；沉溺于辩说的人，就不能算作善良。《论语》说：“君子说话要谨慎迟钝，行动要敏捷。” 真正有智慧的人不以博闻为务，博闻强记者未必真正有智慧。有智慧的人明白内心、认识根本，不在于听闻广博。专门追求广博的人，反而有大的事情不知道。孔子说：“赐啊，你以为我是因为学得多、记得多才如此吗？”子贡回答说：“是的，难道不是吗？”孔子说：“不是。我用一个根本贯通一切。” 圣人没有积藏私有；越是用来帮助别人，自己反而越富有；越是给予别人，自己反而越增多。孔子说：“你们以为我有所隐瞒吗？我没有什么隐瞒。”圣人没有私藏，愿意让人付托、嘱咐并护持正念；既然用来帮助别人，就能顺应形势而获得利益，自己反而更加富有；既然把道给予别人，道更加弘大广远，自己反而更加增多，所以既能利益他人，也能利益自己。天道使万物得到利益，却不伤害万物；圣人的道有所作为，却不与人争。《老子》一书最后用这两句话来总结其德：天道使万物获利而不加害；圣人的道有所作为而不争。《道德真经直解》卷第四完。