反者道之动章第四十
此一阳始生之时也。鲍极解曰：天地之本，在一元也。一元之气，在坎之中也。下应黄锺之宫，上直牵牛之宿，中函太极之熙也。其以静为体，以动为用，故能运行四时，化育万物，所谓寂然不动，感而遂通天下之故者也。动息则静，静则复其元者也。其在建子之月函三为一之时也。静息则动，动则显其用者也。终而复始，生生而无穷者，道在其中矣。中则久，久则变也。故因动以见静，因用以见体，是则体亦非静，以动类之，见其静也。静者天地之心欤。故圣人体元以立其诚，以静为性，以动为化，故不勉而中，不思而得，与天地合其德也。能造形而悟，求复其元者，贤也。然则本元则为圣，本复则为贤，而必之初九，颜氏得之。颜氏得之者，《易下击》云：君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。子曰：颜氏之子，其殆庶几乎。有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：不远复无祗悔，元吉，此之谓也。则复非天地之心能见天地之心者也。朱晦庵曰：积阴之下，一阳来复，生物之心，於此可见，在人则为静极而动，恶极而善者也。弱者道之用。纂云：柔弱雌静，实道之用也。钞曰：此明实教也。言柔弱谦卑，为入道之用也。何哉。《列子·黄帝篇》云：天下有常胜之道，有不常胜之道。此文已於第三十三章中详载之。由是论之，则岂非弱者道之用耶。是知前明道之权，此明道之实。权者反经而合道，实者真诚而不虚。权以济实，实以行权，权实相须，不可偏废。窃观《广圣义》所解云：道先柔弱，俗贵强梁，柔弱为保生之徒，强梁乃取败之本。本经云：强梁者，不得其死，吾将以为教父。执此以训於世，使弃强守柔，拾躁归静矣。夫教有权、实两门，上士达诚，故以实教示之，自然冥契於道。中智下士，则以权教悟之。若或未悟，则以善道诱之。诱之不从，则以恩赏劝之。劝之不从，则以法令齐之。齐之不从，则以科律威之。威之不从，则以刑辟加之。刑辟谓墨、劓、利、宫、大辟五刑之属也。刻音匪。夫圣人威用以刑罚者，岂得已耶。《书》云：刑期于无刑。期，求也。圣人以权道制刑罚，本求人之不犯也，非有心愿欲加刑罚于人也。《广圣义》引《书》云：功疑惟重，罪疑惟轻，虽权设刑罚，以禁劝於人。圣人哀矜之道，好生之心，亦云至矣。至於劝教之所不及，而后用之以刑也。是故刑之使民畏，赏之使民劝，劝以趋善，畏以止恶，虽刑之及人，谓为善也。而惩一劝百，则被刑者寡而从善者众也。如栉发焉，脸旬而一栉，则弃者多矣。旦旦而栉之，则理者多矣。故知权道者，帝王善用之，则为南面之术也。士庶善用之，则为合道之法也。若帝王士庶不善用之，则反以为祸也。可不慎乎。若能反复于虚静之原，超出于有无之境，则强柔两忘，权实双泯，又恶用刑赏禁劝之道哉。故曰反者道之动，弱者道之用也。天下之物生於有，有生於无。纂云：《列子》曰：有形者生於无形，则天地安从生。钞曰：此《列子·天瑞篇》云：子列子曰：昔者圣人因阴阳以统天地，夫有形者生於无形，则天地安从生。故曰有太易，有太初，有太始，有太素。太易者未见气也。太初者气之始也。太始者形之始也。太素者质之始也。气形质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。易无形好，易变而为一，一变而为七，七变而为九，九变者究也，乃复变而为一，一者形变之始也。轻清者，上为天。浊重者，下为地。冲和气者，为人。故曰天地含精，万物化生。纂又云：形动不生形，而生影。声动不生声，而生响。无动不生无，而生有。钞曰：此上之文亦《列子·天瑞篇》引《黄帝书》曰：形动不生形，而生影，声动不生声，而生响，无动不生无，而生有。形叉终者也，天地终乎与我偕终，终进乎不知也。今碧虚取此以为说者，乃证解天下之物生於有，有生於无之义也。上士闻道章第四十一上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。纂云：夫上士者，受性清静，恬淡寂寞，虚无无为。钞曰：此《 庄子·刻意篇》 之文也。已具於开题中，今不复云。纂云：纯粹而不杂，静一而不变。钞日：此《庄子·刻意篇》 之文也。云纯粹而不杂，静一而不变，淡然无为，动而以天行，此养神之道也。纂云：斯所谓天然县解矣。
译这是一个阳气刚开始产生的时候。鲍极解释说：天地的根本在于一元，一元之气在坎卦之中；下应黄钟之宫，上正对牵牛之宿，中间包含太极之气。它以静为本体，以动为作用，所以能够运行四时、化育万物，这就是所谓“寂然不动，感而遂通天下之故”。运动停止就归于静，静就返回它的本元。这是在建子之月、三者合而为一的时候。静止到极点就转而发动，发动就显现它的作用。终了又开始，生生不息而无穷，道就在其中。处于中正就能长久，长久就会变化。所以由运动可以看见静，由作用可以看见本体；这样说来，本体也不只是静，只是把它归类于运动，才看出它的静。静，难道就是天地之心吗？所以圣人体悟元气而树立诚信，以静为本性，以动为教化，因此不勉强便合于中正，不思虑便有所获得，与天地同其德。能够在形体造作中觉悟，寻求返回本元的人，是贤者。然而以本元为根本就是圣人，以返回本元为根本就是贤人；至于初九，颜氏得到了这种道理。颜氏得到它，《易传·系辞》说：“君子知晓微妙，也知晓显著；知晓柔弱，也知晓刚强，是万人所仰望的。”孔子说：“颜氏的这个弟子，大概接近道了吧！” 有了不善的念头，没有不立即觉知的；觉知以后，没有再去实行的。《易》说：“不远就返回，没有大的悔恨，最为吉祥。”说的就是这种情形。因此，复并不是天地之心本身，而是能够看见天地之心。朱晦庵说：积聚的阴气之下，一阳返回复生，万物生长的心在这里可以看见；落实到人身上，就是静止到极点而发动，从极恶转向至善。柔弱，是道的作用。纂注说：柔弱、柔顺、阴静，实际上就是道的作用。手钞说：这是说明真实的教法。意思是柔弱谦卑，是进入道的作用。为什么呢？《列子·黄帝篇》说：“天下有常胜之道，也有不常胜之道。”这段文字已经在第三十三章中详细记载。由此说来，难道不是柔弱为道的作用吗？由此可知，前面说明的是道的权变，这里说明的是道的真实。权变是反常而合道，真实是真诚而不虚假；权变用来成就真实，真实用来实行权变，权实相互需要，不可偏废。我私下看《广圣义》的解释说：道崇尚柔弱，世俗看重强横；柔弱是保全生命的途径，强横是招致失败的根本。本经说：“强横的人不得善终，我将把这句话作为教父。”执守这个道理来教导世人，使人舍弃强横而守持柔弱，抛弃躁动而归于安静。教法有权变、真实两门。上等之士通达真诚，所以向他显示真实教法，他自然与道冥然契合。中等智慧及下等之士，则用权变的教法使其觉悟；如果仍未觉悟，就用善道诱导；诱导而不听从，就用恩赏劝勉；劝勉而不听从，就用法令整齐约束；约束而不听从，就用科条律令威慑；威慑而不听从，就施加刑罚。刑罚包括墨、劓、剕、宫、大辟五刑等类别。“剕”音匪。圣人使用威势和刑罚，难道是出于愿意吗？《尚书》说：“刑罚的目的在于达到不用刑罚。”“期”就是求取。圣人以权变之道制定刑罚，本来是希望人们不犯罪，并不是有意愿要给人施加刑罚。《广圣义》引用《尚书》说：“功劳有疑，当取其重；罪过有疑，当取其轻。”虽然权宜地设置刑罚，是为了禁止恶行、劝人为善，但圣人怜悯体恤的道理、爱惜生命的心，也可以说达到极点了。只有到了劝导教化所不能达到的地方，才使用刑罚。因此刑罚使人民畏惧，奖赏使人民受到鼓励；用劝导使人趋向善，用畏惧使人停止恶。虽然刑罚施加于人，也可以说是为了行善。惩罚一个人而劝勉一百人，这样受刑者少而从善者多。就像梳理头发，如果十天才梳一次，头发就会丢弃很多；如果每天梳理，理顺的头发就会多。所以可知，懂得权变之道的人，帝王善于运用它，就成为君临天下的方法；士人百姓善于运用它，就成为合于道的法则。帝王、士人、百姓如果不能善用它，反而会把它变成祸害，难道能不谨慎吗？如果能够返回虚静的本源，超出有无的境界，那么强与柔都忘掉，权与实都泯灭，又哪里还需要刑赏禁劝之道呢？所以说，反是道的运动，弱是道的作用。天下万物产生于有，有产生于无。纂注说：《列子》说：“有形之物产生于无形，那么天地又是从哪里产生的呢？” 手钞说：这是《列子·天瑞篇》所说的：列子说：“从前圣人依据阴阳来统摄天地。有形之物产生于无形，那么天地又是从哪里产生的呢？所以说，有太易，有太初，有太始，有太素。太易，是还没有出现气；太初，是气的开始；太始，是形的开始；太素，是质的开始。气、形、质都具备却还没有彼此分离，所以叫作浑沦。浑沦，是说万物混合在一起而尚未分离。看不见它，听不到它，追寻也得不到它，所以叫作易。易没有形状，容易变化而成为一；一变化而成为七，七变化而成为九；九的变化达到穷尽，于是又返回变化为一。一，是形体变化的开始。轻清的上升成为天，浑浊沉重的下降成为地，冲和之气成为人。所以说天地含有精气，万物由此化生。” 纂注又说：形体运动，不产生另一个形体，却产生影子；声音运动，不产生另一个声音，却产生回响；无发生运动，不产生另一个无，却产生有。手钞说：上面这段话也是《列子·天瑞篇》引用《黄帝书》的话：“形体运动，不产生形体，却产生影子；声音运动，不产生声音，却产生回响；无发生运动，不产生无，却产生有。形体终结就是终结，天地难道会和我一起终结吗？终结之后进入什么境界，最终不能知晓。”如今碧虚引用这段话，是为了证明和解释“天下万物产生于有，有产生于无”的意义。《上士闻道章》第四十一。上等之士听到道，就勤勉地实行它；中等之士听到道，似乎保存它，又似乎失去它；下等之士听到道，就大笑它。不被大笑，就不足以称为道。纂注说：所谓上士，禀性清静，安然淡泊、寂寞无为，归于虚无。手钞说：这是《庄子·刻意篇》的文字，开题中已经具备，现在不再说明。纂注说：纯粹而不混杂，静一而不改变。手钞说：这是《庄子·刻意篇》的文字。所谓纯粹而不混杂，静一而不改变，淡然无为，行动而顺应天道，这是养神的方法。纂注说：这就叫作天然悬解。