天下之至柔章第四十三
钞曰：《庄子·养生主篇》云：老聃死，秦失音逸吊之，三号而出。弟子曰：非夫子之友耶。曰：然。然则吊焉若此，可乎。曰：然：始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子。少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，叉有不崭言而言，不斩哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也。适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之县解。故曰斯所谓天然县解矣。纂云：中士者，受性中庸。钞曰：中庸者，谓有中常之德也。《礼记》有《中庸》一篇，专论中和之德也。又《鲁论· 雍也篇》云：孔子曰：中庸之德，民鲜久矣。若人性分素有中庸之德者，可谓中士也。纂云：若中庸之士，世之不用也则思欲就薮泽，处间旷，吐故纳新，至为治而已矣。钞曰：此《庄子·刻意篇》之文也。云刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣。此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣。此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。就薮泽，处间旷，钓鱼间处，无为而已矣。此江海之士，避世之人，间暇者之所好也。吹嘘呼吸，吐故纳新，熊经乌申，为寿而已矣。此导引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而间，不导引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极，而众美从之。此天地之道，圣人之德也。今碧虚取此为说者，以证解若存若亡之义也。纂云：下士者受性浊辱，目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈，若不得者，则大忧以惧。钞曰：目欲视色者，此《庄子·盗跖篇》之文也。云目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈。又曰若不得者，则大忧以惧者。《庄子·至乐篇》云：夫天下之所尊者，富贵寿善也。所乐者，身安厚味美服好色音声也。所下者，贫贱夭恶也。所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。若不得者，则大忧以惧，其为形也，亦愚哉。此上数节之文，以证解上中下三士所见差别之不同也。纂又引陆希声曰：形而上者谓之道。道也者通乎形之外者也。形而下者谓之器。器也者正其形之内者也。上士知微知章，通乎形外，下士知章而不知微，止乎形内。钞曰：此上文者，并《易系》之辞也。已具《道经》首章载之，今不复云。故陆先生取之以证解上中下三士所见之不同也。建言有之：明道若昧，夷道若类，进道若退。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷。纂云：良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。钞曰：此《史记列传》老子教孔子之辞也。已释开题中。纂云：吴筠《玄纲论》曰：功欲阴，过欲阳。钞曰：吴天师《玄纲论》 立功改过章云：功欲阴，过欲阳，功阴则能全，过阳则可灭。功不全过不灭，则仙籍何由书，长生非所冀。然功不在大，遇物斯拯，过不在小，知非则恢，不必驰骤於立功，奔波於改过，过在改而不复为，功惟立而不中倦，是谓日新其德，自天佑之也。以其功欲阴，故曰建德若偷尔。质真若渝。纂云：质真者纯素也。钞曰：纯素者，如《庄子·刻意篇》云：能体纯素，谓之真人是也。大方无隅。纂云：夫砥音纸砺音例名节，以作康隅，此谓束教之人也。砥砺者，平直貌。砥细於砺，皆磨石也。《诗》云其平如砥，其直如矢，盖本诸此也。钞曰：束教者，《庄子·秋水篇》云：北海若曰：井蛙不可以语於海者，於墟也。夏虫不可以语於冰者，笃於时也。曲士不可以语於道者，束於教也。此所以见笑於大方之家也。纂云：磨而不磷，涅而不缁，大方也。钞曰：《鲁语· 阳货篇》云：佛胖召，子欲往。佛胖者，晋大夫赵简子之邑宰。子路曰；昔者由也间诸夫子曰：亲於其身为不善者，君子不入也。佛肸以中牟畔，子之往也，如之何。子曰：然，有是言也。不曰坚乎，磨而不磷音吝。不日白乎，涅而不缁。吾岂匏瓜也哉。焉能系而不食。此所谓大方之士也。纂又云：行不崖异。钞曰：此《庄子·天地篇》 云：不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，如此宽大，谓之大方，若有同异，即非大方也。大器晚成。纂云：大器之人，若九鼎瑚琏，不可卒成。
译手钞说：《庄子·养生主篇》说：老聃死了，秦失（音逸）前去吊丧，哭号三声便出来。弟子说：“他不是先生的朋友吗？”秦失说：“是。”弟子说：“既然是朋友，像这样吊丧，可以吗？”秦失说：“可以。我起初以为他是这样的人，如今看来并不是。刚才我进去吊丧，有老年人哭他，像哭自己的孩子；有年轻人哭他，像哭自己的母亲。他们聚集到这里，有的不是很悲伤却说悲伤的话，有的不是很悲痛却哭泣。这是逃避天性、违背真情，忘记自己所受的本性，古人称为逃避天性的刑罚。他恰好在应该到来的时候来到，恰好在应该离去的时候离去；安于时运，顺应变化，哀乐就不能进入他的心。古人把这叫作上天的悬解。所以说，这就叫作天然悬解。” 纂注说：所谓中士，禀性合于中庸。手钞说：中庸，是说具有中正平常的德。《礼记》中有《中庸》一篇，专门论述中和之德。又《鲁论·雍也篇》说：“孔子说：中庸的德行，人民很少能够长久保持。”如果一个人的禀性素来具有中庸之德，就可以称为中士。纂注说：如果中庸之士不被世间任用，就想要到山林沼泽中去，处身于闲静空旷之地，吐出旧气、吸入新气，以求达到治理而已。手钞说：这是《庄子·刻意篇》的文字：“刻意追求尚行，离开世俗而与众不同，高谈阔论，怨恨诽谤，不过是求取高亢罢了。这是山谷之士、非世俗之人、枯槁赴渊者所喜好的。谈论仁义忠信、恭敬节俭、推让礼让，不过是求取修饰罢了。这是平世之士、教诲他人、游学居学者所喜好的。谈论大功，建立大名，讲究君臣之礼，端正上下秩序，不过是求取治理罢了。这是朝廷之士、尊奉君主、使国家强盛、建立功业并兼并土地者所喜好的。到山林沼泽中去，处在闲静空旷之地，垂钓闲居，只求无为罢了。这是江海之士、避世之人、追求闲暇者所喜好的。吹气、呼吸，吐出旧气、吸入新气，像熊攀援、鸟伸展那样活动，只求长寿罢了。这是导引之士、养形之人、彭祖一类长寿者所喜好的。至于不刻意追求却自然高尚，不借仁义却能修养，不求功名却能治理，不必到江海却能闲适，不行导引却能长寿，没有什么不忘掉，也没有什么不具备，淡泊无极，而众多美德都随之而来。这就是天地之道、圣人之德。”如今碧虚引用这段话，是为了证明和解释“似乎存在、又似乎亡失”的意义。纂注说：所谓下士，禀性浑浊鄙陋，眼睛想看美色，耳朵想听声音，口舌想尝美味，志气想得到满足；如果得不到，就非常忧愁恐惧。手钞说：“眼睛想看美色”，这是《庄子·盗跖篇》的文字：“眼睛想看美色，耳朵想听声音，口舌想尝滋味，志气想得到满足。”又说“如果得不到，就非常忧愁恐惧”，《庄子·至乐篇》说：“天下所尊重的，是富贵、长寿、善名；所快乐的，是身体安适、滋味丰厚、服饰华美、美色和声音；所鄙下的，是贫贱、夭折、恶名；所苦恼的，是身体不能安逸，口不能享受丰厚滋味，形体不能穿美服，眼睛不能看美色，耳朵不能听声音。如果得不到这些，就非常忧愁恐惧；这样被形体所役使，也真是愚蠢啊。”以上几段文字，是用来证明和解释上士、中士、下士所见的差异不同。纂注又引用陆希声的话说：形而之上称为道。道，是通达形体之外的东西；形而之下称为器。器，是局限于形体之内的东西。上士知晓微妙，也知晓显著，能够通达形体之外；下士只知晓显著而不知晓微妙，停留在形体之内。手钞说：以上文字都是《易传·系辞》的话，已经在《道经》首章中记载，现在不再说明。因此陆先生引用它们，来证明和解释上士、中士、下士所见的不同。古人有这样的说法：明白的道好像昏昧，平坦的道好像崎岖，前进的道好像后退。上等的德好像山谷，最洁白的东西好像受到玷辱，广大的德好像不足，刚健建立的德好像偷懒。纂注说：善于经商的人把珍贵货物深藏起来，好像空无一物；君子具有盛大的德行，容貌却好像愚钝。手钞说：这是《史记·列传》中记载老子教导孔子的话，已经在开题中解释过。纂注说：吴筠《玄纲论》说：功劳要暗中积累，过错要公开显露。手钞说：吴天师《玄纲论·立功改过章》说：“功劳要暗中积累，过错要公开显露；功劳暗中积累才能保全，过错公开显露才可以消除。功劳不能保全，过错不能消除，仙籍凭什么记载，长生也就没有希望。然而功劳不在于大小，遇到事物便去拯救；过错不在于大小，知道错误便改正。不必急忙奔走去立功，也不必奔波忙乱去改过；过错在于改正以后不再犯，功劳在于建立以后不半途懈怠，这就叫作每天更新自己的德行，上天会因此保佑他。”因为功劳要暗中积累，所以说“刚健建立的德好像偷懒”。功劳要暗中积累，所以说“建立的德好像偷懒”。质朴真实好像已经改变。纂注说：所谓质朴真实，就是纯朴无饰。手钞说：纯朴无饰，正如《庄子·刻意篇》说：“能够体悟纯朴无饰，就称为真人。”最大的方正没有棱角。纂注说：磨炼名节来制造方正的边角，这是受到教条束缚的人。砥砺，是平直的样子；砥比砺细，都是磨石。《诗经》说“平坦如磨刀石，正直如箭”，大概就是以此为依据。手钞说：所谓受到教条束缚，《庄子·秋水篇》说：北海若说：“井里的青蛙不能和它谈海，是因为受到居处的限制；夏天的虫不能和它谈冰，是因为受到时令的限制；孤陋偏执的人不能和他谈道，是因为受到教条的束缚。这就是他被博大通达的人讥笑的原因。” 纂注说：磨炼却不变薄，染黑却不变黑，这就是最大的方正。手钞说：《鲁语·阳货篇》说：佛肸召请孔子，孔子想去。佛肸，是晋国大夫赵简子的邑宰。子路说：“从前我仲由听先生说过：亲自做不善之事的人，君子不进入他的境地。佛肸凭借中牟反叛，您却要前往，这怎么说呢？”孔子说：“是的，我确实说过这话。难道没有说过，坚硬的东西即使磨也不会变薄吗？洁白的东西即使染黑也不会变黑吗？我难道是匏瓜吗，怎么能只悬挂在那里而不让人食用呢？”这就是所谓大方之士。纂注又说：行为不故意显得奇异。手钞说：这是《庄子·天地篇》的话：“不把不同强行视为相同，叫作大；行为不故意显得奇异，叫作宽。像这样宽大，就叫作大方；如果执着于同与异，就不是大方。” 大的器物往往很晚才完成。纂注说：成为大器的人，就像九鼎、瑚琏，不可能很快制成。
钞曰：九鼎者，大鼎也。《黄帝内传》云：黄帝探首山之铜，铸鼎於荆山，即今之湖城南，号曰荆山，亦云铸鼎原是也。或云夏禹之所铸也。曾子固《全真堂记》曰：九牧贡金，夏禹铸以为鼎，九州山川草木禽兽，莫不在焉。是知夏禹之所铸也。夫瑚涟者，《鲁语·公冶长》篇云：子贡曰：赐也何如。子曰：汝器也。曰：何器也，曰：瑚琏也。包曰黍稷之器，夏日瑚，殷曰缠，周日董篮，乃宗庙祭祀之器贵者也。夫此九鼎与瑚琏者，完至大至贵之器也。原其营为，非一朝一夕之所成也。亦犹贤圣之所以为贤圣者，岂一朝一夕无功无行而得到哉。然积习生常，美成在久之所致也。故曰大器晚成。又美成在久者，《庄子·人间世篇》 叶公子高将使於齐，问於仲尼。仲尼告之。故法言曰：无迁令，无劝成，过度益也。迁令劝成殆事，美成在久，恶成不及改，可不慎欤。天唯道，善贷且成。纂云：独此妙道能神鬼神帝，生天生地。钞曰：此《庄子·大宗师篇》 之文也。已具上经首章载之，今不复云，大抵言大道善能贷与万物，万物资之以生成者也。道生一章第四十二道生一，一生二，二生三，三生万物。纂云：浑沦者，一也。浑沦一气，未相离散。钞曰：浑沦者，《列子·天瑞篇》之文也。已於本经第四十章全载，今略而不云。万物负阴而抱阳，冲气以为和。纂云：君子不动乎心，则浩然之气可养。钞曰：此上之文，出《孟子·公孙丑章句上》。公孙丑问曰：夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王，不异矣。如此，则动心否乎？孟子曰：否，我四十不动心。曰：若是，则夫子过孟责音奔远矣。曰：是不难，告子先我不动心。姓告名不害。子者，男子之通称也。孟贲勇於力，我勇於德义，故曰是不难。告子未及四十不动心，故云先我，况於孟子者哉。曰：敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？告子曰：不得於言，勿求於心。不得於心，勿求於气。不得於心，勿求於气，可。不得於言，勿求於心，不可。夫志，气之帅也。气，体之充也。心志所念虑也。气所以充满形体，为喜怒也。志帅气而行之，度其可否也。夫志至焉，气次焉。志为极要之本，气次而随之也。故曰：持其志，无暴其气。暴，乱也。言志有所向，气必随之，当正持其志，无暴乱，其气安以喜怒加於人。既曰：志至焉，气次焉。又曰：持其志，无暴其气者，何也？曰：志壹则动气，气壹则动志也。查者，郁闲而不通之貌。今夫厦者趋者，是气也，而反动其心。孟子言人之志气闭塞而为壹也。志闭塞则气不行，气闭塞则志不通。今之行而蹙者，由气闭而不能自持，故志气颠倒，颠倒之间，无不动而恐矣。则志气之相助也。敢间夫子恶乎长？曰：我知言，我善养吾浩然之气。敢问何谓浩然之气？曰：难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞乎天地之问。其为气也，配义与道，无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。集，杂也。言浩然之气与仁义相杂，自然而生也。非有为用仁义密入而取之也。故曰是集义所生，非义袭而取之也。行不慷於心，则馁矣。赚，快也。自省所行仁义不备，干害浩然，则心腹饥馁者也。故物，或损之而益，益之而损。纂云：卑以自牧者。钞曰：此《易·谦卦》初六爻辞也。屡释于前，今不再云。纂云：以谦受益。钞曰：《尚书·大禹谟》云：益赞于禹曰：惟德动天，无远弗届。满招损，谦受益，时乃天道。今碧虚取《列子》气形质具而未相离，故曰浑沦者，以证解道生一之义也。又取《孟子》浩然者，以证解冲气以为和之义也。又取《易》之《谦卦》卑以自牧，《书》之《大禹模》以谦受益，以证解故物或损之而益，益之而损之义也。终之以强粱者不得其死，吾将以为教父，其诫劝世人之诚，可谓深矣。天下之至柔章第四十三无有，入於无间。纂云：庄子曰：金石不得，无以呜。钞曰：《庄子·天地篇》云：夫子曰：夫道，渊乎其居也，谬音寥乎其清也。金石不得，无以呜。金石有声，不考不呜。万物孰能定之。今碧虚取以为说者，言此金之与石，乃坚密而难入之物也。然击之而有声者，内藏道气而使之然也。道气者，无有也。金石者，无问也。今此虚无之道，能入於金石者，岂非无有入於无间耶？尝闻《化书·道化篇·龙死於首阳之山。实伪之辨，如此其省也。纂又曰：而悠悠者趋名不已，岂徒逸乐忧苦之间哉者。此亦《扬朱篇》云。常子曰：去令者无忧。老子曰：名者实之宾。而悠悠 者趋名不已。名固不可去，名固不可宾耶。今有名则尊荣，亡名则卑辱，尊荣则逸乐，卑辱则忧苦。忧苦，犯性者也。逸乐，顺性者也。斯实之所系矣。名胡可去，名胡可宾，但恶夫守名而累实。
译钞文说：九鼎，就是大鼎。《黄帝内传》说：黄帝探取首山的铜，在荆山铸造鼎，就是今天湖城南面的地方，号称荆山，也叫铸鼎原。有人说是夏禹铸造的。曾子固《全真堂记》说：九州牧守进贡金属，夏禹把它铸成鼎，九州的山川、草木、禽兽，无不包含其中。由此可知是夏禹铸造的。至于瑚琏，《鲁语·公冶长》篇说：子贡问：“赐这个人怎么样？”孔子说：“你是一件器物。”子贡问：“是什么器物？”孔子说：“是瑚琏。”包氏说，瑚是盛黍的器物，琏是盛稷的器物；夏代称瑚，殷代称琏，周代称簠簋，是宗庙祭祀中最贵重的器物。这九鼎和瑚琏，都是完整、至大、至贵的器物。考察它们的制作，并非一朝一夕能够完成的。贤者圣人之所以成为贤者圣人，也难道是一朝一夕毫无功业德行便能达到的吗？然而，积久成习而成为常态，美好的成就都是长久积累所造成的。所以说“大器晚成”。至于“美成在久”，《庄子·人间世篇》说，叶公子高将要出使齐国，向仲尼请教，仲尼告诉了他。因此《法言》说：“不要迁改命令，不要强求成功；超过限度反而会增加过失。迁改命令、强求成功，是危险的事情；美好的成就在于长久，恶劣的结果形成后就来不及改正，怎能不谨慎呢？” 天道只有道，善于给予万物资助，并且使它们成就。《纂》说：只有这个玄妙的道，能够使鬼神和天帝神妙，生成天地。钞文说：这是《庄子·大宗师篇》的文字。上经首章已经详载过了，现在不再重复。大意是说，大道善于资助万物，万物凭借它而生成。《道生一》章第四十二 道生出一，一生出二，二生出三，三生出万物。《纂》说：浑沦就是一。浑沦的一气尚未彼此分离。钞文说：浑沦，是《列子·天瑞篇》的文字。本经第四十章已经全部载录，现在略去不说。万物背负阴而怀抱阳，阴阳二气冲和，因而成为和谐。《纂》说：君子不被内心扰动，浩然之气就可以得到涵养。钞文说：以上文字出自《孟子·公孙丑章句上》。公孙丑问：“如果夫子担任齐国的卿相，能够施行自己的道，即使因此使齐国称霸称王，也没有什么不同吧。这样的话，夫子的内心会被触动吗？”孟子说：“不会，我四十岁时就已经不动心了。”公孙丑说：“这样看来，夫子超过孟贲很远了。”孟子说：“这并不难，告子在我之前就已经不动心了。”告子姓告，名不害；“子”是男子的通称。孟贲以勇力见长，我以德义为勇，所以说这并不难。告子还没有到四十岁就不动心，所以说他在我之前，何况是孟子呢？公孙丑问：“请问夫子不动心与告子不动心的情形，可以让我听听吗？”告子说：“在言语上不能得到确实把握，就不要在内心追求；在内心不能得到确实把握，就不要在气上追求。”孟子说：“在内心不能得到确实把握，就不要在气上追求，这可以；在言语上不能得到确实把握，就不要在内心追求，这不可以。志，是气的统帅；气，是充满身体的东西。志就是内心的念虑，气用来充满形体，也表现为喜怒。志统帅气而行动，并衡量事情是否可行。志是最重要的，气居于其次。志是最根本、最重要的，气居于其次并跟随它。所以说：“守持你的志，不要扰乱你的气。”这里“暴”是扰乱的意思。意思是说，志有所趋向，气一定随之而行；应当端正地守持自己的志，不要扰乱自己的气，使它因喜怒而加于别人。既然说“志是最重要的，气居于其次”，又说“守持你的志，不要扰乱你的气”，这是为什么呢？回答说：“志专一就会影响气，气专一也会影响志。”【“查”字原文义不明，疑为形容郁结不通之字。】如今人行走而步履蹙迫，这就是气的表现，却反过来扰动他的内心。【“厦者趋者”原文疑有讹误。】孟子说，人的志与气会闭塞而专一：志闭塞，气就不能运行；气闭塞，志就不能通达。如今人行走而局促，是因为气闭塞而不能自我持守，所以志气颠倒；在颠倒之间，没有不受到扰动而恐惧的。这就是志与气互相助益的情形。公孙丑问：“请问夫子在哪方面擅长？”孟子说：“我能够辨析言语，善于培养我的浩然之气。”公孙丑问：“请问什么叫浩然之气？”孟子说：“这很难说清。作为一种气，它极其广大、极其刚强，用正直去培养它而不加以伤害，就会充塞天地之间。作为一种气，它与义和道相配；没有义和道，它就会饥弱。这种气是积累义而产生的，不是靠偶然袭取义而得到的。‘集’是杂合的意思。就是说，浩然之气与仁义相杂合，自然而然地产生，并不是有意施行仁义、秘密地钻取它。因此说它是积累义而生，不是靠袭取义而得。行为不能使内心快意，就会使浩然之气饥弱。“慷”疑为“快”之误。自己反省所行的仁义不完备，损害了浩然之气，就如同心腹饥饿一样。所以，事物有时减损它反而得到增加，增加它反而受到减损。《纂》说：以谦卑自我约束。钞文说：这是《易经·谦卦》初六爻辞。前面已经多次解释过，现在不再说。《纂》说：以谦逊而得到益处。钞文说：《尚书·大禹谟》说：益赞助禹说：“只有德能够感动上天，没有远方不能达到。自满会招来损失，谦逊会得到益处，这是天道。”现在碧虚取《列子》中“气、形、质具备而尚未彼此分离”的话，以证明和解释“道生一”的意义；又取《孟子》关于浩然之气的文字，以证明和解释“冲气以为和”的意义；又取《易经·谦卦》的“以谦卑自我约束”和《尚书·大禹谟》的“以谦逊而得到益处”，以证明和解释“事物有时减损它反而得到增加，增加它反而受到减损”的意义。最后以“强梁者不得其死，我将以为教父”作结，他劝诫世人的诚意，可以说是深厚了。《天下最柔弱》章第四十三 无形无有，能够进入没有间隙之处。《纂》说：庄子说：“金石如果没有受到敲击，就不会发出声音。”钞文说：《庄子·天地篇》说：“夫子说，道啊，它深远地居处着，寥廓而清虚。金石如果不受敲击，就没有声音。万物谁能使它安定呢？”金石能够发声，是因为不敲击就不会鸣响。现在碧虚取这段话来解释，说金和石是坚固致密、难以进入的东西；然而敲击它们就能发声，是因为内部藏有道气使然。道气就是无有，金石就是无间。现在这个虚无之道能够进入金石，难道不是“无有进入无间”吗？又曾听《化书·道化篇》说：“龙死于首阳之山。”真实与虚伪的辨别，竟然如此简明。《纂》又说：“而悠悠然追逐名声不停止，难道只是处在安逸快乐和忧愁痛苦之间吗？”这也是《扬朱篇》的话。常子说：“去掉名声，就没有忧患。”老子说：“名声，是实质的宾客。”而悠悠然追逐名声不停止。名声本来可以去掉，名声本来可以不当作宾客吗？如今有名声就尊贵荣耀，没有名声就卑微受辱；尊贵荣耀就安逸快乐，卑微受辱就忧愁痛苦。忧愁痛苦，是违犯本性的；安逸快乐，是顺合本性的。这就是实质所依系的东西。名声怎么能去掉，名声怎么能不当作宾客？只是厌恶那种守护名声而连累实质的做法。
守名而累实，将恤危亡之不杀去声，岂徒逸乐忧苦之间哉。故碧虚取此数节之文，证解名与身孰亲之辨也。纂又云：夫鲍焦、子推之徒，守名累实者也。钞曰：鲍焦、子推者。《庄子·盗跖篇》云：鲍焦饰行非世，抱木而死。姓鲍名焦，周时隐者也。饰行非世；廉洁而守，荷担采樵，拾橡充食，不臣天子，不友诸侯，子贡遇之，谓曰：吾闻非其政者，不履其土，污其君者，不受其利，今子履其地，食其利，其可乎？鲍焦曰：吾闻廉士重进而轻退，贤人易愧而轻死，因抱木而立枯焉。介子推至忠也，自割其股以食文公。文公后背之子推，怒而去，抱木而翻死。昔晋文公重耳幼时，遭继母丽姬之难。丽姬之子曰宜旧。丽姬欲立宜旧而废重耳，故数读於献公。公信其言。重耳所以出奔他国。在路困乏，子推乃自割其股肉以食文公。后重耳还国，立为文公，封其从者，遂忘子推。子推作龙蛇之歌，书于营门，怒而逃去。公后悔，追子推於介山，亦云绵山。子推隐避不出，公因纵火焚其山。庶几走出，火至不避，乃抱树而燔死。今碧虚论及二子，徒守其名，累其实者也。身与货，孰多？纂云：夫富者苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。夫贵者夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。钞曰：《庄子·至乐篇》云：夫天下之所尊者，富贵寿善也。所乐者，身安厚味美服好色音声也。所下者，贫贱夭恶也。所苦者，身不得安逸，不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。若不得者，则大忧以惧。其为形也亦愚哉。夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。人之生也，与忧俱生，寿者惛惛，久忧不死，何之苦也。其为形也亦远矣。由是论之，夫富贵者食名殉利，有终身之忧，无一日之乐。故碧虚取之以证解身与货孰多之义也。得与亡，孰病？纂云：庄子曰：养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心矣。钞曰：此《庄子·让王篇》云：曾子居卫，缢抱无表，颜色种亦作肿呛，古外切，犹剥错貌。手足胼便平声胝，音支三日不举火，十年不制衣，正冠而缨绝，捉拎而肘见，纳屦而踵次。曳纵所绮切而歌商颂，声满天地，若出金石。天子不得臣，诸侯不得友，故养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心矣。又向下纂文引《庄子》二段，皆出於《让王篇》中。首尾俱完，不必重录，以证解得与亡孰病，知足不辱之义也。大成若缺章第四十五大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。纂云：又如大壑酌焉而不竭，明鉴应之而不疲。钞曰；大壑者，《庄子·天地篇》云：谆芒将东之大壑，适遇苑风於东海之滨。苑风曰；子将奚之。曰；将之大壑。曰；奚为焉。曰；夫大壑之为物也，注焉而不满，酌焉而不竭，吾将游焉。今碧虚取此以证解其用不敝之义也。大壑者，大海也。又 明镒之义已具第二十五章详矣。纂云：夫有盛德大业者。钞曰；此《易系》云：曰新之谓盛德，富有之谓大业。盛德大业至矣哉。故碧虚取以为说者，言有如此之盛德，有如此之大业，可谓大盈矣。然容貌常若谦冲而不骄也。抑又富贵满堵，金玉满堂，常能虚俭而不奢也。所以其用常有羡余，而不穷匮也。大巧若拙，纂云：《列子》曰；宋人有为其君，以玉为楮叶者，不恃智巧。钞曰；此《列子·说符篇》之文也。纂微首尾俱全，不须重录。夫大巧者，庄子所谓覆载天地，刻雕众形，而不为巧，岂以玉为楮叶者，而为巧乎。大辩若讷。纂云：非法不说者。钞曰；此《孝经》卿大夫章云：非先王之法服，不敢服，非先王之德行，不敢行，非先王之法言，不敢道，是故非法不言，非道不行，口无择言，身无择行，言满天下无。过，行满天下无怨恶，三者备矣。然后能守其宗庙。盖卿大夫之孝也。《诗》云：夙夜匪懈，以事一人。此证解非法不说之义也。纂又云：非礼不言者。钞曰；此《论语· 颜渊篇》云：颜渊问仁。子曰；克己复礼为仁。克己，约身也。复，反也。身能反礼则为仁矣。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉。颜渊曰；请问其目。子曰；非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。颜渊曰；回虽不敏，请事斯语矣。故云：非礼不言也。今碧虚取此非法非礼，皆不可言，无所造为，故若讷也。又闻孔子曰；君子欲讷於言而敏於行，亦此义也。故曰大辫若讷也。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。纂云：庄子曰；抱神以静，形将自正，乃可以长生。钞曰；此《庄子·在宥篇》 之文也。已具第二十章详矣。是故碧虚取以为说者，以证解清静为天下正者也。天下有道章第四十六天下有道，却走马以粪。纂云：天下有道，言时之泰也。
译守护名声而连累实质，就会忧虑危亡而不能摆脱，难道只是处在安逸快乐和忧愁痛苦之间吗？所以碧虚取这几段文字，来证明和解释“名声与身体哪一个更亲近”的辨析。《纂》又说：鲍焦、介子推这类人，都是守护名声而连累实质的人。钞文说：鲍焦、介子推，《庄子·盗跖篇》说：“鲍焦修饰自己的行为而非难世俗，抱着树木而死。”他姓鲍名焦，是周代的隐士。他修饰品行、非难世俗，廉洁自守，挑担采樵，拾橡子充饥，不向天子称臣，不与诸侯交友。子贡遇到他，对他说：“我听说不认可那位君主政令的人，不踏上他的土地；认为君主污秽的人，不接受他的利益。如今你踏着他的土地，吃着他的利益，可以吗？”鲍焦说：“我听说廉洁之士重视出仕而轻视退隐，贤人容易感到惭愧而轻视死亡。”于是抱着树木站立，直到枯死。介子推极为忠诚，曾割下自己大腿的肉给文公吃。文公后来背弃介子推，介子推愤怒离去，抱树而焚死。从前晋文公重耳年轻时，遭遇继母骊姬制造的祸难。骊姬的儿子叫奚齐。骊姬想立奚齐而废掉重耳，所以多次在献公面前诬陷重耳，献公相信了她的话。重耳因此逃奔他国。路上困乏，介子推便割下自己大腿上的肉给文公吃。后来重耳回国，立为文公，封赏跟随他的人，却忘了介子推。介子推作《龙蛇之歌》，写在宫门上，愤怒地逃走。文公后来悔恨，追赶介子推到介山，也叫绵山。介子推隐避不出，文公于是放火焚烧山林。介子推大概可以逃出来，但火烧到时他没有躲避，便抱着树被烧死。现在碧虚评论这两个人，说他们只是守护名声，却连累了自己的实质。身体和财货，哪一个更重要？《纂》说：富有的人劳苦身体，急忙劳作，积聚很多财物却不能完全使用；这样对待身体，也太疏远自身了。显贵的人从夜晚忙到白天，思虑事情是好是坏；这样对待身体，也太疏远自身了。钞文说：《庄子·至乐篇》说：天下所尊崇的，是富贵、长寿和善名；所喜爱的，是身体安适、精美食物、华美服饰、美色和音乐；所鄙弃的，是贫穷、卑贱、短命和恶名；所苦恼的，是身体不能安逸，不能享用精美食物，形体不能穿华美服饰，眼睛不能看美色，耳朵不能听音乐。得不到这些，就忧愁恐惧。他们这样对待身体，也太愚蠢了。富有的人劳苦身体，急忙劳作，积聚很多财物却不能完全使用；这样对待身体，也太疏远自身了。显贵的人从夜晚忙到白天，思虑事情是好是坏；这样对待身体，也太疏远自身了。人一出生就和忧患一起出生；长寿的人昏昏然，长久忧愁却不死，这种痛苦有什么意义呢？这样对待身体，也太疏远自身了。由此论说，富贵之人以饮食追逐名声、以生命殉于利益，一生都有忧患，没有一天真正快乐。所以碧虚取这段话，来证明和解释“身体与财货哪一个更重要”的意义。得到和丧失，哪一个更令人忧患？《纂》说：庄子说：“养护志的人忘却形体，养护形体的人忘却利益，达到道的人忘却内心。” 钞文说：《庄子·让王篇》说：曾子住在卫国，缠着破旧的衣被，面色浮肿，手脚长满老茧，三天没有生火，十年没有做衣服；帽子戴正了，帽带却断了；提衣整冠时，手肘露在外面；穿鞋时，鞋后跟也破损了。他拖着鞋唱《商颂》，声音充满天地之间，如同从金石中发出。天子不能让他称臣，诸侯不能和他交友。因此说，养护志的人忘却形体，养护形体的人忘却利益，达到道的人忘却内心。下面《纂》文又引用《庄子》的两段话，都出自《让王篇》，首尾完整，不必重复抄录，用来证明和解释“得到和丧失哪一个更令人忧患”以及“知足就不会受辱”的意义。《大成好像有缺》章第四十五 最大的成就好像有所欠缺，但它的作用不会衰败；最大的充盈好像空虚，但它的作用不会穷尽。《纂》说：又如大海，水注入它而不会充满，从中取水也不会枯竭；又如明镜，应物照映而不会疲倦。钞文说：大海，《庄子·天地篇》说：谆芒将要向东到大海去，正好在东海岸边遇见苑风。苑风问：“您将到哪里去？”回答说：“将到大海去。”又问：“去那里做什么？”回答说：“大海这种东西，水注入其中而不会充满，从中取水而不会枯竭，我将到那里游览。”现在碧虚取此来证明“它的作用不会衰败”的意义。大壑，就是大海。关于“明鉴”的意义，第二十五章已经详述。《纂》说：有盛大的德行和伟大的事业的人。钞文说：《易系辞》说：“日日更新叫作盛德，富有充实叫作大业。盛德和大业，达到极点了啊！”所以碧虚取它来说明：具有这样的盛德、这样的伟业，可以说是极其充盈了。然而容貌常常像谦逊虚冲而不骄傲；即使富贵充满庭院、金玉充满厅堂，也常能虚心节俭而不奢侈。因此它的作用常有余裕，而不会穷困。最大的技巧好像笨拙。《纂》说：《列子》说：宋国有人替他的君主用玉雕成楮树叶，却不凭恃智巧。钞文说：这是《列子·说符篇》的文字。《纂微》首尾都已完整载录，不需要重新抄写。所谓最大的技巧，就是庄子所说的覆盖承载天地、雕刻万物形体，却不以为技巧；哪里只是把玉雕成楮树叶，就能算作大巧呢？最大的辩才好像口才木讷。《纂》说：不合乎法度的事情不说。钞文说：这是《孝经·卿大夫章》说的：不是先王的法服，不敢穿；不是先王的德行，不敢实行；不是先王的法言，不敢说。因此，不合乎法度的不说，不合乎道的不实行；口中没有可挑剔的言语，行为没有可挑剔的举动；言语传遍天下而没有过失，行为传遍天下而没有怨恨厌恶。三者都具备，然后才能守护宗庙。这就是卿大夫的孝。《诗经》说：“早晚都不懈怠，用来侍奉一人。”这是用来证明和解释“不合乎法度的不说”的意义。《纂》又说：不合乎礼法的不说。钞文说：这是《论语·颜渊篇》说的：颜渊问仁。孔子说：“约束自己，使自己的行为归复于礼，这就是仁。”克己，就是约束自身；复，就是返回。自身能够返回于礼，就称为仁。有一天能够克制自己、归复于礼，天下就会归于仁。实行仁德要靠自己，难道要靠别人吗？”颜渊问：“请问实行仁的具体条目。” 孔子说：“不合乎礼的，不看；不合乎礼的，不听；不合乎礼的，不说；不合乎礼的，不做。”颜渊说：“我回虽然不聪敏，请让我奉行这些话。”所以说“不合乎礼的不说”。现在碧虚取“不合乎法度”和“不合乎礼法”两层意思，认为凡是不合乎法度、礼法的都不可说，也不可有所造作，因此好像口才木讷。又听孔子说：“君子说话要谨慎迟钝，行动要敏捷。”也是这个意思。所以说“最大的辩才好像口才木讷”。躁动可以战胜寒冷，安静可以战胜炎热，清静是天下的正道。《纂》说：庄子说：“守持精神而保持安静，形体将自然端正，这样才可以长生。” 钞文说：这是《庄子·在宥篇》的文字，第二十章已经详述过了。因此碧虚取它来说明，用以证明“清静是天下的正道”。《天下有道》章第四十六 天下有道时，退回战马，让它们用于耕田施粪。《纂》说：天下有道，是说时局安泰。