不出户章第四十七
钞曰；谓时之泰也者。《易》泰卦 乾下，坤上。泰，小往大来，吉，亨。象曰：泰，小往大来，吉，亨。则是天地交而万物通也。上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。象曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。今碧虚取此以为说者，言夫时之泰，则万物昌而宗庙显，宇内安而诸侯宾，至於群物乐康，天下有道也如此。天下无道，戎马生於郊。纂云：天下无道，谓时之否也。钦曰：言时之否也者。《易》否卦 坤下，乾上。否之匪人，不利君子贞，大往小来。众曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来。则是天地不交而万物不通也。上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。象曰：天地不交，否。君子以俭德避难，不可荣以禄。今碧虚取以为说者，言夫时之否，则百职废而主上忧，帑音傥藏虚而水旱数至，於阴阳隔闭而庶类凄怆，天下之无道也如此。罪莫大於可欲，纂云：纵骄奢之情者，必荷胡可切校之凶。钞曰：夫荷校之凶者。《易》噬嗑卦 震下，离上。上九云荷校灭耳，凶。象曰：荷校灭耳，聪不明也。夫噬嗑者，用狱除问之卦也。卦辞云：噬嗑，亨，利用狱。六二至六五必者，皆用刑之爻也。初上者，乃受刑之人也。初九，屦校灭趾，无咎。象曰：屦校灭趾，不行也。校者，械也，谓树祖桂桔之类也。趾者，足也。今之初九，始犯其罪，屦校以桂其足者，欲使之有所改而不行其非也。今此上九初当咎微之时，不肯悛革，遂至於积累罪大不可揜藏，而以至於极刑也。所以负荷其校至於磨灭其耳，真所谓聪之不明也。故曰：荷校灭耳，聪不明也。故纂云纵骄奢之情者，必荷校之凶也。且荷校之凶，初从可欲中来，故为罪之大，莫重於可欲也。纂又云：齐人攫金。钞曰：此《列子·说符篇》末后章之文也。纂文已备，今不复云。纂云：夫观於浊水而迷於清渊者。钞曰：此《庄子·山木篇》公：庄周游乎雕陵之樊，睹一异鹊自南方来者，翼广七尺，目大运寸，感周之颗而集於栗林。庄周曰：此何乌哉，翼股不逝，目大不睹。褰裳躩步，执弹而留之。睹一蝉，方得美荫而忘其身，螳螂执翳而搏之，见得而忘其形，异鹊从而利之，见利而忘其真。庄周休然曰：噫，物固相累，二类相召也。捐弹而反走，虞人逐而评音讯之。庄周反入，三月不庭，兰且子余切从而问之：夫子何为顷间甚不庭乎。庄周曰：吾守形而忘身，观於浊水而迷於清渊。且吾闻诸夫子曰：以老子为夫子。入其俗，从其俗。今吾游於雕陵而忘吾身，异鹊感吾颈，游於栗林而忘其真，栗林虞人以吾为戮，吾所以不庭也。今取此以为说者，言为可欲所乱者，鲜有不犯其罪也。如庄周游于雕陵之樊，观於浊水而迷於清渊也。故碧虚以为失照也。咎莫大於欲得。纂云：靡有孑遗者。钞曰：按《毛诗·大雅· 云汉篇》云：云汉仍叔，仍叔，周大夫也。美宣王也。旱既太甚，则不可推，兢兢业业，如霆如雷，周余黎民，靡有孑遗。推，去也。兢兢，恐也。业业，危也。言周宣王忧当时早灾不可推而去之，故兢兢业业，而危恐如雷霆震之於头上也。言此周时之众民，无有孑然遗失而不遭其早灾也。今碧虚取此靡有孑遗者，异於是言。彼责冒之夫，於天下之物，无问见与不见，咸欲得之，靡有孑然遗失，而使尽在於己，此无道过贪之甚也。岂止殃答於一身哉。此必延及於后代之子孙矣。故曰咎莫大於欲得。不出户章第四十七不出户，知天下。纂云：当食而思天下之饥者，当衣而思天下之寒者，爱其亲，知天下之有耆老，怜其子，知天下之有幼稚也。钞曰：《孟子·离娄章句下》云：禹、稷当平世，三过其门而不入。孔子贤之。颜子当乱世，居於陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，颜子不改其乐，孔子贤之。孟子曰：禹、稷、颜回同道，禹思天下有溺者，犹己之 溺也。稷思天下有饥者，犹己之饥也。大禹治天下洪水者也。后稷教天下播种稼穑者也。是以如是其急也。禹、稷、颜子同道易地则皆然。又《孟子·梁惠王章句上》云：老吾老，以及人之老。幼吾幼，以及人之幼。天下可运诸掌。此皆以身观身，以家观家，至於以天下观天下之道也。夫如是则又何待出户而后知天下者哉。不窥牖，见天道。纂云：夫人君者，与二仪同其德，日月参其明。先天而天弗违，后天而奉天时。
译所谓时局安泰，《易经》泰卦，乾在下、坤在上。泰卦说：“小的离去，大的到来，吉祥，亨通。”卦象说：这是天地交合、万物通达；上下交往，志趣相同；内为阳而外为阴，内为刚健而外为柔顺，内为君子而外为小人，君子之道增长，小人之道消退。卦象说：“天地交合，就是泰。”所以君主应当裁成天地之道，辅助天地之宜，以此帮助百姓。现在碧虚取它来说明：时局安泰，万物昌盛，宗庙显赫，天下安定，诸侯归顺，以至万物安乐康宁；天下有道，就是这样。天下无道时，战马在郊外繁殖。《纂》说：天下无道，是说时局闭塞。钞文说：所谓时局闭塞，《易经》否卦，坤在下、乾在上。否卦说：“闭塞，不是人的正常状态；不利于君子守正，大的离去，小的到来。”这就是说天地不交合，万物不通达；上下不交往，天下没有邦国的和谐；内为阴而外为阳，内为柔弱而外为刚强，内为小人而外为君子，小人之道增长，君子之道消退。卦象说：“天地不交合，就是否。”君子因此节俭德行、躲避灾难，不可以荣禄为荣耀。现在碧虚取它来说明：时局闭塞，百官职事荒废，君主忧虑，国库空虚，水灾旱灾频繁发生，阴阳隔绝闭塞，众类凄惨悲伤；天下无道，就是这样。罪过没有比放纵欲望更大的。《纂》说：放纵骄奢的情欲，必然承受戴着刑具的凶祸。钞文说：所谓戴着刑具的凶祸，《易经》噬嗑卦，震在下、离在上。上九爻说：“戴着刑具，耳朵被遮灭，凶。” 卦象说：“戴着刑具，耳朵被遮灭，说明听觉不明。”噬嗑卦，是用刑狱来除去阻隔的卦。卦辞说：“噬嗑，亨通，适宜使用刑狱。”从六二到六五，都是使用刑罚的爻；初九和上九，则是受刑的人。初九说：“脚戴刑具，脚趾被遮灭，没有灾咎。”卦象说：“脚戴刑具，脚趾被遮灭”，是说不能行走。校，就是刑械，指木制的桎梏、枷锁一类。趾，就是脚趾。如今初九刚开始犯罪，给他戴上刑具、束缚双脚，是想让他有所改过，不再实行错误的行为。到了上九，最初罪咎还轻微时仍不肯悔改，终于罪行累积到很大，无法掩藏，以至于遭受极刑。因此所负戴的刑具甚至磨灭了耳朵，真可说是听觉不明。所以说：“戴着刑具，耳朵被遮灭，说明听觉不明。”因此《纂》说，放纵骄奢的情欲，必然承受戴刑具的凶祸。而戴刑具的凶祸，最初正是从放纵可欲之物而来，所以罪过没有比放纵欲望更重的。《纂》又说：齐国人攫取金子。钞文说：这是《列子·说符篇》末章的文字。《纂》文已经完备，现在不再重复。《纂》说：有人面对浑浊的水，却迷失在清澈的深渊中。钞文说：这是《庄子·山木篇》的故事：庄周游历雕陵的栗园，看见一只从南方飞来的奇异鹊鸟，翅膀宽七尺，眼睛大一寸；它受到庄周额头的触动，停集在栗林中。庄周说：“这是什么鸟？翅膀宽大却不能飞，眼睛大却看不见。”于是提起衣裳，快步走去，拿着弹弓准备捕捉它。他看见一只蝉，正得到美荫庇护，却忘了自身；一只螳螂藏在树叶后面扑蝉，只看到猎物而忘了自己的形体；那只奇鹊又从后面想要捕食螳螂，只看到利益而忘了自身。庄周停下来感叹说：“唉，万物本来就会互相牵累，同类也会彼此招引。”于是丢下弹弓转身离去，园吏追赶并询问他。庄周回去后，三个月不出庭院。兰且跟随他，问道：“先生为什么近来很久不出庭院呢？”庄周说：“我守护外在形体而忘了自身，面对浑浊的水，却迷失在清澈的深渊中。况且我听老师老子说过：进入某种风俗，就要顺从那种风俗。如今我游历雕陵而忘了自身，奇鹊触动我的额头；游于栗林而忘了真实本性，栗林的园吏把我当作盗贼，所以我不出庭院。现在取这件事来说明：被可欲之物扰乱的人，很少有不犯下罪过的。就像庄周游于雕陵的栗园，面对浑浊的水，却迷失在清澈的深渊中。” 所以碧虚认为这是失去照察。罪咎没有比贪求取得更多的东西更大的。《纂》说：没有一点遗留。钞文说：考察《毛诗·大雅·云汉篇》说：“云汉”，是仍叔的诗；仍叔是周代大夫，诗是赞美宣王的。旱灾已经严重到极点，无法推除，人们战战兢兢、惶恐不安，好像雷霆就在头顶震响；周朝剩余的百姓，没有一个能够幸免。这里“推”是除去，“兢兢”是恐惧，“业业”是危险。意思是说，周宣王忧虑当时的旱灾不能推除，所以战战兢兢、惶恐不安，好像雷霆在头顶震响；当时周朝的众多百姓，没有一个遗留下来而不遭受旱灾。现在碧虚取“没有一点遗留”这一说法，却有不同的含义：那些贪婪的人，对于天下万物，无论看见还是没有看见，都想得到，没有一点遗漏，要把一切都据为己有，这是无道而过度贪婪的极端表现。难道灾祸只会降临于自身吗？它必然还会延及后代子孙。所以说：“罪咎没有比贪求取得更多的东西更大的。” 《不出门户》章第四十七 不走出门户，就能知晓天下。《纂》说：吃饭时，应想到天下还有饥饿的人；穿衣时，应想到天下还有受寒的人；爱护自己的父母，就能知道天下有年老的人；怜爱自己的孩子，就能知道天下有幼小的孩子。钞文说：《孟子·离娄章句下》说：禹、稷处在太平时代，三次经过家门都没有进去，孔子认为他们贤德。颜子处在乱世，住在简陋的巷子里，吃一筐饭，喝一瓢水，别人无法忍受那种忧苦，颜子却不改变自己的快乐，孔子认为他贤德。孟子说：禹、稷、颜回的道路相同。禹想到天下有人溺水，就像自己溺水一样；稷想到天下有人饥饿，就像自己饥饿一样。大禹治理天下的洪水，后稷教天下人播种庄稼，因此他们如此急切。禹、稷、颜子的道路相同，彼此交换处境，也都会这样做。又《孟子·梁惠王章句上》说：“敬爱自家的老人，并推广到敬爱别人的老人；爱护自家的孩子，并推广到爱护别人的孩子，这样治理天下就像在手掌中运转一样。”这些都是以自身观察自身，以家庭观察家庭，进而以天下观察天下的道理。这样的话，又何必走出门户以后才知道天下呢？这种乐趣，孔子认为是贤德的。孟子说：“禹、稷、颜回所走的是同一道路：禹想到天下有被水淹没的人，就好像自己被淹没一样；稷想到天下有挨饿的人，就好像自己在挨饿一样。大禹是治理天下洪水的人，后稷是教天下人播种、耕种庄稼的人，所以他们才会这样急切。禹、稷、颜回所走的是同一道路，如果互换他们所处的位置，也都会这样做。又如《孟子·梁惠王章句上》说：‘敬爱自己的老人，也把这种敬爱推广到别人的老人；爱护自己的孩子，也把这种爱护推广到别人的孩子。这样，治理天下就可以像在手掌上运转东西一样容易。’这些都是由观察自身推及观察他人，由治理自己的家庭推及治理别人的家庭，直到由观察天下来观察天下的道理。既然如此，又何必一定要走出门户以后，才知道天下的事情呢？不窥视窗外，就能看见天道。《纂》说：君主应当与天地共同具备其德，与日月共同具备其光明；先于天时行动，天也不会违背；后于天时行动，就奉行天时。
钞曰：《易·乾卦九五文言》曰：夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。言在天时之先而行事，则天道亦顺应，而不肯违也。在天时之后而行事，则必奉顺於天道，而不敢逆者也。今人君若能如是者，不假窥牖瞻望而天道自明。又闻邵尧夫有诗云：一物由来有一身，一身还有一乾坤，明知万物备於我，肯把三才别立根。天向一中分造化，人於心上起经纶，天人焉有两般义，道不虚行只在人。此可谓不窥牖见天道者欤。纂又云：故明於死生之说者，《易·上系》 云：仰以观於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。其斯之谓欤。纂中又引严君平云：绝灭三五者，此义已於《道经》第三章内详矣，今不复云。其出弥远，其知弥少。纂云：记曰：欲治天下，先治其国，欲治其心，先诚其意。钞曰：此《礼记·大学篇》 云：古之欲明明德於天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。知谓知善恶吉凶之所终始者也。致知在格物。格，来也。物，事也。其知於善深则来善物，其知於恶深则来恶物，言事缘人所好来也。以致或云至。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子至於庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。壹，是专行事也。疏以修身为本者，上从天子，下至庶人，皆以修身为本，治国为末。否，不也。今碧虚取以为说者时证解其出弥远，其知弥少，但能反之於身心，则足矣。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。纂云：孔子曰：唯天为大，唯尧则之。钞曰：此《鲁语·泰伯篇》之文也。子曰：大哉尧之为君也，巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。荡荡乎民无能名焉，巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章。焕，明也。其立文垂制又着明。又云：无为而治者，其舜也欤者。此亦《鲁语·卫灵公篇》之文．也。盖言上古达道之圣人，不假出户远游，能知天下无穷之事。不必窥牖仰观，能见天象自然之道。何劳措意营为。能成天下无为之化者，皆由反观诸一身而知之也。是故碧虚引尧、舜之君，能法天地无为自然之道，以化於天下，而天下如草从风偃，自然而化之也。故曰：是以圣人不行而知，不见而名，不为而成者，以此。为学目益章第四十八为道日损。纂云：知子守母，复初归根也。钞曰：知子守母者，本经天下有始章之文也。已具本章消释。又云复初者，《庄子·缮性篇》云：缮性於俗，俗学以求复其初。滑欲於俗，思以求致其明。谓之蔽蒙之民。又云：归根者，本经致虚极章之文也。义载本章。夫欲复初归根者，当先去智原秉要执本。日损云为，渐入虚妙，故曰为道曰损也。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。纂云：若以有为有事，政烦民劳，重足而立，侧目而视，则百姓望而畏之。钞曰：夫欲取天下之心者，别无他法，当以百姓心为心也。固宜顺而不逆，静而不动，安而不扰，则民得其所而天下无事矣。何哉？《 孟子· 离娄上#2》：孟子曰：桀之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。得天下有道。得其民，斯得天下矣。得其民有道。得其心，斯得民矣。得其心有道。所欲与之聚之，所恶勿施尔也。民之归也也，犹水之就下，兽之走圹也。故为渊欧音驱鱼者，獭音塌也。为丛欧爵者，鹯音毡也。为汤、武欧民者，桀与纣也。今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣。虽歌无王，不可得矣。夫民心莫不欲安，我则静而不扰。民心莫不欲富，我则与而不取。民心莫不欲寿，我则厚而不困。抑又化之以无为，洽之以无事，顺之以自然，则未有不得民心者也。若以有为治民，则民扰而不能静。以有事役民，则民困而不能安矣。又云：重足而立者。《史记·秦始皇本纪》太史曰：秦俗多忌讳之禁。忠言未卒於口，而身为戮没矣。故使天下之士，倾耳而听，重足而立，柑口而不言。是以三主失道，忠臣不敢练，智士不敢谋，天下乱矣。如是为治，欲取天下，不可得也。本经云：民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治是也。故碧虚云：若以有为有事，政烦民劳，故不足以取天下人之心也。重足犹并足而立，则言其不能安也。道德真经藏室纂微手钞卷之下竟#1仰：原作『归』，据下文及陈景元原文改。#2上：原作『下』，据《孟子》原书改。
译钞文说：《易经·乾卦·九五文言》说：“大人，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先于天时行动，天不会违背；后于天时行动，便奉行天时。”意思是，在天时之前行动，就会得到天道顺应，天道也不会违背；在天时之后行动，就必须奉顺天道，不敢违逆。如今君主如果能够这样，不必借助窥视窗户来仰观，天道自然就明白了。又听说邵尧夫有诗说：“一物由来有一身，一身还有一乾坤，明知万物备于我，肯把三才别立根。天向一中分造化，人于心上起经纶，天人焉有两般义，道不虚行只在人。”这可以说是不窥视窗户而看见天道吗？《纂》又说：“所以明白死生之道的人”，《易经·上系》说：“仰头观察天文，低头考察地理，因此知道幽明的缘故；推究事物的开始，反观它的终结，因此知道死生的道理。”大概就是这个意思吧。《纂》中又引用严君平说：“绝灭三五者”，这个意义已在《道经》第三章详述，现在不再说。离开得越远，知道得就越少。《纂》说：《礼记》说：想治理天下，先治理自己的国家；想治理自己的内心，先使自己的意念诚实。钞文说：这是《礼记·大学篇》说的：古代想要使光明的德行彰明于天下的人，先治理自己的国家；想治理国家的人，先整治自己的家庭；想整治家庭的人，先修养自身；想修养自身的人，先端正自己的内心；想端正内心的人，先使自己的意念诚实；想使意念诚实的人，先使自己的知识达到。这里的“知”，是知道善恶、吉凶的始终。使知识达到，在于格物。“格”是到来，“物”是事情。对善的认识深，就会招来善事；对恶的认识深，就会招来恶事，意思是事情会随着人的喜好而来。又有人把“致”解释为达到。物被穷究以后知识才能达到，知识达到以后意念才诚实，意念诚实以后内心才端正，内心端正以后自身才修养，自身修养以后家庭才整齐，家庭整齐以后国家才治理，国家治理以后天下才太平。从天子到普通百姓，一概都以修身为根本。根本混乱而末端却能治理，这是不可能的；所该厚待的反而薄待，所该薄待的反而厚待，也从来没有这样的事。这叫知道根本，这叫知识达到极点。“壹”是专一实行的意思。疏解说，以修身为根本，是上至天子、下至百姓，都以修身为根本，以治国为末端。“否”就是不。现在碧虚取这些话来证明和解释“离开得越远，知道得越少”。只要能够把它反求于自身和内心，就足够了。因此圣人不出行却能知晓，不亲眼看见却能明白命名，不刻意作为却能成就事情。《纂》说：孔子说：“只有上天最伟大，只有尧能够效法它。” 钞文说：这是《鲁语·泰伯篇》的文字。孔子说：“尧作为君主，伟大啊！高大巍峨，只有天最伟大，只有尧能够效法天。广大无边，百姓无法称述他的功德；功业高大巍峨，文治制度光明显著。”这里“焕”是光明的意思，指他建立文教、制定制度，而且显明可见。《论语·卫灵公篇》又说：“能够无为而治理天下的，大概就是舜吧。”意思是，上古通达大道的圣人，不必走出门户远行，就能知道天下无穷的事情；不必窥视窗户仰观天象，就能看见天象和自然之道；何必劳费心意去安排经营？能够成就天下无为之治，都是由于反观自身而有所认识。因此碧虚引用尧、舜这样的君主，说明他们能够效法天地无为自然之道，用它教化天下；天下人就像草随风倒伏一样，自然而然地受到教化。所以说：“因此圣人不出行却能知晓，不亲眼看见却能明白命名，不刻意作为却能成就事情”，就是这个意思。《做学问日益增加》章第四十八 修道，每天都要减损。《纂》说：知道守持母体，返回本初，归于根本。钞文说：“知道守持母体”，是本经《天下有始章》的文字，已经在本章中解释完备。又说“返回本初”，《庄子·缮性篇》说：“在世俗中修治本性，学习世俗的学问来求得恢复本初；在世俗中放纵欲望，却想以此求得光明，这叫受蒙蔽的百姓。”又说“归根”，是本经《致虚极章》的文字，意义已载于本章。想要返回本初、归于根本，应当先去除智巧，探究根本，执守根本。每天减损人为的作为，逐渐进入虚妙，所以说“修道每天都要减损”。治理天下要常常凭借无事；等到处处有事，就不足以治理天下了。《纂》说：如果把有为当作有事去做，政令烦琐、百姓劳苦，百姓只能双脚并立，侧目而视，就会仰望而畏惧统治者。钞文说：想要取得天下人的心，没有别的办法，只应当以百姓的心作为自己的心。自然应当顺应而不违逆，安静而不扰动，使百姓安居其所，天下就没有事情了。为什么呢？《孟子·离娄上》说：孟子说：“桀失去天下，是因为失去了百姓；失去百姓，是因为失去了民心。取得天下有方法：得到百姓，就能得到天下。得到百姓有方法：得到民心，就能得到百姓。得到民心有方法：百姓想要的，就为他们聚集；百姓厌恶的，不要施加给他们罢了。百姓归附，就像水流向低处、野兽奔向旷野一样。所以，为深渊驱赶鱼的是水獭，为森林驱赶鸟雀的是鹯，为商汤、周武王驱赶百姓的是桀和纣。如今天下的君主中如果有喜好仁德的，那么诸侯就都成为替他驱赶百姓的人；即使想唱‘没有君王’，也不可能了。百姓无不希望安定，我就安静而不扰民；百姓无不希望富足，我就给予而不夺取；百姓无不希望长寿，我就使他们生活丰厚而不困乏。又用无为教化他们，用无事使他们和洽，用自然顺应他们，这样就没有不能得到民心的。如果用有为来治理百姓，百姓就会受到扰乱而不能安静。” 如果以有事役使百姓，百姓就会困苦而不能安定。《史记·秦始皇本纪》太史公说：“秦地风俗有很多忌讳和禁令，忠言还没有说完，身体就已经遭到杀戮。因此天下士人只能侧耳听，双脚并立，闭口不敢说话。于是三位君主失去正道，忠臣不敢进谏，智士不敢谋划，天下就乱了。像这样治理天下，想取得天下，是不可能的。”本经说：“百姓之所以饥饿，是因为在上位者征收的赋税太多，所以饥饿；百姓之所以难以治理，是因为在上位者强行作为太多，所以难以治理。”说的就是这个道理。因此碧虚说：如果把有为当作有事去做，政令烦琐、百姓劳苦，就不足以取得天下人的心。所谓“重足”，就是双脚并立，说明人不能安定。《道德真经藏室纂微手钞》卷下完。校记：仰，原作“归”，据下文及陈景元原文改。校记：上，原作“下”，据《孟子》原书改。