道德真经论卷之一竟

译大德的形态，只有遵从道。道作为一种存在，只是恍惚不明。恍惚啊，其中却有形象；恍惚啊，其中却有实物。幽深昏暗啊，其中却有精气；这种精气非常真实，其中又有征验。“信”是验证的意思，这些都说的是没有形状的形状。从古至今，它的名称从未消失，用来考察万物的本始。我怎么知道万物本始是这样的呢？就是凭借这个。第二十二章。委曲就能保全，强硬挺直而自我逞强，很少有不缺损折断的。弯曲就能伸直，道路虽然曲折，但要通往中原，就必须由它经过。河流虽然弯曲，但要通往大海，也必须由它经过。低洼之处就能充盈，水停息而成为深渊，树木凋落枝条，山势因削减而显得瘦，泽地因增加而显得肥。破旧就会更新，穿着锦绣衣服，还要罩上铜制之物。少取就能得到，多取反而迷惑。因此圣人守持“一”，作为天下人的法则。“一”是少的极致。不自我显露，所以反而明白；时时这样，便会日益彰显。不自以为是，所以反而彰显；听取众人的意见，舍弃自己的看法而顺从别人。不自我夸耀功劳，所以反而有功；不自我矜夸，所以能够长久。功业和名声可以长久存在。正因为不与人争，所以天下没有人能够同他争。古人所说的“委曲就能保全”，难道是假话吗？确实能够保全，并归于大道。终身都不会有危险。第二十三章。少说话才合乎自然。懂得道的人不必说话就能使人明白，所以说这是自然。狂风刮不过一个早晨，暴雨下不过一整天。是谁使它们如此？是天地。天地尚且不能长久，何况人呢？浮躁的人言辞很多，必定不能安定牢固地处于道中。所以从事于道的人，就同于道；修德的人，就同于德；失道失德的人，就同于失。一切都是自己招致的。同于道的人，道也得到他；同于德的人，德也得到他；同于失的人，失也得到他。这是自然而然的相互应合。诚信不足，就会有人不信。这是由于他珍视言语。第二十四章。踮起脚跟的人站不稳，跨大步的人走不远。心有所偏向，所以不能同时守持两方面。自我显露的人反而不明，自以为是的人反而不能彰显，自我夸耀功劳的人没有 功劳，自我矜夸的人不能长久。这些都是在外与人争竞，内里却已经丧失。对于道来说，这些都叫作吃剩的食物和多余的行径。万物有的厌恶它，所以有道之人不处于这种状态。丰盛宴席的剩余，本来虽然美好，再加上去就可能变得污秽；本来虽有功劳，却又自我夸耀，就更像多余的赘疣。“或恶之”，也可以说是“有的会攻击它”。第二十五章。有一种混然生成的存在，在天地之前就已经产生。它混然自成。寂静空旷啊，独自存在而不改变，没有什么能与它匹敌，所以说“独立”；它虽然变化，却始终不失常道，所以说“不改”。周遍运行而不危险，周遍运行，没有到不了的地方，却不会陷入危险。可以作为天地的母体。能够生出万物的形体。我不知道它的名称，名称是用来确定形体的；它混然无形，无法加以确定。给它取字叫作“道”，取其万物没有不由它而成的意思。勉强给它命名叫作“大”。大就是运行不息，运行不息就是深远，深远就是返回本根。因此，道大、天大、地大，王也大。天地四方之中有四大，而王居其中之一。明智的君王，不能凭借自己的地位而骄傲。人以地为法则，地以天为法则，天以道为法则，道以自然为法则。第二十六章。厚重是轻浮的根本，安静是躁动的主宰。因此君子整天行走都不离开辎重。守持厚重和安静，把它们作为根本。即使有荣耀和壮观的景象，仍能安然居处，超然自守。不把这些放在心上。为什么身为拥有万乘兵车的君主，却要以轻浮躁动的态度对待天下呢？轻浮就会失去臣下，躁动就会失去君位。君主轻浮躁动，臣下就不敬畏他；臣下轻浮躁动，君主就会轻视他。第二十七章。善于行走的人不留下车辙和脚印，善于言说的人没有瑕疵和过失，善于谋划的人不需要筹算，因为知道事情必然如此。善于关闭的人不用门闩和锁具也无法打开，巩固国家不依靠山川溪流的险要。善于捆扎的人不用绳索约束也无法解开。使民众安居，不依靠疆界的界限。因此圣人总是善于救助人，所以没有被遗弃的人；总是善于救助万物，所以没有被遗弃的物。这就叫作承袭明道。因此，善人是不善之人的老师；不善之人，是善人的资助。不尊重他的老师，不珍爱他的资助，虽然自以为明白，其实是大为迷失；这就叫作要妙。第二十八章。知道什么是刚强，却守持柔弱，有武力却不使用。成为天下的溪谷。处在卑下的位置，却成为众人归附的地方。成为天下的溪谷，恒常的德就不会离失，便又复归于婴儿般的状态。由德而复归于道。知道什么是光明，却守持幽暗，白表示清洁，黑表示浑浊邪恶。成为天下的法式。成为天下的法式，恒常的德就不会逞强用武，便又复归于无极。知道什么是荣耀，却守持屈辱，成为天下的溪谷。成为天下的溪谷，恒常的德才会充足，便又复归于质朴。质朴分散开来就成为各种器物，圣人任用它们，就让它们担任官长。才能显露在外，就像器物一样，各自有各自的功能。圣人根据它们的才能加以任用，使它们成为众官之长。所以最大的制作不会割裂。顺应万物的自然。第二十九章。想要取得天下并强行治理它的人，我看他一定达不到目的。天下是神圣的器物，不能强行作为。强行去做就会失败，强行执持就会失去。强行作为，就会伤害自然；强行执持，就会违背变化通达的规律。所以万物有的前行，有的随后；有的受陶冶，有的受吹拂；有的强盛，有的羸弱；有的成就，有的坠落。“载”是成就的意思，这些都是万物自然的本性。因此圣人去除极端、奢侈和过度。任凭万物顺其自然，只除去这三种情况罢了。第三十章。用道辅佐君主的人，不凭借兵力逞强于天下，因为这种行为容易招致反作用。事物发展到极端就会反转，所以说“容易招致反作用”。军队驻扎的地方，就会有荆棘丛生；大军行动之后，必定会出现凶年。兵器是凶器。所以，善于用兵的人，只求达到目的就停止，不敢凭借武力逞强。“达到目的”就是成功；功业完成了就停止。达到目的却不自夸，不骄傲，不自我炫耀；即使出于不得已而达到目的，也不凭此逞强。事物壮盛到极点就会衰老，这就叫不合于道；不合于道，就会很快消亡。显然，逞强是不能长久的。第三十一章 精良的兵器，是不祥的器物。兵器越精良，杀害的人就越多。世间万物有的厌恶兵器，所以有道的人不处在使用兵器的地位。君子平时以左方为尊，用兵时则以右方为尊。兵器是不祥的器物，不是君子所用的器物；不得已而使用它，应以淡泊平静为上。取得胜利也不以此为美；如果把胜利当作美事，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，不可能在天下实现自己的志愿。所以，吉庆之事尊尚左方，凶丧之事尊尚右方。偏将军处在左方，上将军处在右方，这是说要按照丧礼来安排。杀人众多，就应当以悲哀哭泣；取得战争胜利，也应当按照丧礼来对待。这句话说明兵器是不祥之物。第三十二章 道永远没有固定的名称。不能指名确定它。未经雕琢的朴虽然微小，“朴”是道的本质。天下没有谁敢把它当作臣下。这是说它的尊贵。侯王如果能够守住道，万物就会自然归顺。天地之气相互交合，便降下甘露；百姓没有谁命令它，却自然分布均匀。侯王守住道，万物就会服从，阴阳之气就会调和，百姓也会受到感化。开始制定制度，便有了名称。圣人得到道以后，必定制定制度并加以施用，不能完全不加说明。既然已经有了名称，就也应当知道适可而止；知道适可而止，才能不陷于危险。即使借助已有的名称来教化百姓，也务求简明扼要，不要让名目越来越繁多显著。譬如道存在于天下，就像众多河川山谷归于江海一样。有为的教化与道相比，大小相差悬殊，但最终也还是归于道。第三十三章 能够了解别人，是聪明；能够了解自己，是明智。能够战胜别人，是有力量；能够战胜自己，才是真正的强大。了解自己、战胜自己尤其困难。知道满足的人就是富有的人。也就是永远知足。努力实行的人是有志向的。不失去自己的处所，才能长久。得到适合自己的处所，就能安定。身体虽死而道不消亡，这就是长寿。身体消亡了，道却留存下来。第三十四章

译大道广泛流行，无所不在，可以向左也可以向右。这是说它不固执于一端。万物依靠它而得以生长，而它从不推辞。它把一切都给予万物。功业成就了却不据为己有，养育万物却不把自己当作主宰。所以，它常常没有欲望，可以说是微小；也容易满足。万物都归附于它，却不知道它是主宰，可以说是伟大。因此圣人始终不自以为伟大，所以才能成就他的伟大。第三十五章 掌握大道，天下人都会归往。道显现出来的形态称为“象”，圣人掌握这个“象”，便可以成为天下的君王。人们归往而不会受到伤害，便会安宁、平和、安泰。不以有为去伤害他们。音乐和美食，能使过路的人停留下来。众人都被外物所凝滞、牵制。道说出来，平淡得没有味道；看它看不见，听它听不到，与音乐和美食不同。运用它，却不能把它当作诱饵。它空虚却不会屈服。第三十六章 将要收敛它，必定先让它张大；将要削弱它，必定先让它强盛；将要废弃它，必定先让它兴盛；将要夺取它，必定先给予它。这叫作从微小处明白事理。这是了解细微变化的明智。柔弱胜过刚强。鱼不能脱离深渊，国家的利器也不可以拿出来给人看。第三十七章 道永远无为，却没有什么不做。侯王如果能够守住道，万物就会自然化育。万物化育而欲望将要兴起时，“作”就是发动、行动。我将用无名之朴来镇守它。无名之朴也将使人没有欲望。连同这些欲望也一并忘掉。没有欲望而保持清静，天下就会自然归于正道。《道德真经论》卷之二完 《道德真经论》卷之三 司马氏注 第三十八章 上等的德，不自以为有德，所以才真正具有德；把至诚推行出来，却不自认为这是德。下等的德，总是不失去对德的执着，因此反而没有德。这是仰慕德的名声，顺着外在的迎合去求取它。上等的德无为，也不把无为当作有意要做的事情。我无为，百姓就会自然受到感化。“无以为”仍然是说不采用有为。下等的德有所作为，并且有意要这样作为。有为的德，如果不加以修治，就会废弃。上等的仁有所作为，却不把它当作有意要做的事情。顺应百姓的利益，使他们得到利益。上等的义有所作为，并且有意要这样作为。制定制度并加以施用。上等的礼有所作为，却没有人响应，于是就挽起胳膊强行牵引他们。制定制度来强制百姓，百姓不肯服从，就使用刑罚来威慑他们。“仍”是引导的意思，这个字有时也写作“扔”。所以，失去了道，才出现德。道没有形迹，德也没有踪迹。失去了德，才出现仁。就像鱼儿彼此用唾沫湿润对方。失去了仁，才出现义。恩惠不能使人归服，就必定加以裁制。失去了义，才出现礼。只在外表上加以约束。礼，是忠信衰薄的表现，也是祸乱的开端。忠信是礼的根本。只守礼的形式而忘记根本，巧诈虚伪就会大量滋生。事先自以为知道的见识，是道的外华，也是愚昧的开始。世上有些人反复推测而屡屡猜中，人们有时称他们聪明；但说得越多，越容易走到穷尽，终究不能免于愚昧。因此，大丈夫立身处世要守厚实的一面，不处在浅薄的一面；要安居于真实，不居于浮华。所以舍弃那一面而采取这一面。第三十九章 从前得到“一”的，天得到“一”便清明，地得到“一”便安宁，神得到“一”便灵验，山谷得到“一”便充盈，万物得到“一”便生长，侯王得到“一”便成为天下的正。它们达到这些状态，所凭借的都是同一个“一”。“一”是道的子孙，是万物的祖先，所以没有什么不依靠它而成功。就事物来说，永恒长久而不停息，这就是所谓的“一”。天如果不能保持清明，恐怕就会崩裂；地如果不能保持安宁，恐怕就会震动；神如果不能保持灵验，恐怕就会停歇；山谷如果不能保持充盈，恐怕就会枯竭；万物如果不能生长，恐怕就会灭亡；侯王如果不能保持尊贵高位，恐怕就会困窘。这是因为离开根本、失去道，不能保持长久。所以，尊贵一定以卑贱为根本，地位高一定以下位为基础。因此侯王自称“孤”“寡”“不谷”，这不正是以卑贱为根本吗？不是吗？这是因为不敢忘记根本。所以，把车的各种部件拼合起来，并没有一个独立的“车”。【原文疑似OCR有误：“式较软树”句义不明，无法确译。】不愿意像美玉那样被珍视，也不愿意像顽石那样被轻视。第四十章 反复返回，是道的运动。一阴一阳的变化，就叫作道。柔弱，是道的作用。天下万物产生于“有”，“有”产生于“无”。第四十一章 上等士人听闻道，就勤勉地实行；中等士人听闻道，似乎记得又似乎忘失；下等士人听闻道，就大笑它。不被下等士人嘲笑的，就不足以称为道。非同寻常的道，本来就不是普通人所能了解的。所以古代立言的人曾这样说：这是古代圣贤所确立的言论。光明的道似乎昏暗，前进的道似乎后退，平坦的道似乎崎岖。“类”是丝的结。上等的德似乎低洼如谷，大清白似乎受到污辱，广大的德似乎有所不足，刚健建立的德似乎懈怠偷惰，质朴正直似乎有所改变；最大的方正没有棱角，最大的器物往往晚成，最大的声音反而稀少难闻，最大的形象没有形状，道隐没而没有名称。只有道，善于施予并且成就万物。万物依靠它而成就，却不能把它据为己有，所以称为“贷”。第四十二章 道生出“一”。从无进入有。“一”生出“二”。分化出阴和阳。“二”生出“三”。以中和之气加以调济。三生万物。万物背负着阴而怀抱着阳，“负”就是背负，“抱”就是面向。阴阳二气相冲和合而成为和谐。万物无不以阴阳为本体，以冲和之气为作用。人们所厌恶的，只有“孤”“寡”“不谷”这些称呼，可王公却用它们来称呼自己。所以，事物有时减损它反而得到增益，增益它反而造成减损。自满会招来损失，谦逊能够得到益处，都是为了除去过分和极端，趋向中和。别人所教导的，我也用它来教导人。“我亦教之”，就是说我也用它来教导人。强横逞强的人，不得善终。我将把这句话作为众人的教训。作为教导众人的准则。第四十三章 天下最柔弱的东西，能够驱驰穿行于天下最坚硬的东西之中，泰山上的水流也能滴穿石头。无形无有之物能够进入没有间隙的地方，我因此知道无为是有益的。有形之物中最细小的，没有比微尘更细的了，然而它仍不能进入没有缝隙的东西。只有无有之物才可以进入没有间隙的地方。不言的教化、无为的益处，天下很少有能够赶得上的。知道这个道理的人很少。第四十四章 名声和身体，哪一样更亲切？身体和财货，哪一样更多？得到名声财货与丧失身体相比，哪一样更有害？得到名声和财货却丧失身体，与保全身体却丧失名声财货，这两者哪一种更有害？因此，过分珍爱必然带来巨大的耗费，收藏得过多必然遭受惨重的损失。知道满足就不会受辱，知道适可而止就不会有危险，这样才可以长久。第四十五章 最大的成就好像有所欠缺，但它的作用不会衰败；最大的充盈好像空虚，但它的作用不会穷尽。事物成就之后必然毁坏，充盈之后必然溢出，这是常理。有道的人虽然成就如同欠缺，虽然充盈如同空虚，所以作用不会衰败，也不会穷尽。最正直好像弯曲，最灵巧好像笨拙，最善辩好像口拙。躁动可以战胜寒冷，这是因为有所动作。安静可以战胜炎热，这是因为无为。清静是天下的正道。以虚静的心境来观察万物。第四十六章 天下有道时，战马退回田间用来粪田。没有贪求，也没有争斗；对外无所求，对内修养自身。天下无道时，战马在郊野繁殖。贪欲没有满足，既在内部争夺，又向外竞争。罪过没有比引发贪欲更大的，平民本来没有罪，只因怀有宝玉而招来罪祸。祸患没有比不知满足更大的，过失没有比贪求得到更多更大的。因此，知道满足，就永远满足。第四十七章 不走出门户，也能知道天下的事；不从窗户向外看，也能看见天道。这是因为得到了事物的根本。离开根本走得越远，所知道的就越少。这是舍弃根本而追逐末节。因此，圣人不出行也能知晓，不亲眼看见也能明白，因为最高的道理是不改变的。不刻意作为却能成就事情。第四十八章 求学的人每天增加知识，修道的人每天减少欲念和人为作为。除去其中浮泛多余的东西。减损了又减损，直到达到无为。无为，却没有什么事情不能成就。踮起脚站立不能久立，跨大步行走反而不能远行。有为就会滞碍在一个局部，所以无为便没有什么事情不能成就。所以，取得天下，常常要依靠无事无为，使天下人自然归附。等到处处有所作为，就不足以取得天下了。