道德真经新注卷之一
谷神不死，谷中虚则能以响答声，不知答声者谁哉？既不知而不测，谓之神乎神答，长在不死，何也？人能虚心则物无不应，如神不离身而长存也。是谓玄牝。玄者，幽暗也。牝，女子也。女子处幽闺之中，是谓玄牝。此玄牝性柔而静，不以外伤内，所以能制不测之神于身也。又玄鼻牝口也，空虚吐纳元气，为阴阳之根。玄牝之门，是谓天地根。行如玄牝，可谓得道之门。既得道矣，则道为天地之根。绵绵若存，道体微妙，绵绵似不能自持，要今古常在。用之不勤。虽微妙，若其应用也，未尝辞倦。人能得之，则性全神王，致无期之寿。又言吐纳之道也。天长地久。今市未始无之。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。所以长生，以其不营养其生而得之。是以圣人是能法天地者。后其身而身先，所以先于人者，由善退而致也。外其身而身存。所以不殆者，为能自薄也。非以其无私，故能成其私。夫能不私于己而私于人，人之私未必成而己之私已成矣。上善若水。至善人如水性。水善利万物，物莫不蒙其润。而不争，善委顺也。处众人之所恶，夫下流者，天下之恶归焉，人皆避之，水独处之。故几于道。几，近也。居善地，静居则善于地。心善渊，澄心则善于渊。与善仁，施与则善于仁。言善信，赴言则善于信。政善治，为政则善于理。事善能，行事则善于能。动善时。运动则善于时。夫惟不争，故无尤。尤，过也，水性若此，善人如之，是以处无过之地也。持而盈之，不如其已；持满者鲜能不倾，未若止而居中。已，止也。揣而锐之，不可长保。磨而至锐，保其不折，未之前闻。揣，磨也。锐，薄也。金玉满堂，莫之能守；贾害者宝，积必杀身，孰云能守？富贵而骄，自遗其咎。位高而倨患自掇也，岂得尤人。功成，事遂，身退，天之道。夫为功而功成，图事而事遂，则当退身不处亢极，是合天道亏盈也。载营魄，抱一能无离乎？人之生也，必载魂，魂是阳神，阳神欲人生。魄是阴鬼，阴鬼欲人死。故老子教人营卫之法，不使妄出构祸也。营卫之法，无过抱一。一，专一也，抱专一之心，魄故无由离身，合于前境也。专气致柔，能如婴兄乎？能专养和气，至四体之柔弱似婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？玄览，心也。心灵通，虽幽远，亦能览而知之。人皆多欲，役之无度，遂生瑕秽，不能照烛，故令以道洗涤，除其尘累也。爱民治国，能无为乎？夫身修者，未闻其国不理也。民者，国之本也。无为者，理之要也。若得理之要。以临其国，是谓爱民而理国也。天门开阖，能为雌乎？天辅有德，而爱民之君守雌用静，动不离道，故天门长开，授其福祚，不者阖矣。明白四达，能无知乎？有至德如日，无所不烛，能令群下不知之乎？生而不有，有则下知也。为而不恃，恃则非圣人也。长而不宰，物不知谢生之所也。是谓玄德。冥运之至。三十辐共一毂，当其无，有车之用；厥初为车，则以椎为轮，不三十辐则不可以转行也。车之利用，当厢中之无也。因其用无，以成运动。埏埴以为器，当其无，有器之用；古者为器，则合土而陶之，瓯盎成焉，故有器之用，亦藉中无也。因其用无，节其饮食。凿户牖以为室，当其无，有室之用。当营窟之时，则斩陵阜而为室，凿户以出入，开牖以通明，人得居中，中无故也。因其用无，警其凝滞。故有之以为利，有形之物，资空无以为利。无之以为用。虚无之道，托器质而昭用。五色令人目盲，久而视之，则荧然无见，故若盲。五音令人耳聋，听之移时，则昏然无闻，故若聋。五味令人口爽，咀之不辍，则差然无别，故若爽。驰骋田猎令人心发狂，奔逐狐兔，困不暇息，故若心之发狂也。难得之货令人行妨。没命求于重宝，无因进德，故行妨。是以圣人引圣人之行以抑上五者。上五者，世人皆矻矻营逐，曾不知退，故以为腹之义以示之。为腹不为目，目无厌，圣人不为。腹知足，圣人为之。故去彼取此。去目目视外，故云彼。取腹腹实内，故云此。宠辱若惊，惊辱与宠，同则无辱矣。贵大患若身。贵身与患，一则无患矣。何谓宠辱？尊荣曰宠，贬责曰辱。宠为下，辱因宠生，故辱为上，如汲黯积薪之义。得之若惊，恐辱将至。失之若惊，能思过也。是谓宠辱若惊。可为宠惊之相似。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。贵厚其身，则触途忧患。及吾无身，吾有何患？及不私其身，忘其形，遂失患之所在。故贵以身为天下，若可以寄天下；贵身之人，为君必求美服厚味，则必竭生人之资，人孰不怨？共以天下寄之，非久长也。故爱以身为天下，若可以托天下。惊宠之人为天下主，既爱其身，则必防其辱，不扰于人，人无不亲附，共以天下托之。托之者，是抑与之也。
译谷神不会死亡。山谷中空虚，所以能够以回响应答声音；但不知道应答声音的究竟是谁。既然不能知道，也无法测度，难道不可以称为神吗？神妙的应答长久存在而不死，为什么呢？人能够虚心，万物就没有不能应合的，就像神不离开身体而长久存在一样。这叫作玄牝。玄，是幽暗；牝，是女子。女子处在幽深的闺房之中，所以称为玄牝。这玄牝的本性柔弱而安静，不因外物伤害内在，所以能够在身体中驾驭不可测度的神。又有人说玄牝就是鼻和口，空虚地吐纳元气，是阴阳的根本。玄牝之门，就是天地的根。行为如同玄牝，可以说得到了道之门。既然已经得道，道便成为天地的根。绵绵不断，好像若有若无；道体微妙，绵绵然好像不能自我持守，却要使它从古到今常在。运用它却不疲劳。虽然微妙，但一旦应用，从来不会推辞厌倦。人能够得到它，便能性全神旺，获得无期限的寿命。这又是在说吐纳之道。天长久，地长久。如今市中未始没有这种情况。天地之所以能够长久，是因为它们不为自己生存，所以能够长生。之所以长生，是因为它们不经营养护自身的生命，反而因此获得长生。因此圣人能够效法天地。把自身置于后面，反而自身走在前面；之所以处在人前，是由善于退让而达到的。把自身置于身外，反而自身得以保存；之所以不危险，是因为能够看轻自己。并不是因为他没有私心，所以反而成就了自己的私心。能够不把自己看得私重而把别人看得重要，别人的私愿未必实现，而自己的私愿已经实现了。最高的善好像水。至善之人的品性像水。水善于滋润万物，万物没有不承受它的润泽；而且不与万物争竞，善于委曲顺从。它处在众人所厌恶的地方；低下的水流，是天下厌恶之物汇集的地方，人人都躲避它，只有水独自处在那里。因此水最接近道。居处善于选择地势，安静居住便有利于地；内心善于保持深静，澄清内心便有利于渊；施与善于合乎仁，施与便有利于仁；言语善于守信，说到做到便有利于信；治理政事善于治理，执政便有利于治；办事善于发挥能力，做事便有利于能；行动善于把握时机，运转便有利于时。正因为不争，所以没有过失。尤，就是过失。水的本性如此，善人也这样做，因此处在没有过失的地方。把持着盈满，不如适可而止；把持满盈的人很少能不倾覆，不如停止在适中的位置。“已”就是停止。锤磨使它尖锐，不能长久保持。把它磨得极其锋利，却想保持它不折断，从未听说过这种事。“揣”就是磨，“锐”就是薄。金玉堆满厅堂，没有人能够守住；珍爱财宝会招来祸害，积聚财宝终会杀身，谁能说守得住呢？富贵而骄傲，是自己招来的灾祸。地位高而傲慢，祸患自然会聚集，怎么能责怪别人？功业成就，事情办妥，自身退处，这是天道。既然建成功业、谋成事情，就应当退身而不处在亢极之位，这才符合天道损减盈满的规律。承载着魂魄，抱守专一，能够不使它们分离吗？人出生时，必然承载魂；魂是阳神，阳神希望人出生。魄是阴鬼，阴鬼希望 人死亡。所以老子教人营卫魂魄的方法，不使它们妄自外出而招致祸患。营卫的方法，没有超过抱守专一的。专一，就是专心守一；抱持专一之心，魄便没有理由离开身体，也就合于先前的境界。专一地调养精气，使它达到柔弱的程度，能够像婴儿吗？能够专门调养和气，使四肢身体柔弱得像婴儿吗？洗涤内心、清除玄览，能够没有瑕疵吗？玄览就是心。心灵通达，即使幽深遥远，也能观察而知晓。人都有很多欲望，欲望役使人而没有节制，于是产生瑕秽，不能照察明见，所以要用道洗涤，除去尘累。爱护百姓、治理国家，能够无为吗？自身能够修治的人，从未听说他的国家不能得到治理。百姓是国家的根本，无为是治理的要领。如果掌握治理的要领，用它来治理国家，这就叫爱护百姓、治理国家。天门开合，能够守雌吗？上天辅助有德之人，爱护百姓的君主守持雌静，行动不离开道，因此天门长久开启，赐给他福禄；否则天门就会闭合。明白通达四方，能够无知吗？有至德的人如同太阳，没有什么不能照见，难道能使群臣百姓不知道吗？生养万物却不占有；一旦占有，下面的人就会知道。有所作为却不自恃；一旦自恃，就不是圣人。使万物成长却不主宰它们；万物不知道感谢其生养的来源。这就叫玄德，即幽冥之中运行至极的德。三十根辐条共同连接一个车毂，车毂中间的空处，才有车的作用。当初制造车时，是用椎木制作车轮；没有三十根辐条，车就不能转动前行。车的功用在于车厢中央的空处，凭借这个空处的作用，才形成运动。揉和黏土来制作器皿，器皿中间的空处，才有器皿的作用。古人制作器物时，把土合在一起烧制，于是制成瓯、盎，所以器皿的作用也凭借其中的空处；凭借空处的作用，才能节制饮食。凿开门窗来建造房屋，房屋内部的空处，才有房屋的作用。营造洞穴时，砍削山陵高阜来做房屋，凿门供出入，开窗通明，人能够居住其中，正是因为中间有空处；凭借空处的作用，才能警戒凝滞。所以，有形的东西可以用来取得便利；有形之物要凭借空无才能发挥便利。空无之道，则寄托在器物形质上而显明其作用。五种颜色使人的眼睛昏盲，长久观看便眼花而什么也看不见，所以像盲人。五种声音使人的耳朵聋，听了一段时间便昏乱而听不见声音，所以像聋人。五种滋味使人的口味败坏，咀嚼不停便感觉差异而不能辨别，所以像味觉失常。纵马驰骋、田野狩猎使人心神发狂，奔逐狐兔，疲困而没有空闲休息，所以像心发狂一样。难以得到的财货使人的行为受到妨害。拼命追求贵重财宝，没有机会增进德行，所以行为受到妨害。因此圣人援引圣人的行为，来抑制上面五种事情。上面五种事情，世人都勤苦追逐，竟不知道退让，所以圣人用重视腹中的道理来开示他们。应当满足腹中，而不应满足眼睛；眼睛永远没有满足，圣人不这样做；腹中知道满足，圣人奉行这一点。所以舍弃彼而取此。舍弃眼睛，因为眼睛向外观看，所以说彼；取腹，因为腹中充实，所以说此。受到宠爱和遭受羞辱都好像受惊。把羞辱和宠爱看成同一回事，就没有所谓羞辱了。把重大祸患看得如同自身，把自身和祸患看成一体，就没有祸患了。什么叫宠辱？尊贵荣耀叫宠，贬斥责罚叫辱。宠爱处在下位，羞辱又因宠爱而产生，所以说羞辱反而在上位，如同汲黯积薪的意义。得到宠爱时像受到惊吓，是害怕羞辱将要到来；失去宠爱时像受到惊吓，是能够反思自己的过错。这就叫宠辱若惊，也可以说宠爱和惊惧相似。什么叫把重大祸患看得如同自身？我之所以有重大祸患，是因为我有这个身体。如果看重并厚待自己的身体，就会到处碰上忧患。等到我没有这个身体，我还有什么忧患？等到不把身体据为私有，忘掉自己的形体，就会连祸患所在之处也失去。把自身看得贵重而治理天下，好像可以把天下托付给他；看重身体的人做君主，一定会追求华美衣服和丰厚食味，必然耗尽百姓的资财，谁会不怨恨呢？把天下共同托付给这种人，不会长久。所以爱惜自身而治理天下，好像可以把天下托付给他。受到宠爱而惊惧的人做天下的君主，既然爱惜自身，就一定防止自身受辱，不扰害百姓，百姓没有不亲近归附的；于是共同把天下托付给他。所谓托付，就是抑制自己而让与他。
视之不见名曰夷。目可以观色，不可睹道，而视之者徒得其夷。夷，平也，为漠漠然无异见。听之不闻名曰希。耳可以闻声，不可以聆道，而听之者但得其希。希，无也，亦少也，或终身不得，或亦得之。搏之不得名曰微。手可以执质，不可以执道，而搏之者只得其微。微，妙也，彷佛似有追之又失。此三者，不可致诘，故混而为一。以上三者将穷于道，竟无所得，不若混而为一也。其上不皦，其下不昧。凡物皆上明而下暗，唯道高而无上，故不皦，卑而无下，故不昧。绳绳不可名，复归于无物。绳绳者，长远不绝也。及责其实而欲名之，则复归于无物也。是谓无状之状，既不可名，信无状矣，而云之状，其故何哉？明道虽非其状，诚能生于众状，故云之状也。无物之象。岂如物之形象，可得而见。是谓惚恍。恍，有也。惚，无也。谓有不可，谓无不可，故以惚恍名之。迎之不见其首，无来时也。随之不见其后。无去日也。执古之道，以御今之有。虽非视听可得，又非寻摘所知，自古有之，谓之曰道。今欲执守，未闻其方。方在虚心，心诚能虚，道将自至，然后执之以御群有，无不致理。能知古始，是谓道纪。道为大古之始，人能知而复行，是谓得理化之纲纪。古之善为士者，说古昔之时，有善以道为士者。微妙玄通，深不可识。独究至道，尽其微妙，墙仞高深，不可窥测。夫唯不可识，故强为之容：道在于心，不形于色，故人不可得识。将欲化导，故强为容。容以悟物也。豫若冬涉川，方冬之时，坚冰必至，而涉川者固无虑于垫溺，所以悦豫。犹若畏四邻，虽处欲不染，如涉冬川，犹惧迹生切。自韬晦如逃难者，恐四邻知之。俨若客，其无为也，如客之俨然也。涣若冰之将释，复不凝滞，如沐之浮也。敦兮其若朴，又恐流而不反，将思复于本者。旷兮其若谷如谷虚容。浑兮其若浊。不独清也。孰能浊以静之徐清？唯善士也。孰能安以久动之徐生？不安于安，次来次灭，善士之道也。归此道者，不欲盈。盈则失之。夫唯不盈，故能弊不新成。唯不盈者，故能弊其所新。致虚极，守静笃。笃，厚也。将欲求道集于身者，必须先致其虚。令虚至极，则道必自至于身中矣。万物并作，吾以观其复。恐人未信守静是得道之由，故以此喻明之。万物动作，吾观其摇落之后，生气无不归于静中也。夫物芸芸，皆复各归其根。夫物芸芸，茂盛至秋。秋冬之交，生性未有不归于根者，为根静故也。归根曰静，若动则不能更生也。静曰复命。万物至十月，其气皆归于根。冬至后，乃一阳生，方萌芽动也。周而复始，此自然之本也。复命曰常，常生之道。知常曰明。明故知也。不知常，妄作凶。若昧于知常，则所动皆妄，必不能与吉会也。知常容，心虚则知常，故能容众也。容乃公，无所不容，为无私也。公乃王，无私者，物皆归附也。王乃天，王道无偏，如天之覆。天乃道，其功莫大，又能忘之。道乃久，忘公之主，福祚敢忌。没身不殆。爱及甘棠，洗其人乎？言至人立功，立事，立言，立法，万古不朽，身谢而神存也。道德真经新注卷之一竟道德真经新注卷之二道经下太上，下知有之；远古之君，民下知有之尔，未尝闻其令也。其次，亲之誉之；蒙德故亲之，沐仁故誉之。其次，畏之侮之。直者畏之，奸者侮之。信不足，有不信。初以伪诱之，是信不足也。后以诚示之，人亦不之信。犹其贵言。不知贵言贱信，已至斯弊，犹贵其言，则淳和之风不可至也。功成事遂，百姓谓我自然。由无教令，是有此俗。大道废，有仁义；大道非欲避仁义而废之，而仁义立，故大道不得不废，由时舍本崇末也。智慧出，有大伪；智慧出，非欲兴大伪，而大伪不得不兴，为凭迹而生也。六亲不和，有孝慈；父慈子孝之日，岂有曾参之名？国家昏乱，有忠臣。君贤臣良之时，焉有比干之节？绝圣弃智，民利百倍；绝圣弃智，则无法令。无法令，则民不忧其抵犯。民不忧其抵犯，则恣而为生，与其名韩之时，而计其利不啻百倍。绝仁弃义，民复孝慈；绝膻行之仁义，则天下不奉不及之法，皆复于自然孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。绝越常之巧，则其利均。其利均，则民各足。民各足，则谁为盗贼？此三者，以为文未足，故令有所属。属，继也。三者足以教君，夫足以教民，故更继四句。见素去染也。抱朴，守本也。少私忘己也。寡欲。丧偶也。
译看它却看不见，叫作夷。眼睛可以观察颜色，却不能看见道；能够看见的，只是它的平夷。夷，就是平坦，呈现出一片没有差别的状态。听它却听不见，叫作希。耳朵可以听声音，却不能听闻道；能够听到的，只是它的希。希，就是无，也有稀少之意；有的人终身不能得到，有的人也能得到它。抓它却抓不住，叫作微。手可以执持有形之物，却不能执持道；能够抓到的，只是它的微。微，就是微妙，仿佛有形，追逐它却又失去它。这三者不能追问到底，所以混合为一。上面三者如果追究到道的尽头，最终仍然一无所得，不如混合为一。它的上面不明亮，下面也不昏暗。万物都是上面明亮、下面昏暗，只有道高而没有更高之处，所以不明亮；低而没有更低之处，所以不昏暗。绵延不绝而不可命名，最终又归于无物。绳绳，就是长久遥远而不断绝。等到追究它的实质而想给它命名时，便又归于无物。这叫作无形状的形状；既然不能命名，确实是无状，为什么又说它有形状呢？明彻之道虽然不是某种形状，却确实能生成众多形状，所以说它有形状。无物的形象，难道像有形之物的形象那样可以看见吗？这叫作惚恍。恍，就是有。惚，就是无。说它是有不可以，说它是无也不可以，所以用“惚恍”来命名。迎着它，却看不见它的头，因为它没有到来的时候；跟随它，也看不见它的后面，因为它没有离去的时日。把握古代的道，用来驾驭今天的有形事物。它虽然不是眼睛、耳朵能够得到的，也不是通过寻求、摘取便能知道的，但自古以来就有它，称为道。如今想把持它，却没有听说过方法。方法就在虚心；心如果确实能够虚空，道就会自行来到，然后把持它来驾驭万物，没有什么不能得到治理。能够知道古代的开端，这叫作道的纲纪。道是远古最初的开端，人能够知道它并重新实行它，就是得到治理和教化的纲纪。古代善于修道的人，说的是古昔时代那些以道修身的人。他们微妙玄通，深邃得不可认识；独自穷究至道，尽知它的微妙，像墙壁高耸而深远，无法窥测。正因为不可认识，所以勉强形容它：道存在于心中，不显现在形色上，因此人无法认识它；将要教化引导众人，所以勉强加以形容，借形容来使万物觉悟。他谨慎犹豫，好像冬天涉水过河；正值冬季，坚冰将要形成，涉水的人当然不敢不谨慎，所以显得忧惧。又好像害怕四邻；虽处于欲望之中而不被污染，仍像冬日涉水一样，害怕留下痕迹而被逼近。收敛隐藏自己，好像在逃避灾难，唯恐四邻知道。庄严谨慎，好像客人一样；他无为而处，就像客人端庄自持。融解流散，好像冰将要消释；又不凝滞，好像水面漂浮之物。敦厚啊，像未经雕琢的朴木；又担心流失而不返本，所以想着复归根本。空旷啊，像山谷一样；山谷空虚而能容纳万物。浑厚啊，像浑浊之物，不独自保持清明。谁能使浑浊在安静中逐渐澄清？只有善于修道的人。谁能安定下来，在长久的运动中逐渐产生万物？不安于暂时的安定，任其相继来、相继灭，这就是善于修道之人的道路。归依此道的人，不求盈满；盈满就会失去它。正因为不盈满，所以能够使已经破旧的东西不再成为新成之物；只有不盈满，才能使其所新成之物归于破旧。使心达到极度虚空，守持极为笃厚的宁静。“笃”就是厚。将要寻求使道聚集于自身的人，必须先使自己达到虚空；虚空达到极致，道就一定会自行来到身体之中。万物一齐兴起，我从中观察它们的返归。恐怕人们不相信守静是得道的途径，所以用这个比喻来说明。万物运动，我观察它们摇落之后，生气没有不归于静中的。万物纷纷茂盛，最终都各自返回自己的根。万物纷纷而茂盛，直到秋天；秋冬交替之际，万物的生性没有不归于根的，因为根处于静。归根叫作静；如果运动，就不能再次生长。静叫作复命。万物到了十月，气都归于根；冬至以后，才有一阳生成，萌芽才开始发动。这循环往复，是自然的根本。复命叫作常，是恒常生长的道。知道常道叫作明；明就是知。不知道常道，妄动就会招来凶祸。若对常道无知，所有行动都是妄作，一定不能与吉祥相会。知道常道就能包容；心虚空便知道常道，所以能够容纳众物。能容纳就是公正，无所不容就是没有私心。公正就能成为王；没有私心，万物都会归附。王道就像天；王道没有偏私，如同上天覆盖万物。天就是道；道的功德没有比它更大的，而且还能忘却自己的功德。道就是长久；忘却公正之主，福禄便没有可忌惮的。直到终身也不会有危险。就像人们爱护甘棠一样，是洗涤那些人吗？这是说至人建立功业、建立事业、建立言论、建立法度，万古不朽；身体虽死，而精神长存。《道德真经新注》卷之一完 《道德真经新注》卷之二 道经下 太上，百姓只知道有这样一位君主；远古的君主，百姓只是知道有他而已，从未听闻他的命令。其次的君主，百姓亲近他、赞誉他；因为受到他的恩德所以亲近他，因为沐浴于仁爱所以赞誉他。再次的君主，百姓畏惧他、轻侮他；正直的人畏惧他，奸邪的人轻侮他。诚信不足，便有人不信任他。起初用虚伪诱导百姓，是诚信不足；后来即使以诚意示人，人们也不再相信。即使如此，他还珍视言语。不知道把言语看得贵重、把诚信看得轻贱，已经造成这种弊病，却仍然看重言辞，那么淳厚和谐的风气就不可能到来。功业成就、事情办妥，百姓都说：“这是我们自然而然做到的。”这是因为没有教令，所以才有这种风俗。大道被废弃，于是出现仁义；并不是大道想要避开仁义而被废弃，而是仁义一旦建立，大道就不得不废弃，这是当时舍弃根本、崇尚末节的结果。智慧出现，于是有大伪；智慧出现并非有意兴起大伪，而是大伪不得不兴起，因为它凭借外在迹象而产生。六亲不和，于是有孝慈；父亲慈爱、儿子孝顺的时代，哪里会有曾参这样的名声？国家昏乱，于是有忠臣；君主贤明、臣下良善的时代，哪里会有比干这样的节义？断绝圣智，抛弃机巧，百姓可以获得百倍的利益；断绝圣智、抛弃机巧，就没有繁琐的法令；没有繁琐法令，百姓就不担心触犯法令；百姓不担心触犯法令，就可以任性地生活，与其在名为“韩”的时代相比，计算其利益不止百倍。断绝仁义，抛弃矫饰的仁义，百姓就重新恢复孝慈；断绝虚伪行持的仁义，天下不再奉行那些过分的法则，都恢复自然的孝慈。断绝巧诈，抛弃逐利，盗贼就不会存在；断绝超越常道的巧诈，利益便均平；利益均平，百姓各自满足；百姓各自满足，谁还会做盗贼？这三点作为文字说明还不够，所以又使它有所承接。“属”就是继承。三点足以教导君主，也足以教导百姓，所以再接着说四句：显现质朴，去除染污；抱守质朴，守住根本；减少私心，忘掉自己；减少欲望。“寡”有丧偶之意。