道德真经新注卷之四
大国者下流，天下之交，大而用谦，孰敢不伏，故交相归附。天下之交牝，常以静胜牡，天下之人所以交归者，以其能处下流也。如牝胜牡，盖以静下言，未有不牡求牝者也。以静为下。故为牡动所求。故大国以下小国，则取小国；大能为下，则小自归诚也。小国以下大国，则取大国。小能为下，则大以礼遇也。故或下以取，或下而取。皆有所以。大国不过欲兼畜人，所为下者，不过欲兼畜小国，使为附庸，益其土宇者也。小国不过欲入事人。所以下，意在入事大国，欲使他邦不敢兴伐也。两者各得其所欲，皆遂其志。故大者宜为下。偏戒大者，恐恃强不为谦也。道者，万物之奥，道于万物之中最深最奥，能与庶品为根本也。善人之宝，善人之道，修身可以长生，故用为宝。不善人之所保。不善人者，是下士也，下士曾无向道之心，及有祸难，则以为保冀其庇护也。美言可以市，交易之中，能甘辞者，出则易集，求则易得。尊行可以加人。行高者，始可以教加于人也。人之不善，何弃之有？人无不善，但化之不至也。故立天子，置三公，天子，万民之主也。欲以其道付之，令化不善之人，又恐忽其道，更置三公以佐之。虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。三公有大璧先良马而进之，亦忠臣之分，然不如坐进此深奥之道于君，以集雍熙之化。古之所以贵此者何？欲发明道妙，故设此问。不日求以得，对曰：以其不可一日求而得之，当须绵历年代，积功累行而后致之。有罪以免耶？行成道备之人，纵有逆鳞忤旨之罪，亦免诛免责。免耶者，叹美之辞。故为天下贵。以此古今共贵之。为无为，为生于心，为则心乱。事无事，事出乎志，有事则志昏。味无味。尝味者，口嗜之则口爽。大小多少，报怨以德。德是上三无也，人能行此三德，则心必虚明，虚明则能见怨之初起，起于小小而能绝之，则无大矣，起于少少而能除之，则无多矣，如此报之，则何怨之有？怨是乱昏爽也。图难于易，小则易也。为大于细。少是细也。天下难事必作于易，天下大事必作于细。此必然之理，善图为者，在兆朕之时也。是以圣人终不为大，慎微之至。故能成其大。由是成乎圣人。夫轻诺必寡信，夫存诚者，必重其所许也。多易必多难。不图其终者，故每事为易。是以圣人犹难之，慎厥始也。故终无难。为难于初，故易于末。其安易持，其未兆易谋，防之于未然，故易也。其脆易破，故其微易散。于始生之时则除之，故不难也。为之于未有，治之于未乱。是居存虑役之士也。合抱之木，生于毫末；大不可除。九层之台，起于累土；高不可掩。千里之行，始于足下。远不可止。为者败之，为者是除祸胎，任其滋长，使至成熟，故谓之败。败犹可循复也。执者失之。执者由长恶不俊，遂至绝灭，故谓之失。失者，无复更生也。圣人无为故无败，败起于为，不为何败？无执故无失。失因于执，不执何失？民之从事，常于几成而败之，皆有始而无卒。慎终如始，则无败事。本末不衰，则无不成。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；欲人之所不欲，故视金玉如遗土也。学不学，以复众人之所过，学人之所不学，故能抑群生之踰分。以辅万物之自然，为此二行者，以佐万物之性，咸使归于天真。不敢为焉。守慎故不敢妄为也。古之善为道者，说古有道者，欲使今世之君效之。非以明民，不以道明示于民者，恐其生异志也。将以愚之。潜以道浸润，令反其质朴。民之难治，以其智多。奸智多则怀巧诋，是以难理。故以智治国，国之贼；使多智者治国，则必行蠹政，则民乱矣，故是国之贼也。不以智治国，国之福。若以淳朴为政，则必行无为，则民安，故是国之福也。知此两者亦楷式。楷，模也，式，法也。为贼为福，是两者。两者亦甚易知，知之则当违害而就利。常知楷式，是谓玄德。常知福可任之，贼可去之，致苍生于太平，是君有不测之德。玄德深矣远矣，与物反矣，阴德深不可知，远不可窥，夫然乃能与万物复归于自然之性。然后乃至大顺。皆复天真，则无所不顺也。江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。王者，往也，江海善居众流之下，是以百谷无不臻凑。是以圣人是能法江海者。欲上人，必以言下之；将欲居于人上，故先以其言下于人。欲先人，必以其身后之。将欲居于人先，故须退身在于人后也。是以处上而人不重，民皆欣戴，犹以为轻。处前而人不害，人皆悦随焉无加伤。是以乐推而不厌。谦之力也。以其不争，故天下莫能与之争。我以谦德化下，下皆化之而为退让也。
译大国处在天下的下流，是天下交汇之处；大国能够扩大而实行谦下，谁敢不服从呢？所以各方交相归附。天下交合如雌性，常常以安静战胜雄性；天下人之所以交相归附，是因为大国能够处在下流。这就像雌性胜过雄性，所说的是以安静处下；从来没有雄性不去求取雌性的。以安静作为卑下，所以成为雄性的行动所求。大国对小国谦下，就能取得小国；大国能够处下，小国自然归诚。小国对大国谦下，就能取得大国；小国能够处下，大国就会以礼相待。因此，有时因处下而取得别人，有时因处下而被别人取得，都是各有原因。大国不过是想兼并、蓄养众人；它所采取的谦下，不过是想兼并蓄养小国，使小国成为附庸，扩大自己的土地疆域。小国不过是想进入而侍奉别人；它采取谦下，是想进入侍奉大国，希望别的国家不敢发动攻伐。大小两方都得到自己所想要的，各自实现自己的志愿。所以大国尤其应当处下。这里特别告诫大国，是怕它依仗强大而不肯谦逊。道，是万物的深奥根本；道在万物之中最深最奥，能够成为万类的根本。它是善人的珍宝。善人修道，可以长生，所以把道当作珍宝。它也是不善之人的保佑。不善之人就是下士；下士本来没有向道之心，等到有了祸难，就把道当作依靠，希望得到它的庇护。美好的言辞可以用来交易；在交往交易中，能够说甘美言辞的人，出门容易交结，求取东西也容易得到。尊贵的行为可以加诸别人；行为高尚的人，才可以把教化施加于别人。人有不善，哪里值得抛弃呢？人没有完全不善的，只是教化还没有达到。因此设立天子、安置三公。天子是万民的主人，想把道交付给他，使他教化不善之人；又怕他忽略大道，所以再设置三公来辅佐他。即使有人拿着拱璧在四匹马之前进献，也不如安坐着把这个道进献给君主。三公拿着大璧，带着良马在前面进献，这也是忠臣的本分；但不如安坐着把这个深奥的道进献给君主，以汇聚雍和安乐的教化。古代为什么把这个道看得如此尊贵？是想发明道的奥妙，所以设下这个问题。并非一天寻求就能得到。回答说：因为它不是一天寻求就能得到的，必须绵延经历年代，积累功德和行为，之后才能达到。有罪也可以因此免除吗？对于修行成就、道德完备的人，即使有触犯君主逆鳞、违忤旨意的罪过，也可以免于诛杀和责罚。“免吗”是赞叹称美的话。所以从古到今，天下共同把这种人看得尊贵。实行无为；有所作为产生于内心，一旦有所作为，内心就会混乱。处理无事；事务产生于意志，一旦有事，意志就会昏乱。品味无味；品尝有味之物，口中贪嗜它，口就会受到损害。无论大小多少，都用德来报答怨。德就是前面所说的三种“无”：无为、无事、无味。人能够实行这三种德，内心一定虚静明澈；内心虚明，就能看见怨恨刚开始产生的地方，从细小处便能断绝它，怨恨就不会扩大；从少量处便能除去它，怨恨就不会增多。这样来报答，又有什么怨恨呢？怨恨就是混乱、昏暗和口爽。处理困难要从容易处着手；事情小，就容易处理。在细微处成就大事；少就是细微。天下的难事必定从容易处开始，天下的大事必定从细微处开始。这是必然的道理，善于谋划作为的人，就在征兆刚出现时处理。因此圣人始终不做自以为大的事，谨慎到极细微之处，所以能够成就大事。由此成为圣人。轻易许诺的人必定很少守信；内心存有诚信的人，一定慎重对待自己许下的承诺。把事情看得太容易，必然遇到更多困难；不谋划事情的结局，所以每件事都看得容易。因此圣人仍把事情看得困难，谨慎对待它的开端，所以最终没有困难。开始时把它当作困难，最后就容易了。事情处于安定时容易守持，征兆尚未出现时容易谋划；在尚未发生之前防范，所以容易。事物脆弱时容易破裂，因此处在细微状态时容易消散；在它刚刚产生时就除掉，所以不难。事情尚未存在时就开始作为，在尚未混乱时就开始治理。这是处在保存事物、忧虑劳役状态的人的做法。合抱的大树，生长于极细小的芽；等到长大就无法除去。九层高台，建筑于一筐筐泥土；等到高耸就无法遮蔽。千里远行，开始于脚下；路途遥远就无法停止。刻意作为会导致失败；所谓作为，是不除去祸患的根胎，任凭它滋长直到成熟，所以称为失败。不过这种失败还可以循序补救。固执把持就会失去；固执把持，是因为让恶不断增长而不能停止，终于达到灭绝，所以称为失去；一旦失去，就再也不能重新生长。圣人无为，所以没有失败；失败因作为而起，不作为怎么会失败？没有固执把持，所以没有失去；失去因固执把持而产生，不固执把持怎么会失去？百姓做事，常常在事情将要成功时把它弄失败，因为都有开头而没有结尾。谨慎对待结尾如同开始一样，就没有失败的事情。始终如一，根本和枝末都不衰败，就没有什么不能成功。因此圣人想要的，是别人不想要的；不看重难以得到的货物；他想要人们不想要的东西，所以把金玉看得如同遗弃的土石。学习别人不学习的东西，是为了纠正众人的过错；学习人们不学的，所以能够抑制众生超越分限的行为。用这两种行为辅助万物的自然，使它们都归于天然的真实。不敢妄自作为。因为守持谨慎，所以不敢随意妄为。古代善于行道的人，是说古代有道的人，想让当今的君主效法他们。他们不是要使百姓聪明，也不是把道明确地显示给百姓看，恐怕百姓因此产生异心，所以要使他们保持朴愚。暗中用道来浸润百姓，使他们返归质朴。百姓之所以难以治理，是因为他们的智巧太多；奸诈机巧多了，就会怀有巧诈诋毁之心，所以难以治理。因此，用智巧治理国家，是国家的祸害；让多智巧的人治理国家，必然施行败坏政事的政策，人民就会作乱，所以这是国家的祸害。不用智巧治理国家，是国家的福分。如果以淳朴作为政务原则，必然实行无为，人民就会安定，所以这是国家的福分。知道这两种情形，也是法式。楷，就是模范；式，就是法则。成为祸害还是成为福分，就是这两种情形。两者也很容易辨知，知道了就应当避开祸害而趋向利益。常常知道并遵循这种法式，就叫作玄德。常常知道福分可以任用，祸害可以除去，使天下百姓达到太平，这就是君主深不可测的德行。玄德深远啊，深远到与万物返归相反，阴德深不可测、远不可窥；这样才能与万物一同复归自然的本性。然后才能达到大顺，就是一切都复归天真，于是没有什么不顺。江海之所以能够成为百川之王，是因为它善于处在百川的下方，所以能成为百川之王。所谓“王”，就是归往；江海善于处在众多水流的下游，因此百川没有不汇聚到它这里的。所以圣人能够效法江海。想要居于别人之上，必定先在言辞上对别人谦下；将要处在人之上，所以先在言辞上对人谦下。想要处在人之前，必定先把自身放在人后；将要居于人先，所以必须退居在人后。因此，处在上位而人民不觉得沉重，人民都欣然拥戴，反而认为负担很轻；处在人前而人民不受伤害，人民都乐于跟随他，不会受到额外的损伤。所以人们乐意推举他而不厌弃他。这是谦下的力量。因为他不与人争，所以天下没有谁能同他争。我用谦下的德行教化下民，下民都受到教化而互相退让。
天下皆谓我道大，似不肖。天下之人皆言我道大似不贤者。夫唯大，故似不肖。我则语之，夫大人，故其愚不可及也。若肖久矣，其细也夫。若贤使人得之者，此乃为天下至细之人久矣。吾有三宝，我虽不肖，然有三行，可谓修身理国之至宝也。宝而持之。人若以为宝，持之不舍，则何往而不利。一曰慈，慈，仁也。二曰俭，俭，约也。三曰不敢为天下先。处群动之后也。夫慈，故能勇；勇于济物。俭，故能广；节用，故有此赡。不敢为天下先，故能成其长。自下行成，升高业就，故得为天下君长，尧为九州长是也。今舍其慈且勇，不仁而勇，勇必损物。舍其俭且广，不约反，奢必见之。舍其后且先，先己而后人，人必衔怨。死矣。此三行或阙其一则死矣，况皆不行乎？夫慈，以战则胜，以守则固。将能用慈抚养士卒，士卒心无贰，故战则胜，守则固。天将救之，以慈卫之。慈德动天，天故救助，以其将能用慈卫于士卒也。善为士者不武，以道不以武也。喜战者不怒，以谋不以怒也。善胜敌者不争，以德不以争也。善用人者为之下。以谦不以力也。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。上四善，人能行之则未有不应也。其如此，故得上合天道，是古之极致者也。用兵有言：因时君所好而进其道，用兵之言在下文。吾不敢为主主先物而动。而为客，客和而不唱。不敢进寸不擅侵人。而退尺。自守以候变也。是谓行无行，敌寇我封，遂行以止之，非怀杀伐之志。攘无臂，无怒不攘，故似无臂。仍无敌，不争胜，故不引斗也。执无兵。以德不以力也。祸莫大于轻敌，夫为客之道，莫先于是举。轻敌则几丧吾宝。宝，身也。若轻敌深入，靡不舆尸。故抗兵相加，则哀者胜之。两国举兵，主客势敌，至于交锋克捷，则素慈衰于士卒者胜也。此是因用兵进以慈之道也。吾言甚易知，甚易行。云我言无为，则易知。将欲行之，又何难矣。天下莫能知，莫能行。天下扰扰，皆徇有为。有为与无为背，故皆不能行。言有宗，事有君。以道为宗，以德为君。夫唯无知，是以不我知。无知者，是识不及理。人之不能知我至言，行我无为，则道德何由至哉？知我者希，举世少有能知我有道德者。则我者贵。知而法之，贵无以比。是以圣人被褐怀玉。内有至宝，外无光仪，是以天下莫能知也。知不知，上；智周万物，无所不知，而云我何知，此真知也，得非上乎？不知知，病。墙面而立，一无所知，而云无所不知，斯妄人也，岂非病矣。夫唯病病，是以不病。真知者，乃能以妄知为病而病之，则真知不病而妄知病矣。圣人不病，以其病病，向若自病，则不能病人也。是以不病。验此则不病明矣。人不畏威，则大威至。威之大者，死也。人皆以小恶为无伤，遂积之盈贯。贯盈而死，是非大威至乎？无狭其所居，居神者，心也，多欲则神居狭矣。无厌其所生。生人者，神也，神留则不死。夫唯不厌，是以不厌。若能清虚，则人神相爱也。是以圣人自知自知虚心则神留。不自见，若自见，则是不畏威。自厌不厌生也。不自贵，若自贵，则是狭其居。故去彼取此。去自见与自贵，取自知与自爱。勇于敢则杀，若勇敢于欲，则天必杀之。勇于不敢则活。若于欲勇于不敢，则天下必活之。常知此两者，谓敢与不敢也。或利或害。不敢则为利，敢则为害也。天之所恶，孰知其故？天恶勇敢。是以圣人犹难之。斯缘知天之所恶。天之道，说天道以诫于人也。不争而善胜，天虽顺物，物孰敢不听命也。不言而善应，虽无言教，四时百物无不应之。不召而自来，虽不呼召，三光列耀莫不随之。繟然而善谋。繟然至宽，至于杀敢，活不敢，未尝匮乏，画夜行度，未始差忒。若然者，如其中有善运筹之主也。天网恢恢，疏而不失。虽网目至疏大，而为恶者不能脱免。民常不畏死，已困于刑法也。奈何以死惧之？更以死刑威之，岂有畏者。若使民常畏死，时政宽，则民不轻生。而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？于畏死之中有民为诈抵法，以吾君人之势，必得执而杀之。所不敢者，不敢代天也。常有司杀者杀。所以无漏钢者。夫代司杀，是谓代大匠斲。以君代天，如拙夫之代良匠也。夫代大匠斲，希有不伤其手矣。以不能代能，则不堆残朴，亦必伤手。民之饥，以其上食税之多，是以饥。上厚敛则下不足，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。上多事，则下皆设奇以应之，是以难理。人之轻死，以其求生之厚，是以轻死。此言人属在君也，上贪营养太丰，诛求过分，国民十室九空，民咸怨上，上遂覆亡，是非轻死也。夫唯无以生为者，是贤于贵生。厚生则生亡，外生则生存，以此较之，则不贵生者贤于贵生者也。
译天下人都说我的道广大，似乎不像有才德的样子。正因为广大，所以看起来不像有才德。我告诉他们：正因为是大人，所以他的愚拙不是一般人所能达到的。如果像一般人那样有才智，早就显得细小了。假如贤能到可以让别人轻易取得，那就早已是天下最细小的人了。我有三件法宝，我虽然看起来不像有才德的人，但有三种行为，可以说是修身治国的至宝，应当珍重并持守它们。人如果把它们当作宝贝，持守而不舍弃，那么到哪里会没有利处呢？第一叫作慈，就是仁爱；第二叫作俭，就是节制；第三叫作不敢处在天下人之前，就是处在各种行动的后面。因为慈爱，所以能够勇敢，勇于救济万物；因为节俭，所以能够宽裕，节省用度，因而能够有所充足；因为不敢居天下人之先，所以能够成就自己的长处。从处于下位开始实行，升居高位而事业成就，所以能够成为天下人的君长，尧成为九州的长，就是这样。如今舍弃慈爱而只求勇敢，不仁慈却逞勇，勇敢一定会损害万物；舍弃节俭而只求宽裕，不加节制却反而奢侈，奢侈必然显现；舍弃退后而争先，只顾自己在前、把别人放在后面，人民一定会心怀怨恨。这样就会死亡。这三种行为即使缺少其中一种也会死亡，何况三种都不实行呢？慈爱，用于战争就能胜利，用于防守就能牢固。将领能够用慈爱抚养士卒，士卒内心没有二心，所以作战就能胜利，防守就能坚固。上天将要救助他，就会用慈爱护卫他。慈爱的德行感动上天，所以上天救助他，因为他将能够用慈爱护卫士卒。善于做将士的人不逞武力，因为依靠道而不依靠武力；喜欢作战的人不发怒，因为依靠谋略而不依靠怒气；善于战胜敌人的人不争斗，因为依靠德行而不依靠争斗；善于用人的人甘居人下，因为依靠谦下而不依靠强力。这叫作不争的德行，叫作善于用人的力量，叫作与天相配，是古代最高的准则。以上四种善行，人能够实行，就没有不得到回应的。正因为这样，才能在上面与天道相合，这是古代的最高境界。用兵有这样的话：根据当时君主所喜好的情况来进献用兵之道，下面所说的就是用兵之道。我不敢做主而抢先行动，而要做客军；客军只求和，不主动发起攻击。不敢前进一寸，不擅自侵入别人领地，而退后一尺，这是自守以等待变化。这叫作行动而没有固定的行动路线；敌人侵犯我国边境，就出兵制止他，并不是怀有杀伐的意图。挥动而仿佛没有手臂，不因愤怒而挥击，所以好像没有手臂；应战而仿佛没有敌手，不争夺胜负，所以不主动引起争斗；手持而仿佛没有兵器，凭借德行而不凭借武力。祸害没有比轻视敌人更大的；作为客军的原则，没有比这一点更优先的。轻视敌人，就几乎要丧失我的三件法宝。所谓宝，就是自身。如果轻视敌人而深入敌境，没有不载运尸体回来的。所以两军相抗而交战时，心怀哀悯的一方能够取胜。两国同时出兵，主客双方势均力敌，到了交锋决胜的时候，平素对士卒慈爱较少衰减的一方能够取胜。这就是在用兵进取时实行慈爱之道。我的话很容易懂，也很容易实行。说我的话是无为，所以容易懂；如果想要实行它，又有什么困难呢？天下却没有谁能懂，也没有谁能实行。天下纷扰不安，都追逐有为；有为与无为相背，所以都不能实行。言论有根本，行事有主宰；以道为根本，以德为主宰。正因为没有真正的认识，所以不能了解我。所谓无知，是认识达不到道理。人不能了解我的至言、实行我的无为，那么道德又凭什么能够达到呢？了解我的人很少，整个世上很少有人能知道我具有道德。能够效法我的人就十分可贵；懂得并奉行我的道，贵重得无可比拟。因此圣人外穿粗布衣服，内怀美玉。内在有至宝，外表却没有光彩仪容，所以天下没有人能够了解他。知道自己有所不知，这是上等的智慧；智慧周遍万物，本来没有不知道的，却说“我知道什么呢”，这才是真正的知，难道不是上等吗？把不知道说成知道，是病。像面向墙壁站立一样，什么都不知道，却说自己无所不知，这种人是妄人，难道不是病吗？正因为把这种病当作病，所以不会有这种病。真正有知的人，能够把妄知看作病并加以医治，于是真知没有病，而妄知才是病。圣人没有这种病，因为他能把这种病当作病；假如他把自己当成有病，就不能指出别人的病了。因此他没有这种病。以此验证，就可以明白什么叫不病。人民如果常常不畏惧威势，严重的威祸就会到来。最大的威祸，就是死亡。人们都把小的过错看作没有伤害，于是不断积累，积累到满贯而死亡，这难道不是大威祸到来吗？不要使自己的居处狭窄；居处神的，是心，欲望太多，神的居处就狭窄了。不要厌弃自己的生命；使人出生的，是神，神留在体内，人就不会死。正因为不厌弃生命，所以不会厌弃生命本身。如果能够清静虚无，人的形体与神就会彼此相爱。因此圣人能够自知，知道自己的内心应当虚静，使神留存；不自我显露，如果自我显露，就是不畏惧威祸，也就是自己厌弃而不珍惜生命；不自我尊贵，如果自我尊贵，就是使神的居处狭窄。所以舍弃前者而取用后者：舍弃自我显露和自我尊贵，取用自知和自爱。逞勇而敢作敢为，就会被杀；如果在欲望上逞勇敢作，天必定杀死他。勇于不敢妄为，就能活下来；如果对于欲望勇于不敢妄为，天下就必定使他活下来。常常知道这两种情形，说的就是敢与不敢；二者有利有害。不敢妄为就是有利，敢于妄为就是有害。上天所厌恶的，谁知道它的缘故呢？上天厌恶逞强妄为，所以圣人对此仍然感到困难。这是因为知道上天所厌恶的缘故。所谓天之道，是借天道来告诫人。它不争斗却善于取胜；上天虽然顺应万物，万物谁敢不听从它的命令呢？它不发言却善于回应；虽然没有言语教令，四时和万物没有不回应它的。它不召唤而万物自然到来；虽然没有呼召，日、月、星三光以及列布的光耀没有不随顺它的。它从容宽缓却善于谋划；从容宽缓到极点，既使敢妄为者受到诛杀，又使不敢妄为者得以生存，从未匮乏；昼夜运行都有法度，从来没有差错。像这样，仿佛其中有一位善于运筹的主宰。天网广大无边，网眼虽然稀疏，却没有什么能够逃脱。即使网眼十分稀疏广大，作恶的人也不能逃免。人民如果常常不怕死，是因为已经被刑法逼困了。既然如此，怎么还能用死亡来恐吓他们？再用死刑来威胁他们，哪里还会有害怕的人？假如让人民始终畏惧死亡，政令又时时宽缓，那么人民就不会轻视生命。至于那些行奇邪之事的人，我能够将其逮捕并杀掉，谁还敢作乱？在畏惧死亡的人中，仍有人欺诈抵触法律；凭借我统治人民的权势，必定能够将其逮捕并杀掉。我之所以不敢这样做，是因为不敢代替上天行事。通常自有专门掌管杀戮的力量来杀人，所以不会有遗漏。代替掌管杀戮者行杀戮，就叫作代替大工匠砍削。让君主代替上天行事，就像笨拙的工匠代替高明的工匠一样。代替大工匠砍削，很少有不伤到自己手的；以不能胜任的人代替能胜任的人，即使不损坏木材，也一定会伤到自己的手。人民之所以饥饿，是因为上层征收的赋税太多，所以人民饥饿。上层过度搜刮，下面就会不足，所以人民饥饿。人民之所以难以治理，是因为上层多有作为，所以难以治理。上层事务太多，下面的人就都设置奇巧来应付，所以难以治理。人之所以轻视死亡，是因为他们求生的欲望太强，所以轻视死亡。这是说人民的生计系于君主：上层贪图供养过于丰厚，征求索取超过限度，国家十室九空，人民都怨恨上层，上层于是覆亡，这难道不是轻视死亡吗？只有不把求生看得太重的人，才胜过把生命看得尊贵的人。过分厚待生命，生命反而会灭亡；把生命置于身外，生命反而能够保存。这样比较起来，不以生命为贵的人胜过以生命为贵的人。
人之生也柔弱，道在也。其死也坚强。道去也。万物草木之生也柔脆，气在也。其死也枯槁。气散也。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。目击可知。是以兵强则不胜，兵者，不祥之器，违天天之好生，故抑之使强者不胜也。木强则共。木本强大而条柯柔弱，故柔条共生于强本也。强大处下，柔弱处上。以生死并之，柔生而强死，以上比之，又弱居上，而强处下，彼区区自为下而取死，倒置何深。天之道，其犹张弓乎？以人所解喻天道难知，则虽远可见。高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之。抑高举下，损长与短，张弓如此，始可命中。天之道，损有余补不足。日中则昃损也，月晦则朔补也。朔，苏也。人之道则不然，人道与天道背，此人之道言暗君俗人也。损不足以奉有余。则割无以资有。孰能以有余以奉天下？唯有道者。谁能同天，唯有道之人为君，则遏强抚弱，为人则以财赈乏，此言贤君哲士也。是以圣人为而不恃，功成不处，其不欲见贤。不伐其美，不处其德者，盖不欲令物见己之贤也。天下柔弱莫过于水，观其随器顺人，孰能先之？而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。攻坚之胜，水有不易之道。柔胜刚，弱胜强，天下莫不知，莫能行。水能攻坚则知柔胜刚，谦为人伏则知弱胜强，此天下无不知见，至于行之，则尽莫能者。故圣人言：受国之垢，是谓社稷主；人所恶者垢秽，圣人能受之，故为社稷主也。受国不祥，是谓天下王。人所忌者不祥，圣人能称之，故为天下王也。正言若反。能行柔弱者，则为主为王，此实正言也，而俗尚刚强，故以为反。和大怨，怨者，心气不平也，和使其无事也。必有余怨，若以事和之，则翻济其怨。安可以为善？若翻济其怨，则自然为恶也。是以圣人执左契，不责于人。凡左非用事之所也。契者，符会之目也。、圣人执心无事，但思与万民心气符同，适自无怨，何必责于人也？故有德司契，若善和冤者，但司与人民会同而已。无德司彻。若闲和怨者，则专司事以明示于民，怨是用生，岂云和矣。彻，明也。天道无亲，常与善人。有德之主，善人也，天道常以福祚与之。小国寡民，理大如小，意在简省贵，欲安民也。使有什伯之器而不用，什，物也。伯，成数也。器，民之所用生资也。由君无为，使民有此资业，虽数至于百，亦不税而用之。使民重死乐业故不轻生也。而不远徙。为无苛政。虽有舟舆，无所乘之；舟可以济于水，舆可以行于陆，民既各足，故无所乘之。虽有甲兵，无所陈之；甲兵皆君之利器也，无为故无所陈之。使民复结绳而用之。将反古也。甘其食，知足，故所食皆甘。美其服，止于分，故无服不美。安其居，欲绝，故陋巷斯安也。乐其俗。无事，故其俗自乐也。邻国相望，鸡犬之声相闻，相去近也。民至老死，不相往来。无所求也。信言不美，信言者，说道也，淡乎其无味，故不美。美言不信。美言者，诱人也，甘言故无信。善者不辩，善者贵行，不事谈说。辩者不善。滞言不行，故非善也。知者不博，知者贵无事也。博者不知。犹贵学固未知。圣人不积，积而能散。既以与人己愈有，演德以教人，人受其益，而圣德益明，如镜照人，人见其好恶，恶者修饰，好者加劝，而镜明不减。既以与人己愈多。散财以恤贫，贫获其济而圣财不匮，如井任民汲，引汲者蒙其利，而井不竭也。天之道，利而不害；天道，阳也，故好生而恶杀。好生故云利，恶杀故云不害。圣人之道，为而不争。圣人所为，常顺于物，物无不敬从也。道德真经新注卷之四竟
译人活着时身体柔弱，这是因为道存在于其中；人死了以后身体就变得坚硬强直，这是因为道离去了。草木万物生长时柔软脆嫩，这是因为气存在；死后就枯槁，这是因为气散失了。所以坚硬强壮属于死亡的一类，柔弱属于生存的一类。这从眼前就可以看出。因此，军队过于强大就不能取胜。兵器是不祥之物，违背上天爱护生命的意愿，所以上天压制它，使强大的军队不能取胜。树木强硬就会折断。树干本来强大，而枝条柔弱，所以柔软的枝条依附在强大的树干上共同生长。强大处在下方，柔弱处在上方。把生死联系起来看，柔弱属于生，强硬属于死；再从上下来看，也是柔弱居上而强硬在下。它偏偏自居下位而走向死亡，这种颠倒实在太深了。天之道，难道不就像张弓吗？用人们所熟悉的事物来比喻难以理解的天道，即使天道幽远，也可以看见。高的压低，低的抬高，有余的减少，不足的补给。压低高处、抬高低处，减少长处、补给短处，张弓也是这样，然后才可以命中。天之道，是减少有余而补足不足。太阳到了正中就开始西斜，这是减少；月亮到了晦日又开始出现朔月，这是补足。人之道却不是这样。这里说的人之道，是指昏暗的君主和世俗之人的行为；这种人道与天道相反，反而削减不足来供奉有余。那么谁能把自己有余的东西拿来供给天下呢？只有有道的人。谁能与天道相同？只有以有道之人为君主，才能遏制强者、安抚弱者；作为人，就应当用财物赈济贫乏者。这里说的是贤明的君主和有智慧的士人。因此，圣人有所作为却不自恃，功业成就却不居功，因为他不想显露自己的贤能。他不夸耀自己的美德，不居处于自己的功德，是因为不想让万物看见自己的贤能。天下没有什么比水更柔弱。看它随着器物形状而变化、顺应人的安排，什么力量能胜过它呢？然而攻击坚硬之物，却没有什么能够胜过它，因为没有什么可以改变它这种本性。水能够攻破坚硬之物，正是因为它有不可改变的道理。柔弱胜过刚强，弱小胜过强大，天下没有人不知道，但没有人能够实行。水能攻破坚硬之物，人若谦下而使自己处在人下，就能明白柔弱胜刚强、弱胜强的道理。这些道理天下没有人看不见，至于真正实行，却几乎没有人能够做到。所以圣人说：能够承受一国的污垢，才叫作社稷之主；能够承受一国的不祥，才叫作天下之王。正直的话听起来却像相反的话。能够实行柔弱之道的人，就能成为君主、成为王；这其实是正直的话，只是世俗崇尚刚强，所以认为它像反话。调和大的怨恨。怨恨，就是心气不平；调和，就是使它归于无事。怨恨一定会有残余；如果用具体事务去强行调和，反而会助长怨恨，怎么能算作善呢？如果反而助长怨恨，自然就会形成恶。因此圣人执持左契，却不责求于人。凡是左契，不是用来处理具体事务的地方。契，是符契相合的标志。圣人守持内心而不生事，只思量使自己与万民的心气相合；心气自然没有怨恨，何必责求别人呢？所以有德之人掌管左契；若要善于调和怨恨，只是掌管与人民相合罢了。没有德的人掌管分割文书；若要强行调和怨恨，就专门掌管事务，把它明白显示给人民，怨恨因此产生，哪里能说是调和呢？“彻”就是明白。天道没有偏爱，常常帮助善人。有德的君主就是善人，天道常常把福禄赐给他。国家小、人民少；治理大国要像治理小国一样，意思在于简省政务和尊贵之物，是为了使人民安定。即使有各种器物也不使用。“什”是器物，“伯”是成数，“器”是人民赖以生活的物资。由于君主实行无为，使人民拥有这些生活资料和产业，即使数量达到百件，也不征税而任其使用。使人民重视死亡、安于产业，所以不轻易离开生命，也不远行迁徙，这是因为没有苛政。即使有船和车，也没有地方需要乘坐；船可以渡水，车可以行陆，人民既然各自满足，所以没有什么需要乘坐。即使有铠甲兵器，也没有地方陈列使用；铠甲兵器都是君主的利器，因为实行无为，所以没有地方陈列。使人民恢复到结绳记事的生活方式，是要返归古代。使他们认为自己的食物甘美，因为知足，所以所吃的都甘美；使他们认为自己的衣服美好，因为安于本分，所以没有什么衣服不美；使他们安居，因为欲望断绝，所以即使处在简陋的巷子里也能安定；使他们以本地的习俗为乐，因为没有烦扰，所以风俗自然令人快乐。邻国彼此可以望见，鸡鸣狗叫的声音也互相听得见，说明相距很近。人民直到老死，也不互相往来，因为彼此没有什么需求。真实的话不华美。所谓真实的话，是在讲说道理；它平淡得没有滋味，所以不华美。华美的话不真实。华美的言辞用来诱惑人，因为甘甜动听，所以没有真实内容。善于行道的人不争辩；善人重视实行，不专门从事谈说。喜欢争辩的人并不善，因为言辞停滞而不能实行，所以不是善。真正有知的人不广泛炫博；有知的人重视无事。广博炫博的人并不真正有知，何况以为重视学习就已经坚固，其实仍然没有真正知道。圣人不积聚而能施散；既然把东西给予别人，自己反而更加富有。传播德行来教化别人，别人得到益处，而圣人的德行更加彰明，就像镜子照人：人看见自己的美丑，丑的便修饰自己，美的更加勉励，而镜子的明亮并未减少。既然把财物给予别人，自己反而更加充足。把财物散给贫困者以救济他们，贫困者得到帮助，而圣人的财物并不枯竭，就像井任由人汲取，汲水者得到利益，而井水并不干涸。天之道，有利于万物而不伤害万物；天道属于阳，所以喜爱生长而厌恶杀戮。喜爱生长，所以说它有利；厌恶杀戮，所以说它不伤害。圣人之道，是有所作为却不与万物争夺。圣人的作为总是顺应万物，万物没有不敬重并服从的。《道德真经新注》卷第四完。