道德真经新注卷之二
绝学无忧。若为人间之学，举措皆有悔吝，故忧之。唯之与阿，相去几何？唯阿同出于口，便有喜怒之变。善之与恶，相去何若？善恶同生于心，岂有胡越之远。人之所畏，不可不畏。人之所畏者，当须畏之，若不畏则祸患立至。荒兮其未央哉。世人之学，学皆如此，则自然之性，日向荒凉，未有休止之势也。众人熙熙，殉欲之貌。如享太牢，贪可知也。如登春台。增淫志也。我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩。老子云：我于人间之学绝来已久，今纵见之，情实怕然，未有兆朕，似婴儿之未孩者，未识人之意也。乘乘兮，若无所归。乘乘者，乘其所乘也。圣人无心，所遇便乘之而往，安知彼之与此，而谓之归。众人皆有余，于俗学皆似有余力。我独若遗。唯我于俗学，则似神不足而遗忘。我愚人之心也哉，非也。纯纯兮。素朴未散，故耳。俗人察察，骋严朋也。我独闷闷；似无能也。俗人昭昭，矜有知也。我独若昏。若藏端也。忽若海，寂兮似独所止。如虚舟之泛泛兮，在巨海之中未尝有所止泊者也。众人皆有以，是故不闲。我独顽似鄙。我独不知有人间之事，其庸顽也如边鄙之民。我独异于人，形同人群，心游物表。而贵求食于母。母，道也。食饲也。我所以独异于人者，为求饲于道也。道亦以我能绝俗学，故常以元和妙气而饲之。孔德之容，唯道之从。孔，甚也。容，受也。从，顺也。其有德之人，其心清虚，唯容受至道，从顺而行之。道之为物，唯恍唯惚。道之为物，虽恍惚无常，然恶烦杂而托清虚也。惚兮恍兮，其中有象；惚，无也。恍，有也。其中者，其中心也。象，罔象也。若其心中从惚兮无物，而为恍兮有欲，则其道化为罔象也。恍兮惚兮，其中有物。若其心中从恍兮有欲，而能为惚兮无欲，则其道复化为妙物，湛然居于心中也。窈兮冥兮，其中有精，窈，深也。冥，暗也。精，道之妙也。言道以精妙之气，出入于万物之中，莫见其朕，唯虚心者能得之。其精甚真，得不假之精，遂成真人也。其中有信。诚能虚心，则精应不失也。自古及今，其名不去，古犹今也，今人虚感应其不失，因知古之感者其应亦然也。以阅众甫。阅，寻阅也。甫，始也，。寻阅古始，得道者众矣，一一皆以无欲而得之矣。吾何以知众甫之然？以此。老子曰：我何以知得道之人如此？以其上事而知之矣。曲则全，无所不顺，孰为我害？枉则直，屈如不言，终必自申。洼则盈，唯下下者，天下归心。弊则新，不重所得，方能进修。少则得，不分其志。多则惑。好殉群方。是以圣人抱一为天下式。唯守道而已，天下不敢违。不自见，故明；晦己能，能必昭也。不自是，故彰；亡己是，是必着矣。不自矜，故长；以短自与，而长反归。不自伐，故有功。夫唯不居，是以不去。夫唯不争，天下莫能与之争。其行如前，则无不伏。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。但行之当，自见其效。希言自然。慎言者，不唯寡尤，亦乃合自然之道也。飘风不终朝，骤雨不终日。此二者伤物太甚，故不可久为。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？天地有形之至大者，为暴风疾雨损于物，犹不敢久为，而瓦至细之人而欲多言伤自然之气乎？故从事于道者，希言者，其人也。道者同于道，德者同于德，失者同于失。各以其类会也。同于道者，道亦得之；同于德者，德亦得之；同于失者，失亦得之。同类相遇，皆相得也。信不足，有不信。不信希言合道，而以多言获戾，则悔而求之，虽发丹诚，而从事于道之人，亦不足信也。跂者不立，跂踵之浪，不堪持久。跨者不行。跨阔其足，安能致远？自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。由跂者跨者生自见等行，是皆妄作，且越天真，有一于身，则为人伦之弃物，况兼之乎？其于道也，曰余食赘行。其可恶也，如食之残，如形之剩肉也。物或恶之，故有道者不处。凡庸之物，犹或致嫌，则有道之人固不留意于此。
译断绝世俗的学问，就没有忧患。如果是人间世俗的学问，举止行动都会有后悔和吝惜，所以会产生忧患。唯和阿相距有多远？唯和阿都从口中发出，却会随之发生喜怒的变化。善和恶相距又有多远？善恶都从心中产生，哪里会像胡地和越地那样遥远？众人所畏惧的事，不可以不畏惧。人们所畏惧的事，应当畏惧；如果不畏惧，祸患就会立即到来。荒凉啊，它没有尽头。世人的学问如果都是这样，那么自然的本性就会一天天荒凉，且没有停止的趋势。众人熙熙攘攘，是追逐欲望的样子；好像享用太牢，可以看出他们的贪欲；好像登上春台，更增加了淫逸的志向。唯独我忧惧啊，似乎还没有任何征兆，就像尚未长成的婴儿。老子说：我与人间世俗的学问断绝已经很久了，如今即使看见它，内心确实仍然惊怕，没有任何征兆，就像尚未长成的婴儿，还不能了解人的心意。乘乘然，好像无处归宿。“乘乘”就是乘着自己所乘之物。圣人没有私心，遇到什么便乘什么而前行，哪里知道彼处和此处，又说什么归宿呢？众人都有余力，在世俗学问方面似乎都有余力；唯独我好像被遗忘。我对于世俗学问，独自好像精神不足而被遗忘。我是愚人的心吗？不是；而是纯朴诚实。这是因为质朴未曾离散。世俗之人明察琐细，逞露严厉而交结朋党；唯独我闷闷然，似乎没有能力。世俗之人明亮自得，自夸有知识；唯独我好像昏暗，如同把自己的端绪藏起来。忽然又像大海，寂静啊，仿佛独自停留在某处。好像空船漂浮在大海之中，从来没有停泊的地方。众人都有所凭借，所以没有闲暇；唯独我顽钝而像边鄙之人。我独自不同于众人，形体与人群相同，心神却游于万物之外；而且珍重从母亲那里求取食物。母，就是道；食，就是饲养。我之所以独自不同于众人，是因为求取道的饲养。道也因为我能够断绝世俗学问，所以常常用元和妙气来饲养我。大德之人的形态，只顺从于道。“孔”就是甚，“容”就是承受，“从”就是顺从。有大德的人，内心清虚，只承受至道，顺从它而实行。道作为一种事物，只是恍惚。道虽然恍惚无定，却厌恶烦杂而寄托于清虚。惚啊，恍啊，其中有形象；惚是无，恍是有。所谓其中，就是心的中心；象就是仿佛的形象。若心中顺从惚然的无物，却又成为恍然的有欲，那么道就化为仿佛的形象。恍啊，惚啊，其中有事物。若心中顺从恍然的有欲，却又能够成为惚然的无欲，那么道便重新化为微妙之物，湛然居于心中。幽深啊，昏暗啊，其中有精。“窈”就是深，“冥”就是暗，“精”就是道的精妙。意思是说，道以精妙之气出入万物之中，没有人看见它的 迹象，只有虚心的人能够得到它。它的精微极其真实；得到不虚假的精微之道，便成为真人。其中有诚信。只要确实能够虚心，精气就会应合而不失。从古到今，它的名称不曾消失；古代如同今天，今天的人通过虚心感应而知道它不失，因此知道古代感应它的人也同样如此。用它来考察众物的根始。“阅”就是寻阅，“甫”就是开始。寻阅古代的开端，得道的人很多，他们全都是凭借无欲而得到道的。我凭什么知道众物根始是这样呢？凭的就是这个。老子说：我凭什么知道得道之人都是这样？就是由他们上面的事情知道的。委曲就能保全，因为没有什么不顺从，谁能伤害我？受屈就能伸直，像是不说话，最终必然自行伸展。处于低洼就能盈满；只有甘居最下的人，天下才会归心。破旧就能更新，不看重已经得到的，才能继续进修。少取反而能得到，因为不分散自己的志向；取多反而迷惑，因为喜好追逐众多方面。因此圣人抱守专一，作为天下的准则。只是守持道而已，天下不敢违背。不自我显露，所以明白；隐藏自己的才能，才能必然显明。不自以为是，所以显著；忘掉自己的正确，正确反而一定显著。不自我夸耀，所以能够长久；以自己的短处自处，长处反而归于自身。不自我夸功，所以有功。正因为不居功，所以功业不会离去。正因为不争，所以天下没有谁能同他争。他的行动像前面所说那样，就没有什么不服从。古人所说“委曲就能保全”，难道是虚话吗？确实能够保全而归于自身，只要实行得当，自然能看见它的效果。少说话才合乎自然。谨慎说话的人不只是少有过失，也正合乎自然之道。狂风刮不过一个早晨，暴雨下不过一整天。这两者对万物伤害太过，所以不能长久施行。谁造成了这些？天地。天地尚且不能长久如此，何况人呢？天地是有形之物中最大的；猛烈的风、急骤的雨会损伤万物，尚且不敢长久施行，何况小小的人却想多说话来伤害自然之气吗？所以从事于道的人，就是少说话的人。与道相同的归于道，与德相同的归于德，与失误相同的归于失误，各自依照同类会合。与道相同，道也得到他；与德相同，德也得到他；与失误相同，失误也得到他。同类相遇，彼此都能相得。诚信不足，就会有人不信。不相信少言合乎道，却因多言而获罪，后来即使悔恨而寻求补救，即使表现出赤诚，从事于道的人也不会再相信他。踮起脚跟的人站立不稳，踮脚站立的轻浮举动，不能长久坚持。跨步过大的人不能行走；两脚跨得太宽，怎么能走远？自我显露的人不能明察，自以为是的人不能显著，自我夸耀的人没有功劳，自我矜夸的人不能长久。踮脚和跨步过大，都是由自我显露等行为产生的；这些全是妄作，而且超越天真本性。身上有其中一种，便会成为人伦所弃的东西，何况兼有多种呢？对于道来说，这叫作多余的食物和赘余的行为。它的可厌恶，就像残剩的食物、身体多余的赘肉。万物尚且有时厌恶它，所以有道之人不会处在这种状态。凡庸的事物尚且有时招致嫌弃，有道之人当然不会把心思留在这些事情上。
有物混成，先天地生。元气圆凝之时，未有天地也。寂兮寥兮，至虚至静。独立而不改，不与物群，复不随物化也。周行而不殆，备行万物之中，又无时而危也。可以为天下母。为能生育。吾不知其名，无得而称。强字之曰道，字以表德，为有生天生地之德，故字道以表之。强名之曰大。名以召实，为其无所不包，故名曰大。以示于人人欲修之，当有所谓矣。大曰逝，已不在大。逝日远，又逝处复失也。远曰返。远追之不获，俄然返于虚心也。故道大，天大，地大，王亦大。王虽不得比于三大，其为大也亦次之。域中有四大，而王居其一焉。道已下三大，皆自道而生。王已上三大，皆令王法则。人法地地，地体静载而生物，法之者令与地同，同地故云地地也。法天天，天德广覆而无私，法之者令与天同，同天故云天天也。法道道，道性忘功，法之者令与道同，同道故云道道也。法自然。人能法三者，皆与为一，始可称王尔，则为万人之中一人尔。言地天道三者，皆有自然妙理，王者当法之尔。自然理者，是覆载生成皆不私也。重为轻根，万物莫不由根而生者，为根重也。静为躁君。故兆民未有不受制于君者，为君静也。是以君子行终日不离辎重。君子欲有所诣，必先备其辎重，用防寒暑饥乏之患。虽有荣观，燕处超然。超然者，超脱之貌也。荣观，春台也，燕燕尔也，治容之所也，此皆守重静者之能超脱者也。奈何万乘之主而以身轻天下。物之与人皆守重静，如何天下之主不重其身，轻其出入也。轻则失臣，轻其举措则难服事，故失臣心。躁则失君。躁其情性，不自安静，则失其君位。善行无辙迹，行道无迹。善言无瑕谪，言道无谪。善计不用筹算，守清静，不假筹算。善闭无关楗而不可开，闭七窍诸门，群魔不能入。善结无绳约而不可解。清五脏诸神，外物不能诱。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。潜行如上之善，道被草木，而而况人乎？。是谓袭明。内行而外不见。故善人，不善人之师；善人能以善与人也。不善人，善人之资。资，给也。不善人是善人可资之物者也。不贵其师，不爱其资，皆至于道，遂相忘也。虽知大迷，是谓要妙。忘师资，俗以为迷，道以为妙也。知其雄，守其雌，为天下溪。有雄武之材而不用，能雌伏以为心，则为众所归，如天下深溪也。为天下溪，常德不离，谦德不离其身，则如溪为百川所凑。复归于婴兄。和气充具。知其白，守其黑，为天下式。式者，法也。韬白如黑，则天下之人，罔敢不伏。为天下式，常德不忒，抱此晦用之德，于身常无差失。复归于无极。其德若此，故福寿不可量。知其荣，守其辱，为天下谷。以荣如辱，则其量如谷，无所不容纳也。为天下谷，常德乃足，量无不容，德无不备，复归于朴。朴，器之本也，德备则能返本。本，道也。朴散则为器，器周于用者，道散则众器成焉。圣人用之则为官长，圣人用道，居群材之上，理化其不明道者。故大制不割。怀至道，故能制服生灵，当以无为守之，非加刑法也。将欲取天下而为之，取天下之欢心。吾见其不得已。以有为取之，我见此必不得已。已，语助也。天下神器，不可为也。神器者，人也。身中居神，所以谓之神器。人性恶扰，有为则扰人，故知不可以取天下。为者败之，为之则民散也。执者失之。不信厚言，固守本意，则必失帝业。故物或行或随，若行有为于前，必败失随其后。或呴或吹，仁德曰陶，严刑曰吹。或强或羸，民安则强，民散则羸。或载或隳。抚之则载，虐之则隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。有为之验若此之甚，为天下者恶得不去之哉？以圣人之为理，则就其中去甚者、奢者与泰者。以道佐人主者，不以兵强天下，古善为相者，安民强国，则以道不以兵。其事好还。克敌之师，师踵未还，已为所报。师之所处，荆棘生焉。妨耕耨，故荆棘是生。大军之后，必有凶年。战伐之后，杀气犹凝，冲和未行，不产嘉谷也。故善之果而已，不敢以取强。佐君合以道，不合以兵。必不得已，则择其善将者，则必果敢不以好胜为心也。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。若使善者将甲讨难，必定不矜、不伐、不骄，何谓也？为果以谦，不果以强，强则违道。物壮财老，是谓不道。物至壮则老，兵至于强未必不败，皆为不合道也。不道早已。知不合道，能早止者，善矣。已，止也。夫隹兵者，不祥之器，隹，好也。兵，五兵也。兵为害器，隹好非善。物或恶之，故有道者不处。物皆好生恶死，有好兵之国，凡物尚恶之，况有道之士，焉肯居其国也？君子居则贵
译有一种混沌而成的东西，在天地之前产生。元气圆满凝聚之时，还没有天地。寂静啊，空旷啊，极其虚空、极其宁静；独立存在而不改变，不与万物同群，也不随万物变化。周遍运行而不危险，完备地运行在万物之中，又没有什么时候陷入危殆。它可以作为天下万物的母体，因为能够生育万物。我不知道它的名称，没有办法称说它，勉强给它取字叫“道”；取字是为了表明它的德，因为它有生成天、生成地的德，所以用“道”这个字来表明。勉强给它命名叫“大”；命名是为了召示其实，因为它无所不包，所以命名为“大”，用来告诉人人若要修持它，应当有一个称谓。大了又叫逝，因为它已经不再只是大；逝就是日益远去，又从远处消失。远了又叫返，因为从远处追寻也追不到，忽然又返回虚心。因此说，道大，天大，地大，王亦大。王虽然不能与前三大相比，但其“大”也居于其次。域中有四大，王居其中之一。道以下的三大，都由道产生；王以上的三大，都要求王效法它们。人效法地地；大地的本体安静，承载万物并使之生成，效法它的人也要使自己与地相同，因为同于地，所以说地地。效法天天；上天的德广泛覆盖而没有私心，效法它的人也要使自己与天相同，因为同于天，所以说天天。效法道道；道的本性忘掉功劳，效法它的人也要使自己与道相同，因为同于道，所以说“道道”。效法自然。人能够效法这三者，都与它们合而为一，才可以称为王，也就是万人之中的一人。意思是说，地、天、道这三者都有自然的妙理，王者应当效法它们。所谓自然之理，就是覆盖、承载、生成万物而不偏私。厚重是轻浮的根本；万物没有不是由根本生出的，正因为根本厚重。宁静是躁动的主宰，所以百姓没有不受君主制约的，正因为君主宁静。因此君子整日行动都不离开辎重。君子想要到达某处，必先准备好辎重，用来防备寒暑、饥饿和匮乏的忧患。即使有繁华的景观，安闲居处时也能超然物外。“超然”是超脱的样子。“荣观”就是春台，“燕燕”是安适的样子，也是修饰仪容之处；这些都是守持厚重、宁静的人所能达到的超脱状态。为什么拥有万辆兵车的君主，却以自身轻率地对待天下？万物和人都守持厚重、宁静，为什么天下的主宰却不看重自身，使自己的出入轻率呢？轻率就会失去臣下；举止轻率，臣下就难以服事，所以会失去臣心。躁动就会失去君位；性情躁动，不能使自己安静，就会失去君主之位。善于行道的人不留下车辙踪迹；善于说话的人没有瑕疵过失；善于谋划的人不用筹算，守持清静，不凭借筹算；善于关闭的人不用门闩，却不可开启，关闭七窍和诸门，使群魔不能进入；善于结系的人不用绳索约束，却不可解开，清净五脏诸神，使外物不能诱惑。因此圣人总是善于救助人，所以没有被遗弃的人；总是善于救助万物，所以没有被遗弃的物。暗中实行如上所说的善，道尚且遍及草木，何况人呢？这叫作承袭光明，内在实行而外表看不见。因此善人是不善之人的老师，善人能够把善给予别人；不善之人是善人的资材。“资”就是供给，不善之人是善人可以取资的对象。不尊重他的老师，也不爱惜他的资材，大家都达到道，于是彼此忘掉师生资取的关系。即使世俗看来知道大道的人是大迷惑，这在道看来却是要妙。知道什么是雄强，却守持雌柔，作为天下的溪谷。有雄武的才能却不用，能够以雌伏为心，就会成为众人归附的对象，如同天下的深溪。成为天下的溪谷，常德就不会离身；谦下之德不离自身，就像溪谷为百川汇聚。于是复归于婴儿，和气充足完备。知道什么是明白，却守持幽暗，作为天下的法式。“式”就是法。收敛明白而像幽暗，天下之人没有谁敢不服从。作为天下的法式，常德不会差失；抱守这种以幽暗发挥作用的德，终身没有差错。于是复归于无极。德行像这样，福禄寿命便不可估量。知道什么是荣耀，却守持屈辱，作为天下的山谷。把荣耀看作屈辱，器量就像山谷，无所不容。作为天下的山谷，常德才充足；器量无所不容，德行无所不备，于是复归于质朴。朴是器物的根本；德行完备就能返归根本，根本就是道。朴散开来就成为器物；器物各有功用，道散开来就形成众多器物。圣人运用它，就成为百官之长；圣人运用道，处在群才之上，治理教化那些不明白道的人。因此大的制度不割裂。怀抱至道，所以能够制服众生，应当用无为来守持，而不是增加刑法。将要夺取天下而有所作为，是想取得天下人的欢心。我看这样一定不能成功。用有为来夺取天下，我看一定不得已。“已”是语气助词。天下是神圣之器，不可以妄为。所谓神器，就是人；人的身体中居有神，所以称为神器。人的本性厌恶扰乱，有为就会扰乱人，因此知道不能用有为夺取天下。妄为就会失败；妄为会使百姓离散。强行执持就会失去；不相信厚重的言辞，固守本来的意图，必然会失去帝业。所以万物有的前行，有的跟随；如果前面施行有为，后面必然随之败失。有的温和吹拂，有的猛烈吹击；仁德叫作陶，严刑叫作吹。有的强盛，有的羸弱；百姓安定就强盛，百姓离散就羸弱。有的被承载，有的被毁坏；抚慰它们就能承载，虐待它们就会毁坏。因此圣人去除过分、去除奢侈、去除极端。有为造成的结果如此严重，治理天下的人怎么能不去除它呢？按照圣人的治理方式，就从其中去除过分、奢侈和极端。用道辅佐君主的人，不用兵力强行使天下屈服。古代善于做辅相的人，安定百姓、强盛国家，凭借的是道而不是兵。用兵之事容易招致回报。战胜敌人的军队，军队的脚步还没有返回，已经遭到对方报复。军队驻扎过的地方，荆棘就会生长，因为妨碍耕作，所以荆棘由此生出。大军过后，必然有凶荒之年。战争讨伐以后，杀气仍然凝聚，冲和之气不能运行，所以不能生产好粮食。因此善于用兵的人达到目的就停止，不敢凭战争逞强。辅佐君主应当合于道，不应合于兵。实在不得已时，就选择善于用兵的将领；他必定果断勇敢，却不把好胜作为心意。果断而不自夸，果断而不自我夸功，果断而不骄傲；果断是出于不得已，这就是果断而不逞强。如果让善于用兵的人率领军队讨伐祸难，他一定不自夸、不夸功、不骄傲。为什么？因为果断应当以谦下为本，不能以逞强为本；逞强就违背道。万物强盛到极点就会衰老，这就叫不合道。凡不合道的事都会早早结束。知道不合道而能够及早停止，就算是善于行道了。“已”就是停止。兵器是令人厌恶的器物，不是吉祥之器；“隹”就是好，“兵”就是五种兵器。兵器是造成伤害的器物，把它看作美好并不是真正的善。万物有的厌恶它，所以有道之人不处在这种地方。万物都喜欢生存、厌恶死亡；有喜好兵器的国家，万物尚且厌恶它，何况有道之士，怎么肯居住在这样的国家呢？君子居处就看重
左，君子体仁以长人，居必贵于发生之位也。用兵则贵右。主兵者，以杀为志，故用必贵于摇落之方。兵者，不祥之器，非君子之器，君子器以文德，不以干戈。不得已而用之，非其器而用之，盖不得已也。恬淡为上。所用之以止寇，殊不得其滋味。胜而不美，以恬淡为上，故以胜为不美。而美之者，是乐杀人。乐，爱也。若以胜为美，则是爱杀人也。夫乐杀人者，不可得志于天下。人咸恶死，孰肯景附？故吉事尚左，凶事尚右。各从其类。偏将军处左，虽为主杀之官，而无主杀之权。上将军处右，专于征伐。言以丧礼处之。依置柩之所。杀人众多，以悲哀泣之，君子为将，则曰：我实无德，民有何辜，一朝杀伤，殆至于死。故兴言而涕从也。战胜以丧礼处之。使居其位，不必衣其服，一则顺其杀气，二则抑用兵者之心也。道常无名，今谓之道，是强名也。朴虽小，所以视之不见。天下不敢臣。怀其道，尚为王者师，况敢以道为臣妾者乎？侯王若能守，天下将自宾。宾，服也，守道不忘则无远不服。天地相合，以降甘露，天地交泰，能降甘露，以旌侯王能守道也。人莫之令而自均。王道无偏，故德泽平施，岂待命令。始制有名，道至于此，始可制服有名之物。有名之物，即山川可祭之神，林泉可征之士。名亦既有。如此，有名之物有封禅而必从伏林泉，而尽出朝见也。夫亦将知止，夫此辈亦将知安于所止。知止所以不殆。殆，危也。有名之物依于有道之君，而安于乐土，况百姓乎？譬道之在天下，犹川谷之与江海。有道之主在于天下君臣道合，上恩下流，下情上达，如川谷之与江海通流也。知人者智，智者不惑，故知人也。自知者明。明者见于未萌，故不履于非道。胜人者有力，人所以胜人者，非有势力，即有膂力。自胜者强。能自修德以服人，殊强于有力者。知足者富，若足于一瓢，则富于万国。强行者有志。行事始终如一，是有志节矣。不失其所者久人而无常，必不能久行其道。死而不亡者寿。人能行道以利天下，所垂法则制度皆生于神识机智，一成之后，万古传之，是身死形谢而神长存，故曰寿也。大道泛兮，其可左右。大道泛泛兮，不击于一方，而云可左可右者，略举两端，明备万物。万物恃之以生而不辞，生育之功成，亦不名我有。爱养万物而不为主。主则非忘功也。常无欲，可名于小；世人之无欲者，赤子也。而道于物无欲，可是如赤子之小者乎？万物归之而不为主，可名于大。万物悉归于道，道又不与为主，可是傲然为大，不顾于物者耶？是以圣人终不为大，圣人法道，法于为小，不法于为大者，恐失谦也。故能成其大。本无为大之心，翻成远大之业。执大象，天下往，大象，道也。未有一物不因道而为形象，若执此道以临天下，民无不归往也。往而不害，安平泰。既归之，当安之。非清平之中，泰然舒息不可也。乐与饵，过客止。乐，音乐也。饵，饮食也。夫音乐饮食，人之所欲，岂有过之而不留止者乎？道之出口，淡乎其无味。过客所以留止者，以其有阅目实腹之物也。此大象之道，将出于口，以告于人，则淡之其无可味，如何使人慕之？且人性恶多事，好无为，道性无为，故人欲之矣。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。既，尽也。虽视听不足得其形声，必能用之，亦无穷尽。将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之，将欲夺之，必固与之。是谓微明。此四者，兆之初起，可谓之微，便能固其源而绝之萌也。柔弱胜刚强，夫祸之始生柔弱也，终至茂盛刚强也。将欲除之于柔弱之时，则全胜于刚强之日。鱼不可脱于渊，鱼若脱手而入于渊，则不可得而制也。国之利器，不可以示人。利器者，机事也。凡事机微之时，则能制之，不使至其强大，此实理身理国之要道也，必不得示诸小人。若机落小人之手，则何异夫鱼之入渊乎？道常无为，而无不为，为而无心，故能无所不为也。侯王若能守，万物将自化。不失无为，则无不化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴者，无为之本也。夫无为也，则无迹，当何名之？君执此以镇人，人孰敢妄动者也？无名之朴，亦将不欲。兼忘守道之心，乃合自然之素。不欲以静，天下将自正。夫有心于静者，则无时而静也。今放之于自得，我无一物于胸中，然后君臣上下各正性命。道德真经新注卷之二竟道德真经新注卷之三德经上凡四十一章
译左边。君子以仁德自持来长养众人，居处时一定看重象征生发的方位。使用兵器时就看重右边；主持兵事的人把杀伐作为意志，所以使用兵器一定看重象征衰落的方位。兵器是不祥之器，不是君子的器物；君子的器物是文德，不是干戈。不得已才使用它，因为它本来不是君子的器物而使用它，正是由于不得已。清静淡泊是最高的原则。使用兵器只是为了制止盗寇，实在没有什么值得陶醉的。取得胜利也不以此为美，以清静淡泊为上，所以把胜利看作不美。把胜利看作美好，就是喜爱杀人；“乐”就是喜爱。喜爱杀人的人，不可能在天下实现自己的志愿。人人都厌恶死亡，谁肯像景物依附太阳那样归附他呢？所以吉祥之事崇尚左边，凶险之事崇尚右边，各自依从自己的类别。偏将军处在左边，虽然是掌管杀伐的官，却没有专主杀伐的权力；上将军处在右边，专门负责征伐。意思是说应当按照丧礼来对待战争，像安置棺柩一样。杀人众多，应当以悲哀哭泣来对待；君子做将领，就会说：“我确实没有德，百姓有什么罪过？一旦杀伤，几乎都要死去。”所以一说到这里便流下眼泪。战胜之后也应当按照丧礼来处置；让将领处在相应位置，不必穿着相应的服饰：一方面顺应杀伐之气，另一方面抑制用兵者的心。道本来常常无名，如今称它为“道”，只是勉强给它立的名称。“朴”虽然微小，却不是用眼睛能够看见的。天下没有谁敢把它当作臣属。心怀大道，尚且可以做王者的老师，何况敢把道当作臣妾来役使吗？侯王如果能够守道，天下人就会自然归服。“宾”就是服从的意思。守道而不忘，便没有遥远之地不来归服。天地之气相合，便降下甘露；天地交泰，能够降下甘露，是用来表明侯王能够守道。没有人命令它们，却自然均匀。王道没有偏私，所以恩德恩泽平均施行，哪里需要等待命令呢？开始制定制度而有了名称，道发展到这里，才可以制服那些有名之物。有名之物，就是山川中可以祭祀的神灵，以及林泉中可以征召的贤士。名称既然已经有了，像这样，有名之物经过封禅之后，一定会顺服林泉中的贤士，全部出朝拜见。它们也将懂得适可而止，也将安于自己所处的位置。懂得适可而止，所以不会陷于危险。“殆”就是危险。有名之物依附于有道的君主，安居在快乐的土地上，何况百姓呢？譬如道存在于天下，就像川谷与江海的关系一样。有道的君主处在天下，君臣之道相合：上面的恩泽向下流布，下面的情意向上通达，就像川谷与江海水流相通一样。能够了解别人，便是有智慧；有智慧就不会迷惑，所以能够了解别人。能够了解自己，便是明智。明智的人能在事情尚未萌发时就看见它，所以不会走上不合乎道的道路。能够战胜别人，是有力量；人能够胜过别人，不是凭借权势，就是凭借体力。能够战胜自己，才是真正的强大。能够自行修养德行而使别人服从，远比单凭力量强大。知道满足的人就是富有；如果一瓢水就能使他满足，他便比拥有万国的人还富有。努力实行的人有志向。做事始终如一，就是有志节。不失去自己的根本，才能长久；人如果没有恒常，必定不能长久地实行他的道。身体虽死而精神和事业不亡，这就是长寿。人能够实行大道来造福天下，所留下的法则制度都产生于他的神识和机智；一旦形成，便流传万古。这就是身体死亡、形体消逝而精神长存，所以称为“寿”。大道广泛流行啊，可以向左，也可以向右。大道广大流行，不局限于一方；说它可左可右，只是略举两端，以说明它能够完备万物。万物依靠它而生，却不推辞；生育万物的功业完成了，也不把功劳说成是我所有。它爱护、养育万物，却不做万物的主人。所谓做主人，并不是忘记功劳的意思。道常常没有欲望，可以说它微小；世上没有欲望的人，是婴儿。那么道对于万物没有欲望，难道可以说只是像婴儿那样微小吗？万物都归附于它，而它不做万物的主人，可以称它为广大。万物全都归向道，道却又不把它们据为己有、做它们的主人，难道是傲然自大而不顾万物吗？所以圣人始终不自认为广大。圣人效法道，效法它甘居微小，不效法它自居广大，是怕失去谦逊。因此反而能够成就他的广大。本来没有自以为大的心思，反而成就了远大的事业。把握大道，天下人就会归往。所谓“大象”，就是道。没有一件事物不是因道而形成形象；如果把握这个道来治理天下，百姓没有不归往的。既然归往，就不要伤害他们，应当使他们安定、和平、安泰。不是在清平之中安然舒适，就不可能真正安息。音乐和饮食，能使过路的人停留。音乐就是乐声，饵就是饮食。音乐和饮食是人所喜爱的东西，哪里有经过而不留下停歇的人呢？过路人之所以停留，是因为有悦目和充实腹中的东西。这个“大象”之道如果从口中说出，用来告知别人，就淡然无味，怎么能使人仰慕它呢？况且人的本性厌恶繁多的事务，喜好无为；道的本性也是无为，所以人反而会想要它。看它，不能看见足够的形象；听它，不能听到足够的声音；使用它，却不可穷尽。“既”就是尽。虽然用视觉和听觉不能得到它的形和声，但只要能够使用它，就永远不会穷尽。想要使它收敛，必先让它充分张开；想要使它削弱，必先让它充分强盛；想要使它废弃，必先让它充分兴盛；想要夺取它，必先给予它。这叫作从细微处看清明白。这四件事都是征兆刚开始出现的时候，可以说是细微；只要固守其根源，就能断绝它的萌芽。柔弱能够战胜刚强。祸患开始产生时是柔弱的，最后却发展成茂盛刚强的状态。如果想在它柔弱时除掉它，就完全胜过等到它刚强时再除掉。鱼不能脱离深渊。鱼如果脱离掌控而进入深渊，就再也无法制伏它。国家的利器，不可以拿给人看。利器就是机密之事。凡是事情还处在隐微阶段时，就能够控制它，不让它发展到强大；这确实是修身治国的重要原则，绝不能把它展示给小人。如果机密落入小人手中，那和鱼进入深渊有什么不同呢？道常常无为，却没有什么事情不做；因为有所作为而没有私心，所以能够无所不为。侯王如果能够守道，万物就会自然化育。不失去无为，便没有什么不能化育。万物化育而欲望开始发动时，我将用无名之朴来镇定它们。无名之朴，就是无为的根本。既然无为，就没有形迹，应当给它取什么名称呢？君主把这个道执守住，用来镇定人民，谁还敢妄动呢？守持无名之朴，也应当连“想要守道”的心都不存。把守道之心也一并忘掉，才符合自然的质朴。不起欲望而保持安静，天下就会自然端正。有意追求安静的人，便没有一刻真正安静。如今把一切放任到各自自得的状态，我胸中不存任何偏私，然后君臣上下各自端正自己的性命。《道德真经新注》卷二完。《道德真经新注》卷三。《德经》上。共四十一章。