道德真经新注卷之三
上德不德，人不见其迹，则谓之不德。是以有德；物不改其朴，然后知有德。下德不失德，慕前王之美，恭守而不坠。是以无德。物性稍移，是知无德。上德无为而无以为，不为而得。下德为之而有以为。为而得也。上仁为之始化道而为仁也。而无以为，虽为之而无心。上义为之始化道而为义。而有以为。专于制断。上礼为之始化道而为礼。而莫之应，则攘臂而仍之。赠答失所，故有斯怒。故失道而后德，上德合道，故云失道。下德次之，此所以有德、有仁、有义、有礼。既失上德，则下德为继之。失德而后仁，下德有失、仁教嗣兴。失仁而后义，仁教又替，义方遂行。失义而后礼。是非合宜，已谢于时，拜跪玉帛；将盛于世。夫礼者，忠信之薄而乱之首。乱者，君不君，臣不臣，父不父，，子不子也。忠信者，道德也。若以礼比于道德，诚为衰薄。用救于乱，则舍礼何从。前识者，是先识礼人也。道之华礼可以悦人之目，是谓道花也。古花字，今华字是也。而愚之始。适可为愚者，检逸之初也。是以大丈夫大丈夫者，丈夫雄者也。丈夫之雄性，必方直不徇浮俗，故《昌言》云：若大丈夫，则必行道德，不敦末礼也。处其厚不处其薄，必致身于道德，不置身于衰薄。居其实不居其华，实如草木之实，能实人之腹，故居之。花如草木之华，徒阅人之目，故不居也。故去彼取此。去花而取实。昔之得一者，在下文也。天得一以清，地得一以宁，谷得一以盈，神得一以灵，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。自天地已降至于侯王，所以能清等，皆得道之一，故令侯王正身以正于人，故云天下贞。贞，正也。其致之，既知得道，其致之如是，岂得失之哉？天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，谷无以盈将恐竭，神无以灵将恐歇，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹙。灵，颠覆也。若得之而不守，故其患若此也。故贵以贱为本，王贵也，民贱也，王以民为本，故有民则有王也。高以下为基。九仞之山，一篑之基，若为基不固，山必颓矣。将存其贵，不安于民，则民散而王蹶矣。是以侯王自谓孤寡不谷，此其以贱为本耶？非乎？孤，子无父也。寡，妇无夫也。不谷，生无养也。此三者，人之所恶，而侯王称之，岂非以贱为本耶？非乎者，言正是以贱为本也。故致数舆无舆，就舆数之，但得轮辕等众材也。则就王数之，但得卿士等兆民也。若散众材，则无成舆之日；不安兆民，焉有为王之时？不欲碌碌如玉，落落如石。碌碌，贵貌也。落落，贱貌也。玉虽贵，因石而生；王虽尊，因民而有。以此不欲如玉，欲如石者，敦本故也。反者道之动，道体寂今也，动反也，所以反者为物性之有刚也，故设权刚以待之，亦冀反其寂也。弱者道之用。柔弱者，道之常用。物皆知之，今再明者？恐因权刚之义，便谓道用合然矣。天下万物生于有，万物皆自有形天地而生也。有生于无。即有形天地自道而生。道，无也。上士闻道，勤而行之；闻之而悟，遂勤行而反本。中士闻道，若存若亡；闻之而疑，犹可教也，使知道也。下士闻道，大笑之，闻之而惑，故大笑，则不可使白方也。不笑不足以为道。道为下士入耳之音，则不足为贵。建言有之：建，立也。立言明中下二士疑其大笑之由。明道若昧，行昭而用晦也。进道若退，内勤而外怠也。夷道若颜，颣，丝之不匀者。履平而若险。上德若谷，无心而善应也。大白若辱，性洁而迹污也。广德若不足，道不形于色也。建德若偷，才不露于外也。质真若渝，至绝反如滥也。大方无隅，无岸谷可见也。大器晚成，不日求以得也。大音希声，希，无也。无声乐也。大象无形，无状之状。道隐无名。自建言已下，皆是大道隐于无名也，故上士洞悟而勤行，中士疑而进退，下士惑而大笑，识此之由。夫唯道，善贷且成。道不以三士不同，亦均贷和气，皆使生成。而勤行者独还和于道中，而疑笑者并干没于元气也。
译上德之人不自以为有德，别人看不见他的行迹，所以说他似乎没有德；正因为如此，他才真正有德。万物不改变自己的质朴，之后才能知道其中有德。下德之人不能失去“有德”的名声，仰慕前代君王的美德，恭敬地守持它而不使它坠失；正因为如此，反而没有德。万物的本性稍有改变，就知道已经没有德了。上德无为，也没有意图去做什么，不刻意作为却能够成就。下德有所作为，而且有意要做成什么；有所作为而取得成效。上仁有所作为，开始变化大道而成为仁；但没有意图，虽然实行仁，却没有私心。上义有所作为，开始变化大道而成为义；而且有意要做什么，专门在于裁制决断。上礼有所作为，开始变化大道而成为礼；如果没有人响应，就挽起袖子强行施行。赠答失去应有的分寸，所以产生这种愤怒。因此，失去道以后才有德；上德合于道，所以说是“失道”。下德接着出现，因此才有德、仁、义、礼。既然失去了上德，就由下德来继承。失去德以后才有仁，下德有所缺失，于是仁教接续兴起。失去仁以后才有义，仁教又衰替，义于是实行。失去义以后才有礼，是非与合宜已经随时代衰落，拜跪和玉帛之礼将盛行于世。所谓礼，是忠信衰薄的表现，也是祸乱的开端。所谓乱，就是君不像君、臣不像臣、父不像父、子不像子。忠信，就是道德。如果把礼同道德相比，确实是衰薄的东西。可是用它来挽救祸乱，除了礼又能依靠什么呢？“前识”就是先于众人认识礼的人。道的华表现在礼上，可以悦人耳目，所以称为“道花”。古代“花”字写作“华”，现在的“华”字就是古代的“花”字。礼是愚昧的开始；适合成为愚昧的，是约束放纵的开端。因此，大丈夫——大丈夫就是有雄性气概的丈夫——其雄直的本性一定方正刚直，不顺从浮华的风俗。所以《昌言》说：“如果是大丈夫，就一定实行道德，不厚重地看待末流之礼。”他处在厚实之处，不处在浅薄之处，必定把自身安置于道德之中，不把自身置于衰薄之处。他居处于真实，不居处于华饰。真实如草木的果实，能够充实人的腹中，所以应当取它；华饰如草木的花，只是供人观看，所以不应取它。因此，舍弃那一边而取这一边，也就是舍弃华饰而取真实。古代得到“一”的那些事例，见于下文：天得到“一”而清明，地得到“一”而安宁，川谷得到“一”而充盈，神得到“一”而灵验，万物得到“一”而生长，侯王得到“一”而成为天下的正。天地以下直到侯王之所以能够清明、安宁等，都是因为得到道的“一”；所以使侯王端正自身，以端正众人，因此说“天下贞”。“贞”就是正。事情如果发展到这种地步，既然知道是由于得道而成，难道还能失去它吗？天如果没有清明，恐怕就会崩裂；地如果没有安宁，恐怕就会震动；川谷如果没有充盈，恐怕就会枯竭；神如果没有灵验，恐怕就会停止作用；万物如果不能生长，恐怕就会灭亡；侯王如果没有尊贵和高位，恐怕就会困顿。“灵”这里指颠覆。若得到道却不能守持，所以会有这样的祸患。因此，尊贵以卑贱为根本。君王尊贵，百姓卑贱；君王以百姓为根本，所以有百姓才有君王。高处以下面为基础。九仞高的山，也要以一筐土作为基础；如果基础不牢固，山一定会崩塌。想保存自己的尊贵，却不使百姓安定，百姓就会离散，君王也会跌倒。所以侯王自称“孤”“寡”“不谷”，难道不是把卑贱作为根本吗？不是吗？“孤”是没有父亲的孩子；“寡”是没有丈夫的妇人；“不谷”是生下来没有人养育的人。这三种情况都是人所厌恶的，侯王却用它们自称，难道不是以卑贱为根本吗？所谓“不是吗”，就是说确实应当以卑贱为根本。所以，聚集许多车辆的材料，反而没有一辆车；就车来计算，只能得到车轮、车辕等许多材料。就君王来计算，只能得到卿士和亿万百姓。如果把这些材料分散开来，就不会有造成车辆的那一天；不使亿万百姓安定，哪里会有成为君王的时候？所以不愿意像光泽显著的美玉，而愿意像质朴疏落的石头。“碌碌”是尊贵的样子，“落落”是卑贱的样子。玉虽然尊贵，却因石头而生成；君王虽然尊贵，却因百姓而存在。因此不愿像玉，而愿像石头，是因为重视根本。反复循环，是道的运动；道体本来寂静，运动就是返回，所以之所以返回，是因为万物本性中有刚强；因此设置权宜的刚强来应对它，也希望它返回寂静。柔弱，是道的作用。柔弱是道通常的作用。天下万物都知道这一点，如今还要再次说明，恐怕是因为讲到权宜刚强的道理，便有人以为道的作用完全就是刚强。天下万物都产生于“有”，万物都是从有形的天地中产生的；“有”产生于“无”，也就是有形的天地从道产生。道，就是无。上士听到道，勤奋地实行；听闻之后有所觉悟，于是勤奋实行而返回根本。中士听到道，仿佛记得又仿佛忘记；听闻之后有所怀疑，但仍然可以教导，使他知道道。下士听到道，大笑它；听闻之后感到迷惑，所以大笑，便不能使他明白正道。不被下士嘲笑，就不足以成为道。道若只是下士耳中的一种声音，就不值得尊贵。古语有这样的论断：“明白的道好像昏暗，行为显明而作用隐晦；前进的道好像后退，内心勤奋而外表懈怠；平坦的道好像崎岖，走在平地上却好像处在险境；上德好像山谷，无心作为却善于应物；最洁白好像受到污辱，本性洁净而行迹似乎污浊；广大的德好像不足，道不显露在脸色上；建立德行好像偷窃，才华不显露在外；质朴真实好像已经改变，达到极致反而好像混杂；最大的方正没有棱角，看不见边岸和沟谷；最大的器物很晚才完成，不是当天寻求就能得到；最大的声音稀少无声；最大的形象没有形状，是没有形状的形状；道隐微而无名。”从“古语有这样的论断”以下，都是说明大道隐于无名。因此上士彻底觉悟而勤奋实行，中士怀疑而进退，下士迷惑而大笑，都是由此而来。只有道，善于给予并且成就万物。道不因为三种人的不同而有所区别，同样给予他们和气，使他们都得到生成。勤奋实行的人，独自把和气归还到道中；怀疑和嘲笑的人，则一同沉没在元气之中。
道生一，谓应感而生一气也。一生二，一始生阴气，二始生阳气也。二生三，三者，阴阳相感通而生和气也。三生万物。和气聚而生万物也。万物负阴而抱阳，冲气以为和。凡物皮质外周曰负阴。皮质，阴气为也。骨髓内充曰抱阳。骨体，阳气为也。道气柔弱，贯通其间而和之。人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称。王公之和气柔弱，为万物本，故能以不祥为称，是以为天下君。故物或损之而益，称不祥，诚自损也，物无不宾，非益而何？或益之而损。恃贵者，己自益也，民皆离心，非损何也？人之所教，亦我义教之。人欲立教教人者，亦当以我柔弱之义教之，则服膺者莫不归于性命之城。强梁者，不得其死。君强暴则失臣不之心，覆亡无日。人强梁则为众所加，颠踬可待。吾将以为教父。父，人之先也。吾以柔弱之义为众教之先。天下之至柔，驰骋天下之至坚。夫和气者，天下至柔之物也。若人驰骋之，则化为天下至坚之物。无有入于无间，将欲复和气而为至柔者，但能无有驰骋之志，明和气自入于无间之心，化为至柔之物也。吾是以知无为之有益。老子云；我见无为驰骋者，则能令和气长在于心，柔弱而长生也，所以知无为有益于人也。不言之教，无为之益，天下希及之。不言于人，无为于己，其为益也，天下罕能及此。名与身孰亲？名可舍，身不可舍，则何者疏也？身与货孰多？货失而可求，身亡而难得，则何者少也？得与亡孰病？得则亡身，亡则全真，则何者为利？故甚爱必大费，欲过于分，所损亦重。多藏必厚亡。积而不散，十九而死。知足不辱，足于心则常荣。知止不殆，止于分则常安。可以长久。必无中道而夭。大成若缺，德全者，故貌如不足也。其用不弊。其应物也，无所不能也。大盈若冲，内实者，故外如虚也。其用不穷。至于济众未尝竭也。大直若屈，含垢而不申也。大巧若拙，不矜其能。大辩若讷。似不能言。躁胜寒，物极则反，故夏至则一阴生乎其中矣。静胜热，否极则泰，故冬至则一阳生乎其中矣。清静为天下正。正者，躁静之中，则二月八月也。故大成以下至于大辩，皆适躁静之中，得天下之正者也。天下有道，却走马以粪。有道之主嗣庸君之后，则必拨乱反正，偃武修文，是以前王所征之马走在道路，今我不用，却使还家粪理农业。天下无道，戎马生于郊。无道之君继清平之后，恃以府藏充实，遂好攻战，侵人土地，所以士不解鞍，长在境上。罪莫大于可欲，于求物之中，尚有其数。祸莫大于不知足，经于目者，辄无所舍。咎莫甚于欲得。见与不见，咸欲求之，则天下之物靡有孑遗，此皆无道之君所行之事。故知足之足，知止于足，则土阶茅茨，未为不足。常足矣。不踰于分，贵安人，此有道之君也。不出户，以知天下；以身度之，天下可知。不窥牖，以见天道。法天而行，不必窥牖。其出弥远，其知弥少。不知民安在于无事，反为事以安之，则事出弥远，而民安弥少。是以圣人不行而知，知民安由己已，但无事则民安矣，不必行于天下也。不见而名，守道在位，则太阶自平，岂待窥牖见而明之？不为而成。成此至理，由乎不为也。向若为之，则无因及此也。为学日益，为学者日益闻见也。为道日损。为道者日损云为也。损之又损，一损尚浅，再损方深。以至于无为。损至于无损，乃游乎环中。无为而无不为。功成不宰，是无为。生成万有，是无不为也。取天下常以无事，无事，无为不顺人之事，言与众同好恶，非自取便于身之事也。及其有事，不足以取天下。若取便身之事则烦人，人烦则离散，安可以取天下也？圣人无常心，如虚舟之泛然也。以百姓心为心。百姓所乐者，君为成之。善者吾善之，不违其性。不善者吾亦善之，德善。圣人自善身，而恶者自化之为善矣，终不役物以从己也。信者吾信之，不夺其志。不信者吾亦信之，德信。圣人自推诚于天下，而人自化之为信，非制之使为也。圣人在天下，惵惵焉，圣人在天下常惵惵焉轸虑，虑一物之不安也。为天下浑其心。天下之民欲乎无事，故吾浑心同民之欲。百姓皆注其耳目，百姓皆倾注耳目，以观听圣人从民之欲否。圣人皆孩之。圣人念而抚之如赤子，宁忍以事扰之。
译道生出“一”，就是说应感而生出一气。一生出“二”，就是说一开始生出阴气，二开始生出阳气。二生出“三”；所谓三，就是阴阳相互感通而生出的和气。三生出万物，就是和气聚集而生出万物。万物背负阴气而怀抱阳气，冲和之气使它们成为和谐。凡是皮肉在外、包围形体的，叫作负阴；皮肉由阴气构成。骨髓充实在内，叫作抱阳；骨体由阳气构成。道气柔弱，贯通其中而使它们和谐。人所厌恶的，只是“孤、寡、不谷”，而王公却用它们作为称号。王公的和气柔弱，是万物的根本，所以能够把不祥作为称号，因此成为天下的君主。事物有时因减损而得到增益；称自己为不祥，确实是自我减损，但万物没有不归服的，这难道不是增益吗？有时因增益而受到损害。依仗尊贵，是自己增益自己；百姓都离心，这难道不是损害吗？人们所教导的，我也用这个道理教导他们。人想建立教法教导别人，也应当用我所说的柔弱之义教导他们，那么归服于这种道理、把它牢记在心的人，没有不归于性命之道的。强横的人不能得到正常死亡。君主强暴，就会失去臣下和百姓的心，灭亡很快就会到来；普通人强横，就会受到众人的攻击，跌倒失败可以等待。我将把这个道理作为教导众人的根本。“父”是人的先导，我把柔弱之义作为教导众人的先导。天下最柔弱的东西，能够驱使天下最坚强的东西。和气是天下最柔弱的东西。如果人能够驾驭它，就能使它变化为天下最坚强的东西。无形能够进入没有间隙之处。想要恢复和气而成为最柔弱之物，只要不存有驾驭它的意志，就能明白和气自然进入无间之心，化为柔弱之物。因此我知道无为是有益的。老子说：我看见实行无为而驾驭万物的人，就能使和气长久存在于心中，柔弱而长生，所以知道无为对人有益。不用言语的教化和无为的益处，天下很少有能达到它的。不向人多言，对自身实行无为，它的益处，天下很少有能比得上的。名声和身体哪个更亲近？名声可以舍弃，身体却不能舍弃，那么哪一个更疏远呢？身体和财货哪个更重要？财货丢失了还可以再求得，身体死亡了却难以复得，那么哪一个更少呢？获得和丧失哪个更有害？获得名利就会丧失身体，丧失名利却能保全真实本性，那么哪一个才是有利呢？所以过分爱惜一定会造成大的耗费，欲望超过限度，损失也会加重。收藏得太多，必定遭受严重的亡失。积聚而不散布，十之八九会因此死亡。知道满足就不会受辱，内心满足就常常荣耀。知道适可而止就不会危险，止于自己的分限就常常安定。这样才可以长久，必定不会中途夭折。最大的成就好像有缺陷，因为德行完备，所以外表好像不足；但它的作用不会衰败，应对万物时没有什么不能做。最大的充盈好像空虚，因为内里充实，所以外表好像空；但它的作用没有穷尽，直到救济众人也从未枯竭。最大的正直好像弯曲，因为包容污垢而不伸张自己。最大的技巧好像笨拙，不夸耀自己的才能。最大的辩才好像口吃，似乎不能说话。躁动可以胜过寒冷，事物发展到极点就会转变，所以夏至时其中便生出一分阴气。安静可以胜过炎热，否塞到了极点就转为泰通，所以冬至时其中便生出一分阳气。清静是天下的正。所谓正，是躁动与安静的中间状态，就像二月和八月。因此从“大成”到“大辩”的一切，都处在躁静之间，得到了天下的正。天下有道，就把战马赶回去耕田。有道的君主继承昏庸君主之后，必定拨乱反正，停止武力而修治文教；因此前代君王征用的战马，如今不再使用，反而让它回家粪田，治理农业。天下无道，战马就生在郊外。无道的君主继承清平之后，依仗府库充实，便喜好攻战，侵夺别人的土地，所以士卒不能解下马鞍，长期驻守在边境。罪过没有比放纵可欲之物更大的；在追求物欲之中，还算有个限度。祸患没有比不知足更大的，凡是经过眼睛的东西，便没有一样肯舍弃。过失没有比想得到一切更严重。无论看见还是没有看见，都想把它求来，那么天下的物品就没有一件能留下；这些都是无道君主所做的事。所以，知道满足的满足，就是懂得止于满足；即使住土台阶、盖茅草屋，也不认为不足，永远感到满足。不超过自己的分限、重视使人民安定，这就是有道的君主。不走出门户，就能知道天下；以自身的情况推度，就能知道天下。不从窗户向外窥望，就能看见天道。效法天道而行动，不必窥望窗户。走得越远，知道的反而越少。如果不知道百姓的安定在于没有事务，反而制造事务来使他们安定，那么事务越出自远方，百姓的安定就越少。因此圣人不出行也能知道，因为知道百姓安定是由自己造成的，只要没有事务，百姓自然安定，不必走遍天下。不亲眼看见也能命名和判断；守道而处在君位，天上的太阶自然平正，哪里需要窥望窗户后才明白呢？不刻意作为却能成就。能够成就这个至理，正是由于不作为；如果先前刻意作为，就没有办法达到这一点。从事学问，每天增加的是所闻所见。修行大道，每天减少的是人为的作为。不断减少，再减少；减少一次还浅，第二次减少才深入，以至于达到无为。减少到没有可减，才是在环中游行。无为而无所不为。功业成就却不据为己有，这是无为；使万物生成，这是无所不为。取得天下，常常凭借无事。所谓无事，不是无为而不顺从人的事情，而是说与众人同样有共同的好恶，不是只谋求对自身方便的事情。等到有所作为时，就不足以取得天下。如果只做对自身方便的事，就会烦扰人民；人民烦扰就会离散，怎么能够取得天下呢？圣人没有固定不变的心，好像空船任意漂流。他把百姓的心作为自己的心。百姓所喜爱的，君主就帮助他们完成。善的人，我也善待他，不违背他的本性；不善的人，我也善待他，以此使他具备善德。圣人自身保持善，而不善之人自然会转化为善，始终不强迫万物来顺从自己。守信的人，我也信任他，不夺取他的志向；不守信的人，我也信任他，以此使他具备信德。圣人自己把诚信推行于天下，人们自然转化为守信，并不是强制他们这样做。圣人在天下，总是忧惧不安，常常深切忧虑，担心有一件事物不得安宁。他使天下人的心归于浑朴。天下百姓想要没有事务，所以我使自己的心浑朴，以同百姓的愿望。百姓都集中耳目，倾注耳目来观察、听取圣人是否顺从民众的愿望。圣人把百姓都当作婴孩来爱护。圣人思念他们、抚养他们如同赤子，哪里忍心用事务去扰乱他们。
出生入死，邪妄出于心则生，入则死。生之徒十有三，死之徒十有三，内五藏，外八使，耳目鼻口手足及三漏，内外都十三之徒侣也。八使驰于外，五藏纳于内，共陷人以至死。若以无事，各清其司，则致人以全生也。又云：五藏、五形、三田为十三，头及四肢为五形。三田，《黄庭经》云：上丹田脑也，中丹田心脾之间，下丹田肾中气海也。人之生动之死地，十有三。人之求生誙誙然，咸投足于死地者，亦由十三诱之。夫何故？问往死地之由。以其生生之厚。对曰盖缘过求世物，充养太丰，是使十三之徒杀人得便也。盖闻善摄生者，摄，养也。善养生者，则约彼十三于清静之中，放此一身于忘形之地。陆行不遇兕虎，兕虎皆猛兽，能以爪角伤人，我无害物之心，故不值此类。入军不被甲兵，兵能残人，甲可御害，我无斗志，故不假带此器。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。若专以害物为心，则虽蜂趸至微，不能不以毒中人也，而况虎兕等乎？苟无伤物之志，虽被猛兽利兵，又何以加我乎？又云：兕虎甲兵比类身中贪邪也，言清静无为则祸患无因而入，疾病无由而生也。夫何故？问免死之由。以其无死地。十三之徒为清静所排，不令引五贼三尸入于心地，则无死地可入也。若失清静于毫厘，则五贼三尸间隙而进，得措其角爪刃矣。道生之，始贷气也。德畜之，遂含育也。物形之，质方具也。势成之，四时更生，物遂化就。是以万物莫不尊道而贵德。物虽至愚，未有不知父母而尊贵之。道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然。世人之尊贵者，为受帝王锡命也。而道德不假于此，自有生成之功，故为物所尊贵也。故道生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。有如此力，故不假爵命也。生而不有，有则收其仁也。为而不恃恃则居其功也。是谓玄德。可谓阴德。天下有始，始，本也，万物资之所以生。以为天下母。母，养也，万物由之所以成。既知其母，又知其子；以知道之母，物为之子明矣。既知其子，复守其母，既知子由生，则知守母以存其子。没身不殆。道既扶之，何危之有？塞其兑；缄无默之目也。闭其门，杜多言之口也。终身不勤。遂形逸而神王。开其兑，济其事，民之于欲也甚勤，以道防间，犹恐其逸，况开济者乎？终身不救。祸已成矣，不可匡救。见小曰明，造形则悟。守柔曰强积弱所致也。用其光，复归其明。观守母存子之法，得法则收视而守中。见小守柔，是其法也。无遗身殃，能不以祸自偿。是谓袭常。可谓潜至长生之道。使我介然有知，行于大道，介，孤介也。疾时不行正道之道，故曰若使我孤介之士有知天下之分，则使直道大行于天下。唯施是畏。唯，独也。独施正直，是畏众邪？大道甚夷，实君臣之坦途也。而人好径。以时人好邪道，我权轻不能制。朝甚除，盛修饰也。田甚芜，夺民时也。仓甚虚，民乏食也。服文彩，君财丰也。带利剑，好戎装也。默饮食，祆珍羞也。财货有余，厚歙得也。是谓盗夸，不义而得，非盗而何，曾无作色，乃更夸示。非道也哉。也哉者，叹辞也。盗已非道，况更矜夸？诚如斯人，实堪兴叹。善建者不拔，善建国立身者必以德，以德者则身不危而国不拔。拔，倾拔也。善抱者不脱，脱，失也。夫建国者抱民，立身者抱神，若皆以德，则无脱失也。子孙祭杞不辍。辍，止也。善以德建国抱民者，则子孙繁昌，世世祭杞不辍止时也。修之于身，其德乃真；以德修身，诸伪咸尽。修之于家，其德乃有余；以德修家，庆流后嗣。修之于乡，其德乃长；以德修乡，日益远大。修之于国，其德乃丰；以德修国，君民充实。修之于天下，其德乃普。以德修于天下，则比屋可封，化被异域，故梯山航海而朝贡焉。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。但对观之，则兴亡可见。吾何以知天下之然？以此。以上事所以知之也。
译从出生到死亡，邪妄从心中产生，人就活着；邪妄进入心中，人就走向死亡。属于生的一类有十三种，属于死的一类也有十三种：内在是五脏，外在是八种役使；耳、目、鼻、口、手、足以及三种漏泄，内外总共是十三类同伴。八种役使奔逐于外，五脏收纳于内，共同陷害人，使人直到死亡。如果能够以无事自守，使各自清静地管理自己的职分，就能使人保全生命。又有人说：五脏、五形、三田合为十三。头和四肢属于五形。三田，《黄庭经》说：上丹田是脑，中丹田在心与脾之间，下丹田在肾中的气海。人求生，却糊里糊涂地走向死地；人人都想求生，却都把脚投向死地，也是由于这十三类东西诱导。为什么呢？问的是走向死地的原因。因为把供养生命看得过分厚重。回答说：大概是因为过度追求世间的物质，使滋养太过丰厚，于是让这十三类东西有机可乘而杀害人。听说善于摄生的人，“摄”就是养；善于养生的人，就把这十三类约束在清静之中，把自身放在忘却形体的境地。在陆地行走不会遇到兕和虎；兕和虎都是猛兽，能够用爪和角伤人。我没有伤害万物的心，所以不会遇到这类东西。进入军阵不会被甲兵所伤；兵器能够残害人，铠甲可以抵御伤害。我没有争斗的意志，所以不需要带着这些器械。兕没有地方施展它的角，虎没有地方安放它的爪，兵器没有地方容纳它的刃。如果一心以伤害万物为念，那么即使细小到极点的蜂虿，也不能不以毒刺伤人，何况虎和兕呢？如果确实没有伤害万物的意图，即使遭遇猛兽和利兵，它们又凭什么伤害我呢？又有人说：兕、虎、甲、兵，比喻身体内部的贪欲和邪念。意思是保持清静无为，祸患就没有因由进入，疾病也没有由头产生。为什么呢？问的是避免死亡的原因。因为没有进入死地的条件。十三类东西被清静排斥，不能引导五贼、三尸进入心地，就没有死地可以进入。如果在极细微处失去清静，五贼、三尸就会从缝隙中进入，于是便有机会施展它们的角、爪、刀刃。道使万物产生，开始给予它们元气；德蓄养万物，使它们含育成长；万物赋予它们形体，使形质具备；形势使它们成就，四时更替而生，万物于是化育完成。因此万物没有不尊崇道、珍贵德的。万物即使极其愚昧，也没有不知道父母而尊敬、珍贵父母的。道之所以尊贵，德之所以珍贵，并不是谁授予它们爵位，而是它们本来就自然如此。世人所尊贵的东西，是因为接受帝王的赐命；道德却不凭借这些，自有生成万物的功劳，所以受到万物尊贵。因此，道使万物产生并蓄养它们，生长它们、培育它们，使它们成就、成熟，养育它们、覆盖它们。具有这样的力量，所以不需要爵位和命令。生育万物却不据为己有；如果据有万物，就收取了施仁的名分。有所作为却不依仗它；如果依仗，就居功自恃。这叫作玄德，也可以称为阴德。天下有一个始源。“始”就是根本，是万物凭借它而产生的根本；它可以作为天下的母亲。“母”就是养育，是万物由此而得以成就。既然知道它是母亲，也就知道万物是它的儿子；既然知道道是万物的母亲，万物是它的儿子，就清楚了。既然知道它的儿子，又回过来守住它的母亲；既然知道儿子由母亲生出，就知道守住母亲才能保存儿子。这样终身都不会危险。道既然扶助它，又有什么危险呢？堵塞它的孔窍，也就是闭塞无休止观看的眼睛；关闭它的门户，也就是杜绝多言的嘴巴。这样终身都不会劳苦，形体就安逸而精神旺盛。打开它的孔窍，帮助它处理事务，百姓对于欲望就会非常勤劳；用道来防止它们还怕它们放纵，何况打开并帮助它们呢？这样终身都无法挽救，祸患已经形成，不能再匡正挽救。能够见到细小的征兆，叫作明；在事物形成形迹时就能觉察。守持柔弱，叫作强；这是积累弱势所导致的结果。运用自己的光明，又返回到明察之中。观察守住母体、保存子体的方法，得到这种方法，就收敛视线而守持中道。看见细小、守持柔弱，就是这种方法。不留下自身的祸患，就能不以灾祸偿还自己。这叫作承袭常道，也可以称为潜隐而达到长生的道路。假使我这个孤介的人有所知觉而行走在大道上。“介”就是孤介。厌恶当时的人不行正道，所以说：假使我这个孤介之士知道天下的分限，就要使正直之道在天下大行。唯独害怕施行正直。“唯”就是独，意思是独自施行正直，难道不怕众多邪道吗？大道非常平坦，实际上是君臣共同的坦途，可是人们偏爱小路。因为当时的人喜好邪道，我权力轻微，不能制止他们。朝廷修饰得极其华丽，是因为大肆修建装饰；田地非常荒芜，是因为夺去了百姓从事农业的时机；仓库非常空虚，是因为百姓缺少粮食。君主穿着华美的衣服，是因为君主财物丰厚；佩带锋利的宝剑，是因为喜好军装；默默享用饮食，是因为有珍异美味；财货有余，是因为聚敛厚重。这叫作盗贼式的夸耀：不合义而取得，不是盗贼又是什么？竟然毫无惭色，反而更加夸示。这样的行为不是道啊！“也哉”是感叹语。盗贼已经不合于道，何况还要更加自夸呢？像这样的人，实在令人叹息。善于建立的人不会被拔除。善于建立国家、立身处世的人，必定凭借德；凭借德，个人不会危险，国家也不会倾覆。“拔”就是倾覆拔起。善于抱持的人不会失去。“脱”就是失去。建立国家的人抱持百姓，立身的人抱持精神；如果都凭借德，就不会失去。子孙世世代代祭祀宗庙而不停止。“辍”就是停止。善于以德建立国家、抱持百姓的人，子孙繁盛昌大，世世代代祭祀宗庙而从不停歇。在自身修养它，德才真实；以德修身，各种虚伪都消尽。在家庭修养它，德就有余；以德治家，福庆流传给后代。在乡里修养它，德就长久；以德治理乡里，影响日益深远广大。在国家修养它，德就丰厚；以德治国，君主和百姓都充实。在天下修养它，德就普遍流行；以德治理天下，家家都可以受封，教化遍及异域，所以有人翻山渡海前来朝贡。因此，可以用自身观察自身，用家庭观察家庭，用乡里观察乡里，用国家观察国家，用天下观察天下。这样相互对照观察，就能看出兴亡。我凭什么知道天下是这样的呢？就是凭这个。以上这些事情就是我用来认识天下的依据。
含德之厚，比于赤子。夫怀德深者，性之与状并如赤子。赤子以其始生，其色赤，故因而名之。毒虫不螫，毒虫者，蜂姜也，以尾端肆毒曰螫。猛兽不据，猛兽，虎豹也，以爪击按曰据。玃鸟不搏。玃鸟，雕鹗也，以羽距击触曰搏。含德之士，尽丧诸偶全其神，故得三者常避之。又云：三者比身中贪邪毒害也，言含德如赤子，则贪邪毒害无由干身也。骨弱筋柔而握固，未知喜怒而权握至坚者，性专也。未知牝牡之合而竣作，精之至。岂识男女之会而阴常劲者，精全也。终日号而隘不嘎，和之至。虽啼之竟日而声不斯者，和之极也。知和曰常，赤子有此三能者，以和之至也。而含德之士知之，故常存。知常曰明。能知常存可谓明矣。益生曰祥，于自然之分，加之毫芒，则化凶为祥也。心使气曰强。和气至柔而为强者，由心发怒使之然也。物壮则老，壮固老之阶也。是谓不道，既不能自老反少，则必无全和之道。不道早已。令止而不为也。知者不言，忘言者，知之盛也。言者不。未知，故滞言也。塞其兑，不要目视。闭其门，不假口说。挫其锐，摧其志也。解其纷，虚其心也。和其光，时明则明。同其尘，时暗则暗。是谓玄同。无所不同。故不可得而亲，仁不见也。不可得而疏；迹无污也。不可得而利，善外物也。不可得而害；不贪饵也。不可得而贱。抱道德也。故为天下贵。为人至此，始可为天下至道。以政治国，用教令者。以奇用兵，尚诈计也。以无事取天下。独无事者取天下人心，顺而为帝王，与夫二子之为理，岂同日而论哉。吾何以知天下之然？以此。我何以知以政与以奇不足以取天下，唯无事者乃能取天下之心而为之主，以下文知也。天下多忌讳，而民弥贫；此说以政之君也，禁令繁密，民皆虑其抵犯，不敢云为，日至贫也。民多利器，国家滋昏；民皆畏死，因须挟藏弓矢以卫其生，故国家日益昏乱。人多伎巧，奇物滋起；此说以奇之君也，志在用兵，笃好奇诈，兼崇攻守之具，则民莫不役智诈淫奇之物也。法令滋彰，盗贼多有。法物者，则巧极人之所作之物也。所作之物出于常情，独悬善份，是以多有窃其法式，盗其财物，由按物滋彰之过也。故圣人云：我无为而民自化，我但拱默而已，而民皆化之。我好静而民自正，我但以静自持，而民皆化，不为邪也。我无事而民自富，我但无事，民不失业，当自富矣。我无欲而民自朴。我但无欲，而民自崇本也。其政闷闷，君不生事以扰民，似闷闷然无所能为。其民淳淳；民安于清静之中，故日益于敦厚也。其政察察，君政严而民无所措其手足。其民缺缺。动则触纲，故畏而避之，由是日益凋残。祸兮福之所倚，倚，因也。聪明之君省己修德，从凋残之中一变为淳和也。福兮祸之所伏。伏，藏也。庸昏之主以淳和为己德，遂虐法，从淳和之中复化为凋残也。孰知其极？如纠缠也。其无正耶？祸福倚伏，岂无正耶？必有正耳，正在有道之君也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。以正为诈，以善为妄，此迷惑之人常情也。人为此迷，非一朝一夕之故，其所由来久矣。是以圣人方而不割，自正而不恶物邪。直而不肆，不引之使人见。光而不耀，葆之而不炫也。廉而不秽。不以己洁而嫌物污。治人事天，莫如啬。啬，俭也。治人得人心，事天合天道，无如节俭。夫唯啬，是谓早服。夫独能行俭德者，则民无不早宾服也。早服谓之重积德，俭德为一，早服为二，自一至二谓之重积。重积德则无不克。克，能也。积德则无不能也。无不克则莫知其极，无所不能，则不可量。莫知其极，可以有国。德不可量，然后能为有土之君。有国之母，可以长久。母，养也。有国有民，以道养之，则社稷福祚，可以久长矣。是谓深根固带、长生久视之道。如艺树，根探则蒂固，虽有大风，亦不能拔其本，落其花实也。积德之言，其厚国也亦如是矣。凡言长生久视，言圣人立法于不朽，以济活天下无穷之利，非存有碍之形也。道德真经新注卷之三竟道德真经新注卷之四德经下治大国，若烹小鲜。若烹小鲜者，使其自熟则全，搅之烂矣。善理民者，使其自得则安，扰之乱矣。以道莅天下，其鬼不神。道化所被，民无灾害，故其鬼如无神也。非其鬼不神，其神不伤人；鬼实有神，神不损物。非其神不伤人，圣人亦不伤人。圣人爱民如赤子，鬼亦助福之。夫两不相伤，幽明各得其所。故德交归焉。君不乏神之祀，鬼能致福于君，故云其德交归也。
译含德深厚的人，就像赤子。怀德深厚的人，性情和形状都像赤子。赤子刚刚出生，肤色赤红，所以因此得名。毒虫不螫他；毒虫就是蜂虿，用尾端施放毒液叫作螫。猛兽不扑按他；猛兽就是虎豹，用爪击打按压叫作据。猛禽不搏击他；猛禽就是雕鹗，用羽和距击触叫作搏。含德的人完全丧失与外物相争的心，而保全精神，所以这三类东西常常避开他。又有人说：这三类东西比喻身体内部贪欲、邪念和毒害。意思是，含德如同赤子，贪邪毒害就没有由头侵扰身体。骨头柔弱、筋腱柔软却握持牢固；还不知道喜怒，手的握力却达到坚固，是因为本性专一。还不知道牝牡交合，生殖器却勃然振作，是精气达到极致。哪里懂得男女交会，而阴器却常常坚挺，是精气完足。整天号哭，声音却不嘶哑，是和气达到极致。虽然终日啼哭，声音始终不衰，是和气达到极点。知道和气，叫作常。赤子有这三种能力，是因为和气达到极致；含德的人懂得这个道理，所以能够常存。知道常道，叫作明；能够知道常存，可以说是明。增加生命，叫作祥；在自然的分限之外增加丝毫，就会把凶转为祥。用心来驱使气，叫作强；和气本来最柔弱而变得强硬，是因为心中发怒驱使它如此。事物强盛了就会衰老。强盛本来就是衰老的阶梯。这叫作不合于道；既然不能从衰老返回年轻，就一定没有保全和气的道路。不合于道，就会早早终止。这里的“已”是停止、不再作为的意思。真正有智慧的人不多言。忘掉言语，是智慧达到盛极的表现。多言的人并不真正明白，因为还不知道，所以被言语所滞留。堵塞孔窍，不让眼睛任意观看；关闭门户，不凭借口舌言说；挫折锋芒，摧抑自己的志意；解开纷扰，使内心虚静；调和自己的光芒，时当显明就显明；混同于尘俗，时当隐晦就隐晦。这叫作玄同，就是没有什么不能同化。因此不能得到他的亲近，因为他不显露仁爱；不能得到他的疏远，因为他的行迹没有污点；不能以利诱惑他，因为他善于超越外物；不能加害于他，因为他不贪恋诱饵；不能使他卑贱，因为他怀抱道德。所以他成为天下所尊贵的人。做人达到这种境界，才可以成为天下最高的道。用政令治理国家，用的是教化和命令；用奇谋用兵，崇尚的是欺诈计策；用无事取得天下。只有不扰民、不妄为，才能取得天下人的心，使天下顺服而成为帝王；这同那两种治理方法，哪里可以相提并论呢？我凭什么知道天下是这样的呢？就是凭这个。我怎么知道用政令和用奇谋不足以取得天下，只有无事才能取得天下人的心并成为他们的主人呢？从下文就可以知道。天下禁忌很多，百姓反而越来越贫穷；这是说采用政令的君主：禁令繁密，百姓都担心触犯，不敢有所作为，日益贫困。百姓拥有很多利器，国家反而更加昏乱；百姓都害怕死亡，于是必须藏匿弓箭来保护生命，所以国家日益昏乱。人们有很多技巧，奇异的物品就越来越多；这是说采用奇谋的君主：心思放在用兵上，特别喜好奇诈，同时崇尚攻守器具，于是百姓没有不耗费心智去制造淫巧奇异之物。法令越彰明，盗贼越多。所谓法物，就是人工技巧发展到极致所制作的物品。所制作的物品超出常情，独自高悬在精巧的位置，因此很多人偷取它的式样，盗取它的财物，这是由于按物制作、使其过分彰显造成的过错。所以圣人说：我无为，百姓自然化育；我只是拱手沉默而已，百姓就都受到感化。我喜好清静，百姓自然端正；我只是以清静自守，百姓也都受到感化，不去做邪事。我无事，百姓自然富足；我只是无事，百姓不失去谋生的职业，自然会富足。我没有欲望，百姓自然质朴；我只是没有欲望，百姓自然尊崇根本。他的政令宽缓，君主不制造事情来扰乱百姓，看起来好像闷闷然无所作为；他的百姓淳厚，百姓安处于清静之中，所以一天比一天敦厚。他的政令苛察，君主治理严酷，百姓无处安放手脚；他的百姓困窘，稍有行动就触犯法网，所以畏惧躲避，由此日益凋残。祸啊，是福所依托的地方。“倚”就是凭借。聪明的君主反省自己、修养德行，能够使百姓从凋残转变为淳和。福啊，是祸所潜藏的地方。“伏”就是隐藏。昏庸的君主把淳和归功于自己，于是滥用刑法，使百姓又从淳和转化为凋残。谁知道它的极限在哪里？好像纠缠不清。难道其中没有正吗？祸福相互依凭，难道没有正道吗？一定有正道，正道就在有道的君主那里。正道又转为奇诈，善又转为妖邪。人的迷惑，本来已经很久了。把正当看成欺诈，把善良看成虚妄，这是迷惑之人的常情。人形成这种迷惑，并非一朝一夕的缘故，它的由来已经很久。因此圣人方正却不割伤别人，自身端正却不厌恶邪物；正直却不放纵张扬，不引导别人来显露自己；有光明却不耀眼，保全它而不炫耀；清廉却不污秽，不因自己洁净就嫌弃万物污浊。治理人民、侍奉上天，没有比节俭更好的。“啬”就是俭。治理人民能够得到人心，侍奉上天能够合乎天道，都不如节制俭省。只有能够节俭，这叫作及早使人归服。独自能够实行俭德的人，百姓没有不早早归服的。早早归服称为再次积累德；俭德是一，早服是二，从一到二叫作重积。重积德，就没有什么不能做到。“克”就是能。积累德行，就没有不能做到的。无所不能，就没有人知道它的极限；没有什么不能做，就不可估量。没有人知道它的极限，便可以拥有国家；德不可估量，然后能够成为有土地的君主。有国家的根本，就可以长久。“母”就是养育。有国家、有百姓，以道养育他们，国家的福祚就可以长久。这叫作根深固蒂、长生久视的道路。比如栽种树木，根扎得深，蒂就牢固；即使有大风，也不能拔掉根本，吹落花和果实。积累德行的道理，使国家厚实，也正是这样。凡是说长生久视，是说圣人建立不朽的法则，以成就天下无穷的利益，并不是说保存有形而受限制的身体。《道德真经新注》卷三完。《道德真经新注》卷四。《德经》下。治理大国，就像烹煮小鱼。烹煮小鱼时，让它自己慢慢熟就能保持完整；不断搅动它就会烂。善于治理百姓的人，使百姓各自自得其所，百姓就会安定；扰乱他们，社会就会混乱。用道来治理天下，鬼就没有神威。道的教化所到之处，百姓没有灾害，所以鬼好像没有神力。并不是鬼真的没有神力，而是它的神力不伤害人；鬼确实有神力，但神力不损害万物。也不是鬼的神力不伤人，而是圣人也不伤害人。圣人爱百姓如同赤子，鬼也会帮助他们招来福祉。鬼与圣人两方面都不互相伤害，幽冥与人世各得其所，所以德就相互归聚于此。君主不缺少祭祀神灵的礼数，鬼能够给君主带来福祐，所以说它们的德相互归聚。