二曲集卷之二学髓

译序。我获得长久侍奉盩厔李先生的机会，确实从今天才开始；但我深入了解盩厔李先生，却并不是从今天才开始。大约十年前，我的族侄客居盩邑，详细告诉我，那里有一位李先生，幼年丧父而没有老师，却凭自己奋发自立；他的志向是把万物看作一身，把万世看作一世，承担道义，气势和力量都十分强劲。他的学问在于会通各种道理，使天与人合一，内外兼修，无不落实于实际。上至执掌政权的诸公、士绅、儒生、贤哲，下至农民、工匠、商人，以及儿童、奔走服役的人，无论贤愚都共同仰望，远近一致推崇。我听说后心中肃然，神思向往，急切想前往求学，只是年老多病，跋涉艰难，只能通过书信请教，往返多年，每每因为不能同堂相见而感到遗憾。丁未年春天，先生向东游历太华，我高兴得像发狂一样，于是和两三位同道者一起拜见他，不久便分别离去，却在梦中也不能忘记。友人省庵王君与先生志同道合，向来被称为莫逆之交。今年夏天，我和含章白君驾车前去迎接先生，等到了那里，许多士人拥护侍从、请求受教，接连不断。有志于广博学问的人，便以广博学问请教；有志于经世济民的人，便以经世济民请教。先生替他们辨析经史中的错误，斟酌事势的适宜，听讲的人震惊而振奋，都自以为有所收获。然而急于处理末节、缓于探究根本，这只能说是学问的表皮，不是学问的骨骼。后来，有志于道德的人，以增进修养、充实本质为务，先生恳切地教导他们惩戒愤怒、抑制欲望，穷究事理、积聚义理；白天有所存养，夜间有所涵养，片刻之间也不忘考察。程聆等人都忧惧而内心受到触动，自认为找到了入门之处。然而只在表面治病，可以说得到了学问的骨骼，却还没有得到学问的骨髓。最后，白君以探究最高一层的关键请教，先生欣然把安身立命的宗旨告诉他，使他摆脱支离破碎的弊病，直探根本；言语简约而道理宏大，措辞明白而义理精微。白君题名为《学髓》，确实可以说是学问的骨髓。于是随即付梓刊行，以扩大它的流传。学者如果确实能收敛浮华而趋向实际，只把取得骨髓看作急务，那么得到骨髓，骨骼自然强健，肌肤自然丰满，无论到哪里都能有所作为；否则，肌肤和骨骼即使暂时没有什么毛病，而元气和骨髓却不能充实，卢扁也会望见便退走，恐怕还不能真正救治。为此我赶紧写下这篇序，来告诫众多士人。同堤枕流居士王四服题写

译序 我的大伯兄曾向少墟冯子求学，所以我从幼年起就听说有所谓正学，私下常常向往。然而我沉溺于世俗之学，苦于没有入门之路，日久形成积习，只成为一个旧式人物，愚鲁无知，徒然增添年老无成的悲哀。这次幸蒙上天赐予良缘，得以拜见二曲李先生，才开始揭开秘密的宝藏，把它剖析展示出来。既有图，又有说明，揭示出人的本来面目，直截简易，完全扫除支离破碎的障碍，仿佛在迷津中获得渡船，又仿佛从梦境中突然醒来。先生毫无保留的教诲和成就人的恩德，如天之高、地之厚，我什么时候敢忘记！时在六月六日。第二天，我又叩问下手用功的方法，先生再次为此绘图列出次序，编排说明，反复辨析论说，极其详尽明白，唯恐人误入别的歧途。这才相信先儒所说：有真正的师友，才有真正的口诀。这是千圣相传而几乎绝响的道理，我哪里敢私自占有？所以刊刻它，使志同道合者共同得到。同州白焕彩记 学髓 这就是上天赋予我的东西。出生时一件东西也没有带来，只有这个本性随我而来；死亡时一件东西也不能带走，只有这个本性随我而去。因此求学的人终日勤勉不懈，只把这件事作为人生第一要务。无论行动、饮食休息、仓促之际、困顿颠沛，都专心于此，并且深入探究以求自己有所体会。安居而积累深厚，左右都能遇到本源；安于此，就是安身；确立此，就是立命。图：人生的根本：←念头生起←欲＼理 它无声无息，空阔而没有对待；寂静，却能照察万物。既然能感应事物，又怎么会只是寂静呢？有意去行善，即使是善也带有私意；隐藏灵明、退除转移私念，才能自然成就本真的自我。眼睛依靠它才明，耳朵依靠它才聪，脚依靠它才稳重，手依靠它才恭敬。四端、五常，三百礼、三千仪，以及治理天下、赞助天地，都以它为根本。根本如果没有建立，只凭个人意见去推测议论，追逐事迹而模仿，那么承袭和积累、实行和遵循之间，虽只有毫厘之差，却会造成天渊般的谬误。人的形体有少年、壮年、老年和死亡；而这一点灵明的本源，没有少年、壮年、老年，也没有死亡。它充塞天地，贯通古今，没有片刻停息。真正领会它时，天地由我而立，万物变化由我而出，千圣都可以与我并肩。古今不过如同一天一晚。问：这不过是一个人的灵明本源，为什么能够充塞天地、贯通古今？答：贯通天地万物、上下古今的，都是这一灵明本源的实际。没有这一灵明本源，就无法认识天地万物、上下古今；没有天地万物、上下古今，也无法显现这一灵明本源。因此说它大，它没有什么不能承载；说它小，也没有什么能把它剖破。人人都具有这个灵明本源，良知良能随感而应；但人们每天运用它却不知道，于是失去了它的正道，正如骑着驴去寻找驴，所以把它称作百姓之学。怎样做呢？也不过是寻求那些每天运用却不知道的东西，使自己知道它罢了。问：知道以后又怎样？答：知道以后就返回到无所知的境界。没有通达的人说：不识不知，顺从上帝的法则。知的本体原本完整，不完整就不能称为知。仁者从中看见仁，智者从中看见智。一旦确立了某种固定的见解和形相，执着还没有化解，终究只是看到半面镜子。一旦内外融合，细微与显著都已相互感应；不是后来才感应，也不是先前已经感应，而是活泼泼地本来周全圆满。自己有所起伏，反而堵塞了完整无缺的本体。无声无息，不被看见，也不被听见；虚而有灵，寂而有神，容量没有不能包容的，光明没有不能照察的，顺应事物没有不合宜的。如果无缘无故生起念头，便是没有风却掀起波浪。即使所起的念头全是善的，发为言语，表现为行为，足以成为准则和法式，事业显赫，百世之后仍有人祭祀赞颂，究竟也不是无心而为、顺其自然的作为；这种有意而为，君子并不赞同。无所执着的念头，才是正念。纯一而没有第二念，不与外物相对，这叫作止；这叫作至善。念头一生起，理与欲便有了分别。善与恶相对，是与非相对，正与邪相对，人与禽兽的界限也由此判明。求学最可贵之处，在于谨慎对待极细微的念头刚刚发生之时，严格辨别理与欲，保存天理，克制欲望。克制了还要再克制，直到没有欲望可以克制；保存了还要再保存，直到没有天理可以再保存。理与欲两忘，纤细的念头也不起，如同镜子照物，既不迎接，也不追随。这就叫绝学，这就叫大德敦厚而化育万物。问：迁移转变是因为远离外境而看不见，哪里还会有迁移转变呢？答：如果想要看不见，除非世上没有外境，自己也没有眼睛。求学的道理，正是要在遇到外境时检验自己的心。心一生起，境便生起；境存在，心便存在；心与境融为一体，才是真实境界。外境不只包括声色、货物和利益，凡是人情的逆顺、世路的平坦与艰险、困穷与通达、获得与丧失、毁谤与赞誉、长寿与夭折，都属于外境。心一有所动，便都是欲望之境自相分岔、自相离散，越走越远；能够不远离本心而马上返回，才足以称为大勇。当下就是不学习、不思虑、无思、无为；一旦加以安排造作，便会产生违背，这就是自己束缚真正的趣味，自己扼杀生命的机势。没有什么比心死更悲哀，形体死亡还在其次。顺应这种生命的机势，才是活人。每天充实，逐月显著，完成人的本分和器量，才是人中的真正之人。使人成为真正的人，使通达者再去启发他人，彼此转相觉悟和引导，由一个人推广到千万人，由一个地方推广到千万个地方，使生命的机势处处流通贯穿，这就是为天地建立本心，为百姓建立生命的准则。问：取得功力的要领是什么？答：大概在于静吧。问：学问必须包括动和静。偏重静，恐怕会流于禅宗。答：学问固然包括动静，但行动一定以静为根本。行动没有虚妄，是由于静能够纯正；静如果不纯正，怎么能保证行动不虚妄？从前罗旴江揭示万物一体的宗旨，门人说：这样恐怕会流于兼爱。罗旴江说：你害怕吗？我也害怕。只是内心还残忍，恐怕还没有什么爱可以流失。今天我们这些人思虑纷乱，也恐怕没有什么静可以流失。新建主张动静合一，这大概是就已经形成的境界而言。刚开始学习，便想要动静合一，就像尚未驯服的鹰，便想让它来去都如意，很少有不飞散的。即使新建的盛大德行和事业，也得力于龙场三年的静坐。静，怎么可以忽视呢？那么，为什么一定要以香的燃烧时间作为尺度呢？答：我的心志鄙陋，又受世俗习惯影响，对香的燃烧特别在意，限定一炷香的时间，是为了维持坐禅的习性，也如同拴住树上的猕猴、拴住狂牛一样。问：每天坐三次，不也太多了吗？答：我们从幼年到成年，全部精神都用在外物上，每天活动多于静坐；如今想要追回并恢复本初状态，必须暂且矫正偏差、补救弊病，使静多于动，或许才有入门的机会。规定坐三次，是为有事不能坐以及没有坐习的人而设。如果夜间能够长久坚持，就不受这个限制。

译水澄清了，珍珠自然显现；心澄清了，本性自然明朗。所以必须以静坐为基础，以三炷香为期限，以斋戒为功夫，以虚明、寂定为根本。表面静下来而内心虚明寂定，这叫作未发之中；行动而内心虚明寂定，这叫作中节之和。时时回观，时时体验。一时能够如此，就是一时的圣人；一天能够如此，就是一天的圣人；一个月能够如此，就是一个月的圣人。一生始终这样，光明不绝，就是完全成为圣人，与天合为一体。斋，就是齐整，用来使原本不齐整的地方齐整。无论静还是动，只要察觉有一个念头不是这样，就是不齐整；于是便把它整齐。戒，就是防止错误、制止邪恶，严肃警醒的意思。终日勤勉不懈，只是守护、保全这一点罢了。此外种种才能技艺，凡是能够震动世俗、炫耀众人并使美名流传无穷的，都是役使并伤害这一点本心的贼害。至于我，是没有闲暇顾及这些的。问：虚明寂定的景象是什么样的？答：当下这个就是景象，还要有什么景象？虚，像太空；明，像秋月；寂，像半夜；定，像山岳，这就接近了。然而这也只是就景象来谈景象；如果执着于景象，就必然把神识当作本来面目，障碍和缘由反而更加严重，本有的觉性反而更加昏暗。问：清醒时专心守持，确实也觉得有这种趣味；但梦中免不了散乱，怎么办？答：梦中散乱，还是因为清醒时不能凝聚为一。清醒时果真能够凝聚为一，自然就不会做梦；即使做梦，也不至于散乱。睡着时漫无主宰，死时又将怎样呢？睡眠是小死，死亡是大死。不能了悟小死，凭什么了悟大死？所以必须清醒。睡眠时如此，活着时如此，自然死亡时也如此。活着时顺应本性，死后安宁；善于对待自己的生命，正是为了善于对待自己的死亡。岁月容易流逝，富贵如闪电。我的身体尚且不是我所有，身体以外还有什么是我所有的呢？必须及时自我鞭策、自我激励，自己作主，排除外缘、洗涤思虑，独自窥见本真。不要出入，不要动摇，不要昏昧，不要倚靠、失落。清湛澄明，内外空无一物，往来没有边际，动静同一本源。含藏众多妙理而绰有余裕，超越言语思虑而远远出离。这一个念头，就是万年不变的真实面目。到了这个境界，就没有圣人和凡人的分别可说，也没有生死需要了断。先觉者的觉悟，就是后觉者所觉悟的这个；六经所讲的经典，就是后世应当以此为经典；《大学》所说的致知，就是达到这个；《中庸》所说的慎独，就是谨慎守护这个；《论语》所说的时时学习，就是学习这个；孟子所说的必有事，就是在这个上面用功；以至于濂溪的立极、程门的识仁、朱子的主敬穷理、陆氏的先立乎其大、阳明的良知、甘泉的体认，无不是要恢复这个。离开这个去谈学问，即使读尽伏羲以来的一切典籍，也只是玩弄外物；著述堆满书案、充满栋梁，也只是丧失志向。总而言之，都是成为受天惩罚的人。唉！这种弊病已经存在很久了。问：心为什么会有出入？答：心本没有出入，有所谓出入的只是妄念。必须使内在的缘由不向外流出，外在的缘由不侵入内心，不被困穷通达、获得丧失、毁谤赞誉、生死等事动摇。时刻保持振作和清醒，不让懈怠因循造成昏昧；不依赖见闻觉知，不落入固定的处所和思想，才可以谈论心。跋 我曾因性命的大事向二曲李先生请正，已经三次拜访二曲，似乎有所醒悟启发，但终究还没有彻底明白。友人白含章，学问深邃、见识渊博，近来因为年岁逼近暮年，对此更加恳切，于是共同恳请党生惟学恭敬地迎请先生。先生远离尘俗已有多年，但改善世道、启发人的心愿从未稍有懈怠，所以不怕跋山涉水而来。等到先生到达，远近名流都欣喜地笑起来，忘记贵贱和年长年幼，一时争相奔赴先生门下。善于博辩的人变得木讷，倨傲的人变得恭敬，早晚恭谨侍奉；先生为他们剖析疑惑、辨明疑难，使人悚然深刻反省。先生的学问如同沧溟瀛海，没有人能窥见它的边际，精微爽快的言语各有记录。《学髓》一编尤其秘密重要，开启人本有的心灵，发明从前儒者尚未发明的道理，确实是正学的奥妙枢纽、群经的血液和骨髓。若不是超然的神悟，谁能参与其中？白君与它契合，仿佛早已学习过，珍惜刻板和铅字，把它广泛传播于世，使志同道合者能够看到这部书，涣然释疑、怡然自得，觉悟其中宗旨；这种嘉惠众人的功劳，岂不是宏大而且众多吗？我私下叹服，于是不顾自己的浅陋，恭敬地写下几句话作为跋，以记述事情的始末。蒲城王化泰跋 《靖江语要》

译《靖江语要》序 自古以来，政治的得失、世道的盛衰，没有不随着学术和人心相互推移变化的。考察汉、唐以来直到今天，在国家刚刚建立、需要安定的时候，大多依靠抵御外侮的人才；到了垂衣拱手、天下安定之后，必然重视循良之吏。大凡把兴办学校、尊崇教化作为治理国家的首要事务，主持一方政教的人，常常把讲学、振兴德行作为念头。一遇到倡导圣道、崇尚修养的儒者，便不只是亲自登门请教，甚至还奉上礼物拜其为师。在颓败的风气和世俗之中，使人知道尊重先圣的传统，并恢复三代的盛治，这不正是那些广泛寻求人才的君主想要依靠贤臣、日夜不安地盼望的吗？二曲李先生，是关中的大儒。他不屑于章句训诂之学，以阐明学术、挽救端正人心为自己的责任。一时的贤士大夫没有不一致尊奉他的。当政者想上疏朝廷推荐他，他却推辞不接受。他的道足以安定救济天下，但他的志向始终不愿把自己当作追求功名的人，这是先生一向的誓愿。郡守骆大人任二曲县令时，在处理文书的空闲，必定到先生居所相见交谈。凡是天德王道、修身治人的事情，没有不每天相互切磋，务必落实到内心并贯彻到政务中，绝不只是寄托在空话上。大概骆公任官，不以才干自夸，而以学问为本；他所治理的地方，只是勤勉不懈地把讲学、振兴德行为重。先生正独居一室存养反省，使天下达到各得其位、各遂其生的境界，二人相互配合而更加彰显，难道不是想借助先生宣扬启迪的力量，对上使政治教化更加融洽，对下振兴未开化的风俗吗？等到骆公任毗陵太守，又想用先生的学问惠及南方，于是写信相邀，先生立即带着佩剑和佩饰出发。这一道统的灯火，几乎遍照大江南北，是当地百姓的幸运。讲明伦理的钟鼓，启发各方，四周围拢来观看聆听的人，得到片言只语，无不顿时产生觉悟，都说人心之所以沉溺，是因为教化衰败。今天如果不是骆公高雅的兴学之意，怎么能使先生在江南地区像木铎一样启发蒙昧、振醒聋聩，使后辈如同从梦中初醒、如同饥饿时得到食物呢？唉！世人所称的贤良太守，每天辛苦地治理程氏之书，他们把祭祀礼仪视为无用之物，对儒者也不闻不问。如今骆公独自以文学来兴办吏治，不只是这个地方的幸运，也是天下的幸运。先生登堂讲示之后，间或又在精舍随侍，询问疑难、辨析问题的言语，便汇集起来刊刻，附在各种刻本的末尾，用来说明学术和人心无处不可以关联政治而已。〔原文数字、纪年保留：二千石〕 康熙辛亥年仲春既望，闽中郑重题写于骥沙公署。

译《靖江语要》序 《靖江语要》，是我的老师李二曲先生应靖邑郑令君和袁学博先生的聘请，为回答众多士人的问题而作。郑令君重视政教风俗，向来重视学校，听说先生正在毗陵阐明道理，便和袁先生一起备船恭敬迎接，为众多士人开示渡津的要领。先生在郡中时，已经预先知道令君和袁先生的贤能，虽身体有病仍勉力前往。到达后，请教的人接连不断，各自提出疑惑，先生随着叩问而发声解答，使人都满足自己的求知愿望。谈论内容很多，不能全部记录，姑且记录其中要点，以记载靖邑一时的盛况。康熙辛亥年仲春既望 晋陵门人陆士楷恭敬记 《靖江语要》先生说：我教人，使他鞭策自己的心，返观内省，重视根本而轻视末节。时间久了，自然会觉得心情安闲、胸怀洒脱，一切外物自然不会进入心中。有人问：按照先生所说，不只是富贵、利禄、显达和微不足道的浮名属于末节，就连文章和功业也无不属于末节。那么富贵、利禄、显达和浮名可以视为末节，文章和功业难道也可以全部废弃吗？先生说：我何曾想要把它们全部废弃？只是求学首先要认识根本。真正认识根本，连根本的根本也得到，那么末节自然会兴盛。譬如水，正因为有源头，自然不断涌出：流到巴蜀，就是岷江；流到豫章，就是九江；流到金山，就是镇江；流入沧溟，就是东海。随着所在地不同而有不同名称，最初的源头却并不知道这些名称。我们求学如果懂得根本，把它落实到自身，就表现为道德，却并没有意识到自己是在追求所谓道德；宣说在语言中，就表现为文章，起初并没有存心追求文章；显现于事情上，就表现为功业，起初并没有存心追求功业；不幸遇到变故，就表现为气节，起初也并没有存心追求气节。这也如同水随所在之处而得到名称，并不是预期如此，却自然如此。如果含藏根本而趋逐末节，专心致力于文章，那么精神和心思所集中之处只知道有文章，这样根本就被文章淹没了。有志于功业的人，急切关心的只有功业；遇到机会便意气飞扬，自夸功劳、倚仗事业；没有机会便精神沮丧，低头垂首，甚至志向不能实现，郁积在胸中，技痒难忍，所造成的祸害很不小。气节也是这样。大概志在气节的人，必然把客气当作气节，危害事情尤其不小。这一切都是因为没有根本。学问以敦厚根本为贵，实在太重要了！请问什么是根本？先生说：就是每个人心中能够知是知非的那一点灵明。这叫作天下的大根本。所谓建立，就是建立这个罢了，没有别的。深厚恳切，就是这个深厚恳切，没有别的；渊深广大，就是这个渊深广大，没有别的；浩大充实，就是这个浩大充实。时时显现，也是由此时时显现。早晨听闻道理，就是听闻这个；晚上即使死去也无妨，是因为已经看见了本来面目，一旦证得便永远证得，一旦了悟便一切都了悟，活着顺遂，死后安宁，再没有遗憾。问：关于性善的说法，各家纷纷不同，请允许我向先生请教。先生说：你七岁时早就念过确定的说法了，为什么又怀疑？问：我七岁时念的不过是《三字经》，哪里见过什么确定的说法？先生说：《三字经》开头第一句就说“人之初，性本善”，这不是确定的说法吗？问：《三字经》虽然有这句话，但“性本善”的道理终究觉得茫然。先生说：本性尚未发动时，冲和空寂而没有形迹，包含一切善；发动而表现在外时，恻隐、羞恶、辞让、是非的端绪，随感而显现，一件件都不需要学习便知道，不需要思虑便能做到，这不是本性本来善良又是什么？那么孔子为什么说“相近”呢？先生说：本性本来不能用远近来讨论；所谓“相近”，是就人的禀赋气质而言。本性没有不善的，但人的禀赋有纯正和驳杂；纯正的，清明融和精粹，与本原的善相合，没有一点遮蔽昏昧；驳杂的，则受形体和气质的私欲拘束，于是外在表现便有善有不善。然而即使偶尔有不善，在本来浑然的最初状态上，仍然是相近的。等到被情感牵引、被时势改变，反复转折，不只是增加一倍，而是增加数倍，于是便怀疑人在出生之初就有不善，这是错误的。问：近来有些讲学者专门主张性善，一谈到气质便认为不对，这样对吗？先生说：谈性而舍弃气质，那么所谓性依附于什么？所谓性善又从哪里显现？比如眼睛观看，这是气；但观看必然明察，这就是性的善；耳朵听闻，这是气；但听闻必然聪敏，这就是性的善；手拿取东西，这是气；但手必然恭敬，这就是性的善；脚行动，这是气；但脚必然稳重，这就是性的善；以至于一切因感而应的事情，都是气；感应而能完全合乎道，不是性本善又怎么能做到？如果没有这种气，性即使善，又从哪里显现它的善呢？程子论性说得好：“谈性而不谈气，便不完备；

译谈气而不谈性，便不完整。” 这正是对各种纷争的折中。问：阳明“无善无恶”的宗旨，各位儒者始终不认为正确，为什么？先生说：这是各位儒者停留在文字和见闻上的认识，因为学问没有洞察到根本的大处；他们所见只是形而下的层面，对于形而上的本体原本没有深入浅出地理解。本性本来冲和空寂、没有形迹，不能用“善”来称说；凡是说善，都是就它继续发动之后来命名的。如果讨论无声无息的本体之善，尚且不能勉强给它命名，何况恶呢？所以“无善”之善就是至善；有意行善，即使是善也带有私意，这就是阳明立言的本意。问：《中庸》以什么为要旨？先生说：慎独。于是请先生说明慎独的功夫。先生说：你暂且不要寻求知道什么叫慎，首先要知道什么叫独。独明白了，才可以谈慎。问：注释说，独是别人不知道而只有自己知道的地方。先生说：不要引用训诂，必须返求自身，切实地体验认识。凡是有对待，便不是独；独就是没有对待，也就是每个人一念之中的灵明。孟子说上天把这个赋予我，指的就是它；它是仁义的根、万善的源，贯穿始终、内外，再没有别的东西作主，只有它作主。所谓慎，就是早晚勤勉警惕，时时恭敬畏惧，不让丝毫被情感牵引、被名义阻滞，以至于人事的得失、处境的顺逆、仓促颠沛、死生患难，都清湛澄明，内外毫无间隔，不被它们转移，这才叫慎。问：朱熹和陆九渊有什么异同？先生说：陆九渊教人，彻底洗去支离破碎、铜臭蒙蔽的陋习，在儒者中最能使人警醒切实，让人在言语之下感到爽快明白，能够自有所得。朱熹教人循序渐进，谨守洙泗一派的家法，中正平实，对初学者极为方便。总之，二位先生对世道人心都大有功劳，不可以轻率地评判高下。如果先入为主地相信一家的说法，压低这一家而取另一家，也不能算善于学习。然而争辩朱熹、陆九渊，讨论相同、不同，都是替古人操心。现在先不要讨论朱、陆的异同，必须先讨论自己与他们的异同。试着反省考察自己，平日生起的念头以及所说所做的事，和所读书中的话相同吗？不同吗？如果相同，便是走在学问道路上的人；尊朱抑陆可以，取陆舍朱也可以。如果不同，那么尊朱抑陆不对，取陆舍朱也不对，只管好自己，不要管别人。问：思虑不断生灭、不能安定，怎么办？先生说：因为没有主宰。有主宰，奴仆自然都会受到约束。问：怎样才是主宰？答：始终清醒的一念就是。能够常常清醒，平时无事时澄澈湛然，还有什么可思、可虑的？事情来到时就随感而应，思考该思考的，自然不会有妄思；考虑该考虑的，自然不会有杂虑。盗贼大多趁半夜作案，太阳一出来便来不及藏迹隐身，又哪里敢放肆？先生说：求学如果真实，用心操持、存养日久，自然会觉得身心清爽安泰。当尚未接触外物时，一定会有湛然虚明的时刻；就从这里收摄守护，不要使它被外物淹没而昏暗，逐渐达到常虚常明、浩然无边的境界。所谓“夜深人复静，此境对谁言”，说的就是这种境界。没有什么快乐比得上这个。孔子说“乐在其中”，颜回说“不改其乐”，都是这种情形。问：怎样操持存养，才能达到这种境界？先生说：只是要敬；敬则内外澄澈，自然没有物欲的拖累，高明广大的境界自然不难达到。问：仅仅如此吗？先生说：求学者胸中能够有这种境界，不发动便罢了，一发动自然没有不善。遇到父母自然能孝，遇到兄长自然能敬爱，当应当怜悯时自然怜悯，当应当羞恶时自然羞恶，当应当辞让时自然辞让，当遇到是非时自然知道是非；广大深厚如渊泉，随时显现出来，处理事务、应酬变化，又哪里会有所偏倚呢？先生说：“李延平曾说：‘求学不在于多说话，默默静坐以澄清心灵，体察认识天理。’这两句话就是用功的要领。求学必须从这里下手，才会真正得力。” 又说：“庄重恭敬，安静沉默，整顿仪容威仪，时时照管自己，步步提醒自己。片刻稍有忽略，卑鄙的念头就会滋长，悔恨和过失也会随之而来。要慎重，要慎重。” 问：静坐却不严格辨别理与欲，昏昏沉沉，难免无从下手。先生说：“静坐而不严格辨别理与欲，当然不可以；静坐时先把理欲之辨横放在胸中，也不可以。”心斋说：“心中只要有所趋向，便是欲；有所执见，便是妄。既没有趋向，也没有执见，便是无极而太极。”良知这一点，分明清楚，安稳妥当，这正是神圣之所以能够治理万物、通达变化而无穷的原因。问：无思无虑的宗旨，与《中庸》的慎思、《洪范》的睿思，以及管子“思之思之又重思之”的话，未免有两种说法。先生说：“这颗心空旷无物，就是道。人能够寂然不动，受到感应便通达；胸襟廓然大公，事物来到便顺应，这不是无思无虑又是什么？慎思、睿思以及反复思考的话，正是在思考这个无思无虑的实际，不要因此怀疑，更不要轻易说成两回事。什么叫何思何虑？又说‘先拟定然后发言，先议论然后行动’，这里的拟议难道不是思虑吗？但它的最终归宿仍然是无思无虑。所以说：‘思考穷尽便返回本源，本性之体永远存在。’只是担心思考得不精纯罢了。又说：‘礼说庄严得像在思考，实际是庄严而像思考却没有思考；不起意念，不追逐外物，内外澄澈湛然，却没有任何一物被遗漏。’完全做到这些，就叫尽性；确立这些，就叫立命。大本和达道同一实体，只是表现时机不同。这样一来，形骸肢体虽然与常人相同，但视听言动全都是天机，整个身体都是眼睛，即使有十只眼、十只手，仍然还没有达到。人性尽而天性全，早晨听闻道理，晚上死去也可以了。”

译先生说：“天道如果不先聚合，就不能发散；风积聚得不厚，便没有力量托起巨大的翅膀。万物也有这种情况。因此求学得力的要领，没有比静更重要的。”程子看见有人静坐，便感叹他善于学习。詹阜民向象山请教，象山让他闭目静坐。詹阜民静处一个月，去见象山，象山迎着他的目光笑着说：“这个道理已经显现了。”问他怎么知道，象山说：“只看你的眼睛罢了。”问道果真就在眼前吗？象山说：“万善都是具体事物。”叶元吉赴京参加贡试，听到鼓声而有所领会，全身出汗，感叹说：“这不是鼓声，像是回到了故乡。”梭山兄弟听到风吹窗响，也忽然有所觉悟。由这些人看来，求学必须以觉悟为所得；否则，道理从见闻中进入，都只是古董般的东西填塞在心中，反而遮蔽灵明本源。又说：“如果只想让议论明快，满足耳目心情，以求流传久远，那么即使耗尽南山的竹子，也写不完。假如真正切实地在自己身上做到一两个字，尚且还怕用力不够，哪里用得着这么多呢？” 先生说：“近来讲学的人颇多，他们的道理已经讲明了吗？却不知道他们的忧患正大。往往只是用嘴讲说，实际上从未在自身验证；放纵个人见解，争论门户，只是增加争强好胜之心，这也是通达之人的共同大弊病。从前有一群将领争相谈论杀敌的策略，只有一个将领不说话。有人问他原因，他回答：‘诸位只用嘴杀敌，我这个不才却要用手杀敌。’这句话足以成为我们深刻的鉴戒。” 《传心录》序 人之所以成为人，是因为有这颗心；心之所以成为心，是因为它虚灵而不昏昧，具备恻隐、羞恶、辞让、是非四端，并兼有万善。没有人不具备它，也没有什么时候不是如此。推及南海、北海，推及千百代以前和千百代以后，没有不相同的。圣人之所以为圣，贤人之所以为贤，愚人之所以愚，不肖之人之所以不肖，都统一在这里。正因为人与人有分别，所以不能不学习。怎样学习？也只是使每个人共同具有的心完整，不至于自己使灵明昏昧，自己走向愚昧不肖的归宿罢了。然而这并不容易说清。大概一定要有传授，然后才能谈学习；有学习，然后才能谈心。古人所谓有真正的师友，才有真正的口诀，说的就是这个。陆士楷天资迟钝，从七岁开始，承蒙父亲口授曾大父聚冈公、大父凤台公的家训，反复教导以治心为要。从此虽大致知道方向，却没有人鞭策，时作时辍，日渐蹉跎，空度岁月，只成为旧式人物。辛亥春天，才得以在我老师二曲先生门下受学，早晚趋前侍奉，解除疑惑、开启蒙蔽，获益很多。而其中大要都归于治心，我听来如同饮用琼浆玉露，不觉精神和思绪融和舒畅。唉！” 假如不是上天暗中保佑，使我得以听闻治心的要旨，这一生就虚度了。如今老师的典范日渐远去，想请正也无从做到，我谨慎地叙述其大概，题名为《传心录》，用来表明老师的仪范虽然遥远，但心法的典范仍然存在；尊重所听闻的道理，实行所知道的道理，希望不至于辜负老师。否则，即使当天在老师的几案旁侍奉，又有什么益处呢？我由此转而勉励诸位。康熙辛亥年清和月初一，晋陵门人陆士楷介侯氏拜题于居敬堂

译《传心录》陆士楷问关于心的问题。先生说：“可以无心吗？”答：“如果按照无事的状态行动，便可以说无心了。心尚未发动时，虚静；受到感应而通达时，胸襟廓然大公，事物来到便顺应。这样，即使应酬万般变化，而心中仍寂静明莹，从未跟随外物一起奔驰，这不是无心又是什么？” 又说：“《洪范》皇极篇铺陈说明的道理，我们应当默默存养、深入体会。像‘无偏无陂’‘荡荡平平’等话，可以说是最高明的言论。内心能够如此，就是心有所心得；使世道平和安定，也就是使世间得到平安。” 又说：道理本来就是平常的，这颗心可贵之处也只在平常。如果厌弃平常而喜好高奇，这个念头就是争胜之心，就是心没有保持平正。罗惟德的话说得好：“圣人，是使心安定的常人；常人，是心不得安定的圣人。” 问：关于心体本来的状态，既然已经听到先生的教诲了，那么涵养它的功夫怎么办？先生说：终日勤勉不懈，收摄并守护它，排除外缘，止息思虑，把一切放下，使这颗心像止水一样湛然，像明镜一样朗然，这就接近了。先生常说求学必须着力于内在，请问什么叫内在？先生说：所谓内在，是相对于外在而言。求学是为了竭尽自己的心、恢复自己的本性，不是为了炫耀文采、夸耀名声。必须削除声名浮华，暗中体认、深入探究；只要有一丝显露聪明、炫示才能的意思，便是显露于外，便是致力于外在。致力于外在，心就日益劳苦而能力日益拙劣；即使行为品德卓异，也总是因他人而生起的表现，根本已经先行败坏，天机也断绝了，哪里还谈得上求学。那么，着力于内在的学问应当怎样下手？先生说：“没有别的方法，每个人都从自己的病痛上用功，务必使病痛除去，那么本体自然完整。自古圣贤，从未在本体之外增加什么。自己的病痛如果不除，即使整天讲求研究，总是空想；即使整天只管修饰，也总是不切己。所以悔过自新，才是求学入门的第一要义。在这件事上如果忽略了，那么他对其他事情是否会忽略，也就可想而知了。” 请问实行自新的功夫，应当从哪里用力？先生说：最高的道理，就在最低处的修养实践中；不必追求高远，不必谈精微，不必讲道学、论性命，只从日常生活和日常行为中的纲常伦理，从极浅近的地方做起。必须整顿精神，内心时时清醒，一言一动都必须体察，务必使言语不妄发，行为不妄动。独处暗室、处在屋漏之下，也要和处于大庭广众中一样；外在表现和内在实质，无一处可以苟且。明处可以面对人和天，暗处可以质问鬼和神。这样做到洁净通透、洒脱无碍，才可以谈功夫。请问下学立心的开始，应当以什么为主？先生说：用功没有比以主敬为先更重要的。敬这个字，是贯通上下的功夫。千圣相传的心法，总不超出这个。应当当下发愤，拼上一番性命，实实在在地下苦功。就像走在危险的桥上，唯恐跌落，不敢稍有懈怠。即使处在隐微、幽独、无人指点察看的地方，自己一念之中知好、知恶、知是、知非，也清楚地呈现在心目中。即使十只眼、十只手，万耳万目的指示，也没有超过这一点的。哪里可以悠闲忽略、虚度光阴，姑息自己、宽恕自己呢？” 问：“为自己的学问，我固然听到了以前未听到的道理，安身立命的方法可以听闻吗？”先生说：“李延平曾说：‘求学不在多言，默坐澄心，体认天理。’这两句话实在是用功的要务。应当庄敬静默，从容镇定，以静培养行动的根基，以行动检验静的存养，时时照管，步步提醒。片刻稍有忽略，卑鄙的念头就会滋长，悔恨和过失也随之而来。果真能够排除外缘、止息思虑，常常寂静、常常安定，口中不说别的话，眼睛不看别的东西，耳朵不听别的声音，心中不存别的念头，内在的想法不向外出，外在的想法不进入内心，洁净清白、洒脱自在，这就是一念万年的真实面目。不要先讲论以滋生葛藤，不要先著书以妨碍切实探究，不要把个人意见执着在表面上争无谓的意气；除去依赖耳目的支离作用，以保全虚圆而不可测的神明，那么身就能安，命就能立，天赋的本来状态也恢复了。” 先生说：“求学必须先立志。请问我们立志应当怎样？先生说：立志应当把它作为天地间第一等事情，做天地间第一等的人；应当为前古后今着力担当这一副大担子，自己奋发、自己用力，在一方之内想着超出这一方，在天下之内想着超出天下。如今学术长久昏暗，人失去了本心，应当把它阐明发扬，不能稍有迟缓；应当和一两个同心者共同承担这件事，阐发光大它，使这一道统流传于天地之间，挽救人心。千古以后仍能建立功勋名声，直可与泰山比高；这样，调和天地、养育万物、辅佐天地的事业，就不必依靠微小的权势才能建立了。”}], 家严问道：“像我们这些人到了日暮途穷的时候，平日所有的聪明才智、辨析才力、事业文章，觉得都与我本来的真性没有关系。趁这种眼光还没有落定时，究竟应当怎样策励自己，才不至于临到时候心神散乱？”先生说：“年过七十，便称为古稀，何况将近八十岁，更是少有。即使一生著述绝世，聪明胜过常人，声名遍布四海，功业超越古今，到这时总归与性命毫无关系，也没有什么可以凭借的。如果不专心致志地探究本心，昼夜深入体察，等大事临头时再后悔，哪里还来得及？现在的办法，是努力把从前种种牵累纠缠全部摆脱，像鱼鸟脱离罗网、鹿麋离开陷阱一样，寻得一个安身立命、归于本原、获得结果的所在。这就是心中这一念光明炯然的地方。时时回照，刻刻整理安排，上不知有天，下不知有地，前不知有人，后不知有物，只知道有这一念而已。专一心意凝聚在这里，各种忧虑都寂静下来；功力到了、功夫深了，便会豁然顿悟。又必须赶快收敛心神，越发沉静寂然，直到一念也不起，鬼神都无法测知，内心却独自清醒明察，丝毫牵挂也没有，如秋日的阳光，如江汉之水，任凭天机自然运行，内外都不沾着，无声无臭，浑然如太极。把这一切做到，就叫作尽性；确立这一点，就叫作立命。”我感念长者与我意气相投，亲如骨肉，便率直地纵情谈论，把秘密全部泄露出来，真可以说是直吐心血。只愿把这些话铭刻在骨髓中，千万努力，不要再因循拖延，稍有犹疑违背，大事就完了。务必赶快努力。