勤斋集卷四　　　　　　　元　萧防　撰杂著

译人之所以出生，是先得到上天赋予的道理，才有了这样的形体。既然生而为人，却又丧失了所赋予的道理，这是谁的过错呢？这是上天使他成为人，而他自己却抛弃了它。孟子说：‘人与禽兽不同的地方很少，普通人丢弃了它，君子保存了它。’这本来就是自己应当做的事，哪里需要等别人来教呢？问：‘也有不具备道理的人吗？’答：‘没有这个道理；如果没有人的道理，就自然不能算作人了。’所谓只得到其中一偏的，就成为万物：根本属于天的亲近于上，根本属于地的亲近于下；成为飞禽、走兽就是这样。然而虎狼有父子之亲，蜂蚁有君臣之义，鸿雁有长幼秩序，雎鸠有男女之别，乌鸟知道反哺，豺獭知道报本。这些只得到一偏的事物，尚且没有丧失它；人得到了完整的道理，却反而丧失了它，又该怎么办呢？问：‘同样都是人，同样都有这种道理，君子和小人从哪里分开呢？’答：‘孟子已经说过：遵从身体的大体就是大人，遵从身体的小体就是小人。大体是心；小体是耳目口鼻、形体血气这一类。心中有五常四端，是上天赋予的，叫作天理；口腹形体一类只有声音、颜色、饮食、男女，是人的欲望，叫作人欲。人如果以天理之心为主，就是大人君子；如果只以口腹形体的人欲为主，就是小人。’问：‘这样说来，君子没有欲望吗？’答：‘君子用道理约束欲望，使欲望都合乎义；小人则专门顺从人欲，消灭天理罢了。’不过，前代儒者说过：‘小人并不是一开始就变坏了；他本来未必是恶人，如果学习来明白道理，能够约束自己的欲望，就可以成为君子。’天地之间不过是阴与阳。天理属于阳，人欲属于阴。假使天下人都能使天理胜过人欲，那么自然每件事都合乎天心，阴阳自然调和，风雨按时，五谷丰登，万物畅茂顺遂，灾害不发生，祸乱不起。问：‘求学并不是容易的事，难道天下人都能做到吗？’答：‘古代盛世，既治理百姓又教化百姓，所以当时的人都在八岁入小学，十五岁入大学，没有不学习的。人人都知道有五常和万善，凡是日常人伦中自己应当做的事，都尽力实行。因此上面政治教化清明，下面风俗美善，后世不能赶上。’《尚书》说：‘使百姓明白事理，百姓都明智，协和万邦，百姓于是变得和顺。’说的正是这个。问：‘古代教导百姓的方法，可以让我听听吗？’ 答：‘古代居民，二十五家共同住在一个闾巷，巷口有门，门旁有堂，叫作塾。百姓出入时常在塾中接受教育，然后才去实行。八岁已经进入小学，收回放纵的心，培养德性。长大以后，又有两塾的老师教导他们，使他们实行道理，去除错误。因此贤能的人得以明白道理、改善风俗，愚笨的人也能减少过错、远离罪行而自己还不知道。如今即使不能完全做到这样，但乡党里巷之中，一定有年长而明白道理的人【原注：指亲身实行并在心中有所获得的人】，或认识道理的人【原注：指天生资质美好的人】，都可以拜他为师，向他请教。知道爱护自身，不坠入罪恶的陷阱，就会逐渐长进，过错逐渐减少，道理逐渐明白，这也是古代遗留下来的用意。’古代实行的是治理天下、教导百姓的政事；如今所说的，是使人人自己明白道理的方法。万物之中，人之所以最尊贵，只是因为具备这种道理。如果我的心不求明白它，以充实这个人的形体，怎么能成为有灵性的人呢？孔子所说的仁，难道离我们很远吗？我想实行仁，仁就来了，只要回转自己的心就是了，又有什么困难呢？你没有听说郭城西边刘氏家的苍头吗？他已经逃到平阳几年了，正逢这次变乱却没有死，第二天便径直回到主人那里。这就是能够回转自己的心而得到道理的人。’ 如今的人，谁愿意处在苍头之下呢？问：‘那么祈祷、谢罪就没有益处了吗？’答：‘知道自己的过错而改正，迁向善道，就可以。如果不知道自己的过错，或者畏惧困难而不改，那就是欺骗上天、冒犯神明，反而会招来灾祸，有什么益处呢？’从前孔子生病，子路请求祈祷，孔子说：‘我的祈祷已经很久了。’圣人从未有过错，也没有什么善行需要迁进，他平日的行为本来就合乎神明；即使不祷告，也等于祷告。普通人的行为违背天理，即使每天祷告，也等于没有祷告。比如已经有了子女或奴婢仆役，他们事事违背自己，却总是只来祷告，这就是欺骗冒犯自己，只会更加激怒自己，难道能不鞭打责罚吗？从前樊迟问什么是知，孔子说：‘专心致力于百姓应当做的义，敬重鬼神而远离它们，可以说是知了。’义是人应当实行的道理，人只应专心努力去做。如果不明白义理，只知道祈求并亵渎鬼神，可以说是不知，已经很明显了。这还只是说应当祭祀的鬼神；至于淫祀，更不在讨论之列。《礼记》说：‘淫祀没有福。’如果遇到正直之人，自然应当把它废除。难道能够贪取上天的功劳，却把灾祸施加给百姓吗？所以汉代谷永说：‘明白天地的本性，就不能被神怪迷惑；知道万物的实情，就不能被异类邪说欺骗。’人难道可以不学习吗？问：‘住在丧庐中，也要遵守礼吗？’答：‘按照礼，遇到大风、迅雷、暴雨，就一定要改变常态；即使在夜里也必须起身，穿好衣服戴好帽子坐着，这是为了敬畏上天的震怒。’孟子说：‘懂得天命的人，不站在危险的墙下。’尽到自己的道义而死，是正命；戴着刑具而死，不是正命。应尽的人事都尽到了，才可以谈天命。如今天地发生这样大的变动，人怎么可以仰卧安然，不改变自己的处境呢？必须一概停止宴饮音乐、歌舞伎乐、奢华浮靡和追逐利欲之事，常怀忧惧，以改过悔罪的态度来处置自己，才可以。诗说：‘敬畏上天的震怒，不敢嬉戏安逸；敬畏上天的变动，不敢放纵奔驰。’应当如此。问：‘我听说，自古以来灾异多被说成政治法令有所缺失，这是为什么？’答：‘各自尽到自己的职分就可以了。’职分，就是每个人在自己职责范围内按道理应当做的事。在位的人当然应当改正自己所掌管官职中的政治缺失；然而无位的人，难道不应当责备自己一身中违背道理的过错吗？从前大舜因为父母责怒他，每次到田里去，就呼天号泣说：‘我竭尽力量耕田，共同尽做儿子的职分；父母不爱我，我不知道自己有什么罪过。’

译他怨恨自己失去了父母的爱，反复寻找自己的过错，找不到之后，便恋慕父母而号哭，所以最终能够使父母和悦。汉代万石君的子孙有过失时，便在便坐面对案几不进食；于是诸子互相责备，接着由长者袒露上身，坚决谢罪并改正，万石君才答应。凡是父母因子孙而发怒，子孙都应当互相责备并悔改，何况天地发生这样大的变动，人难道不应自己寻找过错来改正吗？人的一身，所涉及的事情很多。《大学》谈到絜矩之道，希望上下四方都均匀齐整、方正合度。从五事、四勿、九思、九容、三戒、三愆这些修养要求，一直到父亲慈爱、儿子孝顺、兄长友爱、弟弟恭敬、丈夫和顺、妻子柔顺、朋友互相以善相责、广泛亲爱众人而亲近仁者等，都是天命的流行，也是人应当做的事。日日夜夜切实反省自己、考察自己，如果有未尽之处，就竭力加以勉励，这叫作自我修养。所以说：‘君子求之于自己，小人求之于别人。’天下人都知道责备自己、修养自己，就都能获得自己的道理；如果只责备别人，就都会丧失自己的道理。不可不谨慎。前代儒者所说的‘责备上面、责备下面，却唯独宽恕自己’，难道是尽到职分的告诫吗？从前我曾在市上买到《温公家范》。一个姓张的人说：‘这部书已经二十年卖不出去了。’唉！这也是观察风俗的一个方面。如果按照《家范》所说，从祖父到孙子，直到乳母、保姆，各自都有作为规范的言语和行为，这就是职分。问：‘那么应当怎么办呢？’答：‘孔子解释《震卦》的卦象说：“雷声连续而来，就是震；君子因此恐惧警惕，修养自己并反省。”在遭遇这样的震惊之时，只应当畏惧上天的威严，反省察看自己的身心过错，赶紧自我修治，痛切改正。还要进一步追究从前过错产生的根源，并把它彻底断绝。有些人昏昧而不知道，就用学习来使自己明白；有些人已经知道却行动还未达到，就努力实行来使它落实。人的言语行为有过错，别人还能够责怪他；至于心中幽隐的过恶，别人无法知道，只有自己的心和鬼神知道。所以说：‘在众目昭彰处作恶，人能够诛罚他；在幽暗隐蔽处作恶，鬼神能够诛罚他。’难道可以不恐惧吗？’问：‘像长平被杀的四十万人、新安被杀的二十万人，其中难道没有行善的人吗？’答：‘只是玉石一起被焚烧，这也是古人的话，难道没有其中的道理吗？’问：‘岂止如此？古代本来就有“家家都可以封爵”“家家都可以诛杀”这样的说法。’ 孟子说：‘丰收年景，年轻人多懒惰；灾荒年景，年轻人多暴戾；这不是上天降生的资质有特别不同，而是环境使他们的心陷溺其中。’人的心一旦陷溺，习惯便形成风气，即使举国上下的人都受到同样熏染，在这种见闻中长大而不知道它是错误的，不然《诗经》为什么有十五国风呢？孔子以《周南》《召南》开头，以《豳风》结束，难道没有深意吗？其中旨意很深。因此，善于治理国家的人，必定以端正风俗为根本。长平、新安的人，如果说他们无罪、不应杀戮，是替白起、项羽说的。若分别从赵国和秦国的立场来论，他们都是叛乱的士卒，怎么能说无罪呢？至于“玉石俱焚”这句话，是说火焚烧时没有分别；下文说：‘上天的官吏放纵德行，灾烈就超过猛火了。’所以要分别来说，只歼灭首恶魁首；被胁迫跟从的人就不加惩治，并不像火那样一并焚毁。鬼神聪明正直，难道会没有知觉吗？问：‘我最终还是怀疑其中有滥杀。’答：‘想到这里令人痛心，难以尽说。在这件事上，只应以天道和圣贤的话作为判断标准；可信的原则，决不会误害人。况且行善尚且还没有得到福报，作恶又想指望什么呢？如今遇到这样的大变异，只应当深深恐惧，修养反省，唯恐悔改来不及而灾祸更大地降临，哪里还有工夫疑惑呢？’ 所以说：‘吉善的人行善，只恨时间不够用。’况且行善而得到安定、富裕、尊贵、荣耀，作恶而受到诛杀、死亡、灾祸、伤害，这是天理的正常规律。如果反过来，那只是君子的不幸、小人的侥幸。前代儒者又说：‘行善而遭受灾祸，是善行积累得还不够；作恶而得到福分，是恶行还没有积累成熟。你将选择哪一种呢？’人如果真能反省自己，知道自己的过恶，就会忙于畏惧、悔改，哪里还有时间怀疑？人生短暂，每天改正过错、迁向善道，不知道最终能否完全保有上天赋予自己的本性，至老年仍能完整地归还它吗？况且孟子说：‘仁，是人的本心；义，是人的道路。放弃道路不走，丧失本心却不知道寻求，可悲啊！’又说：‘仁，是安居的住宅；义，是端正的道路。空着安宅不去居住，舍弃正路不去走，可悲啊！’圣贤所哀痛的，是人的良心已经死了。人与飞禽走兽不同，只因为有仁义礼智之心，这叫良心。如果没有这种心，就像韩愈所说的‘外貌是人，内心却不是人’；孙明复也说：‘人也只是天地间的一种物罢了，饿了吃饭，渴了喝水，没有休止。如果不是用道理充实他的腹中，和鸟兽有什么区别呢？’ 还要什么须眉呢？人到了这种地步，和禽兽之类有什么区别？难道不可悲吗？我曾听见故老教导人说：‘把你的心肝换掉。’这虽然是俚语，对人却确实有益，真是能使人起死回生的神丹。问：‘我听说，天地以生生不息为本心，却这样杀人，为什么呢？’答：‘是人自己招来的。’上天凭借阴阳五行化育万物，运行不息，所以生生之意无穷。只有人得到其中精粹，所以在万物中最有灵性。如果善于运用这种灵性，把心安放在义理上，那么上天的生生之意常在自身；如果不能善用灵性，专门受利欲驱使，于是产生出各种私心、欺骗、虚伪，全部与天道正相违背，生生的道理就完全隔绝了。《尚书》说：‘自己断绝了与上天的联系。’ 又说：‘并不是上天使百姓夭亡，而是百姓自己中途断绝了生命。’又说：‘不是上天虐待人，只是百姓自己招来了罪过。’《左传》说：‘妖异由人而兴，人若没有过失，妖异不会自行发生。人抛弃常道，妖异就兴起。’说的正是这个道理。上天本来只有生生不息的正气，因为人的行为邪恶悖逆，积聚这些恶气，熏蒸混杂而紊乱，于是也产生乖戾的恶气。这就像天地之气失调，人便会生病；人的气恶劣，也会使天地受到病害。因此人行善，就和生气流通；作恶，就和恶气相感应，正如水往湿处流、火向干燥处聚，各自趋向同类一样。五福六极之类，全都是这个道理。

译《尚书》说：‘天道使行善者得福，使淫恶者遭祸。’ 问：‘行善，上天就降下各种祥瑞；行不善，上天就降下各种灾殃。’又说：‘顺从善道就吉利，违背善道就凶险，一切都如影随形、如响随声，难道上天会欺骗我吗？’问：‘我知道该怎样处置自己了。生死、寿夭都听凭上天，那么心就空明宁静，还有什么忧惧呢？’答：‘这只是粗浅的道理。’从前司马牛问怎样才是君子，孔子说：‘君子不忧愁，也不恐惧。’司马牛问：‘不忧愁、不恐惧，这就叫君子了吗？’孔子说：‘内心反省而没有愧疚，还忧愁什么、恐惧什么？’必须日夜反省自己的思虑和行为，一一合乎道理，没有荒废人的职分，自然心胸宽广、身体舒泰，不知道忧惧。如果有未尽善、未合道理之处，那就是过恶，怎么能不忧惧呢？问：‘我也曾思考自己的行为，好像没有什么严重过恶；只是平常这样用心也可以了，何必还要学习，弄得这样纷纷扰扰呢？’答：‘这仍像有人把芹菜献给国君、以背部晒太阳为乐，却不知道天下有比吃芹菜更美、比晒背更快乐的事。人若见到西施之后才归来，便会厌恶自己的容貌而不再看；没有大公之心，就把自私当作小聪明；不知道礼义，就觉察不到物欲对良心的伤害。因此前代儒者说：学习的人如果舍弃义礼，整天吃饱却无所谋划作为，所做的不过是衣食之间、宴饮游乐之事，与普通百姓没有区别。’ 人难道愿意成为普通百姓吗？只是沉溺于习惯之中而自己不知道罢了。孔子说：‘人的本性彼此接近，习惯使彼此相距遥远。’又说：‘君子向上通达，小人向下通达。’说的都是习惯。古人有活到五十岁才知道自己前四十九年的错误。人如果不学习，不用礼义切实反省自己，怎么能知道自己错了呢？他只会把与自己不同的人看作错误；这叫失去本心，却不知道、不知觉地做一辈子恶人直到死亡。问：‘我看乡里也有温和恭敬、不争竞是非的人，人人都称赞他善良，这样也可以了吧？’答：‘这就是所谓资质美好的人，更应当通过学习来提升自己，成为圣人成为贤人，前途不可限量。如果只有这样而已，就是孔子所说的乡愿之人，看似有德而实际上不是。’所以说：‘厌恶莠草，是怕它扰乱禾苗；厌恶紫色，是怕它扰乱朱色；厌恶郑国的音乐，是怕它扰乱雅乐；厌恶乡愿，是怕它扰乱德行。’乡愿之人不懂学问，也不能继续向上进步，只是同流合污，暗中以媚态取悦世俗，众人都喜欢他，他自己也以为正确，终身停留在这里，这对圣贤大学之道是有害的。问：‘既然如此，圣人所厌恶的人，难道也不是上天所保佑的吗？我听说有“老年仍然学习”的说法，难道这也是没有用的话吗？’ 答：‘古人已经说过：“天色晚了，难道不该拿蜡烛照明吗？这总胜过坐在黑暗的屋子里。”’问：‘将要死了，即使明白一点，又有什么补益？’答：‘孔子说：“早晨听到道理，晚上死去也可以。”即使只剩半天生命，也应当听闻道理，希望不辜负这一生作为人的身份，仍然胜过空虚地活着、空虚地死去，和草木没有区别。曾子临终时，发现所用的席子不合礼，必定要更换，说：“我能够合乎正道地死去，这就够了。”难道因为将死，就任凭自己做不合道理的事吗？’问：‘看世上的学者，必定要几十年后才有成就，我已经是早晚将死的人了，哪里有这样的光阴？实在令人悲伤。’答：‘不必这样说。从前有李初平，想跟从濂溪先生学习，先生说：“您已经老了，没有多少日子了，但可以每天来听我说话。”这样过了两年，他便有所收获，这也许是一种办法。如果还没有老，茅容四十多岁才开始学习，最终也成就了德行。人没有谁不具备神明之性，只是应当把它用在关键之处；往往有人在不重要的事情上搜求探访，一定要弄个明白，等到自己一生作为人的最大事情，却把它当作平常，这正是《左传》所说的‘这颗心不明爽，昏乱于各种事务’，可悲啊。’问：‘自古以来地震很多，却没有像您这样解释的，为什么？’ 答：‘如果有，那就不必再说了。’问：‘也有和您的说法不同的人。’答：‘这正是为什么人必须学习。人不学习，就不能辨别别人言论的是非，往往只会被邪说迷惑、扰乱、引走；听到正直的言论反而会怀疑。孔子解释《夬卦》九四爻说：‘听到言语却不相信，是听觉不聪明。’程子说：‘有过错却能够改正，听到善言却能够采用，克制自己来遵从义理，只有刚强而明达的人才能做到。’又说：‘刚强之后才能明达，柔弱就容易迁移改变，失去了本来的正性，哪里还会有明达呢？’所以听到言语却不能相信，大概是听觉和心智不明。’

译《尚书》说：‘看得远才叫明，听取有德之言才叫聪。’ 听到善言能够相信而不怀疑的人，就是聪明超过常人的人。问：‘在子思看来应当怎样呢？’答：‘侍奉上天有方法吗？’答：‘有。孟子说：“保存自己的心，培养自己的本性，这就是侍奉上天。”诗说：“敬畏上天的威严，因而保守它。”人能够常常戒慎恐惧、整肃谨慎，如同面对君主父亲、侍奉鬼神，那么心就不会流荡放纵。心既然常存，就能够保全上天赋予的道理，使它完整而不丧失；顺从它去实行，不敢夹杂一丝自己的私意，这就是侍奉上天的方法。诗说：“不识不知，顺从上帝的法则。”即使周文王也只是这样，其他内容张载的《西铭》说得很详细。’问：‘虽然如此，我将要祈祷，请您姑且替我写一篇祷辞。’我口授他说：‘大地之灵震荡，百姓万物夭亡受伤，都是昏昧迷乱、在接受天命时多有失误，以致清明安宁违背了常理，遭逢这次重大警告，岂敢不痛切惩戒自己？发誓革除过去的罪过，恭敬迎接上天好生的德意，这样就可以了。’问：‘今天说的话太多了，不能全部记住，您何不替我把它写下来？’于是我在草庐中写下这篇，记录回答别人询问的话。然而措辞很难：过于通俗就显得粗鄙，使懂得道德的人厌弃；稍微文雅一些，又会使没有学问的人迷惑，终究似乎没有益处。即使病中时时修改订正，最后还是不能使自己满意。……〔原文数字、纪年保留：一日〕 如果把中等资质的人也抛弃，把没有中等资质的人也抛弃，那么贤人与不肖者之间的差距，其中便不能以一寸来计算了。周子说：“人有不善之处，就应当告诉他不善，并且劝他说：‘或许可以改正吧？’这才是君子。”又说：“听说有人有不善之处，便说：‘人谁没有过错？’哪里知道他不能改正呢？改正了就是君子，不改正就是恶人。恶人上天都厌恶他，他难道没有畏惧吗？怎么知道他不能改正呢？所以君子没有不爱护并且敬重人的。”朱子解释说：“告诉他不善之处，是怕他不知道这件事是不善；劝他改正，是怕他不知道不善是可以改成善的。”圣贤难道不知道气质和物欲会造成祸害吗？自己想通达，也要使别人通达；推己及人，这是实行仁的方法。使自己的明德彰明，使百姓更新，这是《大学》的道理，难道会把人弃置于恶中吗？其中当然是有改变人的方法的。比如百姓不亲睦，父义、母慈、兄友、弟恭、子孝这五种关系不能和顺，帝舜就让契担任司徒，恭敬地施行五教；又让夔掌管音乐，教导贵族子弟，以防止他们犯错。孔子说：‘生来就知道的，是上等；学习后才知道的，是次一等；困苦后才学习的，又次一等；困苦了仍不学习，百姓中这样的人就是下等。’子思说：‘别人用一分力量能做到的，我用一百分力量去做；别人用十分力量能做到的，我用一千分力量去做。’ 果真能奉行这个道理，即使愚笨也一定会变得明达，即使柔弱也一定会变得刚强。蓝田吕氏解释说：‘君子之所以学习，是为了能够改变自己的气质。自己的德性胜过了气质，愚笨的人就可以进步到明达，柔弱的人就可以进步到刚强；如果不能胜过气质，那么即使有志于学习，也仍然会愚笨而不能明达，柔弱而不能自立罢了。’以不美的资质求得改变而成为美善，如果不付出百倍功夫，就不足以达到。如今有些人用草率、支离破碎的学习，时作时辍，想改变自己不美的资质；等到不能改变，便说‘天生资质不美，不是学习所能改变的’，这实际上是甘心自我放弃，其不仁到了极点。以上都是圣贤和大儒教导人的话，言辞虽然不同，但防止人陷入邪恶的用意相同；而吕氏说得尤其切实，所以详细记在这里。大概气质、习染、时尚和物欲这几样东西，都是使人改变气质困难的原因。然而既然能够真正认识德性的正道，自然就能察觉自己气质的偏颇，在日常起居、动静、言语和沉默之间，件件努力去改变它，那么天理的正道，也就是所谓‘非礼勿视、勿听、勿言、勿动’，一旦能够克己复礼，自己身上的过失就都可以一举清除。譬如云雾阴暗，即使十分浓厚，猛烈的风和炽烈的太阳把它吹散、消融，难道天空会有不能重新清朗的时候吗？〔原文数字、纪年保留：一日〕 关键只在于致力于求知，努力实行，意志坚定而不懈怠罢了。至于受到别人憎恨，那不是愚昧的人所能苟且避免的。即便如此，十户人家的小邑中，也一定有像圣人那样忠信的人。倘若让他看到这番话，也许能够受到感动而奋发，从前有所改变，今后有所改善，那么对于国家教化百姓、形成良好风俗的美事，难道不会有万分之一的帮助吗？

译《周文矩校书图》跋 右边题名写着：《周文矩校书图》。考察刘道醇《宋名画评》，周文矩是建康句容人，在南唐李煜时任待诏，擅长画车马、人物和女子，用意深远，尤其精于繁富的画面。他与蒲师训、黄筌父子、孙知微、孟显同列，都列在妙品之中。图中共有八个人，都穿着唐代衣冠。三个童子中，前面三人与胡僧相对而坐。穿朱衣的人拿着梵夹，胡僧屈指作计数物品的样子。穿绿衣的人指向左边，穿黄衣的人拱手，他们似乎都在谈论，像是在讨论文章之事。中间两人一同站立，一个童子正在磨墨。一个人倚着弯曲的松树说话，像是在口授自己的意思；另一个人靠着石头，左手拿着书卷，右手执笔，手托下巴，像是在思考如何删定、概括其中的意思，准备写成文章。后面两人坐在石上，共同拿着书卷，一个边读边指着文字，另一个仰头沉思。这卷画收藏在已故经历李君长卿家中，已经很多年了。如今孙凝仲把它卷在袖中拿来给我看，希望我考究其中的事实，但我还没有空闲。留置已久，于是归还给他，并且把这些情况详细记下。以后如果有所考证，再一并写在这里，来请教博雅君子，求得所谓‘深远之意’。皇庆癸丑年，涂月中澣，萧某书。《祭雷孝述文》维至元二十八年某月朔日，萧某向秀才雷生孝述的灵位告祭。唉！我正怀抱着夭折孩子的悲痛，又重又听到孝述因病不起的消息。唉！这叫我怎样承受这种感情呢？上月末见到你时，你已经瘦弱疲惫，虽然看起来令人忧虑，但我还想着你年纪正轻，元气正在成长，或许虽然困顿却未必会受害吧？况且你受到经历君淳德的庇护，又有伯静兄余庆所积的福泽，孝述大概将会痊愈吧？何况孝述慈爱善良、聪敏通达，可以不断增进德性；上天既然生下了他，必定会让他有所成就，难道会突然止步于此吗？后来你的朋友前来吊慰你，回来时说，你每天还能吃半碗左右。那时我正羡慕仲介兄弟照料父母的勤谨，又痛恨自己身为人父母却不能尽到父母的责任。二十五日晚上，宽甫写信来安慰我，信末却报告了孝述的凶讯。我惊惧悲痛，失声哭泣，在寝门外哭喊。唉！难道竟然真的有这种事吗？是我疏忽愚昧，不知忧虑畏惧，总是这样吗？还是在茫昧幽冥之中，神明的变化本来就不可测知呢？所谓种植的就培育它，倾倒的就覆亡它，又有什么可解释的呢？难道人事有时也会不合常理吗？还是孝述早先就承受了这样的命运？这就是所谓天命吗？不是吗？唉！世道多难，同道之人不断凋零，出苗的不能开花，开花的不能结果。悠悠苍天，这究竟是什么心意啊？唉！适逢我准备在吉月备办祭品，去拜见因女儿夭折而前来吊慰我的诸位，却不能前往孝述的灵柩前哭祭，也不能慰问你尊长的悲哀；对生者和死者都负有亏欠，既惭愧又悲痛。我知道将在你下葬后的第四天，约定在这里看着你入土，以此作永久的诀别。我以祭品告慰你，希望能稍稍表明我的心意。请享用祭品吧！《祭周介夫文》维延祐三年，岁次丙辰，十二月己巳朔第四日壬申，友人某等谨以清酒和柔毛之牲作为祭品，致祭于故从事周君介夫之灵。唉！介夫能实行别人不能实行的事情，喜爱世人所不能喜爱的道理，舍弃正当兴盛的仕途，竭尽由内心发出的孝心。孔子、颜回、曾参、子思的谋议训诫，虞、夏、商、周的典章诰命，他都能体味其中深远的旨趣；诵读起来，像从高处倾倒水一样流畅，声音铿锵。他穷究事物而见到浩大的天心，重义轻财，有人冒犯也不计较；以惠爱为常来体恤百姓，居官则以廉洁勤勉自我效力。原以为造化不会偏失，他终将安康宁泰，活到老年，哪里料到一去竟不再回来？不能看见他年岁增长而德行更加高尚。唉！百姓和万物憔悴，民力和财力消耗殆尽，像这样贤良的人却不能长寿，为什么苍天竟不加怜悯？酒食虽已陈列，却不必再谈长久相交。从此永远诀别，直到生命终结，怎能不长声号哭、深切哀悼？请享用祭品吧！