卷十书三
仁可以爱言乎？以爱言仁，浅矣。仁是天地万物一个生理，即吾身所由生之理也。孟子曰：“仁者，人也。”又曰：“仁，人心也。”盖言人之所以为人与心之所以为心，只是这个生理，如桃仁、杏仁之类。除却这个生理，则天地人物都消灭了。全尽得这个生理，方能与天地万物为一体。…
卷十一书三
《答王龙溪》（即致知议略）
来书云：颜子不远复，正是德性之知，孔门致知之学，所谓复以自知不学不虑之良知也。子贡务于多学，以亿而中，与颜子正相反，颜子没而圣学亡。子贡学术易于凑泊，积习渐染，至千百年而未已也。先师忧悯后人，将此两字信手拈出以承千圣绝学，诚不得已之苦心。世之儒者，反哄然指以为异而非之，夜光之珠，视者××，亦无怪其然也。
克己复礼，三月不违，是颜子不远于复，竭才之功也。复以自知，盖言天地之刚，复全于我，而非群阴之所能乱。却是自家做得主宰定，故曰自知犹自主也。子贡以多识亿中为学，诚与颜子相反，至领一贯之训，而闻性于天道，当亦有见于具足之体，反而筑室，独居三年，其中之所存亦苦矣，要未可以易视之也。先师良知之教，本于孟子。孟子言孩提之童，不学不虑，知爱知敬，盖言其中有物以主之，爱敬则主之所发也。今不从事于所主，以充满乎本体之量，而欲坐享其不学不虑之成，难矣！
来书云：仁者与物同体，息为化生之元，入圣之微机也。夫气体之充而塞乎天地者也，气之灵为良知。孟子论日夜所息，平旦虚明之气即是灵气。造化无停机，才止息耶，即有生息之义。静专动直，灵之驭气也，静翕动辟，气之摄灵也。是以大生广生，动静之间，惟一息耳。邵子亦谓天地人之至妙至妙者也。医家以手足痿痹为不仁，盖言灵气有所不贯也。又以呼吸定息为接天地之根，盖言养而无害，塞乎天地之间也。人能从此一息保合爱养，不为旦昼之所梏亡，终日一息也。日至月至，日月一息也。三月不违，三月一息也。九年不反，九年一息也。推而至于百千万年，百千万年一息也。是为至诚无息之学。
仁是生理，亦是生气，理与气一也。但终当有别。告子曰：生之谓性。亦是认气为性，而不知系于所养之善否。杞柳、湍水、食色之喻，亦以当下为具足。勿求于心，勿求于气之论，亦以不犯做手为妙悟。孟子曰：苟得其养，无物不长，苟失其养，无物不消。是从学问上验消长，非以天地见成之息，冒认为己有而息之也。仁者与物同体，亦惟体仁者而后能与物同之。驭气摄灵与定息以接天地之根诸说，恐是养生家所秘，与吾儒之息未可强而同。而要以收敛为主，则一而已。一动一静，为天地人之至妙，邵子是从易传“一阴一阳之谓道”看得来，无以继善成性、显仁藏用、盛得大业、生生不已，而终之以阴阳不测之神，即邵子至妙至妙之叹。阴阳迭运，动静相生，循环无端，而天地日月水火土石人鬼禽兽草木皆从生灭摩荡中成象成形，而莫知谁之所使，故曰至妙至妙者也。如曰气之灵为良知，即谓气之理为良知亦可。气有升降，便有动静，而谓良知无未发之时，岂别有说乎？
来书云：性为人之生理，息则其生生之机也。佛氏以见性为宗，吾儒之学亦以见性为宗。致良知，见性之宗也。性定则息定，而气自生生，故曰是集义所生者也，尽性以至于命也。若曰息则气定，则气命于性，而归于虚寂，则将入于禅定，非致知之旨矣。
息有二义：生灭之谓也。攻取之气息，则湛一之气复，此气化升降之机，无与于学问也。子之所谓息者，盖主得其所养则气命于性，配义与道，塞乎天地，生生之机也。传曰：虚者气之府，寂者生之机。今以虚寂为禅定，谓非致知之旨，则异矣。佛氏以虚寂为性，亦以觉为性，又有皇觉、正觉、圆觉、觉明、明觉之异，佛学养觉而啬于用时，儒用觉而失所养，此又是其大异处。
来书云：息之一字，范围三教之宗。老氏谓之谷神玄牝，其息深深。蒙庄氏谓之六月息，释氏谓之反息还虚，吾儒则谓之向晦入晏息，邵子谓之复媾之几，天地之呼吸也。是息，先天地而生，后天地而存，人能明此一息，是为天地氤氲，万物化生，一息通于今古。平旦之气，有不足言者矣。
易曰：随时之义大矣哉。泽中有雷，君子以向晦入晏息。盖亦康衢，日出而作，日入而息之谣。消息盈虚，天行也，君子尚消息盈虚，亦只是随时之义。申申夭夭，休休荡荡，便是夫子息境。若是精神向里收敛，亦便是时时息，更无昼旦之别。其以息为范围三教之宗，而搀和二氏及养生家之言以神其说，疑××之×也。
译仁可以用爱来说明吗？用爱来说明仁，太浅了。仁是天地万物共同的生生之理，也是我自身得以产生的道理。孟子说：“仁就是人。”又说：“仁，是人的本心。”这是说，人之所以为人、心之所以为心，只是因为有这个生生之理，就像桃仁、杏仁之类。除去这个生生之理，天地万物都会消灭。完全充实这个生生之理，才能与天地万物合为一体。…… 卷十一 书三 《答王龙溪》（即《致知议略》） 来信说：颜子不远离复，就是德性之知，是孔门致知之学，也就是所谓通过复而自知、不待学习和思虑的良知。子贡致力于多闻多学，凭推测而猜中，与颜子正好相反；颜子去世，圣学便衰亡了。子贡的学术容易凑合成就，积久成习，受到渐渐浸染，直到千百年后仍未停止。先师忧虑、怜悯后人，随手拈出“良知”二字来承接千圣失传的学说，实在是不得已的苦心。世上的儒者反而哄然指责它为异端而非难它，就像夜明珠被视力昏暗的人看待一样，也不奇怪会如此。克制私欲而恢复礼，三个月不违背，这是颜子不远离复，是竭尽才力所达到的功夫。通过复而自知，大概是说天地间刚健的本性在我身上完整恢复，而不是群阴所能扰乱的。只是自己能够坚定地主宰，所以说“自知”就如同说“自主”。子贡以多闻强记、推测猜中为学，确实与颜子相反；等到领会“一贯”的训诲，听闻性与天道，大概也见到了本体的完备，后来反身筑室，独居三年，其中的存养也很辛苦，终究不能轻视他。先师关于良知的教导，本源于孟子。孟子说孩童不待学习、不待思虑，便知道爱亲、敬长，是说其中有一个东西在主宰；爱与敬，是这个主宰的发用。如今不在主宰之处下功夫，使本体的容量充实，却想坐享不学不虑的成效，实在困难！来信说：仁者与万物同体，呼吸是化育产生万物的根元，是进入圣境的微妙枢机。气是充满并遍塞天地的形体，气的灵明就是良知。孟子说日夜间生息不已，清晨虚明之气就是灵气。造化没有停止的枢机，刚一停息，就有生息的意义。静时专一、动时正直，是灵明驾驭气；静时收敛、动时舒张，是气统摄灵明。因此，万物广大地生长，动静之间只是一息而已。邵子也说这是天地、人最为微妙的微妙。医家把手足痿痹称为“不仁”，是说灵气有所不能贯通；又把调节呼吸、安定气息看作接续天地根源，是说保养而不伤害它，使它充塞于天地之间。人若能由这一息保全、会聚并爱护它，不被白昼的欲望拘束耗散，便终日都在一息之中。太阳运行一日，月亮运行一月，都是一息；三个月不违背，便是三个月的一息；九年不返，便是九年的一息。推而至于百千万年，也是百千万年的一息。这就是至诚而不息的学问。仁是生生之理，也是生生之气，理与气本来是一体的。但最终仍应有所区别。告子说：“生就是性。”这也是把气认作性，却不知道它还取决于所养护的是善还是不善。杞柳、湍水以及食色的譬喻，也都是把当下状态看作完备。不向心中求，也不向气上求的说法，也把不加人为作为最高妙悟。孟子说：“只要得到养护，没有什么不会生长；只要失去养护，没有什么不会消亡。”这是从学问上检验生长和消退，并不是把天地自然已经形成的生息冒充为己有而去谈生息。仁者与万物同体，也只有体认仁的人才能与万物同体。驾驭气、统摄灵明以及安定呼吸来接续天地根源等说法，恐怕是养生家秘传的内容，不能强行与儒者所说的生息混同。但若以收敛为主，原则终究只有一个。动与静各自一变，是天地人与万物最微妙的道理；邵子是从《易传》“一阴一阳之谓道”看出来的。若没有继承善而成就本性、彰显仁而藏其作用、盛大地成就事业、生生不息，最终又以阴阳变化不可测的神妙来收束，就不能理解邵子所感叹的“至妙至妙”。阴阳交替运行，动静相互产生，循环没有终点；天地、日月、水、火、土、石、人、鬼、禽兽、草木，全都在生灭、摩荡中形成形象形体，却没有人知道是谁在驱使，所以说是最微妙的微妙。如果说气的灵明是良知，那么说气的理是良知也可以。气有升降，便有动静；如果说良知没有未发的时候，难道还有别的说法吗？来信说：性是人的生生之理，息则是生生不息的枢机。佛教以见性为宗旨，我们儒家的学问也以见性为宗旨。致良知，就是见性的宗旨。性安定，息便安定，气自然生生不息，所以说这是“集义所生”的；穷尽本性便达到天命。若说息使气安定，那么气由性所主宰，归于虚寂，就将进入禅定，而不是致知的宗旨了。息有两层意义：一是生灭。攻取之气消退，清纯一元之气恢复，这是气化升降的枢机，与学问无关。您所说的息，大概是说只要得到应有的养护，气便由性所主宰，配合义与道，充塞天地，成为生生不息的枢机。传文说：“虚，是气的府库；寂，是生生的枢机。”如今把虚寂当作禅定，说它不是致知的宗旨，那就错了。佛教把虚寂当作性，也把觉当作性，又分为皇觉、正觉、圆觉、觉明、明觉等不同说法。佛教善于养觉，却吝于运用；儒家善于运用觉，却失于养护，这又是两者最大的不同。来信说：一个“息”字，概括了三教的宗旨。老子称它为谷神、玄牝，呼吸深沉；庄子称它为六月之息；佛教称它为返息还虚；儒家称它为天黑时入室安息；邵子称它为复卦、姤卦的枢机，是天地的呼吸。这个息先于天地而产生，后于天地而存在；人若能明白这一息，就是天地氤氲、万物化生，一息贯通古今。至于清晨之气，已经不足以说明它了。《易》说：“随时而行的道理多么重大啊！”泽中有雷，君子因此在天黑时入室安息。这大概也是康衢歌谣中“太阳出来就劳作，太阳落下就休息”的意思。消长盈虚，是天道的运行；君子重视消长盈虚，也只是随时而行的道理。申申舒展、夭夭和乐、休休宽舒、荡荡坦荡，便是孔子的息境。若能把精神向内收敛，也就是时时都在息，不再有白天和清晨的区别。至于把息说成概括三教的宗旨，又搀杂佛、道二氏和养生家的说法来神化自己的论说，我怀疑这只是××之×。