卷十一书三

译来信说：端正自己的道义，不谋求利益；阐明自己的道，不计较功效。道义从来不是没有利益，也从来不是没有功效；但一旦有计谋功效的心，就是有所作为而作为，便进入功利之中了。先师所说的，只是在根部用心培植灌溉，不去设想枝叶花果；只要这根的生机不息，不怕没有枝叶花果。这是对症的药，应当时时勤加服用。在事物上寻求端正，随处致发这种良知，使它周遍事物而不有所过当，恐怕免不了功利之心。君子以成就德性为行动，修养德性而不自觉，更没有一点功利的意图，那就是另一番天地了。《无妄》六二的象辞说：“不耕作而求收获，不能富有。”意思是，耕作而又计较收获，就是功利；只有耕作而不计较收获，才是在根部用心培植灌溉，不去设想枝叶花果。这里的差别只在毫厘之间，不知尊兄把什么看作根，又把什么看作枝叶花果。格物是致知的功夫，随处致发这种良知，使它周遍事物而不有所过当，这算是培植灌溉根部吗？还是只培植灌溉枝叶花果，而这也就是培植灌溉根部呢？我的看法是：心体是根，事为是枝叶，事为恰当地实现，是花果。以致虚守寂来养护未发之中，而对于感应变化听其自然，不让人为力量参与，这才是在根部用心培植灌溉，不去设想枝叶花果。来信说：我们今天正当作潜龙之学，不因世俗而改变自己，不因求名而成就自己。所以君子立志是为了自己，没有什么比淡泊更重要；淡泊是进入德性的根基。我们潜藏不了多久，淡泊不下来，只是因为没有忘掉世俗人情。这是最初起步的第一步，不能不深刻反省。君子默然含藏的学问，就是潜龙之学。潜藏便含蓄深沉、内含光明，专心在内养成德性，不显露外在的美盛，显现出来的美也淡泊无为。因为潜藏，所以淡泊，并不是有意追求淡泊。因此说“不因世俗而改变自己，不因求名而成就自己”。把这看作起步的第一步，是对的。但前面既说良知是千圣失传的学问、概括三教的宗旨，又说“息”一字概括三教的宗旨；既说千古圣学只在枢机上用功，又说没有前后、内外是千圣斩关的第一要义；既说“乾知大始”是混沌初开时的第一窍，又说千古道脉只在虞廷所说的道心之微妙；现在又把起步的第一步归结为潜藏和淡泊，不知这是能够一了百当，还是本来就有前后内外可以说呢？《答黄洛村》喜怒哀乐难道没有尚未发出的时候吗？只是当它们尚未发出时，可以由此检验我寂然的本体；常常保存这个本体，一刻也不离开它，那么根本就确立了，通行天下的道也就能够运行。起初并不是直接把未发当作大本。……程子说：“贞，就是内心虚明而无我的意思。”以虚明无我作为本体，那么感应的作用就完全具备了，并不是在虚寂之外另有一个所谓感应的贞。《答陈明水》（日本版《阳明门下》三卷本收录了） 又见《答王龙溪》龙溪说：寂这个字，是千古圣学的宗旨；感从寂中产生，寂也不离开感。舍弃寂而攀缘感，叫作逐物；离开感而固守寂，叫作沉溺于虚空。寂，就是未发之中，是先天之学；未发的功夫只在已发处施行，先天的功夫只在后天处施行。明道说：“这是日常运用的根本功夫，却要在已发处观察它。”康节《先天吟》说：“如果认识先天本来没有文字，后天就必须用功夫。”可以说领会到它的宗旨了。所谓未发的功夫只在已发处施行，先天的功夫只在后天处施行，至于引用程子、邵子的语句来附会，只是因为尊兄所站的立场太高，所以才敢这样立论。其实程子、邵子的意思，并不是尊兄的意思。程子说：未发之中，本体自然会以敬来持守，使这种气息常常保存而不丧失，那么从这里发出的情感，自然就会合乎中节。这就是日常运用的根本功夫。他说“却要在已发处观察”，是为了察知它的端倪，以施行扩充的功夫；一旦有不合乎中的地方，心作为道的本体就几乎停止了。中是察知的目标，也是扩充功夫的圣胎。所以说：“不如姑且只说敬。”又说：“敬而没有失误，就是中。”邵子诗的意思是说，认识到先天是一个至虚至无的本体，就应顺应天时运行，不用人为作为去阻塞它，这便是后天的功夫。不然，他为什么另有一首诗说：“一片先天就是太虚，当它无事时可以见到真实的精华；直到从宇宙安泰处收功以后，才相信人间有大丈夫。”所谓无事真腴、宇泰收功，究竟属于先天还是后天？究竟是在已发处用功，还是本来另有未发的功夫？尊兄对“寂”这个字的信念太深，所以说寂是未发之中，是先天之学。有未发之中，就有发出而合乎中节的和；有先天之学，就有顺应天时运行的作用。感从寂中产生，归于寂而贯通感，这已经没有什么可疑的了。……前面既然把多学多闻、推测猜中的辅助说成后天之知、后天之功，那么后天的功夫也只是去除多学推测的弊病，唯独以恢复顺应天时运行为功夫。如果把顺应天时运行作为功夫，那么学问就在推崇先天这方面达到极致了。……前面所引用的程子、邵子的话，难道不是断章取义得太过分了吗？龙溪说：先天是心，后天是意，至善是心的本体。心体本来端正，一说要端正心，就产生了端正心的弊病；一旦想要端正心，就属于意了。所以说：“要端正自己的心，先要使自己的意念真诚。”这也就是说，舍弃诚意之外，就没有可以用来端正心的功夫了。……他说心体本来端正，一旦想要端正心，就产生端正心的弊病，这是慈湖的话，也是慈湖的学说，难道不正有孔孟的成说可据吗？有“洗心”、 “存心”、 “养心”的说法，佛、道二氏也有修心、明心的说法。自古圣贤从未听说把这些说成心病。一说端正心就属于意，就像俗说所说的：一说止于至善就属于外物，一说戒慎恐惧就属于所见所闻。却不知道，端正究竟是端正什么，止究竟是止于什么，戒慎恐惧究竟戒慎恐惧什么。传文说心中有忿懥就不能得其正，说明不可以有不正当的意念；心不在这里，那么视、听、言、动都会失去各自的职分，说明心不能不端正。…… 龙溪说：良知是寂然的本体，物是受到感应时的意念，作用就是寂与感所凭借的枢机。知与物可以分别先后，所以说致知在格物。致知的功夫在格物上施行，就如同说彰明明德的功夫在亲近民众上施行；离开亲民，就没有明德的学问。

译来信说良知是寂然的本体，是把良知作为主脑，把寂与感看作两股，所以说作用就是寂与感所凭借的枢机。我怀疑这和经传的意思相差太远了。“心只有一个，从本体来说，寂然不动就是它；从作用来说，感而遂通就是它。”这是程子的说法。“寂然是感的本体，感通是寂的作用。”这是朱子的说法。如今说良知是寂然的本体，却不知道在寂然之上难道又有一个本体吗？……“致知功夫在格物上施行，明德功夫在亲民上施行”，先师确实说过这话，只是想阐明万物一体的学说，与《大学》的本来意思略有不同。…… 龙溪说：良知是天然的法则；格，就是端正；物，就是事。所谓格物，就是把良知的天则贯彻到一事一物之中；事物得到它的法则就叫格，并不是在天则之外另有一段格物的功夫。来信说：“……”如果确实如此，那么功夫就在致知，不在格物了。……何况“致”这个字，也不是由此推及彼的意思，而是“致广大”的致。使本体的容量充满而不让一丝意欲遮蔽它，那么从这里发出的情感自然会合乎中节。比如孩童的爱亲敬长，又何必要等待推求呢？龙溪说：既然您曾用兵器作比喻来说明学问，心就像铳炮，硝磺蕴藏其中，就是未发的寂。至于其中所蕴藏的是否真实，必须从发射时的爆发来察验，并由此进一步求察其所蕴是否真实；当然不是拘泥于爆发，而忘记了还要在硝磺上用功。引线上的火，就是接触硝磺而通达爆发枢机的东西。但如果没有发射时的爆发，那么其中所蕴的硝磺也就无从察验了。…… …… 龙溪说：前面说未发的功夫只在已发处施行，并不是说要在喜怒到来时勉强矫饰，在外表上加以压制。一切都是天则，也就是所谓未发之中。所谓中节，就是遵循天则而不过度。在未发的预先状态中养护它，就是先天之学。后天而顺应天时，是乘着天时运行，不是人为力量所能参与的。说奉、说乘，正是养护的功夫。如果舍弃这些，另在未发的预先状态之外寻找养护，就是遗弃事物、远离人情，不是在尘世中出尘而行，也与圣门恢复本性的宗旨有所（原文“有闻”疑为“有间”）不同。……古人所谓“豫”，大概是说事情预先已经确定，并不是临时拼凑。……所谓“有物先天地”，是说先有这个东西，之后才有天地；“无形本寂寥”，是说它至虚至无；“能为万象主”，是说万物统体就是一个太极；“不逐四时凋”，是说它不受垢净、生死的变化，真实恒常地保持本性。龙溪说：尚未应对时并不是先，已经应对时也不是后；就是在寂中运行感，也就是在感中保存寂，这正是合乎本体的功夫。没有一刻不感，也没有一刻不归于寂。如果把这看作现成具备而尚未达到学问的功夫，却不知道学问的功夫又该怎样施行。寂不是内，感也不是外。这是因为世间儒者把寂看作内、把感看作外，所以这样说来表明寂感没有内外之分的学问。并不是故意把寂当作外、把感当作内，然后在内外之间另设一块地方来安顿。……良知以前没有另一个未发；良知就是未发之中，本来就是不睹不闻，本来就是不显不见。如果再去寻求未发，就是所谓沉溺空虚。良知之外没有另一个已发；致发这个良知就是发出而合乎中节的和，如果另说有已发，就是所谓依靠见闻知识。意思似乎已经很清楚了。…… ……我妄自揣测尊兄的见解，俗话说是半夜吃鱼，没头没尾。……更严重的还说物也没有内外，用来掩盖自己的疏漏。尚未应对时并不是先，已经应对时并不是后，本来是说心体，尊兄却一定要拿来解释功夫。…… 龙溪说：……我认为良知存在于每个人身上，本来没有污损，即使昏暗蒙蔽到了极点，只要能够一念反省自己，就能得到本心。比如日月的光明，偶尔被云雾遮蔽，只能说是昏暗；云雾一散，光明的本体便显现出来，原本不曾受到损伤。这本来是人人现成具备的，不需要另加人为的根本功夫。…… “良知存在于每个人身上，本来没有污损，即使昏暗蒙蔽到了极点，只要能够一念反省自己，就能得到本心。”这个道理是有的，只是说得太容易了。用昭明的局部去概括广大无穷的本体，能免于望洋兴叹和管窥之讥吗？……来信所说“日月的光明，偶尔被……不需要另加人为的根本功夫”等等，这又只是谈道理。……如果不是使心困苦、使思虑受压，付出百倍功夫，能够接近仁智境界的人就很少。若说一念反省自己是进步施行的开端，那还可以。龙溪说：乾卦所说的知是万物大始之知，大始之知是混沌初开时的窍门，是万物凭借它开始的；“知”字的含义本来明白，不需要再训释为主宰之意。…… 像您这样只用一个“知”字来穷尽天地古今的变化，又恐怕过于简单容易了。龙溪说：您所说的“……”似乎没有完全契合先师致知的宗旨。良知就是未发之中，本来是不睹不闻，本来是不显不见。明察事物、辨明人伦，是本性本体的觉知；由仁义而行，是觉知的自然发用。……自然的觉知就是虚，就是寂，就是没有形体和声音，就是虚明不动的本体，也就是《易》的蕴含。…… …… 龙溪说：良知是自然的觉知，微妙却能显现，隐蔽却能呈现，这就是所谓“几”。良知的真实本体是诚，良知的神妙作用是神；“几”贯通本体和作用，使寂与感一以贯之。…… …… 龙溪说：……先师关于良知的学说，仿效孟子所说的不学不虑，正是所谓自然的良知。……自然的良，就是爱与敬的主宰，就是寂，就是虚。……我们今天致知的学问不能进入微妙之处，免不了掺入主观意见和知识；无法充实自然之良，诚然是难免的。若说自然之良还不足以穷尽学问，又要另找一个东西作为主宰；还说觉没有未发，甚至不能用寂来说明它，就会使人连自然的觉知也怀疑起来。…… ……前面既然把诚说成良知的真实本体，真实本体就是主宰万物的东西。……一定要等真实本体显露出来，之后才能谈自然之良，之后才有不学不虑的成效。如今不在充实本体中寻求自然之良，那么所谓的良，最终会变成一个野狐精，与自然的觉知相去甚远。既然说是觉，就是已经发出；感于物之后才有觉。……只有扩充仁的本体，四端的显现才开始有像火燃烧、泉水涌出的机势。…… 龙溪说：空空本来就是道的本体。……如今说鄙陋之人的空空与圣人相同，就像王汝止所说满街都是圣人，只会助长傲慢而侮慢圣人。……

译龙溪说：良知是心的灵明，……理只有一个；性是理的凝聚，心是凝聚之理的主宰，意是主宰的发动，知是明觉的本体，物则是它感应的作用。……寂是心的本体，不能用时间来说明；时间有动静之分，寂则不分动静。……自然的知，就是未发之中。…… ……尊兄所传授的，恐怕都是半夜里的秘密话语；至于《传习录》中的种种说法，想来是对众僧说法，不是上乘学者所屑于谈论的。龙溪说：仁是生生之理，就是化育万物的根元；理与气从来没有分离。……人的呼吸和天理的生息，原本是一体。…… ……所以，懂得事物微妙征兆的学问，养心十分重要。没有得到养护，却说我的生息就是天地的生息，说成冒认也不过分。龙溪说：……把未发作为根本功夫，是致知；在已发之处察知端倪，以施行扩充功夫，是格物。…… …… 龙溪说：未发并不是和已发相对的…… ……中是性，和是情；中确立了，和便由此发出，这是本体和作用同源。…… 龙溪说：……“无思无虑”，也可以说是虽有思虑，却从未执着于任何思虑。“无思无虑”正是功夫，不是用功后的效果。…… …… 龙溪说：…… 端正心中不正的地方，以完整保存本体的正，这叫作由中而行的学问。但尊兄的意思仍然把“归于正”看作在事物上…… 龙溪说：先师教人时曾说：“至善而无恶，是心的本体；有善有恶，是意念的活动；知道善知道恶，是良知；行善去恶，是格物。”这是因为学者的根器不同，所以用功有难有易。有从心体上立根基的，有从意念根源上立根基的。从心体上立根基，心就是至善无恶的心，意就是至善无恶的意，也就是使知达到至善无恶，格去至善无恶的物。从意念根源上立根基，意就是有善有恶的意，知就是有善有恶的知，物就是有善有恶的物，心也不能没有不善的杂质。因此必须格除心中不正的地方，使它归于正。…… …… 龙溪说：物是“物有本末”中的物；不诚就没有物，所以说精气凝聚成物。这是从虚无和灵觉中凝聚出来的，哪里容许轻易得到呢？…… ……我的看法是，以致虚守寂、充满虚灵的本体作为致知；受到感发而通晓天下事物的道理，作为格物。受到感发而通晓天下事物的道理，正好与在天下彰明明德相照应。…… 《答董明建》至善就是良知。良知是衡量轻重长短的尺度：该长就长，该短就短，该轻就轻，该重就重；让万物各归其位，而丝毫不让才智参与其中，这就叫格物。《易》说：“吉、凶、悔、吝产生于行动。”行动之后才有不善，吉凶悔吝由此产生。行动而没有不善，就是吉。善与不善都是行动之后才有的，由此可知尚未行动之前，就是来信所说浑然蒙昧的本体，哪里曾经可以说有善恶呢？所以心、意、知、物，从它们的本体来说，都是无善无恶的。受到外物感动而行动，之后善恶才显现出来。告子关于性无善无不善、以及“生就是性”的说法，已经见到了本体的一斑；但不分上下，也不分人与犬牛，就错得很远了。确实能够戒慎恐惧以达到中，在处于中的时候默默体认它，义自然会显现。孟子性善的论说，已经是指性所趋向的欲求而言，所以说：“做不善的事，并不是人的才质的罪过。” 卷十三 杂著 《纪寿十首》三（邹东廓七十寿） 士人能够以自身承担师道的重任，为天地确立本心，为百姓确立生命的根本，为万世开创太平，继承往代圣人失传的学问；在我的老师阳明之后，只有司成东廓邹公一人罢了。……后来，听说阳明先生在虔南讲学，便牵船前往跟从他；一见面便彼此契合，…… 五（罗念庵五十寿） 早年跟随谷平李交游，后来极其尊敬信服庄渠魏子。……他的学问以未发之中为主旨，以少犯过错为功夫，以靠自己的劳动生活为富有，以不辱自身为尊贵；以端正风俗、教化乡里、使自身明达并以学习为事业，以一个人不能得到适当安置为自己的责任，把我当作别人的山石，天天用来砥砺自己，…… 十（刘两峰七十） 心的本体，是天然自有的中，万物都具备其中；这难道就是可以作为法度的矩吗？……阳明的学问在江右盛行，而没有比安福更盛的；安福之中，又没有比三舍刘氏更盛的。我的朋友两峰子与他的族人彦如、师泉，以及别驾、梅园县令，号称三杰，成为一家一邑的倡导者，他们的功劳很大。两峰笃信阳明之学，……与我不相契合已有二十年，…… 《括言》不睹不闻，是天则；戒慎恐惧，是功夫。不关涉外在道理，不属于主观意念；无形而神妙，有形而化育，它大概就是天地的本心，是天地安置万物、养育万物所依据的根本。受到感发便能通达一切，是神妙；对此未曾有所知觉，是未发。知道这一点，叫作助长；忘掉这一点，叫作无为。所谓扩充，大概就是从未发处扩充，使它达到本体的极限，这叫作穷究精微的义理以实现作用。等到发出之后才扩充，就离道很远了。我说（与东廓问答）：“道理只有一个。致知，就是充满并穷尽我的良知本体的容量，不让其中稍有一丝淤塞遮蔽，这是达到中的境界。格物，就是根据事物本身使万物各归其位，受到感发便通晓天下事物的道理，这是有利于格物的作用。然而功夫在致知；至于格物，只听凭我的良知自然的妙用，不使用自己的智力。……”东廓子说：“关于格物的说法，您还有不同的见解吗？”“……” 《山中答问》近来四方的士人把良知作为学问，聚在一起争论不休；他们只知道在所知所觉的事情上寻求良知，却失去了对能够知觉的本体的养护。能够知觉的本体，就是谷神。……老子祖述黄帝的学说，凌驾百代之上；我们的孔夫子则用“戒慎不睹、恐惧不闻”两句话承接了它。……不睹不闻，就是未发之中。不闻叫作隐，不睹叫作微，隐微就叫作独。……后世不知道不睹不闻就是中，却到幽深冥昧处去寻找；不知道中就是独，却另行寻求知觉；不知道戒慎恐惧是本性本体的自然状态，反而诋毁它是使人困顿的束缚；不知道良知是虚灵的，却把能够辨别是非善恶的知觉当作良知而去致力于它。归根到底，他们所达到的不过是实行仁义、袭取仁义的外在形式罢了。卷十四：杂著《困辨录》《辨中》