卷十四杂著困辨录

译这就是舜、禹传授天命的言辞，是万世心性之学的源头，难道它的开端就在这里吗？所谓人心、道心，都是从它所发出来的地方来说的，例如恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心。感应流行，全都本于道心的发动，并且不掺杂人为的成分，这种精纯真实、恒常不杂的状态就叫作“一”。“中”是道心的本体；有未发之中，就有发动而合乎节度的“和”，和就是道心。天理流行，自然合乎节度，是依照天理而动，所以说它“微”。所谓人心，只要有丝毫不是从天理自然发出，就是依照人为而动；依照人为而动就是虚妄，所以说它“危”。“今天有人突然看见小孩掉进井里”这一段话，二心的情形就可以大概看见了。… 上帝把本性降给下民，人民承受天地之中而出生；“中”就是天命，天命就是人的本性。顺着本性的自然状态而行，发出来的没有不合乎中正的；本性就是道。尧、舜是顺其本性而行的人。人的气禀有所拘束，外物有所蒙蔽，道因此有所丧失；通过修养使它恢复，然后教化才得以确立；道就是教化，汤、武则是返回到这一点。…看不见、听不见，就是未发之中；始终存守这个本体，就是戒惧。除去耳目所造成的支离作用，使那虚明圆融、不可测度的精神完整无缺，那么还有什么可说的看见和听见呢！有人问：“发动而合乎节度，那么节度在哪里呢？”大概说来，节就是法则，好比音乐的节拍。我们心中自然的权衡尺度，丝毫容不得人为力量加入；顺着本体的自然状态去应对，就是节。已经发动而又不失其未发之本，超过而又不过分，发动而又不失其本体的寂然，这就叫作节。所以说“道心惟微”。稍微涉及人为，声色气味便全都显露出来，它的法则也就差失了。…大概说来，本性的本体本来就具有戒惧的状态；一旦开始懈怠，就失去了本性的本体。… …这里所说的“何思何虑”“无思无为”，是就感应来说的。感应就是神妙的变化；一旦涉及思量和议论，便会纷扰不定；一旦纷扰不定，就陷入私意了。… 不生起也不消灭，就是和，是心的本体；万般生起、万般消灭，就是心的作用。然而，本体始终存在于生灭之中，并不是另有一物被限制在某个地方。虽然不是另有一物被限制在某个地方，实际上却从来没有真正生灭过。“人生下来处于寂静状态以上的境界，是不能言说的；一旦说到本性，就已经不是本性了。”人生下来处于寂静状态，这是上天赋予的本性；极度寂静而没有感应，是本性的渊源。受到外物感动而发动，是本性的欲望；一发动，善恶就分开了，各种事情也由此产生。“圣人用中正仁义来确定它，并以主静来树立人的最高准则”，“仁义中正”也是就它发动时来说的；“没有欲望所以寂静”，是已经发动而又保持未发之本；没有欲望，就是不看不听。《通书》第一篇是为学的根源。… 有人问：“周子说寂静，而程子多说敬，它们有什么不同吗？”回答说：“归根到底都是减少欲望。周子说‘没有欲望所以寂静’，程子说‘专一守持就是敬’。所谓一，就是没有欲望。…如果一开始就以主静为主，只有根器上等的人才能做到；因为他们天资明敏刚健，一开始就能见到本体，也确实省力很多。…” “无情”二字，是佛、老两家自己招认的供词；而明道先生所说的“自私自利”四字，却是对他们无情的判决。戒惧，是本性本体所具有的良能，是刚健的表现。能够成就变化、运行鬼神之道，如果不是天下最为刚健的东西，谁能做到这一点呢？《辨易》所以，天下一切关于“有”的说法，都产生于“虚”；一切关于发动的说法，都产生于寂静；一切关于感应的说法，都产生于寂寂无声。在极度寂静的时候，虽然没有可以知觉的事情，但能够知觉的本能自在其中；这正是纯坤之卦并不意味着没有阳的象征。…如果论说复卦，就应当把已经有所知觉的状态作为它的对应，因为那已经涉及具体事物了。…知道复卦源于坤卦，就会知道善端的萌发，没有不是由于在寂静中涵养的。… 乾卦爻的初位，仍然是人生下来处于寂静状态的本体，明敏、刚健而灵妙知觉，纯一而尚未发动；它大概就像龙吧？如果涵养还没有充足就急于运用它，那么就无法树立大的根本，也无法实行普遍的正道。… 《辨心》“出入没有固定的时刻，没有人知道它趋向哪里”，说的是心的亡失。（“赤子之心”）纯一而尚未发动，是最初的本心。（“孩提的孩子，没有不懂得爱自己的父母，…敬爱自己的兄长”）不经过思虑就知道，不经过学习就能做到，这是良心。（“今天有人突然看见小孩掉进井里…并不是因为厌恶孩子的哭声才这样。”）没有任何目的却自然去做，这是真心。求学的人必须认识真心。有所不做、有所不想要，是本心。本心、真心、良心、初心，归根到底都是道心。为学要认识到心的本体，这样用功才有着落。… 清晨时的清明之气，就是未发之中。…知道夜间的清气，然后才能知道心的本体，… 纯一而未发动，是仁；发动而合乎节度，是义。情由本性所赋予，本性由上天所赋予；丹田之中一粒丹，遍地都是黄金。仁，是人的生命之理。敬，是心的生命，是道德的聚集。…敬是寂静的根本；有寂静而不敬的，却没有敬而不寂静的。… 《辨素》所谓“素”，是本来就固有于我的本性之中，并且预先在自己身上涵养的东西。刚，是上天的德性；完全是天德的流行，丝毫容不得私欲掺杂其中。不向欲望屈服叫作刚，不向欲望屈服才能有所作为；有所作为不是刚健就不能做到，先刚健然后才能有所作为。《辨过》过错，是人心必然不能完全避免的东西；有的产生于气禀，有的产生于习俗，有的产生于见闻，有的产生于时势和俭约，有的产生于天理，有的产生于思虑。凡是返求本心、并非有意要这样做却又不能避免的，都叫作过错。…所以，没有过错，是圣人也有所不能做到的；改正过错，是愚人也有所不知道的；看见过错，是贤人也有所不精明的。…因此，时时看见过错，时时改正过错，就像用江水汉水洗涤、用秋日曝晒一样。… 不去做，是因为不忍心去做；这完全是恻隐、羞恶的本心。使这个本心的容量充实饱满，不受亏损蒙蔽，那么仁义就可以无穷无尽地发挥作用。… 未发动就是仁。…“依仁来修养道”中的仁，是指整体而言；“知、仁、勇”中的仁，是指其中一个方面而言。“一”是道德归宿的所在，也就是礼、约。“三五”是道德分散而各有差别的所在，也就是文、博。道理是统一的，而表现和分际各有差别。… 在未发动时涵养，叫作预先准备；预先准备就是事先确立的学问。…敬是圣人之学始终不变的关键；没有人成为圣人而不是由于敬的。…大概一定要这样，然后才能造成本体的刚健；本体明敏刚健之后，才可以谈复归。… 《辨仁》孝和悌，是初心萌发到最真切之处；孩提的孩子不必学习就自然知道、自然能够做到。人若能不断充实涵养这个真实的念头，那么阴阳之气融和而化为醇厚，万物便得到资养、获得开始而生长。因此说“这是实行仁的根本”。… 仁者把天地万物看作一个整体；既然是一个整体，痛时就一同痛，痒时就一同痒；天理浑然一体，依照天理而发动。对于不直说这件事有所疑问，却以天地之理、人情之至理为依据。（评论“父亲替儿子隐瞒”） 《辨神》

译心不断生生不息，就是《易》所说的变化，也就是神。未发之中，就是太极。未发状态本身没有动静，但主持动静的正是未发之中。没有这一点，心生生不息的道理或许就要断绝，…那还谈得上什么动静呢！有了动静这两仪，然后才有仁义礼智四端；有了四端，然后才有健、顺、动、止、入、陷、丽、说八德。“由气的变化而后才有‘道’这个名称”，所以反复运行的就是气，也就是道。自从有了天地以后，这种气就一直运行；自从有了人民以后，这颗心就一直发动。在气的运行之外另寻太极，在心的发动之外另寻本体，这是把它分成两个了，也是把它当作有外在之物了。阴阳二气融合交会，庄严深远而不停止，纯粹至善，这就是天地的本性。“有了形体之后才有气质之性”，于是不能没有偏颇、驳杂的弊病。因此，乾道形成男子，属于阳而成为仁；仁便顺着刚明的过处而行，奋发震动、积极作为的意味较多，虽然以道来说只是仁，仿佛仁之外便没有道。坤道形成女子，属于阴而成为知；知便顺着阴静的过处而行，收敛聚合、凝滞吝啬的意味较多，于是以为道只是知，仿佛知之外便没有道。至于普通百姓，偏颇驳杂尤其严重，被限制在仁和知之中，却不知道还有所谓仁和知。于是君子之道就少见了。君子之道，能够知晓未来而收藏过去，这是本性的德性，是贯通内外的道。它固然不是普通百姓沉溺其中而不知道，也不是仁者、知者执著于自己所见；大概只有善于反求自身的人，才能保存天地之心。观察天地显现仁德、隐藏功用的情形，不同于圣人所忧虑的事情，就知道君子知晓未来、收藏过去的方式，不同于仁者、知者所运用的方式。养气就是养心。《辨诚》…然而本体若不依靠敬就不能恢复；用敬来持守它，使它造成本来心体的刚健；心体刚健之后，才能廓清扫荡，以取得定、静的功夫。孟子说：“人有不经过学习就能做到的…敬爱自己的兄长。”这大概是指良知发动流行中最切近、最精实的地方。即使尧是人伦的最高典范，也不过是把这一念充实涵养到了极点。然而不明白这一点的人，便把爱和敬本身当作良知，执著于枝节末梢上去寻求；即使是技艺极高的人，也难免被引入邪魔的路径，到头来不过是从伯学之中换个面目出来。孩提时的爱与敬，就是道心；它一以贯之地出自纯一未发的本体，自然流行，丝毫不夹杂思虑和经营作为。因此，致良知只是致力于涵养这个纯一未发的本体；本体恢复了，万物的道理也就完备了。… 天理就是本体自然流行的状态，如清晨时自然产生的好恶，孩提时自然产生的爱亲敬长，突然看见小孩掉进井里时自然产生的惊惧怜悯，都不借助丝毫人为力量。求学的人体察认识到这一点，才是依照天理而动。依照天理而动，才能看见天理；这才是人欲退去、如冻冰消解的境地。…