天乐鸣空集卷上

天乐鸣空集卷上

山阴天鼓居士鲍宗肇述灵峰蕅益沙门智　旭定会稽石梁居士陶奭龄秀水止庵居士王起隆　阅佛佛者觉也，觉者灵知之心也，故曰即心是佛。七佛偈曰：佛不见身，知是佛；若实有知，别无佛。又曰：知之一字，众妙之门。是知灵妙心，孰不具足？谁不是佛？阳明子致良知，亦由是耳。众生迷此灵知，随逐尘境，以故颠倒流浪。今之求佛者，舍此灵知而向外寻觅，是乃以佛觅佛，何有了日？若见灵知本佛，则尽法界不出此知，除知之外，复有何物？是谓单传直指也。永嘉曰：勿以知知，知勿以知知，寂但知而已。性自神解，不同木石，知外无物，物外无知，此即真知。若知外有毫发为所知，此即妄知，又为所知之障矣。切须体认此灵知以为本佛，从此相续不休，运运腾腾，心心念念，无一念而非佛。故曰：一念相应一念佛，念念相应念念佛。何须苦死要三祗？纵有庄严福报等事，以大悲大愿而熏之，自然成就。如阿难于《楞严》会上，闻佛开示，了知一切万法悉是自心，故曰：销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身。愿今得果成宝王，还度如是恒沙众。是亦顿悟本心，方起行愿，以满佛果也。是故欲入佛门以作佛事者，先须达此，则释迦、弥勒、阿闪、弥陀一切诸佛，总具此中。

信心菩提路以十信为始，若无信位，何为基本？从何起行，历诸地位乎？故曰：信为道原，功德母，长养一切诸善根。信能必到如来地，信能增长佛功德。此三世诸佛成道之始，十方贤圣必由之门也。夫信者，信何物？信自心也。自心者，何即今现前，不假安排，触目焕然者是。盖为无始不觉，号为无明，执成人我，妄现六尘，长夜迁流，无有停已。虽曰不觉，此心未尝不显露；虽曰迁流，此心未尝不清净。于是觉皇示现，起大慈悲，种种指示。若当下了达，则尽法界都是。故曰：若人识得心，大地无寸土，唯见此心，不见别法；唯信此心，不信别法。若信别法，则不信自心矣；若见别法，则不见自心矣。佛即此心也，法即此心也，除此无别佛，无别法。故文殊暂起佛见法见，被佛贬向二铁围山，即此意也。赵州曰：佛之一字，吾不喜闻，为是故也。见得谛，当信得真实，乃可兴慈运悲，入廛垂手，自利利他，智悲纯熟，十地功终，圆满妙觉，总不出最初一念信心也。永明曰：若入信门，便登祖位；才有信处，皆可为人。若不具此信，不见自心，徒兴虚行，之何益？若信有佛有法有净有秽，我今修行，终必作佛，是但增人我取舍情见，愈深执障益厚，都向无明驰逐，谓之信心得乎。

色空尝观七佛偈，每以身心罪福如幻如化如泡如沬，悉皆无实，则知佛佛相传，唯传空法。世尊出现前后，演唱尽谈空耳。故曰「破有法王出现世间」，又曰「终归于空」。盖众生生死轮转，唯执有也。空者，非是拨有而空，亦非排遣分析而空，乃即有之空。故法界观曰「色即是空者」，谓色举体不异空，全是尽色之空，故色尽而空现。菩萨看色即是见空，观空莫非见色，为一味法。未达者乃欲弃有着空，永嘉所谓「避溺投火」也。妄见外法，纵然遂将心意捺伏，以佛语妄自和会，「心生法生，心灭法灭」等。殊不知佛意乃指万法无体，悉是心耳。如是种种错解，用力除遣，直至有顶八万大劫，功力尽日，细念复生。向来妄自谓出三界，破生死，岂知三界生死俨在？乃至谤佛法，堕阿鼻。此系不达真空，极力修行，终成外道。故从上佛祖痛为呵斥。夫佛祖正意，色空原非二致，如金与器，如水与冰，唯是一法。迷时唯见幻色，不见真空。如金作器，器显金隐；如水为冰，冰成水夺。悟时彻底唯空，本无外色。如见钗钏，浑身是金；如日销融，全体是水。则知钗钏与冰，但有虚相虚名，当体唯是水与金也。真如随缘成立万法，万法但有虚相虚名，当体唯是真如一心也。达磨大师曰「迷则色摄识，悟则识摄色」。若能如是，则可空可色，即俗即真，遮照同时，理事无碍，一生可以成办大事。若昧斯旨，触途壅滞。故教中称为「色阴」，阴者，覆盖之义。不达自心，妄现外法，根境既立，此心顿隐，生死轮回从兹而始。故曰「照见阴空，度尽苦厄」。见阴空者，无明顿破，万法销亡，妙净明心，廓然披露，是名达空，是名般若。本无三界可出，本无生死可亡。故曰「一念得心，顿超三界」。是故见空者，非是冥寂无知，乃真心显现时也。真心何由显现？正万法空尽时也。见空即是见心，见心即是见空，非异法也，非异时也。若谓空则空矣，心则未见，此系心外见空，非真空，乃断空也。若谓心则见矣，法尚未空，此系法外见心，非真心，乃识心也。故曰：是则龙女顿成佛，非则善星遭陷坠。龙女达真空，则顿同古佛；善星妄拨空，而生身陷地狱也。常观梵刹之外，先建三门。夫三者，乃空、无相、无作三法，谓之三解脱门。令其一入此门，即当达此三法。今之入是门者，果能达否？慎毋终日谈空行有，故曰：君子以空进其德，小人以空肆其欲。入空门者，请谛审焉。

种种邪空梦中所见种种好恶境界，忧喜宛然，觉悟追寻，何曾是有？故曰：梦里明明有六趣，觉后空空无大千。诸佛号觉皇，众生为大梦长夜，生死流浪无穷。世尊出现，谈空荡有，破执除疑，说十种深喻曰：如梦如幻，如响如化，如影如像，如阳焰，如空华，如水中月，如乾达婆城，乃至四十九年种种别说，无出于此。临后涅槃，应尽还源之际，三返告众曰：遍观三界六道一切所有，根本性离，毕竟寂灭，本来无有，本不可得。则知自始至终更无他法，只欲令人了达，即今日用一切现前境界，本来空寂也。其未达佛旨，见目前差排不去，拨置不开，遂妄生穿凿，种种说空：或曰万法是有，心体本空；或曰现在则有，过去则空；或曰生起则有，凋谢是空；或曰我存则有，我死则空；或曰取着则有，不取则空；或曰缘生则有，缘灭则空，指外法从众缘而有故也；或曰万缘放下，一尘不立则空；或曰须观空入定，亲证圣果则空；凡夫现在岂可言空？或曰体虽空寂，为无始业报所障，直待修行几劫，业报尽日自然成空；或曰分析为极微尘，乃至邻虚则空；更有一种以无言无示，无得无失，凡有现前一切不拘，自谓得教外别传，向上一窍者为真空；更有一种认着识神，能见能闻，能动能转，虚虚寂寂，觉觉灵灵，去来无碍，无相无形者为真空。如是种种不可胜计，总是梦中说梦，见有外法，硬欲使空。噫！以此见解欲达真空，出生死不亦难乎。

执见难除无始见病，难以卒除。若闻万法本空，不生怖畏，便起疑谤。故如来种种告谕。《楞严经》中，以同别二种妄见，反覆详辨。外法本无，一人独见，此名别业。如青眼见灯上重光，热病见目前有鬼。若眼清无病，何尝有耶？众人同见山河国土，同得受用，此名同分。如彗孛飞流，虽此国见，他国不见也。如来以此二种同别妄见，破尽外法，令达本无，唯是无始见病所成。而凡夫未尝少醒，犹谓即今现见，何得言无？嗟乎！若使外法实有，如水一法，何故四种所见不同？天见琉璃，饿鬼见火，人见波流，鱼见窟宅，则确非外法，唯是业报所感，如来藏中循业发现耳。若果是水，饿鬼见时，孰辍其水，移猛火于前哉？天等倒尔，故大乘菩萨纯见华藏，小乘劣器则见秽土。亦如诸天共器同食，饭色各异。亦如世间宝藏，有福视为金银，无福见为瓦砾。信外法之本无也。《法华经》曰：「闻诸法空，心大欢喜，放无数光，度诸众生，是名大树，大乘菩萨也。」若闻空法，惊疑怖畏，此必小根劣器，解脱无日。

应观法界性一切唯心造远公于庐山莲社三睹圣相。夫远公未尝往彼，岂彼境移至此乎？彼既不来，我亦不往，而圣境昭著，即此可破疑网，彻渊源，绝同异，一去来矣。世尊明示曰：「即今山河大地，根身器界，全是当人第八识。」夫八识何以成根身器界？盖此识名如来藏，无体无性，但随缘受熏，成诸万法。是以十界俱即平等真如，但熏习不同，致受报各别。远公圣相，岂从外来？乃藏识受熏，前境顿改，不期然而然也。故西方净土在彼而恒在此，在此而恒在彼。修雅法师曰：「白牛之步，疾如风，不在西，不在东，只在浮生日用中。日用不知，抑何苦？何异聋？何异瞽？」故知自己如来藏者，念念熏习，性境化为胜境，昧之而执为外法；念念熏习，则性境化为恶境矣。岂离是有净秽两土哉？《楞严》以阴入处界地水火风，悉如来藏，循业发现，随众生心，应所知量。故阿难豁然大悟，顿获法身。法身者，如来藏之异名，以能为万法之身也。假如百千人同处，异习乃至同时报谢：其修净土者，则不离此处现弥陀如来、观音、势至、金台、宝纲、莲华化生；其修法界观者，则不离此处现遮那如来、文殊、普贤、香水大海、坐大莲华、华藏世界、重重无尽；其修唯识愿生兜率者，则不离此处现慈氏如来、天亲、无著、无量天子前后围绕；其修十善者，则不离此处现忉利天主、无量天人、七宝婇女、娱乐其中；其五逆十恶、谤大般若者，则不离此处现焰魔法王、牛头狱卒、刀山剑树、粉骨碎身；其命未终者，则依旧见此山河国土，不见诸人所现境界。《华严经》云：「不离觉树而升天上」，即此意也。设善恶境界果系实有，则此处只可容纳一境，岂百千人境同一处耶？诸佛菩萨与牛头狱卒不相见耶？金台宝纲与刀山剑树不相碍耶？同时别业同处各报不相混耶？设一切境界皆无所有者，则十法界又何以受用不同？若是耶？推穷究竟，则知原无外法，都是当人八识心王，随业受熏，以致如光如影，如幻如化，悉无实体，悉由心变。是故十方刹土，重重交彻，光光相映，各各圆满，各各周遍，无杂无坏，亦无违碍。此系法尔如然，非关造作。众生分中，各各如是，秪为不知，甘受涂炭。香水海变为烦恼海，法性山化为尘劳山，功德林为刀林，菩提树为剑树。若能了知，都是心王之体性境现量，则应念解脱，大地黄金，长河酥酪矣。此系根本之说，诸佛共宣，第一之诠，群贤共述。背此他求，徒历艰辛，终无一得。故曰：知是空华，即无轮转，亦无身心，受彼生死，非作故无，本性无故。

同集善根华严海会，无量天神，乃至山河林树，地水火风，一切诸神，修罗鬼畜，外道人仙，一切等众，共入毗卢海会。其小乘果位，缘觉声闻，虽居会中，如聋如哑，不觉不知，反不若鬼神龙畜等得闻大法。何也？《华严经》曰：「此诸众等，往昔与毗卢遮那同集善根，故得同入。所谓同集善根者，非必与毗卢佛往昔同一处所，同时修习之谓也。乃是毗卢性海，法界普光，一切众生平等共有，但不知耳。当下了知，顿证此体，即便与毗卢同集善根。此体无始已来，本自具足，故称往昔。达此体者，顿同海会；不达此者，纵经尘劫，证入果位，而似哑如聋，不闻大法。」可见不论内道外道，人畜龙仙，一切异类，当自强耳。达则触处华藏，不易凡身，便同佛体。小乘果位，非不同也，自生见障，故不同耳。灌溪和尚曰：「五阴山中古佛堂，毗卢昼夜放圆光。个中若了非同异，便是华严遍十方。

周遍含容十方诸佛与大地含生同一如来藏，同一大圆镜，而诸佛众生乃大圆镜中之影像耳。其影像不妨各各差别，而镜光未尝有异。是故常同常别，常彼常此，非一非多，非成非坏，法尔如是也。盖别者非别有别，乃同之别也；同者非别有同，乃别之同也。彼此一多，例皆如是。故《华严法界》明主伴交参，重重摄入。若我为主时，则摄彼东方药师如来，乃至过恒河沙不可说不可说一切世界一切如来悉为我伴；乃至南西北方四维上下悉皆如是，我为能摄，彼为所摄，我为所人，彼为能入。若东方世界药师如来为主时，则我为彼伴，彼为能摄，我为所摄，彼为所入，我为能入。乃至过彼恒河沙不可说不可说一切世界一切如来为主时，则我亦同时同为彼伴，彼一切为能摄，我为一切所摄，彼为一切所入，我为一切能入。乃至南西北方四维上下一切世界一切如来悉亦如是。是故同时缘起，同为主伴，彼彼互摄，重重重重，无尽无尽，不属思议，法本如是也。故曰：十方诸佛在一小众生身中成道度生，而小众生不觉不知。也是故即今举一毛头，便是重重无尽。何则？此一毛头即是一切诸佛法身，一切众生法身。佛与众生各各遍满，我今遍在十方佛刹，十方佛刹悉有我身。东方满月世界现有我身，若无我身，则彼世界不能圆满，不能主伴交参，摄此入彼，不能重重无尽，即成障碍，即有边量，外有剩法。是故彼土定有我身，若不尔者，不称佛土。乃至西方极乐世界现有我身，南方北方四维上下悉有我身，悉亦如是。若一佛无我身者，即非佛土。佛土既尔，则一切天堂地狱悉皆遍满，但众生迷昧不自觉知，如镜有尘，其像不现，垢除明现，忽尔现前。法既如是，则日用中举足下足无非道场，罄欬弹指无非佛事，礼一拜则尽法界佛一时礼，烧一香则尽法界佛一时熏，方为大人境界，方为普贤万行。故曰：恒河国土，皎在目前。又曰：不动本位，而身遍十方。若不尔者，何以会通得受用耶。

道理功夫末世大病，都将道理功夫截作两橛，更不知道理者何物，功夫者何法？妄计道理外别有功夫，又于功夫外别立道理，道理功夫两相对敌，更添一个能讲道理、能做功夫者，乃成三法。又有一个能说道理的古佛，乃成四法。然而日用现前境界，不知配在何法？还将作为道理耶？功夫耶？道理功夫之外耶？若即是道理功夫，何必又讲又做？若与道理功夫各异，则如何拨▆日用现前境界而别立道理、别起功夫耶？于此检点不出，即讲道理者瓶泻河倾，做功夫者壁立万仞，俱是一盲引众盲，相将入火坑耳。多见世人滔滔地能讲说者，若教渠直下担荷，则拂之曰：「讲道理则如此，做功夫则不如此。须得做功夫来合著道理，岂可现前即是？」又有一种急急地做功夫者，若证以圆顿之旨，则拂之曰：「此讲道理也。吾做真实功夫，功夫从此做去，自然合著道理。」如是种种邪解，以致正法日沦，外道日炽。殊不知诸佛所指道理，即是众生日用现前，离郤日用现前，则佛法道理更在何处？若是古佛的道理，古佛已成就了，何劳我又讲究？若是他人的道理，他人与我何预？如是东推不去，西推不去，必当消归自己矣。若果系自己道理，则过去的耶？未来的耶？过去已去，何必理会？未来不来，何必预度？如是反覆推穷，则知诸佛所说无量深妙道理，总不出即今现在一念心也。即今一念道理，亦在此，功夫亦在此。乃至十方三世圣凡依正、善恶因果、一切千差万别，都卢在此，决不离此别有一切千差万别也。若果如是，则不见有道理可得，不见有功夫可得，乃至不见有千差万别可得，此即方为真正道理、真实功夫，然后好去讲道理，终日说而无所说；然后好去做功夫，终日行而无所行，横冲直撞，左之右之，无不是说道理，无不是做功夫也。

信解相兼永明曰：「信不兼解，则日夜长无明；解不兼信，则日夜长邪见。信解相兼，乃可克期取办。夫信者，真实信得自心，则万法销殒，法界朗然，无量法门彻头彻尾，如举纲而目正，得本而末从。此所谓信则解矣，解则信矣。若瞒盰儱侗，彷佛依稀，信得个万法是心，实未明了，便乃强作主宰，大慧所呵。以眼见耳闻，和会在三界唯心，万法唯识，上为禅者，将一切差别教意、祖师机缘，一概混判为总是这个道理。或遇明眼者拨之，则谓强移换人；或谓尔不及我，不曾到我田地，便乃生起我慢贡高执见，无明障起，一切解路机智全不开通。此所谓信不兼解，长无明也。又有不达自心本来具足，执万法是实有，是妄想境界，不可起心取着，着即心外有法，佛是圣人，我是凡夫，一切圆顿之旨是佛菩萨境界，是到家语，是现成话。我辈只可讲究明白了路头，依他这般做去，自然不错，渐入佳境。那有天生弥勒，自然释迦？岂可当下便是？纵或有之，亦是多生修来，亦古圣示现。以此一种见识立定了，如钉椿摇橹，然后将一大藏教翻来覆去，皓首穷年：华严又如何？法华又如何？天台又如何？贤首又如何？教外别传又如何？一生用尽精神，满腔佛法，于自己了无干涉。唯信是佛法，不信是自法；唯见纸墨文字，不见自己真心。终日研穷，都无著落；终日解说，都是望空。此所谓解不兼信，长邪见也。嗟乎！佛祖瞩后人，若宝镜照肝胆，不堕于此，则堕于彼，乌得信解相兼之士与之共进此道哉。

根器不定众生根器平等，本无大小，故曰：“一切众生皆证圆觉，依师修习，故有差别。”若遇如来无上菩提，悉皆成佛。又曰：“邪师过谬，非众生咎。”则知众生根器无定，皆引导者之故耳。今人谓末法无大乘种，岂不谬哉？若果无种子，则吾当及时为种，纵彼不信受，其八识田中已留种矣。他日自然发生，若今生蹉过，则此辈永无种子，不知何日得种，更待何人来种耶？若以为无种而姑被以小乘，则小种益固，与大乘转悬绝矣，可不悲乎？故但以大乘开导，则一切众生均得其利：未种者令种，已种者令发生，已发生者令增长，已增长者令畅茂，已畅茂者令成熟。证果一法之中，有如是广大利益，大小兼收，远近囊括，方为报佛深恩，代佛扬化大善知识也。若执定小乘而弘小法，则一切众生历劫畏闻大乘，其害非浅。或曰：“佛在时尚开三乘引导，奚况今日？”曰：“此不得已，非佛本意也。”权说三乘，其实正为一乘耳。故曰：“言偏意圆，于权说中未尝不密示一乘也。”其上根者即时顿领，中下之辈渐引入之，则知如来无时不以大乘为诱，岂似今人坚执小法，终身弘小？非但不诱之向大，仍戒勿令慕大而绝之乎？夫牛乳、驴乳，其色同白，牛乳发之则成酥酪，驴乳发之裂为滓秽。今之说小者，驴乳也；佛之现权者，牛乳也。较之自然相远，故如来叹曰：“若以小乘法济度于众生，我则堕悭贪，是事为不可。”又曰：“奇哉！一切众生具有如来智慧德相，但以妄想执着而不证得。”则知佛祖出世，但欲破其妄想执着，使自证得耳，岂有大小可分，权实可说也哉。

自宗通方可说法永明大师曰：「佛祖正宗，真唯识性。凡有信处，皆可为人。若见未透，信未真者，岂可胡乱妄说，以误学人？我佛有戒：若大乘人而为说小乘法，谓毋以秽食置于净器；彼自无疮，勿伤之也。若小乘人而为说大乘法，谓毋以大海纳于牛迹也。若为小乘人说小乘法，为大乘人说大乘法，为阐提人说阐提法，是说法人，历劫当堕阿鼻地狱。何以故？断佛种性故。以限量心而测度彼之无限量者，故然则一总无说可乎？将何以说，方可离过？」香山居士曾问此意，寂音尊者尝酬之曰：「若欲解疑，不出方便智三言耳。」我谓此三言为妙，而尚未尽意。何则？佛祖之法，本无有定，无法可说，是名说法。但随时随器，解执除疑，破相显真，令其明达本心，而后已。初无大小之别，顿渐之殊。出一言门，门皆透；施一句路，路尽通。如摩尼珠，处处皆圆；如骇鸡犀，面面悉正。即此一言半句，大根者直达源底，小根者小得利益，该大摄小，如三兽渡河，浅深在兽，河则无异。如一雨无私，三根普润，岂为根大者雨大，根小者雨小？故曰：「佛以一音演说法，众生随类各得解。」不先自悟，而徒恃方便智，则此智亦为识心推度矣。今人未悟而出世说法，乃曰末法根器劣弱，不堪承受大法。鸣呼！定人根器若此，竟不畏佛炯戒，难矣哉。

承言须会宗勿自立规矩万法浩然，宗一无相。无相者，真如妙心也。永明曰：举一心为宗，照万法如镜。岩头曰：但明取纲宗，本无实法。寂音曰：从上古人，能遇缘即宗，随处作主。由是观之，法法是心宗，头头显实相。离是之外，更无奇特玄妙矣。其不会者，妄自穿凿，此是达磨宗、天台宗、贤首宗、唯识宗、五家宗某宗某宗，弄得千零百碎，于自己心宗毫无干涉。所谓服药愈多，病患益深。故石头大师曰：承言须会宗，勿自立规矩。大哉言乎！佛祖所设方便，凡有言句，无非直指现在心体，令人当下了达。故得意者即亡言，会宗者即合道。故下文云：触目不会道，运足焉知路？进步非近远，迷隔山河。固其会得者，触目俱是；迷失者，如隔山河。今世谈宗教者，对着册子用意记持，讲得天华乱坠，瓶泻壶倾，妄生道理，妄立规矩，以为玄妙。殊不知俱是意识所缘法尘，本无实体，攀望不着，把捉不住，如猿捉月，如鹿逐焰，便自认为极深极妙道理。学人未具眼目，视为真实，遂生渴仰。噫！可哀也哉！古人云：拟将心意学玄宗，大似西行却向东。专为此也。

看教双林示灭，旨趣散于文字语言。若执文字语言为道，所谓依文解义，三世佛冤。若离文字语言别立奇特，所谓离经一字，即同魔说。故藉教而明宗，会旨而寻教，方无此过。但见旨趣而不见有纸墨文字，则言言洞豁，终日研穷，如膏助火矣。不然寻行数墨，牵枝引蔓，曰此是道理，此是功夫，此圆顿，此渐次，妄谓一大藏教意不过，若是此真，三世佛冤也。独不思诸佛命脉，全具大藏，睹闻礼拜，皆种深因。若止如此，何不可思议之有？《金刚般若》谓一日三时分，以恒河沙等身命布施，至穷劫不若四句偈等为人演说，其福胜彼。盖布施者有漏之因，四句偈者开佛知见，破生死出三界，无漏胜果，岂依文解说可得乎？故欲明自宗，须阅古教。若阅古教，须会自宗。或疑祖师何不许人看教？曰正为如上依文解义者多也。众生有无量病，佛祖有无量方，悉是对病施方，本无是病而乃以药为病乎？若概不许看，则大藏可焚矣，焉用流通付嘱耶？有一类死用功夫，少发境界，认为得意，遂轻弃大藏，笑为文字语言，此正离经一字，即同魔说，波旬之流，非佛弟子也。故永明曰：若亲证实悟时，即不见有文字及丝毫发现，又有何法是教而可离，何法是宗而可重，皆是识心横生分别耳。吾谓诸人，若厌离文字语言，则目前万象亦当厌离，万象不生厌离，何独文字生厌离哉？毕竟文字与万象一耶？异耶？一则不合厌离，异则万象之外别有文字耶？再请自察日用得力处，还与万象有碍耶？无碍耶？即万象非万象耶？于此未大通透，不得鄙薄看教。

活意百工技艺之精妙者，必得天然活法，施为巧妙，变化无穷，不属思议，方能超出群类。此巧父不能传子，唯自证自悟，方默默相契。所谓无师智，自然智也。不然，动便有碍，用尽心思，不得自在，纵鞭朴教训，但得死法耳。佛祖垂训，乃至机缘棒喝，若得其意，则杀活与夺，奋迅激扬，凡圣莫知，鬼神不测，所谓活句也。故古人曰：「要得他活祖意，若不悟此，则句句死语，纵千佛出世，无量法门，到此人分上，尽成死法。」故三藏十二部，孰不可讲？一千七百则，孰不能知？然则宗教皆通，佛祖之技穷矣。何不解脱？何不自在？尚欲做功夫，从渐次待后世乎？殆未从死中得活意耳。故曰：「服甘露一也。」或蚤夭，或长生，醍醐上味，亦能活人，亦能杀人。古人谓「大死几翻」，盖指处处悟得活意耳。错解者谓必如槁木死灰，一念不生，坐得骨底生臀，然后豁然大悟。所谓「大死几翻」者，可笑也。先辈不废毫力，忽然打发者不可胜数，何尝见其死去复活哉？岩头谓雪峰曰：「从门入者，不是家珍，从自己胸襟流出，方能盖天盖地。」口传耳受，尽是死语，岂能活人乎？是故真正宗师方可为人者，渠尽是活法，不存规则，故能死人偷心，活人眼目。如其不然，所谓乱统，秪增人生死根株，岂非一句合头语，万劫系驴橛乎。

药方说本草具药性，温凉甘辛，有毒无毒，出产诸处，治某病，解某毒，或一味而兼治，或诸味而同治。良医对症应候，不执方，不拘病，应手而愈。其药不出于本草诸味，但识病源，知药性，故神妙不测耳。庸医亦以古方治人，不疗病而增他症者，药亦不出本草诸味，则执死方，无变通耳。如来一大藏教，即本草也；众生流转六道，即病人也；善知识者，良医也。其所说法，不离文字，不即文字，能消诸病于未萌，起膏盲于必死，故称善知识也。谬称知识者，庸医也。说法亦不离大藏，终日言说，非惟不能解粘去缚，开豁襟怀，反增束缚，转不自在。如庸医杀人，或呵之，即忿然曰：“我岂有谬药？尽按本草，方尽出古人，是以终身不肯认错。”不知误杀多少人矣。假称知识，终以大藏有明证，古宿有定规，自误误人，终身不悟，岂不深可痛哉。

无时法凡夫二乘执谓修行三大阿僧祗劫方成佛道，故从上佛祖屡呵斥之，而终不悟也。临济曰：「道流不达三祗劫空。」枣柏曰：「三世无有时，妄计三世法，了达无时法，一念成正觉。」又曰：「自体无时，自将见隔，云何界外悬指僧祗？此见不离定，乖永劫回心见谢，方始旧居。」是故当人分中本自无时，而自将见隔，妄立三世，乃以现在之心而希望未来之果，此真所谓妄想耳。佛祖证入自体无时之法，故能以短为长，从长为短，无不由心回转，随心自在，诚无时可得，故能如是。若确执有时，何能尔也？故世尊于法华会上，经五十小劫，以佛神力令大众谓如食顷。且世尊出世直至今日不过数千年，而在法华会上已经五十小劫，以此证之，无时可得，明矣。如王质入山观仙人奕棋，一局未终，斧柯已烂。刘阮二人入山采药，遇仙姬数日，出山忽经千载。如是等者，不可胜计。是故不论圣凡，不属迷悟，悉无时日可得，故曰：「大梦千秋，觉即随灭。」原夫时劫之本，在于一念，从此一念则有刹那，积刹那而为一时，积时为日，积日为月，积月为年，积年为劫，遂至无始无量。故知时劫之本，乃在一念，一念之本在于妄计有外法耳。当下了达外法本无，则一念何有？一念无有，则前后际断，顿证自心，唯有普光大智而已。此外复何有哉？此所谓了达无时法，一念成正觉也。若有妄想，即有外法，才有外法则有山河大地、日月星辰，则自然昨日、今朝、明晨、后日、寒暑往来、明暗代谢而积时劫矣。故世尊自谓：「如实知见三界之相，无有生死，若退若出，亦无在世及灭度者，非实非虚，非如非异，不如三界见于三界。」又曰：「我观久远犹如今日。」永明曰：「不动本位之地，而身遍十方；不离一念之中，而还经尘劫。」又曰：「十世古今，始终不移于当念。」学人不胜当念，乃先立外面山河国土，此土他方方去尽力修行，今世用功，决定来生受用不虚也，岂不谬哉。

正法末法时体本无正末，何有众生情执？心境迢然，故见岁月之迁流，遂分大法有正末。学道者能直下了知时劫本空，而显无时之体，即此便为正法。若强立时劫，执有古今，则但见寒暑往来，而不见常光本寂，即此便为末法。夫世尊在日，为正法也；城东老母与佛为邻，不信不知，即为末法。世尊灭后数千百载，无量得道贤圣，即为正法；尧舜禹汤、文武周公、孔子，即为正法；四凶、桀纣、管蔡、少正卯，即为末法。是故正法末法，本无定属，总在我也，于他人何预哉？有智者直取无上菩提，莫管法之正末。若不务此，唯名时劫，则意识中先立障法，以障无时之体，甘自执为末法中人，却后加之精进猛利，种种辛勤，大似钉桩摇橹，穷年摆动，将谓千里万里，殊不知寸步不移，徒费功力也。

观焰口此系平等光明，无论圣凡高下，得之者只在刹那，不离方寸；失之者迷沦永劫，如隔山河。若办自肯自信，何须论易论难？若无肯信之心，任自或难或易。尝观焰口将毕，众鬼既得饱满，若令渠复受鬼身，何有法施之利？遂示之安身立命处曰：“一类孤魂等众，向什么处安身立命？咦，处处总成华藏界，堂堂谁个不毗卢？”予每闻之，窃笑今之学佛者，可以人而不如鬼乎？才闻直指圆顿，如避仇敌；其于座上戴毗卢冠，着千佛衣，口里宣传为法师者，自肯承当否也？自既不肯承当，乃欲教彼孤魂饿鬼承当也耶？六根具足，广学多闻，巍巍仪表，堂堂丈夫，徒具此相，曾饿鬼孤魂之不若者多矣。古德曰：“阿鼻依正常处，极圣之自心；诸佛法身，不离下凡之一念。”是故若办肯心，决不相赚也。

系念中峰国师设三时系念之法，以荐新亡者。令一人登座，追摄亡魂，种种开导「唯心净土」之旨，「自性弥陀」之宗，令其开悟，直生安养。巳酉秋日，适有僧从檀越家依法行事而归，予问之，具道其法，若是之精妙直截。予告之曰：「嗟夫！活禅师不如死俗汉矣。」其僧愕然问故，予曰：「彼且死矣，身在冥途，尚欲仗公教以「唯心净土」，本性弥陀，达此可以即生安养。吾辈四大完全，六根无恙，不思取此，唯图饱食横眠，恣情放逸，何不及时了达，直待死后而仗他人开导，不亦疏迁而迟晚乎？」其僧首颔而去。

不如三恶道昔人死入地狱，将至王所，遇地藏菩萨，教诵四句偈曰：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」声所至处，俱出地狱。夫地狱，极重罪也。吾辈忝为佛子，岂不胜渠万倍？乃渠一闻偈声，应念超出。吾辈反云佛法不能受用，则佛子不如地狱矣。饿鬼闻法而生天，则佛子不如饿鬼矣。十千游鱼闻法，化为十千天子；蛤蜊闻法，即命殒为天王。则佛子不如傍生矣。夫地狱、饿鬼、畜生，三恶道也；十法界中最下者也。闻一偈一言，尽皆超出。吾辈人道，世智多闻，反不能直下受益，而曰：「此是佛法，吾何敢当。」所谓靠米囤饿死，是也要之不自信耳。若谛信不疑，勇往直入，有何阻滞？必不自信，即名谤法罪可逃乎？故永嘉曰：「证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业。若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫。

佛慧命华严经》曰：此经不付余众生手，付与大心凡夫。若无大心凡夫，此经则为散失。权教菩萨，累劫行六度，位登十地者，不名佛子，不付嘱此经。不如大心凡夫，直下顿达根本法界，普光大智，乃为真佛子，生如来家，承绍佛种，领佛家业，堪付嘱此经，即不散失。是故道吾石霜父子，有王种、臣种，内绍、外绍。夫王种内绍者，天然尊贵；臣种称王，由功勋而至，谓之外绍，岂可同日而语？方今大法衰相，皆由不知王种，尽向功勋边事，以至如来圆顿之旨，《华严》称性之宗，自然湮没。非不讽诵流通，却谓散失也。如轮王千子，若无真命，则七宝散失；如国储不生，则大宝散失。直饶极品侯王，何所取哉？王种者，大心凡夫也，不假功力，顿达自心，即如王子初生，炼磨习气，广大智悲，即如灌顶长成，堪绍大宝也。欲绍大法，继真乘，必先达根本，宁作大心凡夫，勿堕权教菩萨。方今末法，或有自无宿种，用力数十年，不得了悟，乃翻然改悔，曰：吾固知末世之中，决不可得，遂甘向小乘，大弘权渐。后学向风，以为此等老宿尚尔如是，奚况吾辈？遂将天下后世之志向大乘者，一罟而尽，可为痛哭流涕也。临济曰：大众，你与古圣何别？六道神光，未曾间歇。若能如是见得，秪是一生无事人。由是观之，当人日用此道，神光阿谁无分？初无凡圣之分，亦非今昔之异。何故自生退屈，高推圣境，横起邪见，以为古盛今衰，圣优凡劣，将自己天真灵妙之光，刊削屈曲，以为真正修行也？临济又曰：如今学人，本自清白，来参善知识，善知识抛出一副枷锁，在学人面前，学人欢喜带了就走，以为善知识所赐，终身披服，不敢脱卸。鸣呼！所称善知识，当与人解粘去缚，令其解脱，作个赤洒道人，自在衲子。何乃枷上复枷，锁上复锁，自害害人耶？又谓必须作么作么修证方悟道，若不修行，何由得悟？夫修行者乃系见道，方可修道。其未见之先，以何法而修？而所修者，乃何道也？譬之金师，必先得矿，然后数数入火，矿垢渐销，光明渐炽，直至净尽无余，不离初得之矿。奈何未见金矿，而望空磨炼，岂不枉用功夫，虚延岁月？盖见道方可修道，此三世如来之式，十方贤圣之规。即如三十七品，皆云助道之法，若不悟道，则三十七品安所助哉？古德谓：“吾之修行与汝异，汝则先修而后悟，我则先悟而后修。”又曰：“顿悟渐修，如日顿出，冰霜渐消。”夫修行者，非是实有一物为可修，乃从缘一念顿悟自心之后，其力量未充，习气未断，微细流注不觉不知，故曰：“切须保护，莫教枨触。”马祖曰：“得旨之后，方可于山间林下长养圣胎。

”三祖曰：“不识玄旨，徒劳念静。”永明曰：“不悟自心，徒栖远谷。”圭峰曰：“真理虽然顿达，此情难以卒除。”大慧曰：“顿悟虽同佛，多生习气深，风停波尚涌，理现念犹侵。”又曰：“如今利根之辈，不费多力打发此事，便生容易之想，日久月深，依然流浪。”《楞严经》曰：“理则顿悟，事须渐除。”如是种种，所谓先悟后修。若宿种深厚，一闻千悟，获大总持，一得永得，永不忘失，此即顿悟顿修也。若宿种不深，习重境强，则诵经持咒等法，总之欲令习气销落，光明扩充，此外岂有他法哉？故黄龙南终身持《楞严咒》，洞山照持《金刚经》不辍，永明日课百八事，明教嵩书诵《金刚》，夜咏观音号满十万，晦堂老而披读《宗镜》手不释卷，赵州二时粥饭是杂用心，南泉十八上须解作活计，涌泉二十年尚有走作，香林远四十年方打成一片，懒安牧牛，如是等诸大老，俱系禅门龙象，衲子典刑，尚乃悟后而修。故曰：“未悟而修，非真修也。”今人闻个“悟”字，不笑为痴，则谤为魔，殊不知悟者悟何物？乃悟自己即今常住真心也。此真心者，天地以之建立，万法以之彰现，盖为不知，认作他法，妄执四大为身相，六尘缘影为心相，从此遗山认培，弃海存沤，舍如许无外之大者，执如许极微之小者，流转六道，号曰众生。其得悟者，或从善知识发心，或从经教发心，或有宿种发心，或有见善发心，或见万法无常发心，或遇种种缘而发心。一念回光，当下见彻，如梦忽醒，如忘忽忆，方知大地无尘，万缘本寂，辉辉晃晃，法界朗然。此非外来，不从人得，与三世佛一时成道，共十类生同日涅槃，不是强为，法本如是。此所谓悟也。云门曰：「汝等诸人，有一段事大用现前，更不烦汝一毫头气力，便与古佛不殊，信么？」孔子曰：「有能一日用其力于仁，我未见力不足者。」如是便益，如是迅速。请问世人，何故自生退屈？闻个悟字，便生笑骂，乃欲呆呆地坐，急急地修，向数十年后悬望了悟哉？将心待悟，尚自(不可)更谓末世绝无是事，自障悟门，五千退席，增上慢人，佛指此辈罪根深重，故如是▆盖必待功夫而悟，即属造作，非本有天真；必待数十年后而得，则属时节，乃从外来。古人有临上堂升座，顷顾大众曰：「我在此等你，立地构取去。」亦有当下发明者，此岂有定规时节功夫耶？又错解古人「欲知佛性义，当观时节因缘」等语，便道必须着实修行，自有一旦筑着磕着谓之时节。时节若至，其理自彰，殊不知古人善巧方便，欲人于日用中触境遇缘，随处了达耳。且时节者，即今是恁么时节也：寒时向火，热时摇扇，饥时吃饭，困时打眠也。

因缘者，眼见色，耳闻声，身觉触等，乃至动转施为，无不是时节，无不是因缘也。故曰：「欲知佛性义，当知时节因缘。」又曰：「天真而妙，不属迷悟，因缘时节，寂然昭著。」南台曰：「妙哉！三下板，知识尽来参。既善知时节，吾今不再三。」洞山曰：「佛法在日用处，穿衣吃饭处，屙屎放尿处，行住坐卧处，举心动念，又却不是也。」佛祖种种指示于日用天真自。然处体认佛性，此所谓因缘时节耳。今执定正末法今昔时迷悟时，有因缘无因缘？如蚕茧自缠，而望时节因缘到乃开悟耶？且权渐之法，以大藏证，则圆顿独不可以大藏证乎？达磨不立文字，为教外别传，亦必以《楞伽》为证。五祖会下俱诵《金刚经》，六祖从兹悟入。永嘉阅《维摩》而发明心地，圭峰诵《圆觉》而涕泗横流。玄沙与安公从《楞严》悟入，天台与南岳从《法华》悟入。摩腾之后，达磨已前，无数高人从文字悟入，即以文字为证矣。若必以面命耳提为证，则南岳遥宗龙树，圭峰遥礼清凉为非矣。必求丈六金身，四大幻质为证，乃系色见声求，行邪道之行。善现观法身得最先，礼佛为非矣。雪峰示众曰：「望州亭，乌石岭，僧堂前，都与汝相见了也。」元晓禅师夜见髑髅为水，即大悟曰：「三界唯心，万法唯识。如来岂欺我哉？」遂弘《华严》法界，为一代法施主，是亦以如来剩句为证。夫既悟之后，心心相印，印印相契，自证光明，受用是时，天上天下，唯吾独尊，巍巍堂堂，三界独步，尽十方世界觅一人为伴不得，唯我一人绍隆祖位，何处觅佛觅祖以求印证耶？纵实有三十二相，丈六金身现前，亦我大圆镜中之影像，岂得虑无证而先自暴弃也？又谓威音王已前无师自悟即得，威音王已后无师自悟尽属天然外道，此亦错解古人方便之意，执自己为威音已后，恐虽有悟而堕天然外道，故不求悟。夫威音即声色也，那畔空劫已前，即指当人声色未形，先天寂灭之体，教人向声色未形前悟先天本寂之体，即名无师智，自然智，是为威音已前无师自悟也。若起心动念，声色绕横，即落阴界，纵有悟处，亦是识心领略，此为威音已后天然外道也。乃以辞害意，死于语下乎？老黄龙曰：「古之天地日月，即今之天地日月也。古之万物性情，即今之万物性情也。天地万物无变。」易岂诸佛慧命独不相续而称末法已绝乎？夫毗卢宝冠非常帽也，千佛衣非常服也，宝华王座，此何座也？今戴若冠，披若衣，登若座，必当宣传慧命，提挈纲维，方为称佛本怀，代佛扬化，弗致虚消信施，滥膺恭敬。乃牵枝引蔓，举果谈因，虽演大乘而屡称灭绝。此是佛境，而我辈无预，但当念诵力行，持戒修福，以待他生后世，往彼净土，以仗佛力，自当开悟。

鸣呼！若止如是，则释迦何用出世，达磨何必西来？三家村里，十字街头，唱劝世文者足矣。故曰：「师子身中虫，自食师子肉。」断佛种者，非若辈而谁欤？夫世间法，家国将亡，为人臣子，当竭力恢复，如勾践报吴，包胥复楚。际大法将替，为佛弟子，不思继续，反称灭绝，忠臣孝子口忍言之耳，忍听之乎。

胜心学道者不可有胜心。若用于本分，亦不可少。何则？我与过去诸佛菩萨得道贤圣同一体性，彼已超生死，证涅槃，而我尚沉苦海，囚五阴，岂不深耻？故世尊敕罗罗曰：「十方一切调御士，念念已证善逝果。彼既丈夫，我亦尔，何得自轻而退屈？」是故有志之士，当以佛菩萨为准则，孳孳不暇，日臻玄奥。此即善用胜心。若不善用者，则但忌胜己，傲不如己而已。《华严论》曰：「十信位中，胜解未成，未得谓得，便生骄慢，不近善友，能成就大地狱业。若一信不退，常求胜友，资所未闻，即无此失。」故学道者能谦下一切，唯日不足，此真无上世出世间胜心，不可少也。

缘事大法隆盛时，善知识务弘法利生，以续慧命，初无意于有为胜事，自然天龙拥护，道俗忘躯，不假思议，辐辏成办。故天衣怀老五坐道场，尽翻瓦砾丘墟，为释梵宫殿。怀老岂加毫意于其间哉？盖务本而末自随矣。今欲造某殿、起某事，则讲经坐禅以聚钱谷，且有才干则结之，有势力则谄之。但欲成就胜事，便将佛法作人情。不知胜事虽多，而根本隳尽矣。故延安禅师曰：“万事随缘是安乐法。”昔蒋山元公，舒王请为募缘，新其室庐。元公曰：“众生舍财如割身肉，以势强之，非出本意，反造业耳。莫若隘陋为安。”舒王益敬仰之。故为佛事者，稍存私意，则粒米寸薪难消难受，俱红焰铁丸。果也有道之士，可妄营求，令彼此造业也哉。

开知见有二种根器广大，心志猛利，踏着关窍，如洞启重门，玲珑光透，即始而见终，愤愤悱悱，生机勃发矣。故曰：「观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。」若真到海上，亲入圣门，自见心思，不可限量，言语不能形容，欲罢不能，日升堂奥。故善财初见文殊，即获妙心，自然不已。欲学菩萨道，行菩萨行，不自满足，遍参诸友，乃得一生成办，圆满菩提，此则开真正知见之榜样也。其有狭劣之器，死用功夫，少发境界，或露知解，浑身满足，如不能容，傲慢古今，下视一切障蔽无量法门，更不知有堂奥之事，如乞儿饱满，一食顿生极乐，更不知有珍馐肴膳也。若明眼者裁抑之，便起嗔恨，以为不放出头，障我道光，大似萤火自逞，少光照不及寸，若以日月临之，反憎其隐夺自己光明也。又如进城者，走入瓮城，便道已进，问渠城中华美，毫无所见，若言未入，则道我已入矣，不进不退，死在瓮城里也。此一种乃开邪知解之样子，学道者须当审择，幸毋堕焉。

惭愧等觉邻于妙觉，犹有一分无明，如十四夜月，须惭愧忏悔，然后去无明，圆本觉而称极圣，况其下乎？夫文殊、普贤俱等觉也，若生满足，何得入于妙觉哉？亦如十四夜月，光亦大矣，其体亦几满而圆矣。若曰：「吾亦足矣，何必惭愧忏悔？」则终难去此一分暗相，不能得圆满光辉矣。故知三界六道，久沉苦海，不能出头，皆繇不能痛生惭愧忏悔，稍有毫厘，便自满足故也。原夫法身本无涯量，何有满足？如大海纳众流，可以沟浍之盈自限哉？十一善必首信惭愧，学道者时刻省心，方有相应行耳。

诈现大心华严以十地圣人说法如云，神通如雨者，不名真佛子，不如大心凡夫顿证法界，此名真佛子。夫心何以称大哉？盖为尽空遍刹，无非此心，含裹此心，彰现法本如是，不待扩而后大也。众生分中，各各广大，不知而妄自执小，从执小而又欲修之，纵经尘劫，位登十地，亦非本大之体，故诸佛呵之，不如大心凡夫耳。若真实悟心，则自然超越广大无量无边，莫测涯际，故曰：“或是或非，人不识；逆行顺行，天莫测。”此所谓大心凡夫也。今有谈圆顿而弁髦小乘，呵有为而弃灭因果，似大心矣，稍涉逆顺如丝发，即浑身耸动，向之大心安在？岂大心在逆顺外耶？正我佛所谓诈现大心者耳。十地圣人，岂反不如之乎？莫大妄语。

虚妄受用真伪是非，毫忽千里。自菩萨以至二乘、禅天、外道、魔种、神仙，各有受用妙趣。更有同业相招，同类印证，于是恬然自信，了不回顾。世尊曰：「各各自谓成无上道，若无神通福报殊胜受用，亦或知非生悔，岂甘魔外乎？」今有不看教、参禅，与世浮沉，随缘放纵者，自称得真受用。诋教则曰：「纸上语耳。」谈宗则曰：「直下便是。」只要受用，言及差别，则拈拳奋臂，满口如狂。予晓之曰：「此事大非轻易，如来称为大事因缘。三世诸佛、十方圣贤，千言万语，夫岂苟然？只因真伪难分，黑白难别，朱紫相类，苗莠依希，诚虑后学混同，是以苦口详悉也。」若世谛小事，差谬不过一生，极重不过身命，此系千生万劫，永无出期，一错永错，是故大须仔细。古云：「天魔外道本无其种，只为见解小差，执而不返，耻于下问，不觉不知，遂乃流入其趣。」今自许得力受用者，较天魔外道必不及也。摩醯首罗为大千界主，能化身百亿非非想天，入八万劫禅定，尚不出生死轮回。汝乃耽迷五欲根尘识内，全不知非，便自称得力受用，不亦谬乎？正如穷人妄号帝王，自取诛灭耳。古人具大力量，如赵州八十犹行脚，雪峰三到投子，九上洞山。汾阳前后参七十一员善知识，天台韶国师参五十四员善知识。大慧则诸方尽皆印可，而自己决不放舍，故曰：「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」若漫然不疑，顿得受用，则赵州、雪峰诸老当拜下风矣。果真为生死，欲发明大事，急请放下，遍访群贤，方可。倘只图目前受用，不管他生，则任从放纵，而曰「我自有得力受用」，成大我慢魔伴侣，洵可哀也。

天乐鸣空集卷上(终)泽外居士高承埏助写《天乐鸣空集》一部，奉荐。

显考万历己未进士，奉政大夫，修正庶尹，玄期府君。

早生安养者栎友居士沈纯祉，曾城居士汪挺。槐眉居士陆卿胤，若谷居士吴太冲等助刻。▆▆▆▆▆▆征怀寓居士高佑釲嘉兴大藏经　天乐鸣空集