天乐鸣空集卷下

天乐鸣空集卷下

山阴天鼓居士鲍宗肇述灵峰蕅益沙门智　旭定会稽石梁居士陶奭龄秀水止庵居士王起隆　阅悟后读书有僧某齿尚少，气吞诸方，遍历丛席，后入广闽，依憨山会下数载。有龙居士从彼来讯，僧作何状？曰：“渠已悟彻，憨师印可，可出世为人矣。”为外学未通古今，未博，难以接贤士大夫，故特避静处，潜心博学，数载之后当出也。予笑曰：“若作此解，敢保未彻，在正好买草鞋行脚去。”居士愕然曰：“何谓也？”予曰：“请以小譬之，欲杀人者，只消精熟一件器械，便可无敌于天下，岂得般般学过？且如六祖、高峰未尝识文字，而为人天师范，曾未闻其悟道之后复读儒书也。当时帝皇臣宰未尝以学未博而短之也。大慧称真净之禅如一柄利刀于咽喉，一刺即杀。五祖之禅，手上着即手上杀，足上着即足上杀，具如上手段，方为大善知识。初不闻其悟后而读儒书博今古也。黄檗接裴公，兜率降无尽，东林出苏子，鸟窠伏乐天真，率之于荆公，法云之于山谷，大慧门下士夫宰官盈百。此诸大老，其文学不知胜出于诸公否？诸公之信从悦服，不审服其文字之博，学识之广，抑专为大法也？君归持此语谢之，请细裁焉。”龙公乃唯唯而去。

儒释文理各别执儒释文理其间，旨趣或深浅不同，而谓文理各别，是大不然。华梵方言，难以辨认。前代尊宿，重重翻译，悉已了然。佛者，觉也。佛不同而觉可知矣。阿弥陀，云无量寿，无量光。毗卢遮那，此云种种光明遍照。弥勒，云慈氏。文殊，云妙德。般若，云智慧。例皆如是，何有不同？若以迹拘，即中国一统，南北音声亦别。所谓庄岳数年，悉晓达矣。是故文字即音声也。所指者即义理。义理既得，则音声文字纵无量差别，岂能惑哉？是故不务得义理，而执两家文理各别，必读儒教者，真魔道也。

金刚般若夫此经者，凡圣共有，全体具足，不属五千余言文字章句也。体性坚凝，湛然常住，不可破坏，能坏一切，故谓之曰金刚。唯寂唯默，性自神解，寂而常照，法界朗然，故谓之般若。昧之者，旷劫昏迷，生死轮回，无有休息，故谓之此岸。悟之者，豁如梦觉，万法销殒，本无生死，本自涅槃，故谓之彼岸。生不为有，灭不为亡，凡圣之本，亘古如常，故谓之经。若达此经，则十方三世佛及众生，想非想，情非情，乃至一切所有，悉皆空寂，故曰十二类生，我皆令入无余涅槃而灭度之。一切灭尽，彼我皆无，故曰无我相，人相，众生相，寿者相，本来无有，非今始无，本来寂灭，非今始灭，故曰实无众生得灭度者。若能达此，则攀缘顿息，妄念何从，故曰善护念，念念相承，心心相印，故曰善付嘱。经行坐卧，全体住中，故曰应如是住。心体平等，不须捺伏，故曰如是降伏其心。根尘销落，纤介无踪，故曰应无所住行于布施。平等真空，本自无相，众生情计，妄见有相，故曰凡所有相皆是虚妄。然此诸相原是自心，则诸相顿空，心光顿显，故曰若见诸相非相，即见如来。自心真如，不动不变，无去无来，故名如来。即相非相，相即如来。若无宿种，闻必不信，故曰如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生实信，不于一二三四五佛而种善根，已于无量百千万亿诸佛而种诸善根。十法界中，悉由心造，一切万法，悉从心变。心无形相，而炽然建立，绝言绝虑而言说，纵然舒之则万别千差，卷之则一真无性，故曰一切贤圣皆以无为法而有差别。佛及众生，以心为体，无上菩提，皆从心出。离心何有，心即此经，故曰一切诸佛及法皆从此经出。四圣六凡，体本空寂，无性随缘，实无所得。若有所得，不随缘起，是故随缘起处，悉无体性，悉无所得，故曰须陀洹以至如来，在然灯佛所，于法实无所。得色相，本无根尘，非有众生日用，全体皆空。不达真空，妄见色相，心即有住。若达真空，则常住真心，朗然独耀，法尔无住，非有色香味触，而勿令住着根尘，销落则心体湛然。故曰：不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。即心是佛，即心是法，一体三宝，常现在前。故曰：若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子，因指见月，顾名思义，持而勿失。故曰：以是名字，汝当奉持。五阴本空，四大非有，即为歌利王割截身体，节节支解。若不达空，毫厘计有，即起嗔恨。若达真空，本无人我，即为忍辱仙人。此心体非实非虚，欲言其有，无相无名；欲言其无，万事万形。故曰：如来所得法，无实无虚。

而凡夫无始昏迷，计执不能开悟。故曰：如人入闇，则无所见。一念心开，如千日并照，根本常光如日光明显现，万象种种照了。故曰：如人有目，日光明照，见种种色。直谈心体，了无迂曲，不历阶梯，不俟修证。故曰：如来为发大乘者说，为发最上乘者说。若乐小法，妄执人我，高推圣位，自鄙下凡，虽读此经不能信受。故曰：若乐小法，则于此经不能听受读诵，为人解说，迷失此心，妄执人我，无始以来不能解脱，是为先世罪业，应堕恶道。受持读诵此经之时，则人我俱亡，一体平等。故曰：先世罪业则为消灭，三际无踪，十方无迹。见有去来，执有三际，即是虚妄。马鸣曰：十方谛求，了不可得，岂有去来三际之相？故曰：过去现在未来心俱不可得。过去已去，了不可得；未来不来，了不可得；现在不住，亦不可得。则无住真心，湛然常住。二祖觅不安之心，了不可得，达磨即与授记。故实无所得，燃灯即与授记，亦为是也。真佛无形，真法无说，无说之说，说遍大千；无形之形，形充法界。迷此无形而见有佛，昧此无说而见有法，是为虚妄颠倒情执。故曰：若人言如来有所说法，即为谤佛不能解我所说，故平等真法界，无佛无众生，自心法界如大圆镜，一切差别镜中影像，迷之者执影是实，遗失圆镜，殊不知影像原空，坦然平等，故曰：是法平等，无有高下，不见无相妙心，本具如来，乃欲以色见，声求颠倒已甚，故曰：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来，即相无相，无相即相，即相无相，不应以相观佛，无相即相，不应离相观佛，非有非无，非常非断，故曰：发菩提心者，于法不说断灭相，心体广大量过太虚，莫测边际，若见此心，无量福德称性满足，非有为造作之福可比，故一日三时分，以恒河沙等身命布施，乃至穷劫如是不及，有人闻此经典信心不逆，其福胜彼，既云无我，孰为受持读诵之人，既无人相，复向谁人演说，人我俱亡，何处觅福以胜于彼，无我之我遍满十方，而无不是我，达此真我即名受持读诵，幻化之人本无形相，而即我之人未达此旨，不妨为其演说，虽现人我，犹如镜中影像，镜光未尝变动，故曰：为人演说，不取于相如如不动，嗟乎，是经既名金刚，则一切无不坚固矣，何必复观有为之法如梦幻泡影等耶，南岳大师曰：因果无明互迭相生，无始流转号曰众生，后遇善友为说诸法，但一心作唯虚无实，此解成时，尔时意识转名无尘智，以知无实尘故，尔时妄想及妄境灭也，无尘智熟，意识不复生，迷一切所有悉皆破坏，皮肤脱落尽，唯有真实在，即为金刚无碍智也，由是观之，如来金刚般若之经，岂与南岳大师金刚无碍之智有二哉，故欲达如来金刚般若，必从日用谛观一切万法，有即非有，如梦不实，如幻不真，如泡本虚，如影无体，如露不久，如电刹那，悉皆妄诳，悉无实体，皆从自心循业发现者也，能作是观，则即此一切有为之法无体无性，皆是金刚般若波罗蜜经也，玄沙曰：髑髅即金刚。

体长沙曰：欲识金刚体，但看髑髅前。雪峰曰：不识金刚体，郤唤作缘生。是故无论有为无为，一切万法本是金刚坚固之体。纵南岳大师金刚无碍之智，亦从信解诸法，但一心作唯虚无实，方成金刚无碍智。也是知前佛后佛皆同一辙。若不尔者，欲解五千余言文字章句，前文又如何，后段又如何，则走入经文，浑身缠绕，将金刚般若为陈烂葛藤，粘滞不暇，而何暇出生死。《华严经》曰：如人食金刚，少许皮肉骨血悉皆烂坏，金刚穿出方已。何以故？金刚不与血肉共处故。若人有智，闻法界妙心，一念信入，无明烦恼悉皆坏尽，此金刚种子透出方已。何以故？此法不与无明共处故。吾人闻此常住真心，本具金刚种子，诸相本无，悉是心造。如是种子一经于耳，一念信入，设未修习，有此种子留入识田，将来透出，无明烦恼必致坏尽，直至金刚般若迥然露现，然后已也。虽然，此特约根钝者耳。若利根宿种，则应念透出，直下瞥然，将十方三世佛及众生一吸而尽，果见十二类生悉入无余涅槃而灭度之矣。春门徐居士每述王季常、高明、水二公所论此经大意，询予。顾予未暇遍参，亦未知诸家疏论若何，辄以己意信笔若此，无分章列句，起前接后之法。愿老居士以大心眼视之，则尔。我与佛，此经与我言，混同一体，了无差别。念念金刚，尘尘般若，方为受持读诵此经，切勿为五千余言文字所转也。

希望弥勒下生时解脱执一种人闻弥勒下生时，三会说法：初会度装佛者，二会度达法并造经者，三会度饭僧者。以此为实，则许多时劫落得且放纵，待弥勒出来自然得度，反笑研穷勤苦之士。是盖不知方便而执权为实也。时劫本空，真佛常现，何必待下生？古云：「念念释迦出世，步步弥勒下生。」不知此等作何解会？《起信论》云：「欲得早成者，即与早成；欲迟成者，即与迟成。」无性体中悉从缘起，本无迟速，而随意成就。且十方诸佛现在说法，不可穷尽，佛佛可从度脱，岂印定为弥勒所度哉？亦岂诸佛分界，吾辈乃在弥勒界内哉？况弥勒现在兜率说法，何不直往相见，而待其下生？作是见者，不智之甚！本欲放纵六情，而欺己欺人，实可哀也。

分身佛多执法身无形，应缘普现。如月落万川，分而不分，一即一切，一切即一，法尔如是也。众生迷昧，执四大为身，是以隐而不现，粗而不妙。若空我执，以悲愿熏之，则遍界现身，随缘赴感，不期然而然矣。在众生分中，虽粗而隐然未尝不具，若肯返照，莫执前尘，则应时显现，即粗而妙矣。永明曰：高低岳渎，共转根本法轮；大小鳞毛，普现色身三味故曰：朴落非他物，纵横不是尘，山河及大地，全露法王身。则根根尘尘，悉是法身普现，未尝有毫发隐覆。《法华经》中分身诸佛，亦非分析法身为多，亦非前后差别也，交集同时。而多宝古佛开塔相见者，此表亘古已来寂灭法身，即为多宝古佛。释迦乃现在五阴之躯，分身者即万法森然，根尘驰逐也。世尊设象，以令众生自悟，一念回光，则分身交集，古佛出现，不离现在五阴之躯，欲令后人会法归心，见月亡指，以受实益耳。今有以文害意者，乃曰：众生未成佛时，则受一报身，必有一佛，有一灵性，直待最后成佛时，则从前无量分身齐成佛矣。故《法华会上释迦分身多多无尽也。若是，则我成佛在释迦后，其分身更多万倍，最初成佛者分身必少，流浪三涂者，他时成佛之分身更莫可算矣。想要分身佛多者，落得迟迟，有是理否？盖法身无性，随缘受熏，诸佛菩萨悲愿纯熟，则分身应现。地狱三涂恶业纯熟，亦能分身受报。虽善恶两途熏极而现，总不离无性一法身耳。在人道中有别业纯熟者，亦能分身，或有身卧在床而已受他报者，或有未命终而现别报者，总是法身受差别之熏，以致如是，断非法身分有二也。故曰：一月普现一切水，一切水月一月，摄非月之有分也。

一念变化秀州北门有李画师，见水蛭于烈日中反覆曝之，其腹裂开，见蜻蜒游飏而去。其人戏将一蛭反覆扰之，顷之腹开，即出蜈蚣一条。盖其一念嗔毒即化，是类矣。足征藏识无体，从缘现相，业无定性，刹那变易。夫水蛭之与蜻蜓异也，水蛭重浊迟钝，忽已游飏太虚轻清自在，则其业力纯熟，不期而然也。蜈蚣之化，一期之形，视蜻蜓毫厘千里矣。六道升沉，亦犹是耳。善业纯熟，忽然飞升；恶业纯熟，忽尔坠下。世谓善恶无应验，乃前业未谢，今业未熟耳。前业将谢，今业已纯，则忽然变作，莫为而为，莫致而致矣。观一念嗔心即化毒物，乃知临终报谢之顷，尤所当谨。或闻佛名，或闻经名，或遇知识开导，即得善趣，正为是也。

习气平等光明生佛无异，为习气差殊，致粗妙不等，而不能透脱耳。休论凡夫，纵证圣果者，亦未断尽。如舍利弗有嗔习，难陀有贪习，毕陵有慢习，多生习染，岂同儿戏？然则当如何哉？古人谓念念频以佛知见治之。何谓佛知见？明达心外无法，法外无心，心体光明湛然常露，更以大悲大愿薰之。此则佛菩萨之习也。佛菩萨习气渐熟，则无始恶习气自然销落矣。

效验学道者，效验不在禅定、神通、天眼、宿命等，但在除恶习、广心量，令本地风光巍巍荡荡，上契十方诸佛，下合六道群生，沕然混合一体，销镕。唯同道者默默相符，三乘权渐了不能测此真效验耳。舍此别有，均非真正。是故心地透脱、赫奕光明，则各项习气自然脱落。吾辈寻常自然体察：如僧有僧习俗，有俗习，王侯有尊贵习，宰官有傲慢习，秀才有头巾习，小人有卑谄习，市井有欺诈习，乃至禅有禅习，讲有讲习，千差万别。习得精熟，日用之中不觉不知，默默发现，常在目前，成一窠臼，不能透出。总有聪明伶俐、广学多能者，亦复不知，不能自照，可哀也哉。惟速求心地光明，则自然销落其神通、天眼等一切殊胜，不求自至矣。

金刚种子华严经》云：譬如丈夫食少金刚，终竟不消，要穿其身出。何以故？金刚不与杂秽而同止故。于如来所种少善根，亦复如是，要穿一切有为诸行烦恼身，过到于无为究竟智处。何以故？此少善根不与有为诸行烦恼而共住故。又曰：少作功力得无师自然智。夫学道者，一闻是说，即忻然自谓少种善根获大果报，即谓闻名读诵等少作功力便为金刚种子矣。是大不然，审尔则无数在法中，何尝见有穿过诸行烦恼得无师自然智者？是皆错解佛意也。夫众生本具无量劫来不生不灭不动不变者，名为金刚种智。盖为不知无师发覆，妄想攀缘，颠倒驰逐，历劫已来未曾暂省，为一切有为诸行烦恼覆裹。然金刚种智虽曰迷昧未曾变动，亘古常然。诸行烦恼虽曰沦流，本自空寂。若藉佛光一念顿省，则金刚种智迥然透露，诸行烦恼应时销灭。此一念间，是为金刚种子，是为于如来所种少善根，是为少作功力得无师自然智。盖为本自天然，非关造作，故名自然智，不可授受，唯自己知，故名无师智。此一念间，无量劫来所有无明烦恼根尘业识黑白果报等一切无量无边，悉皆断尽，更无余遗。此真金刚种子，共无明等，若不悉底断尽，则金刚种子亦不透露。故金刚种子透露之顷，即无明等断尽时也。亦如夜梦千般，觉即随灭。佛者觉也。既觉之后，虽不保护，复生迷昧，然其所起无明烦恼等相，如轻烟薄雾，南岳大师所谓转复轻妙不同前也。何以故？其无始无明烦恼已曾彻底断尽故，虽暂起而无力也。金刚种智已曾显现，故虽暂昧而易觉也。又此种智性明利故，坚刚故，能破除无明故，是故无明烦恼不得不消也。又此无明本来无故，无根本故，是故不得不消也。故曰：食少金刚终竟不消，直至穿出，不与一切共止住也。世人多疑旷劫以来无明烦恼岂容顿断？金刚种智岂可顿明？复生退缩者，不知无明本无故，种智本具故。本无故易断，本具故易明。如千年暗室，一灯即破此暗，不云「我住已久，不肯顿去也」。无明亦尔，此灯不云「我今初来，未能顿明也」。种智亦然，学道者务令本具光明豁露，则旷劫无明顿断。若依稀仿佛，不曾亲见，外法不破，而欲藉闻名诵读、识心领略者，此即无明具在，原是有为诸行，而妄谓金刚种子者，迷中倍人也。

归无所得楞严经》末，从三贤、十圣等妙二觉，入于如来妙庄严海，圆满菩提，归无所得。予谓直至成佛，因圆果满，将谓大有所得，而乃归无所得乎？则知从前所证地位进一位时，但空一分，而非得一分也。分分空时，分分圆满。可见众生本自圆满，但为有所得心，反成亏欠。不知者欲向无所得中安排造作，望成一尊佛，故致差别，以落魔道。然此无性海中，无得法内，举意随缘，随其所作，各成一类，故曰各各自谓成无上道。不知才有所得，便是生死，故曰实无所得。然灯佛即与受记也。若要得时，反不得；若要成时，反不成。今学道者，未得相应，正为自家心意识中，必要得一个菩提，成一尊新佛，或希望功德、福报、神通、定慧等，有此影子蕴积胸中，故永不相应也。

生死自心缘起幻化无穷，知之者以为神通宝藏，昧之者以为生死轮回。傅大士曰：“一境虽无异，三人乃见差。”了兹名不实，长御白牛车。譬如真金随缘造成钗钏，愚者迷失金体，谓是钗钏生矣；忽销镕为簪珥，又谓钗钏已死，簪珥生矣。随虚妄相转，见有生死，而不知金体毫无变动，故曰：“是诸法空相，不生灭，不垢净，不增减也。”诸有智者可晓，即生死法上全是无生之法，常住真体。故六祖曰：“常即无常，无常即常，更无二法也。”古佛偈曰：“如人掘路土，私自造为像；愚人谓像生，智者知路土。”后时官欲行，还将像填路。像本无生灭，路亦非新故。前佛后佛同指众生分中，生死法内全是无生之法，何不悟而甘受生死？更欲舍生死，别求无生，转益迷倒矣。

大舜浚井法火宅中触目逢缘，无非障道法具。大知见有大力量，方能翻越。所谓猛火生莲，若稍迟疑，即为所焚矣。吾尝以大舜浚井为比，瞽叟必欲杀舜于井，势所难逃。方浚井时，傍凿一窍，一旦掩之，不知已从别道出矣。吾辈于五欲樊笼、爱憎羁锁中，势难逃避，亦当傍凿一窍，一旦掩之，庶不为陷耳。宣政间有老人，平时未见修行，忽一日宴会亲友，于座间从容告别。诸子骇愕，哭拜求遗训，但曰：“尔辈可五鼓起来，干办自己事。”诸子曰：“吾等家业颇丰，且五鼓起来干办何事？”曰：“一切皆非自己事，在死时将得去者，方为自己事，如我今日是也。我从五六年来，每五鼓起，办之人所未知。”故觉范老人曰：“此事如絮裘百衲，置之闲处，天寒岁晚，有时而用也。”火宅中人，既来南阎浮提出世一番，休教折本去，频自省察，一日中种几何福，亏几何本？愿世人频须种福，办自己事，致死时可将去。如大舜浚井，着著有出身之路，不则一旦受掩，不知将何望也。

返照回光山河大地本常寂光，无始来执为外境，习之熟矣。佛菩萨设以方便教，令回光返照，非有光之可回，照之可返，但了知一切万法悉我常光，则外相顿空，而常光顿显，故曰返照回光耳。世人不知，例皆要默坐定心，返照四大身中有常光，或望肉团心上豁然透出光明，是以痴寂返照竟成魔事者众矣。

透脱无始不能透脱，盖为法身隐于万像之中，然非实有法身在万像外为其所隐，亦非实有万像在法身外而为能隐，盖万像即法身，法身即万像。众生迷昧，妄见万像，故法身隐而假名万像。当万像正显现时，即是法身炽然显现时也。《法界观》曰：“事既揽理，则事虚理实，全事中之理，挺然露现。亦如求真金于瓶盘钗钏之中，左提右挈，终不可得，而不知浑身是金也。”求法身于万象者亦尔，若见万象浑是法身，则应念透出，万象即隐，法身即显，方知万象本无法身本有，万象本隐，法身本显，生死结业悉成梦事，此所谓透脱矣。故长庆忽然大悟，作偈曰：“万象之中独现身，唯人自肯乃方亲。昔时谬向途中觅，今日看来火里冰。

融通才有丝毫便成隔碍，乃为心境所缚，声色所胶。如衣敝絮，行荆棘林，裹牛皮于烈日下，展转不能自在。终日能所，终日对待，纵有细密功夫，而不能融化。奈何永明大师曰：「物我遇智火之焰，融唯心之炉，妙哉斯旨。」以尽法界虚空界为一唯心之大炉，上至诸佛，下及群生，并一切差别窒碍之物，悉于中烹炼，彻底销融，搅为一味，了无乖异。则取舍丧情，识亡变化，纵横无不自在，通达故曰：「融则通矣。」不然，虽有施为，秪增结业，欲求融通，得乎。

说法经云：报化非真佛，亦非说法者。报化既非真佛，则真佛乃在法身。故曰：真佛无形，真法无声。无形之形，形充法界；无声之声，声遍刹尘。既遍界是法身佛，则遍界是真法矣。《华严经》曰：尘说，刹说，炽然说，无间歇说。忠国师曰：墙壁瓦砾皆能放光说法。洞山闻「无情说法」之语，遂大悟曰：「也大奇！也大奇！无情说法不思议，若将耳听终难会，眼处闻时便得知。」故遍界遍空，总是遮那妙体，根尘幻化，尽宜般若玄音。有智者直下信入，即见真佛，闻真法；不知者乃将眼见耳闻，即落法尘，堕在阴界。纵有所得，非真法矣。世尊谓阿难曰：「汝以缘心听法，此法亦缘。」古人亦曰：「汝等诸人才见我动两片皮，便来拱听，终日鸦鸣鹊噪，却不理会。」有劝政黄牛出世说法者答曰：「烦万象为我说法。」达此则法身真佛，不生不灭，而亘古常存；般若玄音，非寂非喧，而炽然常说。若必藉耳听舌谈，是生灭之本，虚妄之法也。

执默然无说人果得道，则终日说而无所说，无所说而炽然说，故曰说时默默，时说大施门开，无壅塞法尔如是也。今有执默然无说为维摩入不二法门者，病彼言说是大不然，竟不达维摩不说法音雷吼，至今大地普闻，而乃谤为默耶？经曰：虽复不依言语道，亦复不着无言说。云岩曰：虽非有为，不是无语。药山曰：第一不得绝却言语，所有言语，显个无语的。彼病言说者，不见真法，执作声色纵横，故欲避喧趋寂耳。

烦恼即菩提古德云：「菩提本有，不须用守；烦恼本无，不须用除。何以故？为烦恼即是菩提故。犹迷者谓东为西，不知所迷之西即东也。则知迷处之西全无，但有执见，不须除也。其东本有，但为不知不须觅也。众生无始无明，烦恼一切根尘识界，全本如来藏妙真如性。盖为不知，执作外法，以致生死轮转。若顿了悟，则一切本无，原是如来藏也。若未悟者，但见一切，不见如来藏；若了悟者，但见如来藏，不见一切。犹如迷者但见有西而不见有东，悟者不但见本无西，并东亦无定也。一切众生乃欲舍烦恼而觅菩提，亦如迷者欲舍西而另觅东，有是理乎？世尊谈空荡有，一切言教，但破其情，不破其理；但除其执，不除其法。故破无所破，除无所除，本无实法也。破迷人谓东为西之执，而本无西可破，无东可与也。有闻一切皆空等法，将谓实有外法可空，遂硬拨置，或闭眉合眼，或不起一念等。不知本无外法而欲除，本无菩提而欲觅，亦如迷者本无有西而欲舍之，本无有东而欲觅之，是谓迷中倍人。如来说为可怜悯者。故才见有法即无明矣，谓东为西矣，更欲除之，是以无明而除无明也，则无明愈多，烦恼益厚，而反谓之修行可乎？一切万法本是自己如来藏现量性境彰现，不知故名无明，已是一重障法，而又增欲除去之想，真自心取自心，非幻成幻法矣。玄沙大师曰：「犹如画师自画作虎狼刀剑地狱等相，却自生怕怖，此不是别人与汝为过。一切众生悉从八识变起，山河大地自己变幻，而复自生忧喜。若识得无纤尘露现，其识得处即为金刚眼睛，以其坚利破尽一切万法故也。又岂非不取无非幻，非幻尚不生，幻法云何立？是名妙莲华金刚王宝觉乎？」学道者当先具此金刚眼睛，洞彻法界，乃知迷处全空，菩提本有。若不务此，而自立外法，乃千方百计破。除逃避希望菩提，总是生盲之徒，谓盆为日也。

辩真伪天台云：「无明即是佛性止也，烦恼即是菩提观也。于日用根尘中直下体认，不须向外寻觅，是为圆顿止观。若果荐得后，则无明转为明，烦恼转为菩提矣。今有一种以词害意者，乃以无明烦恼为菩提，愈令放纵。嗟乎！夫佛性菩提既显之后，岂得复起无明烦恼哉？是为放纵六情，误解佛意也。

诸经各称第一或谓诸部经中各自称赞为第一，华严固为称性之谈，无加矣。法华曰：“诸经中王”，此谓第一；般若曰：“一切诸佛及法皆从此经出。”如是各各称尊，说妙果，何部可当第一耶？予曰：此部尊经，亘古称尊，三界第一，无往不妙，无处不真，全体现前。尔自不知，故劳诸佛赞扬，圣贤重说，犹尚不省，乃向纸墨文字寻讨，不亦痴乎？昔有僧阅维摩经，云居曰：“汝念的什么经？”答曰：“维摩经。”云居曰：“我问你那念的是什么经？”其僧从此悟入。故见得自己真经者，一大藏俱为注解；若不知，则反是，乃以真经为注解而解于文字也，岂不颠倒乎。

藏公喻法密藏开公，当代奇衲。兴《楞严》开藏板时，予犹及见。尝语人曰：「道人做事，当似蜘蛛，打了一片大网，身却在外，进退自由。若像了蚕，便连身做在里边。故此老不拘缚此身，忽然遁去无迹，与亮座主何异？是透网不为缠缚也。」此喻不但世事，即参禅学道亦尔。一切无智，穷年钻在禅道佛法里边，自缠自裹，永不能透。东坡曰：「不识庐山真面目，只缘身在此山中。

念佛法门夫佛者，觉也，自心也。念者，想也，观也。念佛即是观心，观心即是念佛，非二法也。解脱长者曰：「我得观佛三昧，即念佛三昧也。」夫心，何以观佛？何以念？如上所言，各各本具大圆镜智，生佛同体，迷而不知，故须想念观察，体究明达。其光一显，则十方三世一切诸佛，悉皆念尽，了无余遗。何以故？同体故，平等故，无分别故，一即一切故，一切即一故。以各各言之亦皆念尽一切即一故以同体言之亦皆念尽一即一切故如是念，如是观，即成三昧。不离日用，动静行住坐卧，见色闻声，罄欬弹指，悉皆念佛三昧也。故曰：「佛真法身，犹若虚空。」既如虚空，则无所不遍，无所不在，无有拣择，彼此欲觅空者，无处不是，乃至浑身都是。若不信者，欲舍此空，另觅彼空，岂为智者。

转物楞严经》曰：一切众生从无始来迷己为物，失于本心，为物所转，故于是中观大观小。若能转物，则同如来。大慧禅师有颂曰：「若能转物，则同如来。咄哉瞿昙，谑诳痴呆。盖尽大地都是自心，原无有物，何所转乎？」恐依文解义之流，将谓实有物而强欲转之，故大慧重颂发明也。无物可转，是真转物。不知此者，纵见佛为佛转，闻法为法转，讲道理为道理转，做功夫为功夫转，乃至一切殊胜玄妙境界，得力阶级次第，悉为所转，埋没其中，永不能出。何得净裸裸、赤洒洒？故赵州曰：「别人为菩提使，老僧使得菩提。」南泉曰：「别人为十二时使，老僧使得十二时。」大慧曰：「能号令佛祖，佛祖号令他不得。」大光王入慈心三昧，一切山河林树、鸟兽人民，悉皆向王顶礼。设有毫发未尽，便成对垒。故曰：一翳在目，空华乱坠。

宗教古德曰：「宗是佛心，教是佛语。诸佛心口，必不相违。是故一大藏教，更无别法，唯谈一心。一心之宗，诸佛洞然，悉备于教。则离教之外，无别宗；离宗之外，无他教。若曰教乃天台、贤首所传，宗系少室、曹溪所授。宗在教外，教在宗外，故曰教外别传。岂得混滥？审尔，则天台、贤首亲证古圣，乃不明宗耶？少室、曹溪应圣之师，乃不明教耶？夫曰『教外别传』者，指教中所诠，非文字语言之谓也。若以文字语言为教，非但不明宗，亦不知教矣。得文字所诠，见言外之旨，则宗教两得。譬之富人家业宝藏，恐后遗失，特置册籍详载。自后子孙阅册而家宝了然。若认册为家宝，此依文解义，三世佛冤也。若以鱼目为夜光，水晶为碧玉，而不按册籍，此离经一字，即同魔说也。世人为名相所胶，以教为天台、贤首，以宗为少室、曹溪，不知向来看何教，教中谈何法？亦不知达磨传何物？岂南天竺另有一件奇物，中国所无者，特航海来密付二祖乎。

无明教中有根本无明，微细无明，不知者谓根本无明，历劫生死，犹如盘根错节，极难除破，故闻直指圆顿弗信，云岂无始无明而遽可破耶？是不详佛旨明示曰：“不了第一义谛，故号曰无明；不达一法界相，故心不相应，忽然念起，名为无明。”则知无明者，不了自心，不明见自心之谓也。则无明顿破，有何难哉？夫不达根本，即为根本无明；以无明为本，即轮回六道。舍此无明，则无六道可得，故曰根本无明。若一达根本，即根本无明顿破，非实有无明，如盘根错节也。如人迷惑，谓东为西，方实不转迷东为西者，即无明也。迷岂有实哉？又如千年暗室，一灯即破此暗，岂谓我已住千年而不肯去哉？众生不知自心，即号无明；一念知之，即明矣。岂实有无明挣住，谓我住历劫而不肯去者？故不详佛意，不照自心，而谓根本无明极难破者，此正自带枷锁，无明益厚矣。又执根本无明虽破，而微细无明难断者，谓根本如树根，微细如树枝，枝繁则视根本更难。不知微细流注，念念走作，不能保护，此谓微细无明耳。盖为根本虽达，而习气难忘，故古人谓见道之后，方可守道也。所以古人既悟之后，更无他嘱，但令其保护长养，休教不觉不知微细流注，非根本之外另有枝叶也。

证圆觉经》云：一切众生皆证圆觉，此系如来真语实语。夫证者，即现有而实证，非虚妄之法也。如病伤寒，则谓之证，舌作何色，眼作何态，种种外现，非若他病之有隐覆也。是故清净法身，众生现证。佛眼大师曰：眼见色，岂非证？耳闻声，岂非证？一一绝能所，无处不现证。若知之者，千了百当；若不知者，乃欲舍此而别求实证。夹山大师所谓：劳持生死法，唯向佛边求，目前迷正理，拨水觅浮沤也。今之老宿耆旧，俱不肯直下承当，谓此道须实修实证。夫清净法身，本绝思议，岂容修证？若加毫发，已是白净地上屙屎矣。若顿了知，则本来已证，此即无修之修，无证之证，乃所谓真修实证耳。噫！难矣哉！只为分明极，翻令所得迟至哉言乎。

情与无情共一体杞妻哭夫，而城崩；孟宗哭竹，而冬笋；李广射石，而没羽；王祥卧冰，而鱼跃。可验法界唯心，原是一体，更无情与非情之异。第众生执久，自成隔碍，非法界有差别也。盖大地本是当人八识大圆镜智，城非外有。杞妻正哭之际，意识专注，但见其夫，而不见有城，则八识随缘而应现矣。若执城为实有，岂有崩哉？李广见虎，意识中唯有虎，则八识之体全为虎矣。后见为石，则意识转变，藏识从缘而为石矣，岂复能入哉？众生分中原是一体，但意识自执为二而扰之，是以不验。若杞妻之纯一无杂，李广之精决勇猛，何患无验哉？生西方者，亦犹是耳。以意识观想弥陀及胜境，久而不散，即藏识化为净土矣。故《楞严经》中，地水火风，非因非缘，皆是如来藏中循业发现也。或疑此城系众人共有，何杞妻一人而能变众人之境耶？曰：是不知共中不共，共中共耳。夫大圆镜智，如千灯同室，光不可分，即共中共也。各各不妨是灯，即共中不共也。夫众人同业感报，同见此城，即共中共也。杞妻别业感报，即不共中共矣。如神仙指石为金，本亦是一人所变，别业感报而令众生同得受用。诸佛及大菩萨，以妙观察智系大圆镜智，故变大地作黄金，搅长河为酥酪，而令众生同得受用。小乘菩萨与外道神仙，亦能变化，但不知自心识变。小乘则谓以神通定力能变，外道神仙则谓实有外物，我神通能转变之，以此分大小内外，而体则无别也。知得唯心识变，物我一体，则转识成智，而为大乘菩萨，久而勿失，何不可以转变天地，自在纵横也哉。

因果普贤观经》云：大乘因者，即是实相；大乘果者，亦是实相。又曰：初观实相，名因；观竟，名果。夫因果不外实相，实相不外自心，自心不离当念。而迷执者，乃以过去名因，现在为果；又以现在为因，未来为果。是皆虚妄因果，隔生而不能，三世融彻，一念具足，不了实相之体，为玄因妙果也？何则？夫过去为因，因已谢灭，感现在之果，则现在是实，过去是虚；以现在为因，未来为果，则未来未至，以现在为实，则现在是实，未来是虚。是故现在一念，即是三世因果，同时具足也。一念之内，既酬往因，复招后果。以过去言之，则此现在为果矣；以未来言之，则此现在为因矣。故曰：即因即果，因果交彻，则无始无量劫因果，未来无量劫因果，总属现在一念。此一念即是无量劫，无量劫即是一念。故文殊师利曰：一念普观无量劫，无去无来亦无住。如是了知三世事，超诸方便，成十力。又曰：智入三世而无来往。既三世同时，因果同体，一念总具。一念谛观现在一念，了不可得。既现在一念不可得，则三世亦不可得；三世不可得，则因果亦不可得；因果不可得，则知无因果之因果，无因果之因果，是即实相因果也。是知因果乃实相之异名，而实相乃因果之原本。龙女曰：深达罪福相，遍照于十方。永嘉曰：了即业障本来空，未了应须偿宿债。智者当念达得实相因果之体，以非因非果而因而果，便能超越凌跨，驰骤纵横，迥然独脱，而不为因果之所笼罩。如其不然，总被阎老子绳索穿却，鼻孔在。

国土十法界中依正果报所居国土悉由自心随业所感。《华严经》中十信位中诸大菩萨所从来国，名金色世界等。夫世界何以称金色？盖凡夫创始入道，乍得心开，犹未离于色尘，旷劫以来执有外色虚妄受用。今虽乍破，未能顿尽；虽未终尽，然巳信得总是自心，实无外色。以自己根境所变幻者为国土，而自己居之，则尽空法界一体平等，而为金色世界矣。何为金色？乃表自心无染白净之色，非世俗所有窒碍之色也。余名虽别，类此可知。十住位中诸大菩萨所从来国，名宝华世界等。夫世界何以名华？既见自心，则全体住中，根境互融，事理开发，无量妙义，悉如华开放则香气馥郁，故又名妙香等。余名类此可知，而色法永尽矣。十行位中诸大菩萨所从来国，名幢慧世界等。夫世界何以称慧？盖自心既显，理事开敷，欲兴大愿，发大悲，则惟凭智慧。幢者，高胜义，不倾动义。以此大义运载悲愿，生死海中不致沉没了无倾动，故名幢慧也。余名类此可知。十回向中诸大菩萨所从来国，名妙宝世界等。夫世界何以称妙宝？万行纷然，而了无所得；纤尘绝迹，而遍界弥纶；出死入生，而如幻化；广行悲愿，而非有非无。如摩尼珠，不思不为，能随众意而雨宝无尽；如大圆镜，无造无作，天然任运而写像无穷。故称妙宝，余名类此可知。毗卢遮那以华藏庄严世界海，重重无尽交彻融摄为国土。此皆可以意得，即今我等同业众生，名娑婆世界，以地水火风等为国土，坚湿暖动等为有，喜怒哀乐等情所载也。诸天外道神仙等，各以苦乐相间，粗妙不等为国土；鱼龙等以水为国土；虫蚁等以岩穴树隙为国土；地狱三途以刀山剑树等为国土。如是乃至无量无边差别，不可说不可说，苦乐不同，粗妙不等，一人一国土，各自受用，各不相知，悉从自心所感。则吾辈将来所生国土可知矣。请问大众：二六时中，心所向，意所缘，趣所从，志所往，新新无间，运运不停，不事觉知而发现者，于十界中属何道耶？心志所在，即成国土。现前所有，视不见，听不闻，有亦同无，而嘿嘿发现者，或在娑婆而缘别国，或在禅林而缘廛市，或在廛市而缘净土。回头一省，了了自知，不待问人，而将来受用可以立见。余每劝人，倘未发明，未得稳当，或习气未净，力量未充，则专持《楞严》《法华》大乘佛法，为国土日作课程，管教心神，渐染藏识，薰成则现在、将来以大乘法宝为国土，决不生在别国，且得与诸上善人同会一处。智者以为何如。

天乐鸣空集卷下(终)助刻芳名善信，吴周瑾，谭吉瑄，徐善，高以永。

高佑釲　沈蕙纕　王亦含　王赞佺王履恒　孙去瑕　张拔　朱有礼盛民誉　周元经比丘济　苏　真　介　德　芳　性　论如　珂　了　蕴　照　先　通　戒大　昌