天乐鸣空集卷中

天乐鸣空集卷中

山阴天鼓居士鲍宗肇述灵峰蕅益沙门智　旭定会稽石梁居士陶奭龄秀水止庵居士王起隆　阅事理融通乘戒兼急有理而无事，为偏小；有事而无理，为凡夫。从事入理，从理得事，为渐次，亦名顿中渐；渐中顿，即事达理，即理是事，为圆顿。是故但行持戒课诵等法，而不见心体，此有修有为，不出生死，不证涅槃，名凡夫，有事而无理也。厌喧求静，弃相柝尘，专尚观空，不兴万行，此事外之理，虽出生死，妄证涅槃，而不见法界全体，名小乘，有理而无事也。或有持诵勤苦，广行众善，不为自求；或专注一法，纯一无杂，而忽然契悟者，此名从事而入理也。亦有稍达空理，少见法身，解得万法是心，而力量未具，习气未除，必藉持戒念诵六度万行等法，对治令习气渐薄，法身渐广，分分证入者，此名从理而入事也。此二种俱为渐次。若一解千从，彻法源底；一闻千悟，获大总持。持戒破戒，都是大解脱法门。杀生护生，总属不思议三昧。镬汤炉炭，随处安闲。华藏娑婆，任渠变幻化无穷，而了无朕迹。一华开发，而大地全春，不属次第，岂有后先？法界混融，谁分凡圣？法本如是，何用功夫？举一毛头，重重无尽。赞不可及，叹莫能穷。事亦得，理亦得；事理交彻，亦得；事理俱夺，亦得；事理无碍，亦得。此系最尊最贵，绝妙绝伦，大解脱王三昧，圆顿无上法门也。佛教深广，机器差别，若此可见。圆顿之法，佛祖所尚，而罕遇其器。故《华严经》曰：末世一切群生类，少有欲求声闻乘，况进而求缘觉者，求大乘者，又进而信此法者，为最难。是以种种称叹，罕遇其器。乃今之称圆顿者，无事亦无理，不持戒念诵，亦不习定观空，不断烦恼无明，亦不达万法根本。一解千从，茫无实证，仿乎事事无碍，实乃放纵六情。见修持勤苦者，笑为有漏；遇观空习定者，斥为小乘。恣行贪欲，谬饰大乘，不避因果，驾称无碍。以持戒行善为凡小，则破戒行恶，反为菩萨矣。恐圆顿未必如是也。且释迦首传，即饮光尊者得圆顿。之髓，无过此矣。然饮光称少欲知足，苦行头陀，严净毗尼，弘范三界，未尝闻破戒不循佛律也。自阿难以至达磨，神光以至六祖，灯灯相续，马祖、百丈、临济、德山，俱系佛祖的骨子孙，证最上圆顿法，未尝不奉戒律也。夫事事无碍法界，本出华严教海，深得华严之旨者，莫如杜顺、贤首、枣柏、清凉诸大士。清凉则以十愿律身，殁后有梵僧取其两齿归西供养，称华严菩萨。枣柏虽放旷不拘，然造大论则虎择地，龙出泉，夜则齿颊放光，昼则天女献供。其余杜顺、贤首等，俱系不可思议，自有传记，未尝不奉戒律毁佛仪也。古之圆顿若此，今之圆顿若彼，岂逆行大菩萨，超过饮光、达磨等，而非肉眼能测耶？若然，则逆行菩萨何多多若此，而如来于华严会上乃叹难得其人耶？众生无始恶习浓厚，若不以戒律对治，则无明现行，若逸马无控，故初机后学必当理事兼资，乘戒俱急。且如来明示曰：“虽有色族及多闻，若不持戒，犹禽兽。”夫有事无理之凡夫，虽未证圣，尚在人天道中。若理事并废，而冒名圆顿，诈现大心，非但不脱生死，必堕泥犁恶道。今虽轻凡夫小乘，异日在镬汤炉炭之中，剑树刀山之上，骨肉齑粉，神识昏迷，求瞬息安闲不可得，况望凡夫小乘哉？斯时也，斯报也，即目前之诈现大心、冒名圆顿者之自取也，诽毁戒律，不庄严万行故也。噫！不期圆顿之害也，如是。

断妄想天下无真主，则群雄纷争，而人皆盗贼矣。有真命出，则群雄归附，而兵革销，盗贼皆赤子也。谓必尽除盗贼而后天下平，愚矣！岂有一人独帝皇耶？今之断想念者，类是妄见，意识纷驰，须欲除断，又错解佛言“永断无明，方成佛道”等句。借使断得高，则堕在灭识凝神无想天上；低则化为土木金石，空散销沉。故曰：“虽为善因，反招恶果”，况未必断乎？故但要心王透露，则意识根尘悉皆宝藏，变化不测，应用无方。诸佛菩萨，以此庄严佛刹，以此广度众生，以此兴慈运悲，为普贤万行，以此大作佛事，为华林苑囿。若欲除断，则空空寂寂，为枯木死灰，为石人木偶，天下安有此死佛耶？永明大师曰：“佛者，生气也。”将此活泼泼地生气捏杀，以求作佛，正犹斩头觅活，岂非大愚？有识者务在心王透露，则如真命出而群雄销，永无生死之患矣。

妄想真如辨妄想真如，古来难辨。任之成生死，除之断佛种。学人至此，悉皆迷闷。且古语相似者极多，相违者亦有。故曰：不入祖师室，茫然趣两头也。马鸣曰：若离于念，名为得入真如。六祖以无念为宗。又曰：心性不起，即是大智慧光明义，遍照法界义。老庞曰：金多乱人，心静见真如性。《法句经》曰：若能心不起，精进无有涯。又曰：防意如城，藏六如龟。又曰：无念即正，有念即邪。又曰：无心则佛道隆，分别则魔军炽。如是言句，似有念而令人不起者。永嘉曰：谁无念？谁无生？若实无生，无不生。唤取机关木人问，求佛施功蚤晚成。枣柏曰：一念相应一念佛，念念相应念念佛。又曰：分别拣择，正是文殊大智。永明曰：若欲断念，犹如治目翳者，连睛珠而去之。又曰：妄想兴而涅槃现，尘劳起而佛道成。如是言句，又似即念便是，而不可除断者。且俱系佛祖之言，孰可向背？学人离之成过，即之又非，将何为修进法门乎？夫所谓妄念者，乃系不见心体，意想攀缘，执有前境耳。《起信论》详说起念根由，无明不觉而忽生三细六粗之相，故真心遂隐，念念相因此为妄念。何称为妄？以其无体无性，不真而不常住，刹那生灭，妄执是有，当体全空，故称为妄。众生无始以来，生死轮转，皆为此耳。故佛祖种种教人离之而勿起也。夫所谓离者，了知妄体本虚，性自离者，不必更离。何则？以粗相观之，念念不住，岂非离也？细而观之，马鸣所谓从生灭门即入真如门，其念念迁变即生灭门也。谓谛求色心等法，十方谛求，了不可得，则念本无念，念本无念，则念自离矣。岂有念而可离之？当此谛观，初见有念，即生灭门也。念本无念，则真如门显矣。是六道众生妄见生死，而不知本无生死也。既入真如，知念无念，念自性离，故知无念而见有念，此即成妄。既知念自无念，则念念无碍，念念真如，即此便。成文殊大智，此时名离念，亦可即念，亦可离念，便是即念，即念便是离念，无二法，无异时也。以离念言，故曰「心性不起，即是大智光明义，遍照法界义，无念为宗，种种句意也」。以即念无念言，故曰「一念相应，一念佛，妄想兴而涅槃现等种种句意也」。能达心体者，闻离念等语，即是「有念等句」；闻「有念等语」，即是「离念等句」。四通八达，七纵八横，我为法王，于法自在，非虚语也。如大海水，波即念也。波相本虚，全体是水，则在波之时，即是水，不必除波而见水；在水之时，即是波，不必除水而见波也。乃知波即无波，无波即波，无波之波，波何碍水？波不碍水，则水不碍波。两既无碍，则波水混融，互相交彻。故曰「水穷波末，波彻水源」。未有无波之水，曾无不水之波。诸有智者，会波水之喻，则即妄可以见真如，即念可以见心体。又曰「智海无性，因觉妄以成凡，觉妄原虚，即凡心而见佛」。又曰「即妄即真，又名缘起无生」。会得者一以贯之，本来一辙；不会者随言语所转，犹如大海不见水体，而唯见波相，即众生唯见妄念，而不见真如也。若见波相本尽，水体本露，波体本虚，而全是海水，即智者达妄念本尽，心体本露，妄念本虚，而全是真如也。众生日用，全体是纯真法界，惜自昧之耳。若不然，即念亦不是，离念亦不是，故曰「什么也不得，不什么也不得，什么不什么，总不得」。若两眼豁开，自离缠缚；倘执迷而必欲除断，犹大海必欲除波见水，此执不破，则终日在海，而永昧水性。若无波者，非大海，乃沟渎死水也。纵除妄念而有得力处，亦非真佛活佛，乃假佛死佛耳。

认识神为自心前尘既立，已是捏目生华，复认见闻觉知为心，则遂认贼为子。世人闻圆顿之教云：「本来具足，直下便是，只要承当」等语，便以日用现行者为是。又闻「万法无体，一切皆空，此空亦空」等语，见前尘是有不可得空，便认能见能闻者，取之无迹，求之无踪，虚虚寂寂者为是。又闻「能建立万法，一切所有，都是自心所现」，便认昭昭灵灵能知觉运动者为是。佛在时已有九十六种，何况今世？吾尝闻说曰：「此身虚假，四大缘合，中有常住真心，不生不灭。」又喻如出殡开路神，纸竹糊成，却倩活人驼走。即今四大合成，纸竹所糊也，真心灵妙，能动能转，活人驼动也。又曰：「此心周遍法界，无相无形，其间山河大地，万象森罗，在我心中起灭。我此心体，则寂然不动。」又曰：「四大幻质，如请仙鸾乩，真心似神仙来附乩，有形而仙无质，来往无碍，自在灵通。」又曰：「外法实有，乃系无情窒碍之物，岂得是我真心？但法从心现，境藉心生，故心生法生，心灭法灭。若除却见闻觉知之心，则迥无所有，岂不断灭？」故佛所指者，必是现前见闻知觉之心，但恐执着，故亦拂之。若弗执着，必是真心。以此各认一种，确然不拔，况又聪明广学，文饰凑合，妄自许可以为明心见性，立地成佛，便乃开大口，跨大步，欲绍佛祖，说法利生矣。鸣呼！若果如是，则佛法不值半钱，何必龙宫海藏，山积云屯哉？试于街坊捉役夫而告曰：「尔有常住真心，名佛性者，今在汝身中，能见能闻，能动能转者便是。此身有生灭，此心无生灭，了此即为明心见性，立地成佛，不用功夫，则谁不领受？大地众生齐成解脱矣。」世尊叹为难信难解，希有之法，亦无谓矣。洞山曰：「此所谓马后驴前事，奈何认以为自己乎？」故认识神为自心者，佛法平沉，此其最也。

久修未达根本，起心修行动步，便错，愈走愈远。此谓此等老宿修行，用功日久，岂无实证？予谓譬往都下者，须向北走，渠出门便南向，多行多错，与都下益远。如按地图知向北有长江，有山东某处，其向南者至钱塘，谓是长江矣；至越地，谓是山东矣；至某处，谓是都下矣。有识者笑之，坚执以为亲到实证，经若干辛苦，过若干路途，尔焉知我此久行邪路者，亦有邪解邪境，将佛教和会，遂未得谓得，成增上慢。《楞严经》曰：“一切众生不能得成无上菩提，乃至别成声闻、缘觉及成外道、诸天、魔王及魔眷属，皆由不知二种根本，错乱修习故。”如行邪路者，若前途壅隔，则亦肯回头。奈何有路滔滔，有境历历可行可玩，是以难转。经教虽系路程图本，然非逐路问途，已经宁免错走？登程者切须下气细访，勿浪信途人，懵懵直前乃得。

功夫世人闻天真无作，不属功夫，悉疑谤，以为古人大根利器，尚自数十年不能了事，奚况吾辈？古人岂虚费此力也？余曰：若可作可为之法，孰不闻鬼公之毬亦可雕，天地之广亦可度？此系无可造作，无从捞摸，转求转失，转急转迟，无可奈何之法。千圣拱手而无计较，群贤恭默而绝思量，是所以为难也。同安曰：万古碧潭空界月，再三捞捷始应知。赵州曰：但一切处仍旧。又曰：但能随处安闲，自然合他古辙。故知古人数十年，但欲仍旧而不能耳。此外复何求哉？若道有法可作，有事可修，休道数十年，纵经三大僧祗劫，亦无交涉。故曰：无法可得，名阿耨多罗三藐三菩提。然灯佛即与授记也。然则随缘放旷，任性坦然，无作无为，得否？曰：若果荐得，自知时节，自能作活，匿迹韬光，潜行密用，无所不可。不然，又恐堕自然外道，反增罪障。然则奚若？曰：只此疑处便是功夫。有作固非，无作亦失，将何为？是心中迷闷，决志发明，即此便是参究。二六时中不肯放舍，梗在胸中，决无闲功夫理会杂事。如是用心，则自然透彻。方知修与不修是两头语，方晓天真无作，方知旧佛新成，不属功夫，本自现成也。故曰：大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。既悟之后，切须保护，长养圣胎，打成一片。所谓无功之功，功不虚弃，非是有法用功修数十年也。利根者当下达得便好，保护。若未荐得，便可起疑，疑处即是修行，意识自然不散。今人闻天真无作，不用功夫，无处下手，心识纷飞，遏伏又不是，放纵又不是，只要寻件事干来做。殊不知八识田中栽培得个要发明的种子，如火急相似，则自然不被世间逆顺回换。日久月深，自然喷地悟去。犹如穷子，虽在父舍，不知己有，出外即逃逝，运为即客作，如何离得两种过失？忽地眼开，则悉是我有，不必施为，安坐受享矣。此非天真无作不属功夫也哉！故穷子家业虽是现成，须要回头认父。若不认父，有亦同无，非长者咎也。故知佛法本是现成，不须造作，故名天真自然。但要具眼，方得受享。沩山谓仰山曰：「不贵子行履，只贵子眼正，为是故也。

欲简易修行末世根浅，畏难欲小就，而不图大事；见速利而无远志。尝有人熟《楞严》至七卷，为家事所拘，且精力不继，求直截简易可入道者。余曰：古人根器胜汝万倍，尚樵栖穴处，木食草衣，历尽艰辛，始得高明广大，岂草草轻易？今君饱食暖衣，游优自在，一部《楞严》尚告苦，则十方世界中少一尊现成自在佛可补也。又有读《宗镜》者，畏百卷之多，阅数卷即辍，欲求简少易阅者，固知此辈根器浅劣，与般若无缘，在三途六道中未脱，在故觉范叹曰：圣世愈远，众生根劣，趣虑褊短，道学苟简，欲安坐而得，譬农夫不务耰耘而思积粟，可笑也。

功课随见识升进谢君笃志西方，专心净业，每日念佛号若干，以为日课。后有省，拟辍前课。予曰：「理随事变，事得理融。理既广大，事亦无碍。向所失者，失于知见，其功课则自若也。今知见即开，则无法不是，无处不真，岂净业能留碍乎？」譬王子与庶民同日出胎，迨六根渐长，学问渐增，他无所异，特贵贱耳。王子增长分分，成王种；庶民增长分分，成臣种。学道者须达王种尊贵，毋咎功行法门也。如法达诵《法华》三千部，后于六祖发明，乃曰：「弟子已后不须诵经也。」六祖曰：「经有何过而不诵哉？今后方名诵经僧耳。」法达遂终身持诵不辍。夫法达始末，一人《法华》，前后一经，初则为经所诵，后则能诵此经，特在迷悟之分而已。故知是则一切俱是，非则一切俱非。沩山谓仰山曰：「不贵子行履，但贵子眼正。」信哉。

题无字话头之始辨佛祖为无上法王，原无定法可说，但随时随器，应病应缘，解执除疑，直指心性，令人证外无实法也。故曰：「但明取纲宗，本无实法。若有一尘一法可得，与汝执取生解，皆落天魔外道。」又曰：「若以实法与人，土亦消不得。」又曰：「无法可说，是名说法。」又曰：「若谓如来有所说者，是人不解我所说义。」是故如来出现，圆音一演，随类普闻，各各获益，随其大小，各得证入。双林示寂，自后诸宗竞起，互相冰炭。彼土五天，已分多种。摩腾入汉，至晋魏六朝，数百年间，得道高人，悉从文字悟入。然法久弊生，俱尚文字，依通遗失言外大义，与本分了无交涉。故达磨航海，扫尽支离，不立文字，直指人心，见性成佛，称教外别传。悟者以文字证之，无非教外别传之旨，宁有出于教外乎？传之数世，其宗方盛。然又不能无弊，俱尚识阴，依通遗失别传之旨，即此「不立」等句，已成文字。故德山、临济、曹洞、云门、沩仰、法眼等，棒喝交驰，拈槌竖拂，三玄三要，五位君臣，四料简，四宾主，擎叉打鼓，舞笏滚毬，干屎橛，须弥山之类，各建法幢，立宗旨。于斯透得，乃可即心是佛，方为达磨子孙。不然即野狐精魅。自唐及宋，其宗大盛。然又不能无弊，各逞玄妙，立新奇，将佛祖机缘为拈古，为颂古，为评唱，致令学人将心意识穿凿得粉碎，欲死人偷心，而偷心益起，欲活人眼目，而眼目愈盲。此时佛祖方便，无所施矣。故大慧于正法眼藏之末，悉拈时病，知大法将颓，遂不得已教人把平日所习知解得力处缚作一束，抛向他方世界，然后唯将一句无义味话头参究，是提无字话头之始，实起于宋也。若不以此令渠敌住心意识，则终日剌首胶盆，批判古今，抑扬宗教，临济、德山又如何？云门、曹洞又如何？这语是扫荡，这语是建立，这语是探竿，这语是肯他，这语是不肯。如是终身学得一套子熟了，便道。大事已毕，大法已明，无事可为，即欲绍隆祖位，自系某家法派，好去续入传灯，几十几代孙矣，是以无可奈何，单教参提无字，或干屎橛，须弥山，万法归一之类。然恐正参之际，更生他病，故又种种指出云：不可解说来，当不可作有无之无，不可向举起处承当，不可抛向无事甲里，不可向击石火、闪电光处领略，不可向意根下卜度，但默默提究。僧问赵州：“狗子有佛性也无？”州云：“无。”如是种种绝其解路，故称老鼠入牛角，犹如狂狗惯一逐块，今乃四方八面围住，令其转向逐人。若放开一线，则依然逐块，亦如穷子向来逃逝，其父捉归禁在宝舍，日久自当认父，所有家珍悉皆受用。若开通一窍，则依然逃逝，故佛祖方便教参无字话头耳。

当时悟入亦不可胜计，然又不能无弊。今世提无字者太多，何尝有得打透？岂佛祖方便昔是而今非耶？初则灵验，终则不效，何也？夫提究之法，原系无功之功，后世都把功夫会却，执为实法，道“我能着实做功夫”，且又不识药病之忌，是以不验也。溯而观之，一大藏教，在古则可用，在今不可用耶？在汉、晋、六朝则灵验，在唐、宋则不验耶？即心是佛，在唐初则可用，在唐末则无用耶？棒喝机缘，在唐宋之间则可用，在南渡后不可用耶？无字话头，在宋、元可用，在今世则又无用耶？果大法之有盛衰，抑人根之有差别，致前后相违反覆若是耶？噫！吾知佛祖原无定法，亦无实法，但随时节因缘根器偏向，以救时弊耳。故曰：“如将黄叶止小儿啼”，又曰：“以楔出楔”，又曰：“但除其病，不除其法。”故无量方便法门，在当人用之何如耳。故曰：“执则处处疮疣，通则门门妙法。”若向经教上得发明，则灵山一会，俨然未散，天台、南岳即我，我即南岳，天台；若向“即心是佛”处得承当，则达磨即我，我即达磨；若向棒喝机缘得悟入，则德山、临济诸老即我。我即德山诸老，若从无字打透，则赵州即我，我即赵州。若一处透，则一切处都是我。宗也，教也，佛也，法也，祖师也，无有一法推得在别人分上。既皆是我，则我分中有何差别也？然此亦是钝汉，亦是剩句，亦是死法。我今亦不从经教，亦不从棒喝，亦不逐即心是佛，亦不提无字话头。但见山河大地，明暗色空，饥饭困眠，不求自足，弃之宛然，无踪无迹，无中无边，堂堂寂寂，密密绵绵。此个还是经教耶？棒喝耶？即心是佛耶？诸祖机缘耶？赵州无字耶？原来都是无事生事，好肉剜疮，梦中说梦耳。然而不可一向也，须什么始得？尝见杜顺和尚有个法身颂曰：「怀州牛吃禾，益州马腹胀，天下觅医人，炙猪左膊上。」此又如何话会？于此明得，不妨自在于此；未明，切莫草草。且提无字话头，实始于宋时，今人诬在唐黄檗运公，岂不谬紊？夫禅师讳希运，系马祖之孙，百丈之嗣，临济之父，赵州之兄，传记具在。寻常告人曰：「佛与众生，唯是一心，当体便是，动念即乖。唯此一心，更无微尘许法可得。此心即佛，学人不了，心上生心，向外求佛，此系恶法。」又曰：「纵三大阿僧祗劫修来，原来祗证自佛，向上更不添得一物，不如言下认取本法，与三大劫得者无异。」若欲从次第而得，从来无次第。佛如是等语，令人毛竖汗流，尘劫疑滞，当下冰消，本有妙心，赫然透露。极呵斥做功夫从次第者，故门下如临济、睦州等，光耀千古，五家宗派于斯独盛。向后不知何人将宋时住黄檗山者一段示众语赘于心要后曰：「那有天生弥勒，自然释迦，教参赵州无字话头。

」从此一人传虚，万人传实，遂讹为先黄檗运公说矣。且运公曰：「当体便是，动念即乖，无次第佛，此心即佛，不如言下认取本法。」而后黄檗乃曰：「那有天生弥勒，自然释迦意相矛盾，今乃涂糊先圣，逞己私怀，欲摈天真本妙之心，崇有为。」造作之法，此乃黄檗运禅师教人提无字话头之始。若运公实有此语，则当时门下如临济、睦州、裴相国等，何不挂诸齿颊、录诸传记乎？裴公所集《心要》，何不将此参诸前段，而另赘于后乎？且运公为赵州之兄，赵州未有此语，岂运公预识其言而令人参之乎？又岂运公别无方便，乃令参师弟之剩句也？考其时，察其言，断非运公语，系后人住黄檗山者之语也。予恐诬先圣、惑后人，致佛日不明，大法益晦，故为述佛祖出世方便始末，俟达者得以研核真伪。

文字语言不能悟道解如来应世，普度群迷，大开方便，演无量言教，从兹悟入，数等尘沙，付嘱流通，人天普利。然非在纸墨文字中也，唯应度者见，六根变起，都是真诠，万象流行，无非言教。世尊睹明星而悟道，从眼界入观音；达闻性而圆通，从耳根入香严；从鼻香入药王，憍梵从舌味入自后。香严击竹，灵云见桃；南岳天台悟法华，晦堂真净阅语录；永嘉看维摩而发明心地，圭峰读圆觉而涕泗交流。是知法法可以明心，尘尘可以入道。故曰：墙壁瓦砾皆放光明，水鸟树林尽宣妙法。古训昭然，今有见解未透者，乃曰：文字语言不能悟道。此人不知唤何物作文字语言，将何物为道而欲悟之？若尔，则文字语言在道外，而道在文字语言外乎？古谓道不离日用事物，何独摈文字语言在日用事物外也？殊不知文字语言悉从自心变起，眼见色法为纸墨，手触卷帙为经纶，墨迹点画为文字，意识诠量为语言，则全是自心经教。此外何处更觅文字语言哉？若达此旨，则终日披寻而不见有纸墨文字之相，如膏助火，益发其明，言言归自己，句句达本宗。如是研穷，如遍参知识矣。文字有如斯利益，是以天神拥护，诸圣赞扬，佛菩萨付嘱流通，群弟子传持结集，海藏龙宫虽龙树之心量，而不能数知，岂肉眼而可思议？倘无利益，则佛菩萨众圣为虚设矣。若横起文字之见，则披读时文字横陈，语言错杂，攒入葛藤，不能悟道，犹患结胸者服人参而死。乃戒曰：人参大毒，已亲受其误，不亦谬乎。

谤宗镜录众生垢重，神昏欲强，智浅不思深入大藏，见佛祖言教如山海畏，力量难知，反谤文字无益，指宗镜为义学，斥永明为小乘，多见其不知量也。夫宗镜引大藏圆顿之教，与诸祖贤圣之言，十居七八，而赞述之言仅二三耳。若谤毁之，乃谤大藏圆顿，毁佛祖一切贤圣也。且圆照、晦堂诸公何等人也？皆仰之而手不释卷，或恨见此书之晚，今岂超过于圆照、晦堂诸公乎？是宗镜原不毁，特毁自己之宗镜耳。永明不受谤，乃谤自己之真如耳。佛菩萨圣贤天龙鬼神昭昭拥护，安可欺也？彼其心不过为名利欲人归向，故立奇特高峻之辨以惑之，所得几何，不有报乎？再请平其心，与永明较：夫永明七岁诵《法华》，群羊跪听，汝辈能乎？永明放生罹法，临刑不动，汝辈稍涉逆顺则若落汤螃蟹矣。永明九旬入定，鸠鸟巢衣，汝辈心神昏乱，不知当作何状？永明礼韶国师，亲承印记，汝辈有何人印记？永明博综三藏内外典籍，洞达无遗，汝辈孤陋如面墙。永明国王礼敬，异国遥崇，若飞埃过目，汝辈稍有小缘如蛆入粪。永明日课百八事，昼则放诸生命说法利人，夜则普施鬼食，幽显获益，汝辈饱食横眠，唯图利己。永明说法，四大天王现身拥护，众常二千余，汝辈有识应鄙神鬼吐弃。永明开山灵隐、雪窦、净慈诸名刹，光明远烛，汝辈晓夜营求，欲利子孙眷属。永明临化预知时至，阇毗时舍利鳞砌，今六百余年后犹有获者，汝辈血肉之躯他日腐败不可名状。永明冥王设像礼敬，汝辈业积而不自知，焰魔必不轻恕。若此概难尽述，凡夫不藉佛祖金言，般若何由明？苦海何由出？且试读看，若无利益则斥之未晚也。再度寻常日用，何胜事能超宗镜？不读宗镜，但放纵六情，驰骋五欲，攀缘外境耳，究将何归耶？世传永明乃无量寿佛化现，即阿弥陀佛也，弥陀决不误。人诳人，手不释卷，而摘《冥枢会要》，若灵源、觉范诸老，决不惑人，故予亦不自欺欺人，叨叨为是说者，诚非得已矣。

善财参文殊文殊为大智法王，善财参礼，既获根本智，复令遍参诸友。岂文殊未具一切差别智，不足为善财师，而令其别参乎？善财受教，无论僧俗、外道、仙人、男女一切等众，悉依参礼，学菩萨道，行菩萨行，以广差别之智，乃得一生成辨，圆满佛果。噫！此可为万古师弟之榜样矣。师范如文殊，不曰“尔不须别参于我处足矣”；弟子如善财，不曰“我已获证本智，何必别求也”。文殊无人我之相，善财亦不得少为足。故师范当效文殊，毋掩人善而炫己长；弟子当学善财，博问先达，充法界以广智悲，则大法指日可兴矣。孔子之集大成，岂须过于孔子者集之哉？大地众生，各有长处，吾集取之，设有短者，亦自省焉，则无一非师，无处非益。故曰：“孔子焉不学，而亦何常师之有？”是故欲参知识，必当具眼，不在威仪、声誉、王臣拥护、大众喧攘者。黄檗祖师曰：“方今参者，只在三百五百大千热闹处，若草衣木食、灰头垢面独坐者，不顾矣。”如善财礼五十三人，僧俗神仙，乃至外道、婆罗门、长者、居士、童子、女人，甚至淫女，俱各获益。内具菩萨行者，岂关相貌差别乎？陶君奭曰：“真仙如纯阳，而化为乞士，虽九转神丹，必掉臂不顾；若见空中跨鹤者，纵下鼠粪人，必争食，无怪也。”有问某大师若何？予谓：“老宿出世宏扬，各有长处，但当敬仰，勿可拟议。吾辈当以获益为主。”今不惮千里而访知识者，将图实益，不然纵巍巍堂堂、三十二相、放大光明，于我何与？乃系彼之长也。山林廛市中，无问僧俗乞见妓者，有一言半句能开愚蒙、破生死，此即真善知识，当顶戴供养，世世生生直至成佛，悉斯人恩德也。故吾辈须图实益，毋事虚名，夸我已亲近几知识，走过若干名山，不知本分中依旧黑卒卒地，虽夸亦奚以为。

前尘不定洞山清禀禅师静坐一日，呼侍者谓：“曳木者无损阶砌。”侍者出视，无人，又细求之，乃群蚁曳蜻蜓翼，缘阶而上。觉范老人谓其静极妙而灵知也。后世有非清禀侍者兼非觉范云：“本群蚁与蜻蜓翼耳，何得谓人曳木乎？”且曰：“若人问是何物，当直曰群蚁曳蜻蜓翼也。”作此见者，古人呵责，谓之平实头禅。见山是山，水是水，僧是僧，俗是俗。大尽三十日，小尽二十九，无则始终云无，有则始终言有。直问直答，不可起第二念。定将去，合将去，以平常心是道为极则者，此类也。前代如晦堂、真净、东山、圆悟、大慧诸老，曾斥此辈为依草附木，精灵鬼魅。如盲人行路，一条拄杖，寸步抛不得，乃欲拟先德，判古今，难矣哉！若谓目前幻境实有难易，则十地圣人何大地黄金，长河酥酪耶？琉璃光观群动无性，乃见大千世界众生如一器中，贮百蚊蚋，啾啾乱鸣于分寸中，鼓发狂闹。尔时心开得无生忍。若谓洞山之见为非，则琉璃光不合心开得无生忍矣。乃至月光见水，空藏见空，阿那律见大千如掌，果如来穷尽微尘国土。若洞山之见为谬，则诸佛菩萨悉谬矣。亦如鬼见恒河为火，天见琉璃，人见为水。若据其说，则鬼以天人为错，天以人鬼为错，人以天鬼为错，互相非矣。若执定前尘不易，外法不由心变，则凡决为凡，圣决定圣，天堂是天堂，地狱实地狱，一毫不可更易。则顽然一块死物，何得随缘幻化，转凡成圣也哉！如此学道，都是死法，堕在死水，驴年未梦见在。若临命终，四大分离之顷，请问是群蚁曳蜻蜓否？不知如来藏中般出什么行境，是盖不知万法由心故，前尘不定，无体随缘。是盖常见外法，而不知常即无常，无常即常。是盖随缘不变，不变随缘，生即不生，不生即生。是盖真如受熏，随缘幻化。故曰：“心为大幻师，幻出诸形像也。”妄以识见判断古人，吾恐。学人承虚接响，故特辨之如上，以俟达者。

物不迁论解诸人争辨此论，或谓物性本虚，无可迁动；或谓各性而住，住则有法，指肇公为邪见；或谓万物自迁，心体常寂，种种异解，均非论主之意。盖肇公曰：「伤夫人情之惑也久矣，目对真而莫觉。」又曰：「苟能契神于即物，斯不迁可知矣。」今不迁且置，究竟以何为物？若明此旨，则洞达天真，无作缘起，无生迁与不迁，可不辨自解。《楞严经》曰：「一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽。」《楞伽经》曰：「一切法不生，我说刹那义，初生即有灭，不为愚者说。」寂音曰：「以一刹那流转，必无自性，故生即是无生。若非无生，则不流转。是故契无生者，方见刹那。」故知物之不迁，即法之无生也。物者，非心外有物，乃自心根尘识阴入界也。佛谓阿难：「阴入处界，地水火风，一切所有，悉本如来藏妙真如性，循业发现。」则知生死交谢，寒暑迭迁，肇公所论不迁之物，宁能出根尘识界七大之外乎？既皆如来藏所现，则无体无性，随缘幻化，念念不停，前不至后，后不参前，昔自住昔，今自住今，念念不相并，物物不相到，各各不相知，新新无间，运运相续，刹那各住，当体自寂。故仲尼之在川，庄生之藏山，悉指天真造化之妙法尔。自然之宗，乃如来藏性本自如然，随缘幻化，活泼生气也，不可加毫发拟议。若稍拟议，即非本妙矣。凡夫不知，认作外法，遂成生灭轮转，迷而不返。小乘怖畏见无始流转，故弃有趣空；大乘菩萨明见自心缘起本妙之宗，便得随缘自在，受用无穷。小乘外道妄自加功欲断，不知法尔自迁，岂能留住？当体自寂，岂可推排？法尔自迁，岂劳排遣？当体自寂，岂用挽留？故曰：「去而非遣，住而非留。」枣柏曰：「有功之功，功归生灭；无功之功，功不虚弃。多劫积修，终归败坏，不如一念缘起无生，超彼三乘权学等见。」盖为此耳。学者若不达此，称性随缘，一涉造作施为，即系有功，即生灭矣。以其伤残本妙，违背天真，纵有受用得力，亦生灭轮回法耳。大乘达此无作之旨，自然任运随缘，不用加功，疾登觉岸，此即无功之功，不虚弃也。大心凡夫，一念达得，则洞见法界，缘起无生，超彼三乘权学历，劫功用。但凡夫流浪已久，心识粗垢，习气纯熟，妄见外物，执有迁流。若细心研究，有何物而可去？来世尊喻旋火轮，极为亲切。如人持火以手旋转，愚人妄见一大火轮，智者观之，了知唯一星火。譬凡夫即今妄见山河大地，万法森然，已去未来业报因果宛然实有。智者观之，不出即今一念妄自布成耳。何则？过去无量劫，乃昔日昔时前念，悉已过去，既去则不复来，岂不空耶？过去既空，则未来无量劫，乃至后念，悉属未来，岂不空耶？过去未来悉皆空寂，则当体廓然，露现者是谁？唯即今一念，则知山河大地，明暗色空，一切万法，悉收拾在即今一念矣。若能于此一念荐得，则肇公不出一念，肇公出不得，则释迦亦出不得，释迦出不得，则弥勒亦出不得，乃至十方三世圣凡好丑一切等物，悉收拾其中矣。何有物无物，迁与不迁可论乎？故曰：「十世古今，始终不离于当念。」又曰：「入刹那际三昧。」若不肯于此承当了知，一念现前，将此希望未来，祈求佛果，此真系驴之橛，狗啃枯骨也。

梁武帝为大菩萨示现众生具无量颠倒妄想，佛菩萨有无量善巧方便而度脱之。然有正度，有巧度，有显度，有冥度，种种不同。唯佛与佛乃能究尽，凡夫肉眼何知？释迦八相成道，令见闻获益，此正度亦显度也。焰魔考掠有罪，烧煮烹炼，令其欲枯识尽，厌苦求脱，恐怖发心，此巧度亦正度也。无厌足王化无量罪人，无量狱卒，剥割斩截，令一切闻见众生胆落魂消，改恶从善，此巧度亦冥度也。或现异类畜生，能宣妙法，令人开悟；或现同类，与共同事，渐令觉悟；或现眷属，或现冤亲，种种化现，令其度脱。或正中有巧，显中有冥，总欲令一切众生离苦知真，舍末归本。吾观梁武帝所为，乃巧中有冥，实大菩萨也。当时宝志公系观音示现，傅大士乃弥勒化身，岂有观音、弥勒二大菩萨久与处而梁武乃为凡夫哉？达磨之不相契也，正欲后人以此为式而悟向上之法耳。且梁武以臣下倔起而为帝皇，其崇尚三宝所作胜事，王侯以下孰能及之？其为外护也，孰敢违背？其戒杀也，则宗庙以面为牺牲；其护生也，则断死刑必为流涕；其斋戒也，日唯一餐，过午不食；其忏悔业障、洗涤冤愆也，则置十卷忏文，至今传礼；其普度幽显也，则屡设大会，水陆道场；其修福报也，则营寺造塔，不可胜计；其多闻广学也，则亲讲般若，天雨宝华。其余度生广济，凡有为功力，靡不毕具。后遇达磨传佛心印，则了无交涉，盖欲令天下后世悟佛祖正意，总不在是耳。所有施为，悉皆有漏，所作事业，非实功德，但为人天福报小果而已。是故达磨之来，正与显也；梁武所为，巧与冥也，共成法会，总普贤大行也。浅识生谤，横起是非，邪正之见，所谓管窥蠡测，不知海天之高大深广耳。

举世皆圣人罗近溪先生谓举世皆圣人，此真得圣人大体。夫世尊初成正觉，即曰一切众生具有如来智慧德相，但以妄想执着而不证得。净名曰：众生亦如，弥勒亦如。常不轻菩萨曰：我不敢轻于汝等，皆当作佛。由是观之，诸佛菩萨大圣大贤一体平等，未尝有我人彼此之相。盖凡夫迷久，卒欲会同一体平等，极难信入，故不可以不辨。夫未起念时，则平等真法界，无佛无众生。马鸣所谓本觉义，遍照法界义也。才有念虑分别情生，则人我顿形，彼此相现，平等法界便致差违。马鸣所谓不觉义，又名无明也。然此念虑从平等法界起，所有分别即分别平等。马鸣所谓一切分别即分别自心，从平等而起分别，以分别而分别平等。平等即是分别，分别即是平等。则知众生日用现前所有分别念虑我人等相，本是平等法界。如是了知，马鸣所谓始觉义也。又曰：如来知一切众生及与己身真如平等无别异，故以有如是大方便智，除灭无明，见本法身，自然而有不思议业种种之用，即与真如等遍一切处。故众生日用达得彼我一体，凡圣同源，即名大方便智，除灭无明，见本法身也。杜顺和尚曰：情与无情共一体，处处皆同真法界。张拙秀才曰：光明寂照遍河沙，凡圣含灵共我家。永明曰：与三世佛一时成道，共十类生同日涅槃。枣柏曰：若以法眼观，无俗不真；若以肉眼观，无真不俗。故己圣则一切皆圣，我凡则一切皆凡。凡圣在我不在人也。若见一人非佛，即自己亦非真佛也。若见一法差别，则平等光明不显现也。洪觉范曰：真能敬重自己佛性，则于一切众生决不得生慢。故敬重自己佛性，即敬重一切众生。能敬重一切众生，乃为敬重自己佛性。若嗔恚一切众生，即嗔恚自己佛性。乃至若憎若爱，若毁若赞，一切等法，悉是憎爱毁赞自己佛性，与彼何预。故曰：「从平等法界而起分别，分别即是平等法界，岂能出平等法界之外乎？」举世皆圣，亶其然已。

我相生死根本，皆由我执。我执若除，谁受生死？是故真为生死发心学道者，凡有修为，必为除我。我执日空，则道德日着。其不为生死假名学道者，所有修为，必皆为我。我执日增，则生死愈固。古人曰：「何物为大？业力为大。何物为高？人我最高。」若不先察其根本，以空人我，则所有勤苦功行、福报巍崇，即与我相共高大矣。世谛中，福报大一分，则我相大一分；学问进一分，则我相增一分。直至非想与大自在天，其福报学问更无过矣。总为我执未除，故成魔外。此学道紧要关头，不可不频频返照也。

真我肇公曰：天地与我同根，万物与我一体。又曰：会万物归自己者，其唯圣人乎？张拙秀才曰：凡圣含灵，共我家。孟轲曰：万物皆备于我。法眼大师曰：圣人无己，无所不己。由是观之，无我则一切皆我，有我则一切非我，而妄执分为能所对待，生死轮回。盖众生分中，无不皆我，只为不知彼我，遂隔，犹如冰执，不能融化。若知之者，法法是我。释迦八相成道，皆我也。弥勒未来作佛，皆我也。过去诸佛，未来诸佛，现在诸佛，乃至十方一切诸佛，所有修行，现大神变，积功累德，无量福智，皆我也。诸大菩萨，广行悲愿，饶益众生，皆我也。乃至禅天、外道一切差别等类，皆我也。地狱、鬼畜、修罗一切差别业报，皆我也。若如是知，如是了达，则一肩荷负，全体吸尽。若有毫发非我，便为能所之根，斗诤之本，一翳在目，空华乱坠矣。吾辈大心凡夫，当直下如是了达，不然便堕邪径。譬如长者家业，一切现成，无论巨细，靡不悉备，不须穷子费毫厘气力，只要承认，则所有家珍都是我有。若稍迟疑，不致逃逝，便为客作，翻疑此是长者家业，我岂敢望？我亦当积累铢寸，辛勤克苦，然后是我已分，可比长者之富。设从此做去，即至如长者家业，正眼观来，亦非现成本有之业，系新发造作之家。故曰：十地圣人说法如云，神通如雨，见性如隔罗縠，不名真佛子，盖为不知一切皆我，不识真我，妄起修为，勤辛累劫耳。宝志曰：穷苦枉经无量劫，不信常擎如意珍，可思也。凡夫无始弃却真我，妄执四大为我，故成生死，如弃海认沤。如来方便教以无我之观，令其观出生死，纵证果位，亦非究竟，名为小乘，是亦不知一切皆我，不知真我。故世尊于涅槃会上斥之曰：无我为生死，有我为涅槃。是知真我本无我，无我则真我显现，法法皆我；执我则真我隐覆，法法非我。小乘作无我观者，不知真我。本自无我，强观无我，即偏于无我，不悟真我，故遭世尊斥辱。若达真我，即无我，无我乃真我。博地凡夫，一念了知，直下便同古佛。故长沙曰：尽大地是自己光明。雪峰曰：尽大地是个解脱门。佛祖如是言句，尽情呕露，而人尚未信。请观凡夫分中，何法非我？你且拈来：眼见色，我也；耳闻声，我也；鼻嗅香，我也；舌知味，我也；身觉触，我也；意知法，我也。五阴六入，我也；十二处，十八界，我也。地，我之坚碍也；水，我之润湿也；火，我之热性也；风，我之鼓动也；空，我之虚通也；见闻觉知，我之粘湛也；识，我之精明也。如来藏，我之根本，能藏能摄，能生一切也。大圆镜，我之平等光明也。真如，我之不动不变，无伪无杂，而能随缘也。涅槃，我之不生不灭，寂静真体也。佛性，我之清净本体也。常住，我之亘古亘今，未尝移易也。法界，我之主伴交参，重重无尽也。法身，我之能建立一切也。实相，我之不属有无，昭然显现也。佛，我之灵知也；法，我之性德也；僧，我之和合也。毗卢遮那，我之种种光明遍照也。无量寿，我之无始无终，与太虚齐寿也。释迦，我之能仁也；弥勒，我之慈也；文殊，我之大智也；普贤，我之大行也；观音，我之大悲也；净名，我之真俗融通也；娑婆，我之杂秽也；极乐，我之净业也；药师琉璃，我之光明洁彻也；重重华藏，我之交彻融摄也。天，我之十善也；人，我之情想均等也；修罗，我之有福而憍慢也；饿鬼，我之虚诈也；畜生，我之昏钝无知也；地狱，我之破戒而业重也。乃至穷尽虚空，遍空尘刹，不可说，不可说一切所有，无不皆我。设若无我，则一切皆无矣。故古人曰：若有一法非我，则谁能于我心外另置一条者？既知一切皆我，则何取何舍，何苦何乐，何净何秽？本是一道平等光明耳。有智须当达此，则无我无为，无造无作，一切现成，靡不毕具。故懒瓒日本自圆成，不劳机杼。临济。曰：何处欠缺，修补何处，如是方为大心凡夫，广大心量，称佛本怀，绍佛家业耳。吾作是说，其有久积善根，宿有灵骨者，必欢喜信受；其小根劣器，必疑谤，以为诸佛菩萨久积功德，岂为我有？不知凡圣同源，物我一体。故曰：十方诸佛，莫不仗我威光；一切异生，莫不赖我恩德。若见毫厘非我，则便立我相、人相、众生相、寿者相。纵有玄妙奇特，决非真正种子。愚迷不知，尽大地都卢是我，乃立起凡圣、净秽。我今修来到某世界去，见某佛，闻某法，又道我能做得几何功夫，在蒲团上静得几时，能讲得几部经论，做过几何胜事，种种卖弄。正眼看来，都是着鬼，驼了一个我相之乎者也。德山所谓：如将一毫安置太虚；岩头所谓：汝将一滴投于巨壑，有何交涉？抛却自己本有家珍，伶俜辛苦，延门求乞。古人又曰：若人谓我与佛异者，斯人即为魔种。故欲证佛之四德，当达真我，一切皆我。若一切非我，则是谁耶？故曰：若无我心，万法安寄。

假我一僧负明心达本作《知我论》数千言，杂引诸祖言句，并《涅槃经》“无我为生死，有我为涅槃”大意，以为见色闻声，无不是我，以此承当，为了大事。予诘之曰：“既一切皆汝所有，一切且置，现前我身，岂为汝耶？”曰：“然。”据汝之意，岂不以吾身为汝眼中色尘所摄，故为汝耶？曰：“然。”我若去时，汝岂不成断灭？曰：“汝身虽去，吾之见性常在。”予笑之曰：“赃证现在，分为两橛矣。此《楞严经》中行阴空之外道常无常执也，岂佛旨哉？外道执为一切众生于我心中自生自死，名为无常；我之心性凝然不动，名之为常，即此矣。”僧不能答。欲知真我者，慎勿堕此类。苏子瞻“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”之句，犹遭老宿检点，亦为是也。

消归自己皓月当空，以我取之，是我月耳。千万人取之，千万人之月耳。人为千万，而月未尝分也。以人言之，则谓千万人之月，亦可耳。吾一人所见，与千万人无与也。千万人所见，亦与吾无涉。千万人不见吾之所见，吾亦不见千万人之所见。是谓各各不相知，各各不相到。既不相知相到，则唯在我迥然独露耳。如有盲不见月，则千万人所见与彼盲人何与？是故学道者，唯务自己，弗咎他人，乃知如来出现八相成道，初在鹿苑，终至双林。三百余会，四十九年，以我取之，皆存乎我，与他人何与？是故《法华》我之《法华》也，《般若》我之《般若》也，《方等》我之《方等》也，《楞严》我之《楞严》也，《华严》我之《华严》也。若曰佛在世时，某人得道，某人证果，某人于某经悟入，于我何与？如群盲相谓曰：「某人于某地见月，某人于某时见月」，与群盲何与？学道者不务观己，而曰「当今末法」，或曰「我无宿根」，或曰「此是佛法，此是最上一乘」，或曰「古人如何得道，如何神通，作何胜业」，正如人数他宝，自无半钱耳。盖天下余事可让，唯此大事，所谓当仁不让也。设生佛世时，诸人悟而我未悟，亦虚生也。今生末世，诸人未悟而我独悟，即佛世也。尽大地人皆悟，我独未悟，则尽大地人无与于我。尽大地人不悟而我独悟，我亦无与于尽大地人。总之各各不相知，各各不相到也。世人看佛法，皆谓此是佛法，既云佛法，与我何与？佛已成佛，何藉我看？如时文程墨，皆为未第者。设若既已第矣，复何用哉？是故信知无量佛法，皆为我也。予尝告人曰：「《楞严》中七征八辨，五阴六入，十二处，十八界，地水火风空见识，渐细推详，本无所有，本无生处，悉是如来藏妙真如性。」阿难至此豁然大悟，即自庆曰：「一切世间诸所有物，皆即菩提妙明元心。」岂阿难可从此悟，而吾辈不可从此悟耶？既不能悟，徒诵何为？故读佛法者，当言言消归自己，诸佛菩萨面命耳提，独为我耳。切勿道此是佛法，推在佛分上去，亦如盲人嫌皓月之不我照也。

功德持戒念诵焚香散华礼拜种种作为虽曰功德，此系虚伪之法，生灭之本，有量有边，有穷有尽，非无漏真实功德也。《法华》《楞严》以六根清净则各各有若干功德，不可限量，不属思议，自然充足圆满，不待求之而有，作之而成。夫六根何为清净？清净者，空也。本来无物，本自空寂，非有物可磨莹，有法可除荡。故六祖曰：「本来无一物，何处惹尘埃。」直指单传，即印可矣。龙胜曰：众生无始已来执成有法，若顿言空，闻必怖畏。如来方便故遮言清净耳。《圆觉经》曰：一根清净则多根清净，乃至八万四千陀罗尼门一时清净。是故一尘见空则一切悉空，一切悉空则一切悉为功德，不待起心动念然后为功德也。故眼见色时，色不可得，色即空矣。色既空寂，眼岂独存？眼色皆空，识从何立？三处都无，则本来清净。既本清净，则眼见色时，岂非功德乎？眼色既尔，鼻香亦然，乃至八万四千法门，悉皆清净，悉成功德。故曰：诸法从本来，常自寂灭相，则知从本已来常自寂灭，非属今安排而方寂灭也。《楞严经》中渐细详明根尘识界，本来无有，本无生处，本来空寂，非因非缘，亦非自然，了不可得，本是如来藏妙真如性。若有毫厘生处，即非如来藏矣。众生不知，妄自执有，故曰：六为贼媒，自劫家宝。若顿达空，即此根尘悉皆宝藏。马祖大师谓大珠海慧曰：「自家宝藏不顾，抛家散走，作甚么？」大珠曰：「不知那个是海慧自家宝藏。」马祖曰：「即今言语者是汝宝藏，一切具足，更不欠少，使用自在。」大珠即于言下，一肩荷负，顿获本心。故众生日用所有根尘，本来空寂，悉皆宝藏，盖为不知，甘自涂炭。且如眼见色时，眼若不空，不能见色。亦如镜光，若先有物，岂能现象？现象之时，镜必空寂。愚人见色执为实有，譬诸小儿欲取镜象，类此可知。故知镜体本空而显现无竭，六根清净而照烛无。穷镜光照多象，而无能照之劳；六根现万法，而无能现之迹。众生诸佛，本是同源；亘古亘今，本来一辙。既知空寂，又何妨于空寂中纵横放旷？大圆镜内，自在翱翔。故肇公曰：「动即寂，寂即动；愈动愈寂，愈寂愈动，方为大解脱、大自在、大安稳。」愚人不知，妄见有法，自生畏避，正夜光之暗，投掩耳盗铃者也。东坡曰：「江上清风，山间明月，耳得之而成声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物之无尽藏，其庶几乎？」达此者，一无所为，任运腾腾，而功德自足；昧之者，百般造作，孜孜急急，而辛苦伶俜。反覆之间，天地悬隔，有智何不思焉？夫万法既空，空何有量？故称无量功德。念虑无从，思议难及，故称不可思议功德。万有归空，空不可坏，故称真实功德。法尔天成，不假造作，故称本具功德。觅之无迹，舍之愈彰，故称绝妙功德。不见有生，不见有灭，故称无漏功德。帝网重重，卷舒自在，故称无尽功德。上至诸佛，下及三涂，横遍十方，竖通三际，靡不该罗具足，故称圆满功德。声闻权学不能知，外道天魔不能测，故称无上最上功德也。

堂堂何处不毗卢？凡属有心皆可悟。

华严经》曰：佛身充满于法界，普现一切群生前，随缘赴感，靡不周，而恒处此菩提座。古德曰：毗卢本绝多端相，青即青兮，黄即黄。又曰：青青翠竹真如境，郁郁黄花古佛心。《法华》举公曰：观音、势至向诸人面前大作佛事，若信不及，郤往他方救苦利生去也。由是观之，则诸佛菩萨遍界现身，大作佛事，而凡小不知，故普门示现，应以佛身得度者，即现佛身而为说法；应以某身某身得度者，即皆现之而为说法。是知本无定形，但随缘现，其应度者自然举意全彰，寓目咸是。若其不尔，则不应言佛身充满法界也。普现一切群生前，者含灵蠢动，总是群生，何独我非群生也？随缘赴感，靡不周者，大地众生悉从缘起，更无一法离缘别有也。而恒处此菩提座者，《法华经》云：诸法空为座，盖指遍界现身而了无朕迹，全体即空也。永明曰：高低岳渎共转根本法轮，大小鳞毛普现色身三昧。果系具眼，则普皆金色，靡非佛身，何所拣择乎？凡属有知，直下顿达，则便同古佛，岂关相貌之别，形服之殊？《华严》会上，凡圣交参，龙蛇杂沓，故称广大法界无遮海会，各各证解脱门，各各具菩萨行，何尝必其具人形，剃须发出家苦行方入会乎？故丈六金身，老比丘相，系生灭之质，分段之形，乃为劣解权机而应现耳。毗卢遮那，此为法报真佛。善财参礼五十三人，长者居士，男女外道居多，而比丘之相仅两三人耳。信知大法不拘相貌形服，当今怀彼我之私，胶僧俗之见，戴发者定为外道，圆顶者必是高人，则世尊在日已有净名、广额、善财、龙女、月上之流，曾未闻以须发为辞而斥之也。自后庞老、裴公、凌婆、灵照等，代不乏人，皆为千古榜样，亦未尝见斥于马祖、石头、赵州、临济也。学道者不先探取无上菩提本具大法，以入毗卢海会，乃于沤泡幻身、数茎毛发上作活计，大似梦中入梦矣。为比丘者，当远承灵鹫、少林，近踵德山、临济。上光先祖，下化群迷。现法界身，大作佛事。安得于空华镜中，胶柱鼓瑟耶。

勇猛古云：纯刚打就，生铁铸成，乃可入道。唯广额龙女之流，乃可当此。何则？直下了知，一信不退，了无余疑，便自言曰：“我是千佛中之一数，并不曾虑道：‘我日杀千羊，莫非业重否？未曾持戒，根器不净，不堪承受大法否？未及苦行久修，以积功德否？’一切不顾，直信是佛。”龙女曰：“我献宝珠，世尊纳受，是事疾否？”舍利弗言：“甚疾。”女言：“以汝神力，观我成佛，复速于此。”亦未尝疑：“我是女身，莫非垢秽，非法器否？龙马畜生，非人天道否？年始八岁，非耆宿否？”直下信入，便同古佛。此二人者，真正勇猛，可为万古标榜，豁人逡巡畏缩之念。故曰：“学道须是铁汉，着手心头，便判直取无上菩提，一切是非莫管。”又曰：“但知今日，是何虑昔年非？学道者决当取法乎此，切毋疑畏。我今未可，且待来生也。

伪勇猛直见自心，更无外法。此心即佛，无纤介疑滞，谛信坚牢，一往不退。如广额龙女，此真正勇猛也。其不见自心者，亦效勇猛，乃矫情立异，或漫自许可，或一切不受，或直行直撞，或晓夜劬劳，或高声唱诵，或夜行山顶，都将四大识神安排造作，认为勇猛，此魔道也。昔有友晓夜高声念佛，时望翕然，值数员老宿印过予，切疑之后，不数载竟入魔道。由此观之，可不寒心？《法句经》曰：“若起精进心，是妄非精进，但能心不起，精进无有涯。”黄檗和尚曰：“道人当如痴如愚，方有相应分。”颜子箪瓢陋巷，怡然乐道，不违如愚，孔子称其好学，真勇猛，真好学者，但在明心，不假外貌也。若外现许多威仪，而不务明自心者，决非真正种类，自然流入魔道。彼魔道福业，岂非从伪勇猛而得者耶。

魔因心有所重，即为魔。因何则于空寂平等中有依倚执着故也。《楞严经》中五十种魔，皆起于自心。有爱乐趣，向以成故。曰：心爱圆明，心求善巧，心爱神通，心爱长寿，种种生着，则许多功行悉成魔事。若彻见自心本来空寂，本来平等，则取舍俱丧，情执皆亡，魔法魔因从何而有？纵日与天魔外道嬉戏，何碍于平等空寂？所谓如风吹光，如刀断水，魔王欲觅如来起处，不得有以也。魔佛之分，本无其种。若见自心，则无处不佛，而魔即是佛；昧郤自心，则无物非魔，而佛即为魔。故曰：能向异类中行，始得。又曰：但能入佛，不能入魔。学道者欲除魔事，先悟自心。自心不悟，则八识田中必有依倚趣向之病，急当照之。如世俗中有所偏重，即名为累。或好名好利，或好勇好色，如是乃至种种好乐，终身各为所累。于事为上，纵收拾得十分周匝，到底败坏，必归于此。彼不求悟心而好佛者，乃为佛所累矣。老庞曰：纵生极乐国，原在铁围城，可不深省焉。

见病巍巍古佛，荡荡毗卢，绝终始而亘古今，无方所，▆▆空界，人人具足，个个圆成，但为不知，而隔于见耳。昧之者固弗是道，知之者不直下，了达乃立种种见识以求之，何异于方木逗圆孔，一毫置太虚？故三祖曰：「不用求真，唯须息见。」枣柏曰：「凡圣一真，唯存见隔，见在即凡，情亡即佛。」又判《法华经》中龙女成佛，云权学三根，自将见隔，迷自实法，反称为他，不知躬己本自如斯，全处宅中，犹怀滞见，云何界外悬指僧祗？此见不离，定乖永劫，回心见谢，方始旧居。何如今时灭诸见业，徒烦多劫苦困，方与佛同？三乘权学之徒，自生见障，以成束缚，隔绝若肯直下灭此见业，则与龙女刹那成佛无异。故曰：「回心见谢，方始旧居。」亦如穷子初到父舍，即时认父，则一朝富贵，弗差毫末，何必二十年中运粪，方始承认？是亦下劣之想，贵贱之见为隔也。故谓之见剌。舍利弗自叹曰：「同共一法中，而不得斯事。」又曰：「常在于其中，经行及坐卧，学道者不知此，乃起种种别见：凡圣、净秽、佛法之见，人我有无见，是非始终见，差别下劣见，殊胜喧静见。」带此见下，而以求悟道，纵千佛出头，亦未解脱。在。

便是介歇莫晴虹尝谓吾于四字终身受用不尽。四字者何？乃曰「便是介歇」。便是介歇者，秀州乡语所谓「只得如斯」也。于日用中遇逆顺境界，无回避处，则顺受曰「只得如斯」。故蚤得世念灰冷，参究宗乘，探索渊微，留心本分。晚年德望日隆，皆称道者。罗近溪尝见人有过，众所摈弃，公但曰「怪他不得」。故见举世皆是圣人，与唐虞无异。阳明之道于斯大显。予谓二公皆用四字简而捷，易而明，足可为后世师法。一则恕己，一则恕人。恕己则无入而不自得，无处不可从容，虽地狱三涂亦若也。恕人则无物不可容纳，无人不是圣贤，虽调达六群亦若也。故孔子曰：「有一言而可以终身行之者，其恕乎！」初学由之，则心体广大，度量宽宏，动止安详，气质和顺，智慧明利，习气自销，不易凡身，运运登于佛地。何须勤苦分分证入真如？故曾子以忠恕证道真彻，上彻下之言。

欲通文理义理非语言不显，语言非文字不传。是文字即语言，而语言即义理。得义理者，则不见有语言文字之相通；语言文字者，或未必达义理也。今之学佛法者，皆为文理不通，舍内典而读书史，岂不愚甚？何不以读书史之功，转读《楞严宗镜》耶？彼书史文理通，日吾之内典文理有不通乎？纵未通透，亦乃僧家本分，八识田中般若种子已藏蓄之，将来受用，自然可坐而待。彼为此者，盖亦不达佛意，不善发心，无远大之志，欲速见小，故耳。佛祖之意，本欲令其达义理而出生死，何以文字为？故发心者，直欲探取无上菩提，见言外之旨。而读之，纵迟钝者，经万遍后，管教释迦、达磨、无量圣贤如指掌握。若文理通透，乌足道哉！急急于登高座、挥麈尾、作野干鸣者，一任将九经十七史从头去读也。

天乐鸣空集卷中终秋岳居士曹溶助刻《天乐鸣空集》中卷，奉荐。显考诰封文林郎河南道监察御史约斋府君。

早生安养者嘉兴大藏经　天乐鸣空集