牧云和尚七会余录卷之一
牧云和尚七会余录卷之一
姑苏西华山秀峰寺门人(行玮)等编上堂小参夜参普说示众上堂僧问世尊降生,一手指天,一手指地,和尚降生如何施设?师云:有口解吃饭。问和尚今年生日,去年生日,来年又生日,未审那个生日是?师云:待你数尽来,向汝道。问世出世?问如何是法?师云:兔马有角,牛羊无角。进云:却有角作么?师云:非汝境界。问树高千丈,叶落归根,法身常寂,本无去来,未审和尚何处降生?师云:你作者个见解。僧云:毕竟作么生?师云:棒打不回头。乃云:秋风清,秋月明,大火西流,白露零。乘凉昨夜溪林坐,唧唧蛩声唤客惺。若向未唤已前惺去,如世良马见鞭影而行。其或未然,黄帝遗玄珠于赤水,使知索之而不得,使离朱索之而不得,使吃诟索之而不得,乃使象罔,象罔得之。黄帝曰:异哉,象罔乃得此珠。玄珠既得,且道在甚么处?乃示献珠势云:连城难比,况照乘未为明,不惜当阳示同教受用。亲或有当面蹉过,山僧不免更演第二出说。白一上,今日七月十九,乃是山僧从母胎出生的时节。年年逢此时节,山僧也不管生与不生,只恁么过。今年逢此时节,不觉一则以喜,一则以惧。所喜者何?记得去年上天童,兵戈忽起,江关阻隔,每忆此方道侣,恐此生不得相聚。今幸重新会晤,欢笑如昨,出于意外,是一喜也。又前年饥荒,我诸弟子同此忍馁修行,是后住山住水,或东或西。今闻山僧远远归来,各各来集,所谓从我于陈蔡者,今得及门,又一喜也。所惧者何?惧古人道:人生不满百,今年生日添了一岁,须知将来已减了一岁。生死无常,岂得不惧?然此一惧现前,缁缁素素皆该有底。何故?既同生在世间,定各有个生日,遇着生日添了一岁,将来亦各少了一岁。设若大事未明,日用随着二境转,顺则多喜,逆则多忧。自古世间称意事常少,不称意事常多,未免忧多喜少,随境漂流于苦海中,头出头没,何时能了?所以道努力今生须了却,莫教永劫受余殃。先圣见我辈,从无始以来受生受死,莫可算数。所谓积骨如毗富罗山,饮乳如四大海水,今生又复茫然而过,未来生死冥然无涯,可不哀耶?然则要了生死,别无门路,须悟无生。不见当时王摩诘是个诗人,却晓得此意,作诗云:「独坐悲双鬓,空堂欲二更。雨中山果落,灯下草虫鸣。白发终难变,黄金不可成。欲知除老病,惟有学无生。」永嘉云:「几回生,几回死,生死悠悠无定止。自从顿悟了无生,于诸荣辱何忧喜?」西方偈云:「愿生西方净土中,上品莲花为父母。花开见佛悟无生,不退菩萨为伴侣。」今人多说参禅要悟,念佛不消悟,据此偈何常不要悟来?
须知要了生死,须了无生;要了无生,须有个悟门。不论参禅念佛,今或不了其中旨趣,自己执定是东方人,世界是秽浊底,佛决定在西方世界是净底,殊不知此偈正治你此执病。意谓你不必执娑婆定是秽浊恶世,全身染着在里许,你当愿生西方净土中,意谓愿生净土,净土便现前。何故法无定相,随心而转?譬如人寻常做得件好事,面前本无有佛,忽见佛现,或菩萨现,莲花现;忽若做得一件不好事,自心不安,面前忽见地狱相,怖畏相,诸恶境界,岂不是善恶之境原无定在,皆从想念而出?你若离诸执着,只此娑婆世界坑坎堆阜,便是极乐世界,地平如掌。所以维摩经道:「随其心净则佛土净。」楞严经道:「但平心地,则一切世界俱平。」是谓破情不破法。世间净妙香洁无过莲花。你或一向认个血肉之躯,便谓此躯是父母所生底,亦便认着个血肉父母,岂知你从本以来各各有个妙净明心?譬如莲花一尘不染,是他含育你,长养你。世间父母虽极爱念其子,忽若隔着百里千里,便不能照管;此妙净明心随你寒温动静颠沛流离,梦想颠倒,无一时不护持你。又世间父母大家团圞头秪得一生,此妙明心从无始已来,生生世世在在不忍舍离你,此即是你恃怙,是你本来真父母。然且佛眼觑不见三贤十圣,直得望空启告,惟证乃知,岂不是上品?所以《华严疏》云:「有情之本依智海以为源,含识之流总法身而为体。」又此妙净明心,你若铲地忘却不得发明,譬如莲花合一般;你若一念发明,譬如莲花开一般。所以古人形容悟底样子道:「如大梦觉,如莲花开,亦如莲花未开,纵有妙香不能四至熏动人,纵有妙色不见芬芳令见者生渴仰。」亦如你不曾发明心地,则触处有碍。所以道:「心花发明,则能照十方刹。」你果若心花发明了,便自见即心是佛,此佛果然不在东,不在西,佛不住生死,是谓悟得无生矣。其悟正在花开时,如何说个不退?此妙净明心无生无灭,体性坚凝,犹如金刚,亦名金刚心。宋时有丞相张商英,自号无尽居士,与大慧禅师云:「当证入时全体在金刚心中,所以一得永得,一证永证。」自古及今诸大心众生,无不契证此金刚心,行菩萨事者,我今证得,自当与他把臂共行。所以道:「不退菩萨为伴侣。」故参禅净土固为殊途同归,如今若不求正悟,逞些聪明,说些道理,了无交涉,不但无交涉,损法财,灭功德,莫不由斯心意识,且有过在。所以道:「离心意识参,绝凡圣路学。」且凡圣路既绝,又如何参?如何学?到江吴地尽,隔岸越山多,山僧此者不避明眼笑怪,入泥入水,絮絮怛怛,秪为年来多病,意得一茅一钵,闲静自适了此余生。
承念此方道侣,朝夕庇护,五六年来无可云谢。若不真实相告,真实劝勉于佛祖大法,设或空过得,不孤一番道叙。即我及门诸子,比来虽不行棒行喝去逼拶他时中叮咛,更是苦口。或有绍隆佛祖气概底随他在左右琢磨,设或得少为足,山僧也不能扯拽他,所谓成龙者由他上天。成蛇者听,伊入草。虽然如是,将此深心奉尘刹,是则名为报佛恩。下座。
向晚小参,今日山僧诞辰,承诸人合掌庆生。还知山僧此身所从来么?既知山僧此身所从来,亦须念自己此身所从来。既念自己此身所从来,便须各各念父母恩,报父母恩。秪如父母恩如何报?据他儒门称仁人孝子,小者夙兴温凊,大者立身扬名,如此可谓报其亲矣。我沙门释子又当如何?你当知夙兴温凊,愉色婉容,立身扬名,慎终追远,此非仁人孝子则不能。虽然,假若其亲衰老,步履龙钟,不能使其亲康强复壮;其亲或疾病呻吟,不能代其受苦受痛;一旦无常启手启足,不能挽其亲缓停斯须少享甘旨;弥留易簧,得正而毙,不能爱其亲抚摩顶踵,勿致朽溃气断命绝,前路茫茫,甚生恐怖;不能谏其亲勿作此行;至于入木入土,不能随其亲远游泉台,同宅长夜九原长别,如慕如疑;不能窥其亲生平笑语,或异不异,生死两分,宗亲各散,杳杳冥冥;不能问其亲生我劬劳,今投何处?或信得随业受身,然不能知其亲或升或沉,在人在天,为飞为走,受苦受乐,不能为之设处,为之引避;纵五内割裂,呼号泣血,顿足稽颡于亲,无少益不能相救。呜呼,岂不痛哉!所以生老病死之苦,唯佛乃知,仁人孝子到此着手不得。昔释迦世尊则念其亲受此生死大苦,欲救其亲出如是苦,故发心出家修行学道,后得道眼,明白了却生,脱却死,乃度其亲,亦出于生死,亦令一切众生出家修行学道,度亲如是度亲,是为真报恩,是为大报恩。你辈既为他荫下儿孙,又须知报佛恩始得。试问如今道眼如何得明白?去不见古来有个那吒太子,析骨还父,析肉还母,然后现本身为父母说法,此传灯所载,其现身说法,亦为报父母恩。试问你诸人,此公案如何会有?者问着一总不会,秪为寻常但晓得肉是肉,骨是骨,今肉骨既都析去,那个是本身?所以茫然不会。有者问着便作个解会,把肉骨都丢开了,向虚空里描写一个本身出来。此身是寂然底,是广大底,是不着色相底,是无说而说底。此又为寻常说惯,是人都有个身,都有个性。身有生死,性无生死。身有分段,性如虚空。又或见经本上说身死神明不灭,就计度道神明就是我本身。复有一种,或见宗师家问人道:「父母未生前,还我本来面目来!」其实不曾真悟本来面目,又计度道:「父母未生此身尚无有,有个本来面目,岂非是我本身?」又寻常见宗师家问人道:「阿谁拖你者死尸来?」便向「谁」字上卜度,把死尸推开,计着个拖死尸者是我本身。日用着衣吃饭,屙屎放尿,无不是他,即便点胸点肋,擎拳竖指,或背地里打人一掌,下人一喝,自谓参得禅了,大事了当了。此一种今时参学未到家者,每患此病,古亦有之。即聪明人识道理者,亦不出者个计度。又有一种,肉也不须析,骨也不须析,囫囵吞个枣,道本身现现成成,只是面前有物,不能消殒。究竟肉原是肉,骨原是骨,与三尺童子所见无异,但多了一种理解。观其所因,亦是从「山河及大地全露法王身」等语依模脱出。若据款结案,第一种不会是寻常不曾学道人凡夫底见解。第二种是聪明人见解,亦是外道见解。第三种是参学人弄光影底见解,中含断常,也是外道见解。第四种亦是多理路底人见解,面前有物,亦是凡夫见解。如上见解种种不同,皆为于参学分中无有正悟,无有倒断,以致如斯。若执而不化,如何得出生死?何故为你智眼未开,生死相未破?既然自己未出生死,又如何使父母出得生死,报得父母极重大恩?所以道:「欲出生死海,须透祖师关。」所以临济云:「参学人须具真正见解。」所以山僧寻常不取人机锋迅利,多伎俩,只要你参学有个倒断,有个倒断,正悟现前,如上诸见自能远。离你若执此如上见解,不肯知非,放舍正悟,卒不得现前。所以道:“不用求真,惟须息见。诸见既息,道眼自然明白。”不见当初五祖有副衣钵要付人,教学人呈偈。最初神秀出呈,不惬祖意。复次六祖呈偈,与祖投机,夜半入室,传衣渡江。山僧年来多病,亦有个钵袋子要分付着人,故提此陈年公案,使众呈颂。若透得此关过,佛恩、亲恩、报恩有分;其或未然,非吾种草。
上堂,二三子,左顾云者是监院,右顾云者是首座。以我为隐乎?已向你说了也。吾无行不与三三子者,是丘也,便下座。
小参师云:“山僧适来座上为活汉说法,即今下座又为死人说法。既是死人,为他说甚么法?只为他未尝死。既是活人,又为他说甚么法?只为他不肯死。死人未尝死,即是活汉。活人不肯死,却成死人。还有识得利害者么?”昔日有一人,曾断一人命,恐怖出家为僧。后于定中见前人来索命,僧云:“汝命既断,索命者谁?”其人忽没不见。此非死人未尝死底消息。秪如活人不肯死,却成死人,又如何?却须参始得。
夜参师举如意云汝等且道者个是甚么若道不得莫怪我瞒你。
夜参师云:「你辈来参禅,还知从上广大门风、真正师承么?」乃举云峰悦禅师参大愚。愚云:「佛法不怕烂,后生家趁色力强健,为众化米去。」悦如教化米还,又问愚:「又云佛法不怕烂,天寒为众乞炭去。」悦又如教乞炭还,又问愚:「云堂司缺人,以烦汝。」悦即归堂,心恨大愚不为说。然信得愚,及终无异志。一日入后架,忽桶箍爆散,乃大悟,走见愚。愚合掌曰:「维那且喜,大事了毕。」你辈且看,大愚曾与伊说三玄五位么?一镞三关么?同源圆相如训诂家相似么?其时云峰悦也无一语吐露,也不喝,也不擎拳,也不竖指,也不打个圆相,惟汗流遍体,礼拜而退。你辈想望伊如是风采,还惭惶么?你辈立志果若有分与古人相应,则山僧便是大愚。你要做云峰悦也不难。若无如是气概,我也不是大愚,你也不是云峰悦,大家一场懡散去。
门人崇己请上堂举兴化。谓克宾维那曰。汝不久为唱导之师。宾曰。不入者保社。化曰。会了不入。不会不入。宾曰。总不与么。化打云。克宾维那法战不胜。罚钱五贯。设饡饭一堂。次日兴化自白椎云。克宾维那法战不胜。不得吃饭。即便出院。师云。兴化克宾。父慈子孝。玉线金针。同死同生。光前绝后。岂常流所测。如今有般瞎汉。别作商量。带累我先圣。黑漆拄杖。有屈无伸。今日时节相应。不妨据款结案。蓦拈拄杖云。出群须是英灵汉。敌胜还他狮子儿。卓一卓。下座。
满华严会上堂,有大经卷在一微尘中,书取三千大千世界中事。有聪慧净眼人,破此一尘,出大经卷,饶益一切。先圣恁么道,可谓呼人于醉梦之中,恩大难酬。虽然尘中无不有经,何待净眼人始能出得?正如琴瑟箜篌虽有妙音,若无妙指,终不能发。以此可知,众生日用自蔽妙明,背觉合尘者,大经卷不知埋没多少时也。毕竟如何出得?从上老冻脓,或击禅床,或竖拂子,道:“微尘破也,经卷出也。”大似一盲引众盲,狂犬吠风,驰求不息。山僧有道灵验真言,奉劝诸人:如何是尘?退却一步。如何是经?又退一步。只管退步,渐渐退到牛角尖里,意趣绝,兴味尽,忽然撞见本爷娘,道个万福,无事不毕。
夜参,汝等欲透此事,须发无师智始得。且无师智如何发?试举个样子。看,当初五祖演禅师云:「我者里禅似个什么?」如人家会作贼,有一儿子,一日云:「我爷老后,我却如何养家?须学个事业始得。」遂白其爷爷云:「好得。」一夜引至巨室,穿窬入宅,开柜,乃教儿子入其中取衣帛。儿才入柜,爷便闭却,复锁了,故于厅上扣打,令其家惊觉,乃先寻穿窬而去。其家人即时起来,点火烛之,知有贼,但已去了。其贼儿在柜中私自语云:「我爷何故如此?」正闷闷中,却得一计,作鼠咬声。其家遣婢点灯开柜,柜才开了,贼儿耸身吹灭灯,推倒婢走。其家赶至中路,贼儿忽见一井,乃推巨石投井中。其人却于井中觅贼儿,直走归家,问爷爷云:「你休说,你怎生得出?」儿具说上件意,爷云:「你恁么尽做得。
师云:「你看他五祖老人垂个方便,何等切实,何等明白。在当时,灵源禅师称他为天下第一宗师者,说话。汝辈在藂林中,无不见过,无不念过,但不知其问微细要妙。山僧今晚不惜老婆,试为剖露。要知山僧就是贼爷,汝辈来此相聚,皆是贼子。问我如何是禅,如何是道,如何出生死,就是贼儿问养家事业一般。山僧当头一拶,汝辈透不得,总被关在柜中了也。但问汝辈发愤求脱,还如贼儿恁么急切一回也未?果若像伊恁么急切,则无师智自然发露。如或未然,自是诸人不肯大死一回,虽云参究,皆是胡思乱想。只为在藂林中,逴得一言半句,将谓已解,问着便水漉漉地,只图口快。既不能死去,又如何得有活路?殊不知此事须是绝后再苏,方名得活。非是如今弄虚瞒人,便自谓活也。所以,我前日云:『活人不肯死,却成死人』,便是者个道理。大慧当时示众,亦常云:『直须啐地折,爆地断,始得。苟活而不死者,此病世医拱手,总为无有。』如贼儿在柜中,念念求出底急切,所以不肯死。汝等须知,假如贼儿在柜中,若不急切求脱,被人捉住送官,便无了性命。又当此时节,叫爷不得,叫娘不得,岂不闷死?人因共一闷闷死,所以绝处逢生,无师智便发者,便是贼爷为他处。正所谓父子上山,各自努力,又岂是别人教得底?盖若当时贼爷有个死法教道贼子,必非活路。所谓与人实法,土难消。然汝辈还知,在山僧柜中,若不能出,有许多利害么?盖若在山僧机下透脱不得,便出生死不得,他时后日无常杀鬼、牛头阿旁,便当推汝向刀山剑树上去也。其苦无量,岂贼儿到官方比山僧?岂是不肯直截提持?只为参禅有个正因,有正因便有正信,有正信便有真正急切参情。有真正急切参情,始有大悟。其或未然,因地不真,果招迂曲,逗到头白齿豁,一事无成。莫」怪参禅无灵验也。时有居士呈《那吒太子颂》,师云:「那吒即今在甚处?」士举手云:「在者里。」师云:「现身说法,即不问,且道他析骨还父,析肉还母,者骨肉怎生析?」士无语。师云:「汝还在柜中参去。
上堂举殃崛摩罗出家为沙门,因持钵入城,至一长者家,值其妇产难,子母未分。长者云:“瞿昙弟子,汝为至圣,当有何法能免产难?”殃崛曰:“吾乍入道,未知此法,当去问佛,却来相报。”遽返白佛,具陈上事。佛告曰:“汝速去说,我从贤圣法来,未曾杀生。”殃崛往告其妇,闻之当时分娩。师云者,则公案流落丛林,多少人透不过。后来大慧问湛堂,湛堂曰:“我为你说个方便。只如殃崛传长者语未到世尊所,其家生下儿子如何?传世尊语未到长者家,其妇生下儿子又如何?”师又云:“世尊与湛堂垂个方便,可谓刀刀见血。有者沦乎情解,别作商量。”山僧今日作得一平实颂,举似诸人:“佛祖共传贤圣法,真明一点破重昏。而今得力知谁是,各愿家门有子孙。”下座。
举岫首座湛西堂秉拂小参。欲明恁么事,须是恁么人。若是恁么人,必明恁么事。昔达磨大师观震旦国中,多大乘气象,特特航海而至。六代传衣,是后二支挺秀,五宗杰出,各禀师资,互相酬唱。所以眉间挂剑,血溅梵天。大慧首众于云居,无问无答,怕烂却那。西堂鉴赏于百丈时节,若至其理自彰。敢白大众,同为鼓舞。
解制小参,今晚解制之期,诸大士远来,无可供养,聊举个古颂:庞居士道:“十方同聚会,缁素分明,个个学无为,彼既丈夫,我亦尔,此是选佛场,朝打三千,暮打八百,心空及第归。”春风得意马蹄疾,一日看遍长安花。大众,山僧如此注脚,已为汝等庆赏了也。且如何是庆赏底意?记得教中有两句语,那两句聻?“心生大欢喜,自知当作。”只是下面一个字,山僧续不来,请大众续看。时岫西堂出:“云贼师呵呵大笑云:欲得不招无间业,莫谤如来正法轮。”山僧将《法华经》抖乱,罪过不少,便归方丈。
病起上堂,山僧病百来日,不曾与大众说一元字。脚汝等还知真实相为么?痴儿,刻意止啼,钱便下座。
佛诞,众头首预入方丈。白云来日浴佛,请和尚上堂。师即拽杖上殿,众罔措。师云:“恁么上堂,还信得及么?若信不及,大家散去。”众散。师乃说偈云:“寻常请上堂,看我口皮动。今日真上堂,眼目各定动。一队痴禅和,那堪作佛种。虽然如是,三十年后悟去也不定。
师上堂,有一犬吠,僧打趁之。师云:“莫趁他。”遂拈一偈云:“犬子吠一声,祖意太分明,不要将他打,此道出常情。
苏州善庆庵斋王韩云文学请示众:「昨日重阳节,东篱开菊花,山僧来此庵,秋气何乃佳?庭前蓏架倒,空里雁行斜,人境俱相称,今古法无差。所以情与非情,无过一道;佛僧凡圣,无过一号;生死梦幻,无过一了。且如何是了底消息?百味珍馐,无过一饱。
毗卢庵茶筵,周贞可文学请行茶令,示众师举茶瓯云:「酒令易行,茶令难行。酒令人醉,茶令人醒。你请我说,我说你听,说听分明。且道是个甚么?世间好语,不可说尽。
冬夜小参举僧问疏山如何是冬来意?山云:“京师出大黄。”若有问山僧如何是冬来意?只向道:“兴化莲壳好种火。”诸人若作世谛流布,佛法未梦见在;更作佛法商量,千里万里,毕竟如何?须知远烟浪,别有好商量。
示众:欲行千里,一步为初。你诸新戒,明日入城持钵,搭着新法衣,各须仔细。昔有僧托钵至长者家,被狗咬。长者问云:“龙披一缕金翅,不敢正视。上人全披法服,因甚却被狗咬?”其僧无对。汝等须知,若被狗咬,做菩萨底还可忍。设若又有居士,又恁么问,你诸人如何转身?山僧只得预教你个转身句。若问将来,便合掌向居士云:“谢布施。
破山寺告香普说佛法不怕烂却去圣时遥人根不利亲师仪式百丈古规年来丧尽参学人虽则东走西走闹丛丛地佛法究竟不得现前秪如今日为甚告香要知香是净物其气可以上达故世间祷天地事神明无不拈此表敬然所告何事盖为生不知来处死不知去处两座疑关一段苦情要山僧为汝开豁因甚又教汝向护法伽蓝前立大誓愿盖为现前虽具此信恐将来遇不如意境界即便退失初心人而▆恒不可以作巫医何况佛祖大法先佛于因地中发心救拔众生无不先立誓愿后若违背自己扪心岂非欺诳佛祖所以山僧以此坚固汝因心扶持汝初志又命汝再告伽蓝保护汝期中入法无障何谓障非是正要参禅打一场热病是障又非着一境界发一颠狂是障汝若大事未明在外受辛受苦受淡受薄有好父兄好师长好眷属闻得见得惜你护你劝你莫在外住此即是障又或檀越见你修行造一静室请汝供养汝道业未办一沾此微小因缘即便忘却此生死大事岂不是障又在丛林遇无志明侣与汝结道友商住静何处山好看何处丛林丰裕无坡出常得安逸如是好情款好境界无不是障汝等若能一一远离得剔起眉毛孜孜矻矻莫见山僧和颜悦色好言好语便道和尚慈悲见山僧拈条棒斥逐人呵骂人便道如夜叉罗刹难于亲近不见汾阳示众云「汾阳门下有西河狮子当门踞坐但有来者即便咬杀有何方便入得汾阳门得见汾阳人若见汾阳人堪与佛祖为师不见汾阳人尽是立地死汉。
再住破山师云:明日开炉,今日普说。当初释迦老子在法华会上说:十方三世诸佛皆以一大事因缘故出现于世。此一大事,在诸佛甚是圆满,诸人也不曾欠缺;在诸佛甚是灵明,诸人也不曾遮蔽。此便是普说底意。所以差别者何?记得黄面老子在雪山顶上叹曰:奇哉奇哉!一切众生具有如来智慧德相,但以妄想执着而不证得。且如何是妄想?但忘却此一大事,触处茫然,所作所为皆妄想也。纵然位至君侯,最为荣贵,皆是生死边事。所以诸佛兴慈运悲,出世来提持你,使你知有此大事,不做众生。然此妄想无始以来绵结牢固,即使巨灵神斧子亦斩不开,天大将军亦难下手。只在当人愤发起猛利念头,自省自愧。既此一大事,我与诸佛无殊,如何让他做佛,我做众生?让他人成圣成贤,而我甘处凡愚下劣。有此一念,历劫妄想便可消融,便是生死海中转头时节。既能转头,又要尊师重法。古来学人遇见知识,生难遭想,如在极大无边江海,无所栖泊,遇一智人引你到岸,在你心中必将此人以为奇特。又如暗夜处在长途,前路茫茫,不知去向,有一好人将明灯指点照烛你,你岂不感激他?亲近知识,作如是念,佛法便容易入,生死便容易了。又如何是普说底意?若空听我一人播两片皮,你诸人侧着双耳,随声逐响,有甚了期?须向言下彻去。香严老子云:语是诳,寂是谤,语默向上有事在。既语不得,默不得,如何是向上事?作礼三拜,归堂挂搭。
结制师云:「尘劫来事,尽在而今。而今若会得,便见尘劫以来,未尝移易。九十日也如是,九十生也如是,九十劫也如是。而今若不会,何止九十日、九十岁?也是虚生浪死。九十生也是虚生浪死,九十劫也是虚生浪死。只恁么虚生浪死,将去到甚时结束?」今日结制诸人,安单进堂,各各欢喜。钵盂也搬进去,经书也搬进去,包褁也搬进去,草鞋也搬进去。到明日,嘴卢都地,自谓参禅了。者个只制得一身两脚,不向外走。若论无量劫来,攀缘妄想,何曾停歇?若能万缘放下,单为本参,虽处三条椽下,七尺单前,如兜率天宫相似。山中淡薄,吃些薄粥,嚼些黄齑,如美味醍醐相似。打起普梆,出外来,搬柴运水,垦土掘地,见一束柴,见一桶水,如见佛祖相似,欢欢喜喜,不生厌倦。虽在堂外,何异堂中?诚能如是用心,如是纯一,不知不觉,向无灯火处磕着露柱,直得血淋满地。那时便是好消息也。珍重。
除夕师云一岁看看尽也,诸人衣线下事荐得也未?若少有荐得,自谓了事,颂不像颂,偈不像偈,只管人前搬出也,大好笑。此事虽无湾曲,然随方就圆,各有要妙,非深蓄厚养到家人则不知。譬如做戏,本是寻常人,然妆生时要像生,妆丑时要像丑,唱时像个唱,走时像个走,转身时像个转身,下场时像个下场,才成一本戏。所以做生要规行矩步,斯斯文文,若也鬼头鬼脑,粗粗糙糙,便不像生了。做丑要神头鬼面,胡言汉语,看者发笑,若威威仪仪,死死板板,又不像丑了。乃至唱又不合腔,走又不如法,转身又不活落,清江引是短曲,唱得长了;山坡羊是长曲,唱得短了。虽要成戏,那得成戏?岂不徒惹得人好笑者?是一种少有所见,底须索退步,密密地加参操履好。第二种未荐者,今夜在此聚头吃茶,一年已尽,叙个欢情。衣线下事,别人不知,唯己自知。若觉茫无趣向,不可打尖,本参须念,抛却家乡,离了父母,辞去师长,弃下徒眷,百里千里,受辛受苦,图个甚么?当此时节,父母必念我儿今夜在何处,不得见面,千思万想。为师长者,又念我徒远出,不知在何丛林过冬,未知长进不长进,不若回来安乐过年,好免得空吃苦恼。又有徒众在家,虽不思量,师长你在外边过了时节,未免反要思量。他彼此思量,实难放下。山僧如此说,你莫错会,不是教你因此思量,急早回去,但回光自照,仔细思量,父母师徒难丢难舍,我尽丢了,走出外来,毕竟图利甚么?一年又过,道业未成,自然泪下。纵当吃茶笑语,定不随流空过,不然过了今夜,明日又增一岁,光阴似箭,能得多少?山僧替你着力不得,各自归堂理会。
示姑苏双塔湛初老禅向上一路,不必远求。老氏曰:湛兮似或存,吾不知其谁之子,象帝之先。世尊曰:以湛合湛。永嘉曰:不离当处,常湛然。老师年逾耳顺,求法殷勤,如壮龄处此间房,真阿兰若。早上烧香礼佛,夜间趺坐安禅。举起自看,此湛最初从何而有?百年后何处安顿?即今日用动静折旋俯仰,承湛字力不承湛字力?二六时中,切切提撕,不必着忙,亦不可放过。一步一步行将去,信将去,参将去,紧将去。忽然工夫到,参力尽,便自看破。此湛字是一切佛祖根本,横也是湛,竖也是湛,左也是湛,右也是湛,生也是湛,死也是湛,然且于湛字上,一切佛生,凡圣生死涅槃了不可得,不妨连者湛字一脚踢开,拍手一笑,大事了毕。
示刘道人道人生于富贵之家而不恋着,能出家清修为佛弟子者,夙具善根也。然常带病者,必有夙业未化,要消此业,从今日直至成佛,发大誓愿,一切众生当以慈悲心怜悯之、救度之,誓不加害,则夙业自冰消瓦解,世世得长寿无病矣。既具善根,此生不可错过,当入正修行路。昔有一僧问善知识:“寒暑到来,如何回避?”知识答云:“何不向无寒暑处去?”僧又问:“如何是无寒暑处?”知识又答云:“寒时寒杀你,热时热杀你。”前日未立秋时大热,道人必知之矣。入秋稍凉,道人亦知。若要了生脱死,当正在寒热时参究无寒暑处,念念不忘,忽然会得,便知你身本具金刚之体,火不能烧,水不能漂,一切病自然不生,即入成佛作祖正修行路矣。
示蒋氏檀越新岁承携香馔及所制果物,极其精洁,知来意之诚,更惠法衣。雷葛山僧何德消受,端坐受供,愿施主常安常乐而已。参禅一事,要得亲切受用,不在多言多语,多问人,只在一念信得及。将一则话头,行也提撕,坐也提撕,因缘成熟,便自会得也。宋时魏公张浚之母计氏,封秦国夫人,号法真,年高信佛,日诵《华严》。因径山大慧禅师遣僧至彼,问径山和尚寻常如何示人。僧曰:“和尚常举竹篦示众,云唤作竹篦则触,不唤作竹篦则背,毕竟唤作甚么?”真便致疑参究。一日会得,欢喜作偈云:“日日诵经文,犹如识故人。莫言频有碍,一举一回新。此便是现女人身,居家参禅得力样子。”前已对令婿言之,想述于耳根也。此话头吃紧处,全在“毕竟唤作甚么”,毕竟要讨个分晓。不分晓时,只管参去,勿生厌闷,不可退步。愈不分晓,愈觉厌闷,愈乃得力。一旦发明,始信诸佛诸祖无诳语也。人生百岁,倏忽便过,趁色力强健,于本来面目讨个下落,是便宜处。世间事难得称意,今既有子有孙,家事粗过,身又尊贵,可不庆幸?又知信佛,六根聪利,此莫非夙生从修福修慧中来,当培养此种子,成佛出世,不离此也。俗谓知足常足,世缘上可省心便省心。或有不如意处,当思世间贫穷困苦之人,不如我者何止千万?常作此念,便知自家享福多矣。此念不忘,世味自淡。世味淡去,参情真切。参情真切,佛法便现前。佛法现前,二六时中便得大受用也。善恶二路,不言可知。古语云:“恶念既不生,善念常相续,诸波罗密门,一切自具足。
示梵圭道人道人名行洁,字之曰梵圭。法华云:“具足清白梵行之相。”道人志在参修,而出尘世,故以清净无染示之也。若欲造无染之极致,当看曹溪六祖问南岳让:“甚么物?恁么来?”让经六年不能对。一日有省,诣祖曰:“说似一物即不中。”祖曰:“还假修证否?”让曰:“修证则不无,染污即不得。”祖印曰:“此不染污,诸佛之所护念。”道人于此因缘洞然知得落处,则与参学事相应,脱尘劳,悟本体,直下顿出生死,勉之勉之。
禅净玄旨兴化极乐禅院元旦净侣云集。师升座云:道远乎哉,触事而真;圣远乎哉,体之即神。此是晋时肇法师语。若透得过,尽华藏世界香水海国土无不开现,尽十方微尘刹土诸佛无不现前。如未委悉,山僧且铺文演义去也。东方有佛号释迦牟尼,众所共知。西方有佛号阿弥陀,亦众所共知。阿弥陀佛世界名为极乐,金绳宝网,地平如掌,种种严净。释迦佛世界名为娑婆,坑坎堆阜,种种秽浊,又众所共知。于东西二佛世界中间有一国土,其名甚古。其国土中有佛号龙种上尊王。其佛一日从禅定起,顾视东西二佛,见苦乐异相,起平等慈,遂命神足二侍者,遥请二佛,致词曰:「龙种上尊王佛问讯世尊,愿不动莲华座,暂枉敝国,议大法事。」于是二佛于刹那顷,从东西来,无量菩萨与俱,到龙种上尊王佛所,相讯已毕,品字而坐。其诸菩萨绕佛三匝,一面坐定。尔时龙种上尊王佛向阿弥陀佛言:「大德,我闻诸佛断二死,证三身,咸有四德,所谓真常、真乐、真我、真净。既是常乐,无有不乐。今大德世界种种庄严,种种受用,种种安乐。释迦牟尼大德虽证佛果,处于娑婆,种种不堪,久受勤苦。今我欲请大德暂往娑婆,共出只手,赞助释迦教化众生,汝意云何?」弥陀如来闻是语已,合掌白言:「世尊慈命,自当承敬。有意用白:我未成佛,先有大愿,愿成佛时不居秽土,立此净愿。后修净业,净业既满,理当受乐无退转理。譬如东佛释迦牟尼虽成佛果,定业不化,复受金枪马麦之报,无有避处。今我定业是净是善,当受安乐之报,亦无有避处。世尊亦犹众生,善根纯熟,福报天中,应受诸天上妙之乐,天寿甚长。若或强使随于人中,眼视恶色,耳闻恶声,种种逼恼,不及百岁,受凶短折报,无有是处。」龙种上尊王佛言:「大愿如山,莫可摇撼;净愿如海,未可蠡测。大德我则不敢。」强矣!然大德国中,所有众生,久受安乐,譬若大家子弟,不知稼穑艰难,恒自嬉戏,骄奢日纵,将无退堕。汝可使往娑婆世界,见彼苦相,则加奋励,乐居净国。时弥陀佛复白龙种上尊王佛言:善哉!世尊慈念众生,一何切至!然我国众生,眼乐见莲花之色,耳愿听莲花之音,鼻愿闻莲花之香,舌愿尝莲花之味,身愿受莲花之触,意常念莲花之法,众善成就,解脱尘劳。世尊,如是之人,使往娑婆。譬有子弟,在亲膝下,起敬起孝,愉色婉容,诵诗读书,温良恭俭,无有小过。一旦驱诸罟护陷阱,其谁忍之?世尊,此诸众生,皆是吾子,父子异居,世无是事。忽有外人,无故驱遣,使彼远离桑梓,不念天伦,他乡飘泊,得不伤慈?龙种上尊王佛言:善哉!
善哉!仁念众生,乃如是乎?我当再设方便,遂转金色之身,向释迦佛言:佛具大慈,能与众生乐;佛具大悲,能拔众生苦;佛具神力,能移此世界众生至彼世界。《维摩诘经》言:解脱菩萨,断取妙喜佛世界,如陶家轮。其小菩萨不觉不知,菩萨尚尔,况佛神力?仁者何不移此娑婆众生,置极乐国土,使彼离苦得乐?释迦牟尼佛遂合掌白言:世尊,是众生咎,非我过谬。此诸众生,刚强难化,不受善言,狠戾自用。我与弥陀如来常摄受之,诱彼舍离苦处。彼曾不念佛法深恩,排佛谤佛,嫉法破僧,堕于恶道,备受楚毒。承佛力故,出生人中,又复迷倒,往业未消,新殃复造。世尊,定业莫避,以苦为家,非佛无慈,不授彼乐。世尊,正如世德之家,生下子弟,不守家训,不遵王宪,恃势凌人,干名犯分,系闭牢狱。其诸长上,难于坐视,亲面有司,释其重苦,携之归家,坐彼华堂馆之美囿,习以诗礼,对之圣贤,恶习深故,口尝上膳,谓是毒药,身衣名服,谓多针刺。寻复舍去世尊,如是子弟,违背其父,作诸不善,衣冠之侣,见为仇仇,胥靡之夫,交为知己,局蹐泥涂,蓬头垢面,自以为得其父,见之惟有呜咽懊恼,无如之何,非父不怜子,奈子不认父,招之不归,甘为不肖。世尊,诸佛乐土,譬诸王家胥靡之人,如何可至?况在缧绁,纵作方便提奖,乘游业力重,故变乐为苦。世尊,爰居之鸟,祀以太牢,乐之钟鼓,非其分故戢翼战惧,有顷而死。世尊,震旦国中,关山所产,名橄榄果,其国中钟鼎之家,无不置口以为佳味。彼僻壤翁,生平未见有授之者,入口便掷,以为罔已。世尊,浊世众生,勉之净土,亦复如是,非彼所乐,疾走而去,反咎提携。尔时,龙种上尊王佛闻释迦佛如是语已,勃然变乎色,乃云:如是众生,何不速弃舍之?仁者却生,与同生死,与同死,空自勤劳,于事无益。释迦牟尼佛复白龙种上尊王佛言:世尊,诸佛慈念,非世间比,父母念儿,慈止一世,佛念众生,慈心无尽,尽未来劫,无少间断。设有众生,无少善根,造作极恶,又无善友警诫,纵其所为,岂不愈沉愈溺?我之所以恒处娑婆者,为此故也。彼虽不善,而我常相随逐,设诸方便,启其善因,譬若父母随不肖儿,耳提面命,冀其迁善,若不如是,沦溺苦趣,永无出期。龙种上尊王佛言:是等众生,譬若狂象,不痛下钩锥,必不调伏;又如劣马,不重加鞭挞,必不驯良。仁者为是众生,出生入死,忍受诸苦,非止一劫,我心甚念,今请仁者暂游西方,少受安乐。此等众生,不须救护,听其受苦,苦到极时,道心自生,无劳怀念。释迦牟尼佛言:善哉,世尊,深蒙慰谕,授我乐土。
然我娑婆乐土,宛然无时不乐,无时不净,是名常乐,亦名常净。所有庄严,与极乐国无二无别。龙种上尊王佛言:娑婆国土,名为堪忍,秽恶充满,如何仁者别见净土?将非妄语,过自夸矜。释迦牟尼佛言:世尊,此义甚深,愿申譬喻。提婆达多因谤我故,堕在地狱,受三禅天乐,地狱有乐,何况界外凡夫有乐?何况佛乎?所以。法无定相,土无定秽,随人所见。世尊譬如大龙降澍大雨,总是一雨:自天见之则为箫笛管弦,修罗见之则为刀杖,世人见之则为是雨。世尊又如一水,龙见则为窟宅,饿鬼见之则为脓血,人见是水。世尊又如诸天共宝器食,福有厚薄,所见饭色有异。我之国土,例是可思。世尊,我昔在逝多林,现种种功德,种种神变,与普贤等诸大菩萨说菩萨行,而大德声闻杜视听于嘉会。我身具九十七种大人相,有无尽身云围绕,而彼独见丈六老比丘相,圆光一寻。世尊,凡夫二乘为业力智力所限,不见净土。我此娑婆实即净土,诚非妄语以诳世尊。龙种上尊王佛言:此义甚深难解难入,若无人证明,众生少智,疑而不信。今此会中,谁能证之?作是语已,三佛默然而坐。佛威神故,无量菩萨亦各默然。时持地菩萨从地涌出,头面礼佛,向龙种上尊王佛合掌白言:世尊,我在下方闻释迦牟尼所说法音,特来听受。世尊,释迦牟尼佛所言常居净土,是真语实语,不诳语不异语。何以故?世尊,如其心平,一切世界俱平;如其心净,一切世界俱净。凡夫秽浊,不见释迦如来净土,非释迦如来无净土而居浊恶世也。释迦如来实有净土,凡夫不见。龙种上尊王佛言:善哉,持地,汝成佛因从平地来,以平地故乃知心地。我今再问,汝当再答:释迦如来既居净土,何不引人生己净土,特赞西方令人发愿得往生耶?持地菩萨言:世尊,诸佛方便多诸善巧,以娑婆众生与佛同居,自眼秽浊,不信佛净,所以释迦复赞弥陀令其遥生,眷慕世尊。俗谚有云:远来僧好看,经人情如是。世尊,又如弟子近善知识,日久岁深,心不入道。云善知识日用饮食与彼无二,有何所长?苦切教诫谓是骂詈,恼怒杖朴谓是无明。如是弟子虽常随侍知识,境界咸无所知。复有知识教化他方,此方弟子闻即欢喜,即作是念:彼善知识所居必庄严,所示必明显。我当俶装往得法利。于是弟子随念而往,厌故悦新,志气加奋,大生渴仰。以其奋发故,便得法利。得法利已,思先知识所有垂示,悉得解了。始知初时自无智眼,不识明师指示方便,今始知之,先后无二。自生惭愧。世尊释迦弥陀,娑婆极乐,亦犹是也,实无二相。诸佛方便,于一净土分说净秽,智者了达,不生二相。
龙种上尊王佛闻持地菩萨如上语已,赞言:「善哉,善哉!大士汝之辩才近于佛慧,善说法要。」上来所言:心净土净,心平地平,是决定义,是决定法。末世众生,乐见释迦佛净土,有何方便令彼易入?亦用持名乎?发愿乎?净念相继乎?于是持地菩萨举《华严经》偈曰:「若人欲识佛境界,当净其意如虚空,远离妄想及诸取,令心所向皆无碍。」世尊,此四句偈,若有受持与之相应,即得见释迦如来净土。世尊,诸佛境界无有不净,若有众生自净其心,于一切时不起妄念,所有六根、六尘、六识一时放下,心无所著,则如虚空,所向无碍,何有东西远近之分,亦无苦乐净秽之异。世尊,如水投水,无隔碍相似,空合空无彼此相,以净合净,亦复如是,无同异相。世尊,凡夫之心与佛无异,广大充满真如虚空,普遍国土。以其见小于一尘一法而生取着,心亦随小。又凡夫认心于身中,外道执我于色内,邪见迭兴,诸妄竞作,净妙国土翻成恶境,可悲可悯。释迦如来无如之何。龙种上尊王佛言:「仁者,释迦如来净土果能如极乐种种庄严也乎?」持地菩萨言:「世尊,我闻释迦如来在耆阇崛山说法华经,欲开多宝佛塔。尔时娑婆世界即变清净,无有土山、黑山及目真邻陀山等诸山坑坎堆阜,非地平如掌乎?皆以琉璃为地,金绳宝网、宝树宝衣而为庄严,非与西方极乐无异乎?又移诸天人置于他土,且无天人之迹,岂但无恶道之名乎?以此证知释迦如来净土与西方净土所有庄严无二无别。狭劣众生业障所覆,谓言不见世尊。譬如轮王七宝必具,佛大法王国土必净,国土不净必不成佛,七宝不具不名轮王。以是当知佛国必净。龙种上尊王佛言:「善男子,以我观之,弥陀愿力差胜释迦,此必净意,彼但发愿即可往生。」持地菩萨复白佛言:「世尊,此间有人眷恋阛阓,闻有人言天台雁宕有佳山水,每作是言:『我愿往游』。是人心中但作是想,彼佳山水能到否耶?」龙种上尊王佛言:「是人愿游彼住山人,即能招去。」持地菩萨白言:「世尊,彼住山人不事王侯,高尚其事。彼阛阓者薰灼纷哗,沉酣利禄。彼住山人悯之,招之固其愿也。然而是阛阓人终悦纷哗,佳山佳水待彼来游,岂不迟耶?世尊,山水为譬,彼净意者例如发足,彼愿往者但是作想。是故世尊,弥陀如来净土称名发愿,远期往生。释迦文佛净土其心一净,净土随现。二佛化法小异大同,未宜优劣。释迦如来夙有让德,故称西方。」于是龙种上尊王佛赞释迦牟尼佛言:「奇哉奇哉!释迦牟尼世尊乃能隐其无量自在神力,不自称许,独扬西方,可敬可仰。」遂嘱持地菩萨言:「善男子,汝非久植德本,亲近诸佛,莫能论是深奥法义。
善男子,汝当将杂华四句偈流通娑婆,赞助释迦,令诸众生识佛境界,无令断绝。若遇众生,随其根机,愿生极乐净土,可愿见娑婆净土。可谓弥陀净土不异释迦净土,可谓弥陀佛即是释迦佛,可谓自己广大之心,心外无法,惟心净土。可又谓自己广大之心即是释迦佛心,即是弥陀佛心,无不可者。但勖其实念实净实悟实证,无事空言。」可尔时持地菩萨合掌曲躬,向龙种上尊王佛言:「敬受慈敕。」绕佛三匝,作礼而去。大众龙种上尊王佛既议大法事已,与东西二佛无量菩萨各还本国,忽然。不现独山僧在此座子上,与肇法师眉毛厮结,原始要终,不可放过。明眼人前,再为评唱。只如道,远乎哉,触事而真。道肇法师不识佛境界得么?圣远乎哉,体之即神。道肇法师不见佛得么?进而论之,肇法师但说即事而真,未曾说是佛境界,不是佛境界。但说体之即神,未曾说神是何神。料非鬼神之神,到者里还有判断得者么?试道看,肇公所指是经耶?论耶?禅耶?净耶?东耶?西耶?佛耶?非佛耶?咄咄葛藤太多,临济大师来,难免三十拄杖。
牧云和尚七会余录卷一(终)嘉兴大藏经》牧云和尚七会语录