皇极经世观物外篇衍义卷七
极南大暑，极北大寒，故南融而北结，万物之死地也。夏则日随斗而北，冬则日随斗而南，故天地交而寒暑和，寒暑和而物乃生焉。天以刚为德，故柔者不见，地以柔为体，故刚者不生，是以震，天之阴也。巽，地之阳也。有阳而阴效之，故至阴者辰也，至阳者日也，皆在乎天，而地则水火而已，是以地上皆有质之物。阴伏阳而形质生，阳伏阴而性情生，是以阳生阴，阴生阳，阳克阴，阴克阳。阳之不可伏者，不见于地。阴之不可克者，不见于天。伏阳之少者，其体必柔，是以畏阳而为阳所用。伏阳之多者，其体必刚，是以御阳而为阴所用，故水火动而随阳，土石静而随阴也。阳生阴，故水先成。阴生阳，故火后成。阴阳相生也，体性相须也。是以阳去则阴竭，阴尽则阳灭。金火相守则流，火木相得则然，从其类也。水遇寒则结，遇火则竭，从其所胜也。阳得阴而为雨，阴得阳而为风，刚得柔而为云，柔得刚而为雷，无阴则不能为雨，无阳则不能为雷。雨柔也，而属阴，阴不能独立，故待阳而后兴。雷刚也，而属体，体不能自用，必待阳而后发也。至哉文王之作易也，其得天地之用乎？故乾坤交而为泰，坎离交而为既济也。干生于子，坤生于午，坎终于寅，离终于申，以应天之时也。置干于西北，退坤于西南，长子用事而长女代母，坎离得位，震兑为耦，以应地之方也，王者之法其尽于是矣！乾坤天地之本，坎离天地之用，是以易始于乾坤，中于坎离，终于既未济。而否泰为上经之中，咸恒当下经之首，皆言乎其用也。坤统三女于西南，干统三男于东北，上经起于三，下经终于四，皆交泰之义也。故易者用也。干用九，坤用六，大衍用四十九，而潜龙勿用也。大哉用乎！吾于此见圣人之心矣。乾坤交而为泰，变而为杂卦也。乾坤坎离为上篇之用，兑艮震巽为下篇之用也。颐中孚大小过为二篇之正也。易者，一阴一阳之谓也。震兑始交者也，故当朝夕之位。离坎交之极者也，故当子午之位。巽艮虽不交而阴阳犹杂也。故当用中之偏位。乾坤纯阴阳也，故当不用之位。乾坤纵而六子横，易之本也。震兑横而六卦纵,易之用也。天之阳在南而阴在北，地之阴在南而阳在北，人之阳在上而阴在下，既交则阳下而阴上。辰数十二，日月交会谓之辰。辰,天之体也，天之体，无物之气也。天之阳在南，故日处之。地之刚在北，故山处之，所以地高西北，天高东南也，天之神栖乎日，人之神发乎目，人之神寤则栖心，寐则栖肾，所以象天，此昼夜之道也。云行雨施，电发雷震，亦各从其类也。吹喷吁呵呼，风雨云雾雷，言相类也。万物各有太极两仪四象八卦之次，亦有古今之象。云有水火土石之异，他类亦然。二至相去东西之度凡一百八十，南北之度凡六十。冬至之月，所行如夏至之日。夏至之月，所行如冬至之日。四正者，乾坤坎离也。观其象无反复之变，所以为正也。阳在阴中阳逆行，阴在阳中阴逆行，阳在阳中，阴在阴中，则皆顺行。此真至之理，按图可见之矣。草类之细入于坤。五行之木，万物之类也。五行之金，出乎石也。故水火土石不及金木，金木生其间也。皇极经世观物外篇衍义卷六得天气者动，得地气者静。阳之类圆，成形则方。阴之类方，成形则圆。木之枝干，土石之所成也，所以不易。叶花，水火之所成，故变而易也。东赤，南白，西黄，北黑，此正色也。验之于晓午暮夜之时，可见之矣。冬至之子中，阴之极。春分之卯中，阳之中。夏至之午中，阳之极。秋分之酉中，阴之中。凡三百六十，中分之则一百八十，此二至二分相去之数也。阳中有阴，阴中有阳，天之道也。阳中之阳，日也，暑之道也。阳中之阴，月也，以其阳之类，故能见于昼。阴中之阳，星也，所以见于夜。阴中之阴，辰也，天壤也。辰之于天犹天地之体也，地有五行，天有五纬，地止有水火，天复有日月者，月为真水，日为真火，阴阳真精，是生五行，所以天地之数各五，阳数独盈于七也。是故五藏之外又有心包，络命门而七者，真心离火，命门坎水，五藏生焉，精神之主，性命之根也。干者干之义，阳也。支者枝之义，阴也。干十而支十二，是阳数中有阴，阴数中有阳也。鱼者水之族也，虫者风之族也。目口凸而耳鼻窍，窍者受声嗅气，物或不能闭之，凸者视色别味，物则能闭之也，四者虽象于一，而各备其四矣。水者火之地，火者水之气。黑者白之地,寒者暑之地。草伏之兽毛如草之茎，林栖之鸟羽如林之叶，类使之然也。石之花，盐消之类也。水之物无异乎陆之物，各有寒热之性，大较则陆为阳中之阴，而水为阴中之阳。日月星辰共为天，水火土石共为地，耳目鼻口共为首，髓血骨肉共为身，此乃五之数也。
译最南方大热，最北方大寒，所以南方融化，北方凝结，是万物死亡之地。夏季太阳随北斗向北，冬季太阳随北斗向南，所以天地交合而寒暑调和；寒暑调和，万物才得以产生。天以刚为德，所以柔不显现；地以柔为体，所以刚不能生长。因此，震是天之阴，巽是地之阳。有阳便有阴来效法它，所以至阴是辰，至阳是日，都属于天；地则只有水火。因此地上都是有形质的事物。阴伏藏于阳中，形质便产生；阳伏藏于阴中，性情便产生。所以阳产生阴，阴产生阳；阳克阴，阴克阳。阳中不能被伏藏的部分，不在地上显现；阴中不能被克制的部分，不在天上显现。伏藏阳气少的，其形体必柔，所以畏惧阳而被阳所役使；伏藏阳气多的，其形体必刚，所以能够驾驭阳而被阴所役使。因此水火活动而随阳，土石静止而随阴。阳产生阴，所以水先形成；阴产生阳，所以火后形成。这是阴阳相互产生，形体与性质彼此依赖。因此阳气离去，阴气就枯竭；阴气尽了，阳气也就消灭。金与火相互守持便会熔流，火与木相互配合便会燃烧，这是顺从它们的类别。水遇到寒冷就凝结，遇到火就枯竭，这是顺从能够胜过它的力量。阳得到阴就成为雨，阴得到阳就成为风，刚得到柔就成为云，柔得到刚就成为雷。没有阴就不能下雨，没有阳就不能发雷。雨是柔的，属于阴；阴不能独立，所以要等待阳然后兴起。雷是刚的，属于形体；形体不能自行发挥作用，必须等待阳然后发作。周文王作《易》，真是达到天地的作用了吧？所以乾坤交合成为泰，坎离交合成为既济。干在子时产生，坤在午时产生，坎在寅时终止，离在申时终止，以此响应天的时令。把干安置在西北，把坤退居西南，长子主持事务而长女代替母亲；坎离各得其位，震兑相为配偶，以此响应地的方位。君王治国的法则，大概全在这里了！乾坤是天地的根本，坎离是天地的作用，所以《易》开始于乾坤，中间讲坎离，终结于既济、未济。而否、泰位于上经中部，咸、恒位于下经开头，都是在说明它的作用。坤在西南统摄三个女儿，干在东北统摄三个儿子；上经从三开始，下经终于四，都是交合通泰的意义。所以《易》就是作用。干用九，坤用六，大衍用四十九，而潜龙勿用。作用的意义多么宏大啊！我从这里看到了圣人的心意。乾坤交合成为泰，变化后便成为杂卦。乾、坤、坎、离是上篇的作用，兑、艮、震、巽是下篇的作用。颐、中孚、大过、小过，是上下二篇的正体。所谓《易》，就是一阴一阳。震、兑是阴阳开始交合，所以处在朝夕的位置；离、坎是交合达到极点，所以处在子午的位置；巽、艮虽然没有交合，但阴阳仍然相杂，所以处在作用之中的偏位；乾、坤是纯粹的阴阳，所以处在不发生作用的位置。乾坤纵列，六子横列，这是《易》的根本；震兑横列，六卦纵列，这是《易》的作用。天的阳在南、阴在北；地的阴在南、阳在北；人的阳在上、阴在下。交合以后，阳在下而阴在上。辰数为十二，日月交会称为辰。辰是天的形体；天的形体，是没有具体事物的气。天的阳在南方，所以太阳处在南方；地的刚在北方，所以山处在北方。这就是地在西北高、天在东南高的原因。天的神栖息于太阳，人的神从眼睛发出；人醒着时神栖息于心，睡着时神栖息于肾，这样便与天相象，这就是昼夜的道理。云运行，雨施布；电发生，雷震动，也都是各自顺从其类别。吹、喷、吁、呵、呼，风、雨、云、雾、雷，都是说它们彼此相类。万物各有太极、两仪、四象、八卦的次序，也各有古今的形象。云有水、火、土、石的差异，其他类别也一样。二至相距，东西方向的度数总计一百八十，南北方向的度数总计六十。冬至之月，运行情形如同夏至之日；夏至之月，运行情形如同冬至之日。四正就是乾、坤、坎、离。观察它们的象，没有反复变化，所以称为正。阳在阴中，阳逆行；阴在阳中，阴逆行；阳在阳中、阴在阴中，则都顺行。这是真至的道理，按照图就可以看见。草类中细小的归入坤。五行中的木，是万物的类别；五行中的金，从石中产生。所以水、火、土、石都不及金木，金木在其中产生。《皇极经世观物外篇衍义》卷六。得到天气的事物活动，得到地气的事物静止。阳的类别本来圆，形成形体后就方；阴的类别本来方，形成形体后就圆。树木的枝干由土石形成，所以不易改变；叶和花由水火形成，所以变化而易变。东方为赤色，南方为白色，西方为黄色，北方为黑色，这是正色。在清晨、正午、傍晚、夜间验证它，就可以看见。冬至的子中，是阴的极点；春分的卯中，是阳的中点；夏至的午中，是阳的极点；秋分的酉中，是阴的中点。三百六十，中分就是一百八十，这就是二至二分彼此相距的数。阳中有阴，阴中有阳，这是天的道理。阳中的阳是太阳，是暑的道理；阳中的阴是月亮，因为属于阳的类别，所以能在白天显现；阴中的阳是星辰，所以能在夜间显现；阴中的阴是辰，是天壤。辰对于天，就像天地的形体。地有五行，天有五纬；地只有水火，天又有日月。月是真水，日是真火，是阴阳的真精，由此产生五行。所以天地的数各为五，而阳数独自盈于七。因此，五脏之外又有心包；联系命门而成为七。真心是离火，命门是坎水，五脏由此产生；它们是精神的主宰、性命的根本。干有主干之义，属阳；支有枝条之义，属阴。干有十个，支有十二个，这是阳数中有阴、阴数中有阳。鱼属于水的一族，虫属于风的一族。眼和口是凸出的，耳和鼻是孔窍。孔窍用来接受声音、闻取气息，有些事物或许不能闭合它们；凸出的部位用来观看颜色、辨别滋味，事物却能够闭合它们。这四者虽然共同象征一个整体，却各自具备四种作用。水是火的处所，火是水的气；黑是白的处所，寒是暑的处所。伏地而行的兽，其毛像草的茎；栖息林中的鸟，其羽像林木的叶，都是类别造成的。石之花，属于盐消解一类。水中的生物与陆地上的生物没有不同，各有寒热的性质；大体说来，陆地属于阳中的阴，水属于阴中的阳。日、月、星、辰共同构成天；水、火、土、石共同构成地；耳、目、鼻、口共同构成头；髓、血、骨、肉共同构成身体。这就是五的数。
火生于无，水生于有。辰至日为生，日至辰为用，盖顺为生而逆为用也。易有三百八十四爻，真天文也。鹰鵰之类食生，而鸡之类不专食生。虎豹之类食生，而猫犬之类食生又食谷，以类推之，从可知矣。马牛皆阴类，细分之则马为阳而牛为阴。飞之类喜风而敏于飞上，走之类喜土而利于走下。禽虫之卵，果谷之类也，谷之类多子，虫之类亦然。蚕之类，今岁蛾而子，来岁则子而蚕。芜菁之类，今岁根而苗，来岁则苗而子，此皆一岁之物也。天之气运北而南则治，南而北则乱，乱久则复北而南矣，天道人事皆然，推之历代，可见消长之理也。在水者不瞑，在风者瞑。走之类上睫接下，飞之类下睫接上，类使之然也。在水而鳞，飞之类也，龟獭之类，走之类也。夫四象，若错综而用之，日月天之阴阳，水火地之阴阳，星辰天之刚柔，土石地之刚柔。飞之走，鸡凫之类是也，走之飞，龙马之属是也。阳主舒长，阴主惨急，日入盈度，阴从于阳。日入缩度，阳从于阴。神者人之主，将寐在脾，熟寐在肾，将寤在肝，正寤在心。天地之大寤在夏，人之神则存于心。水之族以阴为主，阳次之，陆之类以阳为主，阴次之，故水类出水则死，风类入水则死。然有出入之类，龟蟹鹅凫之类是也。天地之交十之三。天火无体之火也，地火有体之火也。火无体，因物以为体。金石之火烈于草木之火者，因物而然也。气形盛则魂魄盛，气形衰则魂魄亦从而衰矣。魂随气而变，魄随形而止，故形在则魄存,形化则魄散。星为日余，辰为月余。星之至微如沙尘者，陨而为堆阜。藏者天行也，府者地行也，天地并行则配为八卦。八卦相错者，相交错而成六十四卦也。夫易,根于乾坤而生于姤复，盖刚交柔而为复，柔交刚而为姤，自兹而无穷矣。龙能大能小，然亦有制之者，受制于阴阳之气，得时则能变化，变变则不能也。一岁之闰六阴六阳，三年三十六日，故三年一闰。五年六十日，故五岁再闰。先天图中，环中也。月体本黑，受日之光而白。水在人之身为血，土在人之身为肉。胆与肾同阴，心与脾同阳，心主目，脾主鼻。阳中阳日也，阳中阴月也，阴中阳星也，阴中阴辰也。柔中柔水也，柔中刚火也，刚中柔土也，刚中刚石也。鼻之气目见之，口之言耳闻之，以类应也。倚盖之说，昆仑四垂而为海，推之理则不然，夫地直方而静，岂得如圆动之天乎？动物自首生，植物自根生，自首生命在首，自根生命在根。海潮者，地之喘息也，所以应月者，从其类也。震为龙，一阳动于二阴之下，震也，重渊之下有动物者，岂非龙乎？风类水类，大小相反。天之阳在东南，日月居之。地之阴在西北，火石居之。起震终艮一节，明文王八卦也。天地定位一节，明伏羲八卦也。八卦相错者，明交错而成六十四也。数往者顺，若顺天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故云数往也。知来者逆，若逆天而行，是右旋也，皆未生之卦也，故云知来也。夫易之数，由逆而成矣。尧典三百六旬有六日，夫日之余盈也六，则月之余盈也亦六，若去日月之余十二，则有三百五十四，乃日行之数，以十二除之，则得二十九日。素问肺主皮毛，心脉，脾肉，肝筋，肾骨，上而下，外而内也。心血肾骨交法也，交即用也。干为天之类，本象也。为金之类,别象也。天地并行则藏府配，四藏天也，四府地也。干奇也，阳也，健也，故天下之健莫如天。坤耦也，阴也，顺也，故天下之顺莫如地，所以顺天也。震起也，一阳起也，起动也，故天下之动莫如雷。坎陷也，一阳陷于二阴，陷下也，故天下之下莫如水。艮止也，一阳于是而止也，故天下之止莫如山。巽入也，一阴入二阳之下，故天下之入莫如风。离丽也，一阴离于二阳，其卦错，然成文而华丽也，故天下之丽莫如火，又如附丽之丽。兑说也，一阴出于外而说于物，故天下之说莫如泽。火内暗而外明，故离阳在外，火之用，用外也。水外暗而内明，故坎阳在内，水之用，用内也。人寓形于走类者何也，走类者，地之长子也。自泰至否，其间则有蛊矣。自否至泰，其间则有随矣.天有五辰，日月星辰与天为五。地有五行，金木水火与土为五。有温泉而无寒火，阴能从阳而阳不能从阴也。有雷则有电，有电则有风，雨生于水，露生于土，雷生于石，电生于火，雷与风同为阳之极，故有电必有风。木之坚非雷不能震，草之柔非露不能润。皇极经世观物外篇衍义卷七阳尊而神，尊故役物，神故藏用，是以道生天地万物而不自见也，天地万物亦取法乎道矣。阳者道之用，阴者道之体，阳用阴，阴用阳，以阳为用则尊阴，以阴为用则尊阳也。
译火产生于无，水产生于有。辰到太阳，是产生；太阳到辰，是作用；大概顺行是产生，逆行是作用。《易》有三百八十四爻，正是真正的天文。鹰、雕一类吃活物，而鸡一类不专吃活物。虎、豹一类吃活物，而猫、狗一类既吃活物又吃谷物。按照类别推求，便可以知道了。马、牛都属于阴类；细分来说，马属阳，牛属阴。飞禽一类喜欢风，善于向上飞；走兽一类喜欢土，利于向下行走。禽兽和虫类的卵，属于果实、谷物一类；谷物一类多有种子，虫类一类也同样如此。蚕这一类，今年先成为蛾并产卵，来年则先有卵再成为蚕。芜菁这一类，今年先有根再长苗，来年则先长苗再结籽。这些都是一年一轮的生物。天的气运由北向南运行，天下就安定；由南向北运行，天下就混乱。混乱久了，又会重新由北向南运行。天道和人事都是这样。推考历代，就可以看见消长的道理。生活在水中的不闭眼，生活在风中的闭眼。走兽一类上眼睑与下眼睑相接，飞禽一类下眼睑与上眼睑相接，都是类别造成的。生活在水中却有鳞的，属于飞禽一类；龟、獭一类，属于走兽一类。四象如果交错综合来使用，那么日月是天的阴阳，水火是地的阴阳；星辰是天的刚柔，土石是地的刚柔。走兽中有飞禽的，是鸡、凫一类；飞禽中有走兽的，是龙、马一类。阳主舒展生长，阴主惨急收缩。太阳进入盈度，阴便随从阳；太阳进入缩度，阳便随从阴。神是人的主宰，将要入睡时在脾，熟睡时在肾；将要醒来时在肝，完全醒来时在心。天地最大程度的觉醒在夏季，人的神则存在于心。水族以阴为主，阳居其次；陆地上的类别以阳为主，阴居其次。所以水类出了水就会死，风类进入水中就会死。然而也有能够出入水中的类别，如龟、蟹、鹅、凫一类。天地的交合占十分之三。天火是没有形体的火，地火是有形体的火。火本身没有形体，凭借事物而成为形体。金石之火比草木之火猛烈，是因为随所凭借的事物而不同。气和形体旺盛，魂魄就旺盛；气和形体衰弱，魂魄也随之衰弱。魂随气而变化，魄随形体而停留。所以形体存在，魄就存在；形体变化，魄就消散。星是太阳的余气，辰是月亮的余气。星辰中极其微小、像沙尘一样的，陨落后便成为土堆山丘。藏象是天的运行，府象是地的运行；天地同时运行，便相配成为八卦。八卦相错，就是彼此交错而形成六十四卦。《易》以乾坤为根本，又从姤、复产生。大概刚与柔交合成为复，柔与刚交合成为姤，从此发展而无穷。龙能大能小，但也有能够制约它的力量；它受阴阳之气制约，得到适宜的时机就能变化，变化之后便不能再变化。一年中的闰余有六个阴日、六个阳日，三年合计三十六日，所以三年一闰；五年合计六十日，所以五岁再闰。先天图之中，是环的中部。月亮的本体原本是黑的，接受太阳的光才显白。水在人身中对应血，土在人身中对应肉。胆与肾同属阴，心与脾同属阳；心主目，脾主鼻。阳中的阳是日，阳中的阴是月，阴中的阳是星，阴中的阴是辰；柔中的柔是水，柔中的刚是火，刚中的柔是土，刚中的刚是石。鼻中的气由眼睛看见，口中的言语由耳朵听见，这是同类相互回应。关于斜倚伞盖的说法，认为昆仑四面下垂而成为海；但推求其道理并不是这样。地平直方正而静止，怎么能像圆而运行的天呢？动物从头部开始生长，植物从根部开始生长；从头部开始生长的，生命在头部，从根部开始生长的，生命在根部。海潮，是大地的喘息，所以它响应月亮，是顺从其类别。震卦为龙。一阳在二阴之下发动，就是震；重重深渊的下面有活动的生物，难道不是龙吗？风类和水类，大小彼此相反。天的阳在东南，日月居于那里；地的阴在西北，火石居于那里。“起震终艮”这一节，说明文王八卦；“天地定位”这一节，说明伏羲八卦；“八卦相错”，说明交错而形成六十四卦。所谓“数往者顺”，就像顺着天运行，是向左旋转，都是已经产生的卦，所以说“数往”。所谓“知来者逆”，就像逆着天运行，是向右旋转，都是尚未产生的卦，所以说“知来”。《易》的数，就是由逆向推求而形成的。《尧典》说三百六旬有六日。太阳的余数盈满是六，那么月亮的余数盈满也同样是六。如果除去日月的余数十二，就有三百五十四日，这就是太阳运行的数；用十二来除，便得到二十九日。《素问》说，肺主皮毛，心主脉，脾主肉，肝主筋，肾主骨，这是从上到下、从外到内。心血与肾骨相交，是交合的法则；交合就是作用。干属于天这一类，是本来的象；又属于金这一类，是区别出来的象。天地同时运行，藏与府便相配；四藏属天，四府属地。干是奇数，属阳，性质刚健，所以天下的刚健没有比天更强的。坤是偶数，属阴，性质柔顺，所以天下的柔顺没有比地更强的，因此地顺从天。震是起始，是一阳升起；起就是发动，所以天下的发动没有比雷更明显的。坎是陷，一阳陷在二阴之中，就是陷下，所以天下的下陷没有比水更明显的。艮是止，一阳在此停止，所以天下的停止没有比山更明显的。巽是入，一阴进入二阳之下，所以天下的进入没有比风更明显的。离是丽，一阴脱离二阳；它的卦象交错，形成文彩而华丽，所以天下的华丽没有比火更明显的，也有附丽之丽的意思。兑是说，一阴出现在外而使万物喜悦，所以天下的喜悦没有比泽更明显的。火内部昏暗而外部明亮，所以离卦的阳爻在外；火的作用在外，作用于外部。水外部昏暗而内部明亮，所以坎卦的阳爻在内；水的作用在内，作用于内部。人为什么把形体寄托在走兽一类之中？因为走兽一类是地的长子。从泰到否，其间就有蛊；从否到泰，其间就有随。天有五辰，日、月、星、辰与天合为五；地有五行，金、木、水、火与土合为五。只有温泉而没有寒火，这是阴能够随从阳，而阳不能随从阴。有雷就有电，有电就有风；雨由水产生，露由土产生，雷由石产生，电由火产生。雷与风同为阳的极点，所以有电必定有风。树木的坚硬，没有雷就不能震动；草的柔弱，没有露就不能滋润。《皇极经世观物外篇衍义》卷七。阳尊贵而神妙；因为尊贵，所以能够役使万物；因为神妙，所以把作用藏而不显。因此，道产生天地万物，却不自行显现；天地万物也都取法于道。阳是道的作用，阴是道的形体；阳作用于阴，阴作用于阳。以阳为作用，就尊崇阴；以阴为作用，就尊崇阳。
阴几于道，故以况道也。六变而成三十六矣，八变而成六十四矣，十二变而成三百八十四矣，六六而变之，八八六十四变而成三百八十四矣，八八而变之，七七四十九变而成三百八十四矣。无极之前阴含阳也，有象之后阳分阴也，阴为阳之母，阳为阴之父，故母孕长男而为复，父生长女而为姤，是以阳起于复而阴起于姤也。性非体不成，体非性不生，阳以阴为体，阴以阳为体，动者性也，静者体也。在天则阳动而阴静，在地则阳静而阴动。性得体而静，体随性而动，是以阳舒而阴急也。阳不能独立，必得阴而后立，故阳以阴为基。阴不能自见，必待阳而后见，故阴以阳为唱。阳知其始而享其成，阴效其法而终其劳。阳能知而阴不能知，阳能见而阴不能见也。能知能见者为有，故阳性有而阴性无也。阳有所不遍而阴无所不遍也，阳有去而阴常居也，无不遍而常居者为实，故阳体虚而阴体实也。天地之本，其起于中乎！是以乾坤屡变而不离乎中。人居天地之中，心居人之中，日中则盛，月中则盈，故君子贵中也。本一气也，生则为阳，消则为阴，故二者一而已矣。四者二而已矣，六者三而已矣，八者四而已矣。是以言天不言地，言君不言臣，言父不言子，言夫不言妇也。然天得地而万物生，君得臣而万化行，父得子，夫得妇而家道成。故有一则有二，有二则有四，有三则有六，有四则有八。有意必有言，有言必有象，有象必有数，数立则像生，像生则言着彰，言着彰则意显，像数则筌蹄也，言意则鱼兔也，得鱼兔而忘筌蹄可也，舍筌蹄而求鱼兔，则未见其得也。天变而人效之，故元亨利贞，易之变也。人行而天应之，故吉凶悔吝，易之应也。以元亨为变，则利贞为应，以吉凶为应，则悔吝为变。元则吉，吉则利应之，亨则凶，凶则应之以贞，悔则吉，吝则凶，是以变中有应，应中有变也。变中之应，天道也，故元为变则亨应之，利为变则应之以贞。应中之变，人事也，故变则凶，应则吉，变则吝，应则悔也。悔者吉之先，而吝者凶之本，是以君子从天不从人。元者，春也，仁也，春者时之始，仁者德之长，时则未盛而德足以长人，故言德不言时。亨者，夏也，礼也，夏者时之盛，礼者德之文，盛则必衰而文不足救之，故言时不言德。故曰。大哉干元而上九有悔也。利者，秋也，义也，秋者时之成，义者德之方，万物方成而获利，义者不通于利，故言时不言德也。贞者，冬也，智也，冬者时之末，智者德之衰，贞则吉，不贞则凶，故言德而不言时也。故曰。利贞者，性情也。道生天，天生地，及其功成而身退，故子继父禅，是以干退一位也。象起于形，数起于质，名起于言，意起于用。天下之数出乎理，违乎理则入于术，世人以数而入术，故失于理也。天可以理尽而不可以形尽，浑天之术以形尽天，可乎？精义入神以致用也，不精义则不能入神，不能入神则不能致用。为治之道必通其变，不可以胶柱，犹春之时不可行冬之令也。自然而然，不得而更者，内象内数也，他皆外象外数也。天道之变，王道之权也。卦各有性有体，然皆不离乾坤之门，如万物受性于天，而各为其性也。其在人则为人之性，在禽兽则为禽兽之性，在草木则为草木之性。天以气为主，体为次。地以体为主，气为次，在天在地者亦如之。气则养性，性则乘气，故气存则性存，性动则气动也。尧之前，先天也。尧之后，后天也。后天乃效法耳。皇极经世观物外篇衍义卷八天之象数则可得而推，如其神用则不可得而测也。自然而然者，天也，唯圣人能索之。效法者，人也，若时行时止，虽人也，亦天也。生者性，天也。成者形，地也。日入地中，交精之象。体四而变六，兼神与气也。气变必六，故三百六十也。凡事为之极，几十之七则可止矣。盖夏至之日止于六十，兼之以晨昏，分可辨色矣。庶几乎十之七也。图虽无文，吾终日言未尝离乎是，盖天地万物之理尽在其中矣。气一而已，主之者干也，神亦一而已，乘气而变化，出入于有无死生之间，无方而不测者也。不知干，无以知性命之理。时然后言，乃应变而言，言不在我也。仁配天地谓之人，唯仁者真可以谓之人矣。生而成，成而生，易之道也。气者，神之宅也。体者，气之宅也。天六地四，天以气为质，而以神为神，地以质为质，而以气为神，唯人兼乎万物而为万物之灵，如禽兽之声，以其类而各能其一，无所不能者，人也。推之他事，亦莫不然，唯人得天地日月交之用，他类则不能也。人之生真可谓之贵矣！天地与其贵而不自贵，是悖天地之理，不祥莫大焉。灯之明暗之境，日月之象也。月者，日之影也。情者，性之影也。心性而胆情，性神而情鬼。
译阴几乎就等同于道，所以用它来比拟道。阴阳变化六次就成为三十六，变化八次就成为六十四，变化十二次就成为三百八十四；以六六相变，六十四次变化就成为三百八十四；以八八相变，四十九次变化也成为三百八十四。在无极以前，是阴中含有阳；有了形象以后，是阳中分出阴。阴是阳的母亲，阳是阴的父亲，所以母亲孕育长男而成为复卦，父亲生出长女而成为姤卦。因此，阳从复卦开始，阴从姤卦开始。性没有体就不能形成，体没有性就不能生长。阳以阴为体，阴以阳为体；动是性，静是体。在天而言，阳动而阴静；在地而言，阳静而阴动。性得到体便静止，体随着性而运动，所以阳舒缓而阴急促。阳不能独立，必须得到阴才得以成立，所以阳以阴为根基。阴不能自行显现，必须等到阳才显现，所以阴以阳为倡导。阳知道开始而享受成就，阴效法阳的法则而最终承担劳苦。阳能够知晓而阴不能知晓，阳能够看见而阴不能看见。能够知晓、能够看见的属于有，所以阳的性属于有，而阴的性属于无。阳有所不能遍及，而阴没有不能遍及的地方；阳有离去，而阴常常留存。无所不遍而又常存的属于实，所以阳的体是虚，阴的体是实。天地的根本，难道是从中间开始的吗！因此，乾坤虽然屡次变化，却不离开中。人处在天地之中，心处在人的中间；太阳在正中时最盛，月亮在正中时最圆满，所以君子以中为贵。本来只是一气，生长时成为阳，消减时成为阴，所以两者其实只是一个。一分为二，四只是二的加倍，六只是三的加倍，八只是四的加倍。因此，说天而不说地，说君而不说臣，说父而不说子，说夫而不说妇。然而天得到地，万物才生；君得到臣，万种变化才运行；父得到子、夫得到妇，家道才得以成就。所以有一就有二，有二就有四，有三就有六，有四就有八。有意旨必然有言语，有言语必然有形象，有形象必然有数。数建立起来，象就产生；象产生，言语的文辞就显明；文辞显明，意旨就显露。象和数好比捕鱼的筌、捕兔的蹄，言语和意旨好比鱼和兔。得到鱼兔后忘掉筌蹄是可以的；舍弃筌蹄而直接寻求鱼兔，却没有见过这样能够得到的。天发生变化而人效法它，所以“元亨利贞”是《易》的变化；人有所行动而天加以回应，所以吉凶悔吝是《易》的回应。以元亨为变化，则利贞为回应；以吉凶为回应，则悔吝为变化。元便吉，吉便有利来回应；亨便凶，凶便以贞来回应；悔便吉，吝便凶。因此，变化中有回应，回应中也有变化。变化中的回应，是天道，所以以元为变化，就由亨来回应；以利为变化，就以贞来回应。回应中的变化，是人事，所以发生变化便凶，得到回应便吉；发生变化便吝，得到回应便悔。悔是吉的先兆，吝是凶的根本，所以君子顺从天而不顺从人。元，就是春，就是仁。春是时令的开始，仁是德行的首长；时令尚未盛大，而德却足以使人成长，所以说德而不说时。亨，就是夏，就是礼。夏是时令的盛期，礼是德的文饰；盛大之后必然衰落，文饰不足以挽救它，所以说时而不说德。因此说：“伟大啊，乾元！但到了上九就有悔。”利，就是秋，就是义。秋是时令的成熟，义是德的方正；万物正在成熟而获得利益，义却不能通达于利，所以说时而不说德。贞，就是冬，就是智。冬是时令的末尾，智是德的衰微；守贞就吉，不守贞就凶，所以说德而不说时。因此说：“利贞，是性情。” 道产生天，天产生地；等到功业完成便退居其后，所以儿子继承父亲的禅让。因此乾退后一位。象从形产生，数从质产生，名从言语产生，意从作用产生。天下的数出于理，违背理就进入术；世人凭数而陷入术，所以失去了理。天可以用理来穷尽，却不能用形来穷尽。浑天之术用形来穷尽天，这可以吗？精研义理而进入神妙境界，是为了达到实际应用。不精研义理，就不能进入神妙境界；不能进入神妙境界，就不能达到实际应用。治理的原则必须通晓变化，不能拘泥不变；就像春天的时令，不能施行冬天的政令。自然而然、不能任意改变的，是内象、内数；其他都是外象、外数。天道的变化，就是王道的权变。每一卦都有自己的性和体，但都不离开乾坤的门户，就像万物从天那里接受本性，而各自成为自己的本性一样。在人身上就是人的本性，在禽兽身上就是禽兽的本性，在草木身上就是草木的本性。天以气为主，形体为次；地以形体为主，气为次。在天上和在地下的事物也是如此。气滋养性，性承载气。所以气存在，性就存在；性发生运动，气也随之运动。尧以前属于先天，尧以后属于后天；后天只是效法先天而已。《皇极经世观物外篇衍义》卷八。天的象和数可以推演得到，至于它神妙的作用，却不能测知。自然而然的，是天；只有圣人能够探求它。效法天道的，是人；如果该行动时就行动、该停止时就停止，虽然是人，也就是天。生长的是性，属于天；成形的是形，属于地。太阳落入地中，是阴阳精气交合的象。体分为四而变化为六，兼有神与气。气的变化必定以六为数，所以是三百六十。凡是做事做到极点，大约达到十成中的七成就可以停止了。大概夏至这一天，白昼止于六十；再加上早晨和黄昏，已经可以分辨颜色了，大约接近十成中的七成。这幅图虽然没有文字，但我整天所说的话从未离开它，因为天地万物的道理全都包含在其中。气本来只有一个，主宰它的是乾；神也本来只有一个，乘着气而变化，出入于有无、生死之间，没有固定方位而不可测知。不了解乾，就无法了解性命的道理。到时机成熟才说话，就是顺应变化而言；言语并不由我主宰。仁与天地相配，才称为人；只有仁者，才真正可以称为人。生长而成就，成就而又生长，这是《易》的道。气，是神的居所；体，是气的居所。天有六，地有四。天以气为质，以神为神；地以形质为质，以气为神。只有人兼具万物的特点，成为万物之灵。例如禽兽的声音，各自只能按照自己的类别掌握其中一种；没有什么不能掌握的，是人。推及其他事情，也没有不是如此的。只有人能够得到天地日月交合的作用，其他类别则不能。人的出生，真可以说是尊贵了！天地使人尊贵，而人自己却不自重，这是违背天地的道理，没有比这更大的不祥。灯光明暗的状态，就是日月的象。月，是太阳的影子；情，是性的影子。心属于性，胆属于情；性属于神，情属于鬼。