皇极经世观物外篇衍义卷八
心为太极，又曰道为太极。形可分，神不可分。阴事大半，盖阳一而阴二也。冬至之后为呼，夏至之后为吸，此天地一岁之呼吸也。以物喜物，以物悲物，此发而中节者也。不我物则能物物。任我则情，情则蔽，蔽则昏矣。因物则性，性则神，神则明矣。潜天潜地，不行而至，不为阴阳所摄者，神也。天之孽，十之一犹可违。人之孽，十之九不可逭。先天之学，心也。后天之学，迹也。出入有无死生者，道也。神无所在，无所不在，至人与他心通者，以其本于一也。道与一，神之强名也。以神为神者，至言也。身地也，本静，所以能动者，血气使之然也。生生长类，天地成功。别生分类，圣人成能。以物观物，性也。以我观物，情也。性公而明，情偏而暗。阳主辟而出，阴主翕而入。日在于水则生，离则死，交与不交之谓也。阴对阳为二，然阳来则生，阳去则死，天地万物生死主于阳，则归之于一也。神无方而性有质。发于性则见于情，发于情则见于色，以类而应也。以天地生万物，则以万物为万物。以道生天地，则天地亦万物也。人之贵，兼乎万物，自重而得其贵，所以能用万类。凡人之善恶，形于言，发于行，人始得而知之。但萌诸心，发于虑，鬼神已得而知之矣。此君子所以慎独也。气变而形化。人之类，备乎万物之性。人之神则天地之神，人之自欺，所以欺天地，可不戒哉？人之畏鬼亦犹鬼之畏人，人积善而阳多，鬼亦畏之矣，积恶而阴多，鬼不畏之矣。大人者，与鬼神合其吉凶，夫何畏之有？至理之学非至诚则不至，物理之学或有所不通，不可以强通，强通则有我，有我则失理而下入于数矣。心一而不分，则能应万物，此君子所以虚心而不动也。圣人利物而无我。明则有日月，幽则有鬼神。夫圣人六经，浑然无迹，如天道焉。春秋录实事，而善恶形于其中矣。中庸之法，自中者天也，自外者人也。韵法辟翕者律天，清浊者吕地，先闭后开者，春也。纯开者，夏也。先开后闭者，秋也。冬则闭而无声。东为春声，阳为夏声，此见作韵者亦有所至也。衔凡冬声也。寂然不动，反本复静，坤之时也，感而遂通天下之故，阳动于中，间不容发，复之义也。不见动而动，妄也。动乎否之时，是也。见动而动则为无妄，然所以有灾者，阳微而无应也。有应而动则为益矣。精气为物，形也。游魂为变，神也。又曰。精气为物，体也。游魂为变，用也。君子之学以润身为本，其治人应物，皆余事也。剸割者，才力也。明辨者，智识也。宽洪者，德器也，三者不可阙一。无德者责人，怨人，易满，满则止也。能循天理动者，造化在我也。学不际天人，不足谓之学。人必有德器，然后喜怒皆不妄为，卿相为匹夫，以至学问高天下，亦若无有也。得天理者不独润身，亦能润心，不独润心，至于性命亦润。历不能无差，今之学历者但知历法，不知历理，能布算者落下闳也，能推步者甘公石公也。落下闳但知历法，扬雄知历法又知历理。颜子不迁怒不贰过，皆情也，非性也。不至于性命不足谓之好学。扬雄作玄，可谓见天地之心者也。易无体也。曰。既有典常，则是有体也，恐遂以为有体，故曰不可为典要。既有典常，常也。不可为典要，变也。庄周雄辩，数千年一人而已。如庖丁解牛曰踟蹰四顾，孔子观吕梁之水曰蹈水之道无私，皆至理之言也。夫易者，圣人长君子消小人之具也。及其长也，辟之于未然。及其消也，阖之于未然。一消一长，一辟一阖，浑浑然无迹，非天下之至神，其孰能与于此？大过本末弱也，必有大德大位然后可救，常分有可过者，有不可过者，大德大位，可过者也，伊周其人也，不可惧也。有大德无大位，不可过者也，孔孟其人也，不可闷也，其位不胜德耶？大哉位乎！待时用之宅也。复次剥，明治生于乱乎？姤次夬，明乱生于治乎？时哉时哉，未有剥而不复，未有夬而不姤者，防乎其防，邦家其长，子孙其昌，是以圣人贵未然之防，是谓易之大纲。先天学，心法也。故图皆自中起，万化万事生乎心也。所行之路不可不宽，宽则少碍。知易者不必引用讲解，始为知易。孟子著书，未尝及易，其间易道存焉，但人见之者鲜耳。人能用易，是为知易，如孟子可谓善用易者也。所谓皇帝王伯者，非独三皇五帝三王五伯而已，但用无为则皇也，用恩信则帝也，用公正则王也，用知力则伯也。鬼神无形而有用，其情状可得而知也，于用则可见之矣。若人之耳目鼻口手足，草木之枝叶花实颜色，皆鬼神之所为也。福善祸淫，主之者谁耶？聪明正直，有之者谁耶？不疾而速，不行而至，任之者谁耶？皆鬼神之情状也。
译心就是太极，又说，道就是太极。形可以分割，神却不能分割。阴所起的作用占大半，大概是因为阳为一而阴为二。冬至以后是呼，夏至以后是吸，这是天地一年之中的呼吸。因外物而喜，也因外物而悲，这是情感发作而合乎节度。不被外物役使，就能驾驭万物。任凭自我作主就是情；有情就会受蒙蔽，受蒙蔽就昏暗。顺应外物就是性；有性就有神，有神就明。潜藏于天、潜藏于地，不行动却能到达，不受阴阳所拘摄的，就是神。天所造成的灾祸，十成中还有一成可以违避；人所造成的灾祸，十成中有九成无法逃脱。先天之学，是心法；后天之学，是事迹。出入于有无、生死之间的，是道。神没有固定所在，却无处不在。至人能够与他心相通，是因为神本来统一。道和一，都是勉强用来称说神的名称。以神来说明神，是最极致的言论。身体属于地，本来是静止的；之所以能够运动，是血气使它如此。使生命不断生长、使同类不断繁衍，是天地成就的功业；区别生物、分辨类别，是圣人成就的能力。用物来观察物，是性；用自我来观察物，是情。性公正而明，情偏私而暗。阳主张开而向外出，阴主张闭合而向内入。太阳处在水中就生，离开水就死，说的就是交合与不交合。阴与阳相对而成为二；然而阳到来就生，阳离去就死。天地万物的生死以阳为主，所以最终归于一。神没有固定方位，而性有一定的质。从性发出，就表现在情上；从情发出，就表现在脸色上，这是按照同类相互感应。从天地产生万物来说，就是以万物为万物；从道产生天地来说，天地也属于万物。人的尊贵，在于兼具万物的特性；能够自重而获得这种尊贵，所以能够役使万类。人的善恶，表现在言语中，发作于行为上，别人这才得以知道。但只是在心中萌发、在思虑中发动，鬼神已经知道了。这就是君子慎独的原因。气发生变化，形体也随之变化。人这一类，具备万物的本性。人的神，就是天地的神；人自己欺骗自己，因此也能欺骗天地，难道可以不戒慎吗？人害怕鬼，也如同鬼害怕人。人积累善行而阳气增多，鬼也会害怕他；积累恶行而阴气增多，鬼就不怕他了。大人能够与鬼神共同承担吉凶，还有什么可害怕的呢？研究至理的学问，如果没有至诚就不能达到；研究事物之理的学问，有时会有不能贯通之处，不可以强行贯通。强行贯通就会夹杂自我，夹杂自我就会失去理，向下陷入数术。心专一而不分散，就能应对万物；这就是君子使心虚静而不妄动的原因。圣人使万物得利却没有自我。显明处有日月，幽冥处有鬼神。圣人的六经，浑然天成而不露痕迹，如同天道。《春秋》记录实际事件，而善恶就表现在其中。中庸的法则，自己处于中正，是天；从外在加以安排，是人。韵律中开合的变化属于天，清浊属于地；先闭后开，是春；全然开，是夏；先开后闭，是秋；冬则闭合而没有声音。东方是春天的声音，阳是夏天的声音；由此可见，制作韵律的人也有所达到。衔，是冬天的声音。寂静而不动，返回根本而恢复静止，是坤的时候；受到感应而通达天下的事理，阳在其中发动，间隙小得不能容纳毫发，是复的意义。没有见到发动的迹象却妄自行动，是妄。若在否的时候发动，便是这样。见到发动的迹象才行动，就是无妄；然而之所以仍会有灾，是因为阳气微弱而没有回应。有回应之后再行动，就是益。精气凝聚而成为事物，是形；游魂发生变化，是神。又说，精气凝聚而成为事物，是体；游魂发生变化，是用。君子的学问以滋润自身为根本，至于治理他人、应对外物，都只是余事。能够断然裁决，是才干和力量；能够明辨，是智慧和见识；宽厚宏大，是德行和器度。这三者缺一不可。没有德的人责怪别人、怨恨别人，容易自满；一自满就会停止不前。能够遵循天理而行动，就是把造化掌握在自己手中。学问如果不能贯通天与人，就不足以称为学问。人必须有德行和器度，然后喜怒才都不会妄发；即使由卿相降为平民，乃至学问高于天下，也能视同没有这些外在处境。得到天理的人，不仅能滋润自身，也能滋润内心；不只滋润内心，甚至连性命也能得到滋润。历法不可能毫无误差。如今学习历法的人只知道历法，不知道历理。能够排布计算的是落下闳，能够推算历法运行的是甘公、石公。落下闳只知道历法，扬雄既知道历法又知道历理。颜子不把怒气迁移给别人，也不重复犯错，这些都属于情，不属于性。不能达到性命的境界，就不足以称为好学。扬雄创作《太玄》，可以说是看见了天地之心的人。《易》没有固定的体。有人说：“既然有典常，那就是有体。”我担心人们最终会因此认为《易》有固定的体，所以说它不能作为固定不变的准则。既有典常，是常；不能作为固定准则，是变。庄周的雄辩，几千年只有他一人而已。比如庖丁解牛时说“迟疑地环顾四周”，孔子观看吕梁之水时说“蹈水的道理是没有私心”，都是达到至理的话。《易》是圣人扶助君子、抑制小人的工具。小人将要增长时，圣人在事情尚未发生前就使其闭塞；小人将要消退时，圣人在事情尚未发生前就使其开通。一消一长，一开一闭，浑然无迹；如果不是天下最神妙的存在，谁能做到这样？大过卦的本末都弱，必须有大德和高位才能挽救。通常的分际中，有可以越过的，也有不可以越过的；有大德和高位，是可以越过的，伊尹、周公就是这样的人，不必害怕。只有大德而没有高位，是不可以越过的，孔子、孟子就是这样的人，也不必忧闷。难道是他们的地位不如德行吗？地位真伟大啊！它是等待时机而施展作用的居所。复卦排在剥卦之后，说明治理从乱中产生吗？姤卦排在夬卦之后，说明混乱从治理中产生吗？时势啊，时势啊！没有剥而不复的，也没有夬而不姤的。要在祸患尚未发生时加以防备，国家才能长久，子孙才能昌盛。因此圣人重视未然之前的防备，这就是《易》的大纲。先天之学，是心法。所以图都从中央开始，万种变化、万般事务都从心产生。所走的道路不能不宽广，宽广就少有阻碍。懂得《易》的人不一定要引用文句、加以讲解，才算懂得《易》。孟子著书，从未直接谈到《易》，但其中存在《易》的道理，只是能看见的人很少。人能够运用《易》，就是懂得《易》；像孟子这样，可以说是善于运用《易》的人。所谓皇、帝、王、伯，并不只是三皇、五帝、三王、五伯而已。运用无为，就是皇；运用恩信，就是帝；运用公正，就是王；运用智力，就是伯。鬼神没有形体却有作用，它们的情状可以被认识，在作用上就可以看见。比如人的耳、目、鼻、口、手、足，草木的枝、叶、花、果实和颜色，都是鬼神所造成的。使善者得福、淫者受祸，主宰这件事的是谁？聪明正直，拥有这些品质的是谁？不用疾行却能迅速到达、不行走却能到来，任凭这一切的是谁？这些都是鬼神的情状。
易有意象，立意皆所以明象，统下三者。有言象，不拟物，而直言以明事。有像象，拟一物以明意。有数象，七日八月三年十年之类是也。易之数穷天地始终，或曰，天地亦有始终乎？曰。既有消长，岂无终始？天地虽大，是亦形器，乃二物也。易有内象，理致是也。有外象，指定一物而不变者是也。在人则干道成男，坤道成女，在物则干道成阳，坤道成阴。神无方则易无体，滞于一方则不能变化，非神也。有定体则不能变通，非易也。易虽有体,体者象也，假象以见体，而本无体也。事无大小，皆有道在其间，能安分则谓之道，不能安分谓之非道。正音律数行至于七而止者，以夏至之日出于寅而入于戌，亥子丑三时则日入于地，而目无所见，此三数不行者，所以比于三时也。故生物之数亦然，非数之不行也，有数而不见也。六虚者，六位也，虚以待变动之事也。六爻六卦，有形则有体，有性则有情。天主用，地主体，圣人主用，百姓主体，故日用而不知。法始乎伏羲，成于尧，革于三王，极于五伯，绝于秦。万事治乱之迹无以逃此矣。神者，易之主也，所以无方。易者，神之用也，所以无体。循理则为常，理之外则为异矣。火以性为主，体次之。水以体为主，性次之。阳性而阴情，性神而情鬼。易之首于乾坤，中于坎离，终于水火之交不交，皆至理也。太极一也，不动生二，二则神也，神生数，数生象，像生器。太极不动，性也，发则神，神则数，数则像，像则器，器之变，复归于神也。皇极经世观物外篇衍义卷九诸卦不交于乾坤者，则生于否泰，否泰，乾坤之交也。乾坤起自奇偶，奇偶生自太极。天使我有，是之谓命。命之在我之谓性，性之在物之谓理。朔易以阳气自北方而生，至北方而尽，谓变易循环也。春阳得权，故多旱。秋阴得权，故多雨。元有二，有生天地之始者，太极也。有万物之中各有始者，生之本也。天地之心者，生万物之本也。天地之情者，情状也，与鬼神之情状同也。庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰。条鱼出游从容，是鱼乐也。此尽己之性能尽物之性也。非鱼则然，天下之物则然。若庄子者，可谓善通物矣。老子知易之体者也。无思无为者，神妙致一之地也。圣人以此洗心，退藏于密。太极，道之极也。太玄，道之元也。太素，色之本也。太一，数之始也。太初，事之初也。其成功则一也。太羹可和，玄酒可漓，则是造化亦可和可漓也。易地而处则无我也。诚者主性之具，无端无方者也。至哉留侯，善藏其用。素问密语之类，于术之理可谓至矣。瞽瞍杀人，舜视弃天下犹弃敝屣也，窃负而逃遵海滨，而处终身，欣然乐而忘天下，圣人虽天下之大，不能易天性之爱。或问显诸仁藏诸用，曰，若日月之照临，四时之成岁，是显仁也。其度数之然而不知其所以然，是藏用也。君子于易玩象，玩数，玩辞，玩意。兑说也，其它皆有所害，惟朋友讲习无，说于此，故言其极者也。中庸非天降地出，揆物之理，度人之情，行其所安，是为得矣。元亨利贞之德各包吉凶悔吝之事。虽行乎德，若违于时，亦或凶矣。汤放桀，武王伐纣，而不以为弒者，若孟子言男女授受不亲，礼也，嫂溺则援之以手，权也。故孔子既尊夷齐，亦与汤武，夷齐仁也，汤武义也，然唯汤武则可，非汤武则是篡也。阴者阳之影，鬼者人之影也。秦穆公有功于周，能迁善改过，为伯者之最。晋文侯世世勤王，迁平王于洛，次之。齐威公九合诸侯，不以兵车，又次之。楚庄强大，又次之。宋襄公虽伯而力微，会诸侯而为楚所执，不足论也。治春秋者不先定四国之功过，则事无统理，不得圣人之心矣。春秋之间，有功者未见大于四国，有过者亦未见大于四国也，故四者功之首，罪之魁也。人言春秋非性命书，非也。至于书郊牛之口伤，改卜牛，牛死乃不郊，犹三望，此因鲁事而贬之也。圣人何容心哉？无我故也。岂非由性命而发言也？又云春秋皆因事而褒贬，岂容人特立私意哉？又曰春秋圣人之笔，削为天下之至公，不知圣人之所以为公也。如因牛伤则知鲁之潜郊，因初献六羽则知旧潜八佾，因新作雉门则知旧无雉门，皆非圣人有意于其间，故曰春秋尽性之书也。易之为书，将以顺性命之理者，循自然也。孔子绝四从心，一以贯之，至命者也。颜子心斋屡空，好学者也。子贡多积以为学，亿度以求道，不能刳心灭见，委身于理，不受命者也。春秋循自然之理而不立私意，故为尽性之书也。初与上同，然上亢，不及初之进也。二与五同，然二之阴中不及五之阳中也。三与四同，然三处下卦之上，不若四之近君也。人之贵，兼乎万物，自重而得其贵，所以能用万类。至理之学非至诚则不至。素问阴符，七国时书也。
译《易》有意象：确立意旨，都是为了说明象，并统摄下面三类。有言象，不模拟事物，而直接用言语说明事情；有像象，模拟一种事物来说明意旨；有数象，如七日、八月、三年、十年之类。《易》的数穷尽天地的始终。有人问：“天地也有始终吗？”回答说：“既然有消长，难道会没有终始吗？天地虽然广大，也不过是有形的器物，仍然是两个事物。” 《易》有内象，指义理的安排；有外象，指明确指定某一事物而不改变。在人而言，乾道成就男性，坤道成就女性；在万物而言，乾道成就阳，坤道成就阴。神没有固定方位，所以《易》没有固定体；如果拘滞于一个方位，就不能变化，那就不是神。有固定体，就不能变通，那就不是《易》。《易》虽然有体，但体就是象；借助象来显现体，而本来并没有固定的体。事情无论大小，其中都有道。能够安守自己的分际，就称为合乎道；不能安守自己的分际，就称为不合乎道。正音律的数运行到七就停止，是因为夏至这一天太阳从寅时升起，在戌时落下；亥、子、丑三个时辰，太阳已经落入地下，眼睛什么也看不见。这三个数不运行，是因为它们相当于这三个时辰。所以生物的数也是这样，并不是数不运行，而是有数却看不见。六虚，就是六个爻位；虚，是用来等待事物发生变化的。六爻、六卦，有形就有体，有性就有情。天以作用为主，地以形体为主；圣人以作用为主，百姓以形体为主，所以每天运用它却不知道。这种法则开始于伏羲，完成于尧，在三王时发生变革，到五伯时达到极盛，至秦而断绝。万事治理与混乱的踪迹，都无法逃出这一规律。神，是《易》的主宰，所以没有固定方位；《易》，是神的作用，所以没有固定形体。遵循理就是常，超出理之外就是异。火以性为主，形体为次；水以形体为主，性为次。阳属于性，阴属于情；性属于神，情属于鬼。《易》以乾坤为开端，以坎离居中，以水火交合与不交合为终结，都是至理。太极是一。不动而生出二；二就是神。神产生数，数产生象，象产生器。太极不动，是性；发动，就是神；神就是数；数就是象；象就是器。器发生变化，又回归于神。《皇极经世观物外篇衍义》卷九。各卦如果不与乾坤交合，就产生于否泰；否泰，就是乾坤的交合。乾坤起于奇偶，奇偶产生于太极。天使我拥有某种东西，这叫作命；命存在于我身上，叫作性；性存在于万物之中，叫作理。朔易，是说阳气从北方产生，到达北方而穷尽，称为变化循环。春天阳气取得主导，所以多旱；秋天阴气取得主导，所以多雨。元有两种：一种是产生天地之始的元，就是太极；一种是万物之中各自都有的开始，就是生长的根本。天地之心，是产生万物的根本；天地之情，是它的情状，与鬼神的情状相同。庄子和惠子在濠梁之上游玩。庄子说：“白鱼悠然自得地游动，这就是鱼的快乐。”这是从充分认识自己的本性，进而能够充分认识万物的本性。不是鱼也会如此，天下万物都是如此。像庄子这样，可以说是善于通晓万物的人。老子是懂得《易》之体的人。无思无为，是神妙而归于一的境界。圣人用这种境界洗涤心灵，退藏在幽密之处。太极，是道的极致；太玄，是道的本元；太素，是色的根本；太一，是数的开始；太初，是事物的开端。它们最终取得的成就都是一。太羹可以调和，玄酒可以斟酌，那么造化也同样可以调和、斟酌。如果交换位置来处事，就没有自我了。诚，是主宰性的工具；它没有端绪，也没有固定方位。留侯真是极其高明，善于隐藏自己的作用。《素问》《密语》之类的著作，对于术数的道理，可以说已经达到极致。瞽瞍杀了人，舜把舍弃天下看得如同丢弃破鞋一样，背着父亲偷偷逃走，沿着海滨居住了一生，欣然快乐而忘掉天下。圣人即使拥有天下这样大的事业，也不能改变天性中的亲爱。有人问：“把仁显现出来，把作用隐藏起来，是什么意思？”回答说：“像日月照临万物、四时成就一年，这就是显现仁。至于其中度数如此运行，却不知道它为什么如此，这就是隐藏作用。” 君子研究《易》，要玩味其中的象、数、辞和意。兑是喜悦，其他事情都各有损害，只有朋友之间讲习没有损害，在这里有喜悦，所以说它达到了极致。中庸并不是从天降下、从地生出，而是衡量事物的道理，揣度人的情感，实行使自己安适的事情，这才算得到中庸。元亨利贞的德性，各自都包含吉凶悔吝之事。即使按照德性行事，如果违背时势，也可能凶。汤放逐桀，武王讨伐纣，却不把他们看作弑君；正如孟子说，男女交接不亲手授受，是礼，但嫂子溺水时却伸手援救，是权。孔子既尊崇伯夷、叔齐，也赞许汤、武；夷、齐体现的是仁，汤、武体现的是义。然而只有汤、武这样做才可以，换成不是汤、武的人，就属于篡夺。阴是阳的影子，鬼是人的影子。秦穆公对周有功，能够迁善改过，是诸侯霸主中最优秀的。晋文侯世代勤王，又把平王迁到洛，次于秦穆公。齐威公九次会合诸侯，不依靠兵车，又次于晋文侯。楚庄王势力强大，再次之。宋襄公虽称为伯而力量微弱，会合诸侯时被楚国擒获，不值得评论。研究《春秋》的人，如果不先确定这四国的功过，事情就没有统属和条理，也不能理解圣人的心意。《春秋》时期，有功的人没有超过这四国的，有过的人也没有超过这四国的；所以这四国是功劳的首位，也是罪过的魁首。有人说《春秋》不是讲性命的书，不对。至于记载郊祀所用的牛嘴受伤，改卜另一头牛，牛又死了，于是不能举行郊祀，却仍然举行三望，这是借鲁国的事情来贬斥它。圣人怎么会存有私心呢？正因为没有自我，所以如此。难道不是从性命之理出发才说出这些话吗？又说《春秋》都是根据事情来褒贬，难道容许个人另立私意吗？又说《春秋》是圣人的笔削，删定为天下最公正的著作，却不知道圣人为什么能够公正。比如根据牛嘴受伤，就知道鲁国暗中举行郊祀；根据首次献六羽，就知道过去暗中使用八佾；根据新建雉门，就知道过去没有雉门。这些都不是圣人有意在其中安排的，所以说《春秋》是穷尽人性的书。《易》这部书，是要使人顺应性命之理，也就是遵循自然。孔子断绝四种私心，随心所欲而不逾矩，用一理贯通一切，是达到天命的人。颜子以心斋修养，内心屡屡达到空明，是好学的人。子贡积累许多知识作为学问，凭揣测推度来求道，却不能剖空内心、消除成见，把自身交付给理，所以没有接受天命。《春秋》遵循自然之理而不树立私意，所以是穷尽人性的书。初爻与上爻相同，但上爻处于亢极，不如初爻有前进的机会。二爻与五爻相同，但二爻处于阴位之中，不如五爻处于阳位之中。三爻与四爻相同，但三爻处在下卦的上位，不如四爻接近君位。人的尊贵，在于兼具万物的特性；能够自重而获得这种尊贵，所以能够役使万类。研究至理的学问，如果没有至诚就不能达到。《素问》《阴符》是战国七国时期的书。