右第二章
右第二章
子曰：「中庸，其至矣乎！民鲜能久矣。」
吕曰：「中庸者，天下之所共知，天下之所共行，犹寒而衣，饥而食，渴而饮，不可须臾离也。众人之情，厌常而喜新，质薄而气弱，虽知不可离，而亦不能久也。惟君子之学，自明而诚，明而未至乎诚，虽心悦而不去，然知不可不思，行不可不勉，在思勉之分，而气不能无衰，志不能无懈，故有日月至焉者，有三月不违者，皆德之可久者也。若至乎诚，则不思不勉，至于常久而不息，非圣人其孰能之？」谢曰：「中不可过，是以谓之至德。过可为也，中不可为，是以民鲜能久矣。」
右第三章
子曰：「道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。」人莫不饮食也，鲜能知味也。
程子曰：「知者过之，若是圣人之知，岂更有过【伊川】吕曰：「诸子百家异端殊技，其诚心非欲理义之不当然，卒不可以入尧舜之道者，所知有过不及之害也。疏明洞达，以中为不足守，出于天地范围之中，沦于虚无寂寞之境，穷高极深，要之无所用于世，此过之之害也。蔽蒙固滞，不知所以为中，泥于形名度数之末节，徇于耳目闻见之所及，不能体天地之化，达君子之时中，此不及之害也。二者所知，一过一不及，天下欲蹈乎中庸而以所归，此道之所以不行也。贤者常处其厚，不肖者常处其薄。曾子执亲之丧，水浆不入口者七日；高柴泣血三年，未尝见齿，虽本于厚而灭性伤生，无义以节之者也。宰予以三年之丧为已久，食稻衣锦而自以为安；墨子之治丧也，以薄为其道，既本于薄，又徇生逐末，不勉于恩以厚之也。二者所行，一过一不及，天下欲择乎中庸而不得，此道之所以不明也。知之不中，习矣而不察者也；行之不中，行之而不著者也。是知饮食而不知味者也。」杨曰：「极高明而不知中庸之为至，则道不行，知者过之也；尊德性而已，不道问学，则道不明，贤者过之也。夫道不为尧桀而存亡，虽不行不明于天下，常自若也，人日用而不知耳，犹之莫不饮食而鲜知味也。」又曰：「圣人人伦之至也，岂有异于人乎哉！尧舜之道，曰孝弟，不过行止疾徐之间而已，皆人所日用而昧者不知也。夏葛而冬裘，渴饮而饥食，日出而作，晦而息，无非道者。譬之莫不饮食而知味者鲜矣。」吕曰：「此章言失中之害。必知所以然而后道行，必可常行然后道明。知之过，无征而不适用；不及，则卑陋不足为，是不行之因也。行之过，不与众共；不及，则无以异于众，是不明之因也。行之不着，习矣不察，是皆饮食而不知味者，如此而望道之行，难矣夫【此通下章下同】游曰：「知出于知性，然后可与有行。知者过之，非知性也，故知之过而行之不至也。已则不行，其能行于天下乎？若邹衍之谈天、公孙龙之诡辨，是知之过也。愚者又不足以与此，此道之所以不行也。行出于循理，然后可与有明。贤者过之，非循理也，故行之过而知之不至也。已则不知，其能明于天下乎？若杨氏为我、墨氏兼爱，是行之过也。不肖者又不足以与此，此道之所以不明也。道不违物，存乎人者，日用而不知耳，故以饮食况之。饮食而知味，非自外得也，亦反诸身以自得之而已。夫行道必自致知始，使知道如知味，是道其忧不行乎？今也鲜能知味，此道之所以不行也。」
右第四章
子曰道其不行矣夫
同上章
右第五章
子曰：「舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隠恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！」
张子谓范防之曰：「今人所以不及古人之因此非难悟，设此语者，盖欲学者存意之不忘，庶游心寖熟，有一日脱然如大寐之得醒耳。舜之心未尝去道，故好察迩言。昧者日用不知，口诵圣言而不知察，况迩言一释则弃，犹草芥之不足珍也。试更思此説，推舜与昧者之分，寐与醒之所以异，无忽鄙言之迩也。」吕曰：「舜之知所以为大
译右第二章
孔子说：“中庸，大概是最高境界了！百姓很少能长久地保持它。”
吕氏说：“中庸，是天下人所共同知晓、共同践行的，就像寒冷时穿衣，饥饿时吃饭，口渴时喝水，片刻也不能离开。常人的性情，厌恶平常而喜欢新奇，本质浅薄而气力微弱，虽然知道不能离开中庸，但也无法长久坚持。只有君子的学问，从明理到真诚，明理却还未达到真诚，虽然内心喜悦而不愿舍弃，但知道不可不思考，行为不可不勉励，在思考与勉力的分别中，气力难免衰退，意志难免松懈，所以有偶尔达到中庸的，有三个月不违背的，这些都是德行可以长久的表现。如果达到了真诚，就不思不勉，达到恒久不息的境界，除了圣人，谁能做到呢？”谢氏说：“中不能超越，因此称之为至德。超越是可以做到的，中却难以做到，因此百姓很少能长久保持。”
右第三章
孔子说：“中庸之道不能实行，我知道原因了：聪明人做得过头，愚笨人达不到。中庸之道不能显明，我也知道原因了：贤能人做得过头，不贤的人达不到。”人没有不饮食的，但很少有人能尝出味道。
程氏说：“聪明人做得过头，如果是圣人的智慧，难道还有过头的吗？”吕氏说：“诸子百家等异端邪说和特殊技艺，他们的诚心并非想要违背理义，最终不能进入尧舜之道的，是因为所知有过头或不及的危害。疏朗明达，认为中庸不足以坚守，超出天地范围之外，沉溺于虚无寂寞的境界，追求极高极深，总之对世间没有用处，这是过头的危害。蔽塞蒙昧固执，不知道什么是中，拘泥于形名度数的末节，顺从耳目见闻所及的范围，不能体悟天地的变化，通达君子因时制宜的中道，这是不及的危害。这两种所知，一个过头一个不及，天下人想要践行中庸却找不到归宿，这就是道不能实行的原因。贤能人常常处于过分厚重，不贤的人常常处于过分轻薄。曾子为父母守丧，七天不喝水浆；高柴哭泣出血三年，从未露出牙齿，虽然出于厚重，但灭性伤生，没有义理来节制。宰我认为三年守丧时间太长，吃稻米穿锦缎而自以为心安；墨子处理丧事，以轻薄为道，既出于轻薄，又顺从生者追逐末节，不努力用恩情来加厚。这两种行为，一个过头一个不及，天下人想要选择中庸却做不到，这就是道不能显明的原因。所知不中，是因为习惯了却不考察；所行不中，是因为行去了却不显著。这就好比知道饮食却不知道味道一样。”杨氏说：“追求极高明却不知道中庸是至高无上的，那么道就不能实行，这是聪明人过头了；只尊崇德性，不致力于问学，那么道就不能显明，这是贤能人过头了。道不因为尧或桀而存在或消亡，虽然在天下不能实行和显明，但它本身依然如故，人们日常使用却不知道罢了，就像没有不饮食却很少有人知道味道一样。”又说：“圣人是人伦的极致，难道与人有什么不同吗！尧舜之道，就是孝悌，不过是在行止疾徐之间罢了，都是人们日常使用却愚昧不知的。夏天穿葛布，冬天穿皮衣，渴了喝水饿了吃饭，日出而作，日落而息，没有不是道的。好比没有不饮食却很少有人知道味道一样。”吕氏说：“这一章讲失去中道的危害。必须知道原因然后道才能实行，必须能够常行然后道才能显明。所知过头，没有验证而不适用；不及，则卑陋不足以作为，这是道不能实行的原因。所行过头，不能与众人共同；不及，则与众人没有区别，这是道不能显明的原因。所行不显著，习惯了却不考察，这都是饮食却不知道味道的人，这样而希望道能实行，太难了。”游氏说：“知出于知性，然后才可以有所行动。聪明人过头，不是知性，所以知过头而行动达不到。自己都不能实行，怎么能实行于天下呢？像邹衍谈论天、公孙龙诡辩，这是知过头了。愚笨的人又不足以参与这些，这就是道不能实行的原因。行出于循理，然后才可以有所显明。贤能人过头，不是循理，所以行过头而知达不到。自己都不知道，怎么能显明于天下呢？像杨朱为我、墨子兼爱，这是行过头了。不贤的人又不足以参与这些，这就是道不能显明的原因。道不违背事物，存在于人中间的，日常使用却不知道罢了，所以用饮食来比喻。饮食而知道味道，不是从外面得到的，也是反求自身而自得罢了。实行道必须从致知开始，如果知道道就像知道味道一样，道还担心不能实行吗？现在很少有人能知道味道，这就是道不能实行的原因。”
右第四章
孔子说：道大概不能实行了吧。
同上章
右第五章
孔子说：“舜大概是大智吧！舜喜欢问而喜欢考察浅近的话，隐藏恶而宣扬善，把握两端，用中道于民，这就是舜之所以为舜吧！”
张子对范防之说：“现在人之所以不及古人的原因，这并不难领悟，说这话的人，大概是想要学者存意不忘，希望游心逐渐熟练，有一天突然像大睡醒来一样。舜的心从未离开道，所以喜欢考察浅近的话。愚昧的人日常使用却不知道，口中诵读圣言却不知道考察，何况浅近的话一解释就抛弃，像草芥一样不足珍贵。试着再思考这个说法，推想舜与愚昧人的分别，睡与醒之所以不同，不要忽视鄙俗话语的浅近。”吕氏说：“舜的智慧之所以为大