右第四章

译这不过是乐于吸取众人的优点来行善罢了。喜欢提问并且喜欢考察浅近的话语，隐藏别人的恶行而发扬别人的善行，这都是乐于吸取众人优点的表现。两端，指的是过分与不足。把握这两端，正是为了运用合乎时宜的中道，就像拿着秤杆和秤砣去称量物品的轻重，都能得到平衡一样。所以舜之所以成为舜，在于他吸取众人的优点、施用于百姓，都因为他能够把握两端而不偏离中道。」另一版本说：「喜欢提问，那么无论无知还是愚昧，无论贤能还是不肖，无论尊贵还是卑贱，无论年长还是年幼，都在被询问的范围内。喜欢考察浅近的话语，那么世俗的谚语、乡野人的言语，都在被考察的范围内。广泛提问，是符合大众议论的；浅近的话语，是出于无心的。虽然未必完全符合道理和义理，但道理和义理却蕴含其中。那些不好的隐藏起来不采纳，那些好的举荐并跟随，这是与别人共同行善的方法。」杨氏说：「道不能推行，是因为聪明人做得过分了，所以用舜大智的事例来阐明。舜喜欢提问并且喜欢考察浅近的话语，是吸取众人的优点来行善。隐藏别人的恶行而发扬别人的善行，是与别人共同行善，人们必定把善名归于他，这些都不是小聪明和自私的人所能做到的。把握两端，以此来权衡轻重而取其中道。由此而施用于百姓，即使是愚昧的人也能达到。这就是舜之所以为大智，而道之所以能够推行的原因。」

译右第六章

孔子说：“人们都说自己聪明，却被驱赶进入罗网、陷阱之中，却不知道躲避。人们都说自己聪明，选择了中庸之道，却不能坚持一个月。”

杨氏说：“选择了中庸之道，却不能坚持一个月，这不能称为智慧。知道却不去做，那么所谓的智慧，实际上就是愚昧。”

右第七章

孔子说：“颜回为人，选择了中庸之道，一旦获得一种善德，就牢牢铭记在心而不丢失。”

程子说：“颜回选择中庸之道，获得一种善德就牢牢铭记。中庸之道如何来选择？就像广泛地学习，又详细地询问，又谨慎地思考，又明确地辨别，这样才能选择中庸之道。虽然如此，学问思辨又凭借什么才能认识中庸之道呢？这在于致知。致知，在于学习者自己下功夫。大凡对于道，选择它在于智慧，坚守它在于仁德，决断它在于勇气。人对于道，弊病在于不能选择、不能坚守、不能决断。”【伊川】吕氏说【从“人皆曰予智以下”】：中庸之道可以坚守，没有人不知道，但很少有人能践行，这怎么能说是智慧呢？只有颜回选择了中庸之道并能坚守它，这才是颜回之所以为颜回的原因。众人不能坚持一个月，是因为他们的知识来自听闻和见闻，并非内心的真正认知。颜回牢记在心而不丢失，是内心的真正认知，这就是他与众人不同的原因。另一个版本说：选择了中庸之道，可以坚守却不能持久，是智慧达到了但仁德不能坚守。智慧达到了，仁德不能坚守，却自称有智慧，这智慧在哪里呢？即使得到了，也一定会失去。所以君子的学问，是从明理到真诚。明理就能选择，真诚就能坚守。能选择，是智慧；能坚守，是仁德。像颜回这样的人，可以说是既能选择又能坚守。高深不可穷尽，广博不可穷极，那么中道就难以认识。所以仰望它更加高远，钻研它更加坚固，看它在前面，忽然又在后面。考察他的志向，不是看到圣人的卓越，不足以称为中。随着他所到达的地方，尽他所能得到的，依据并坚守它，就牢牢铭记而不敢丢失；努力进取，就竭尽自己的才能而不敢懈怠。这就是为什么中道恍惚前后而无法描绘形象，想要看到圣人的止境，想停止却不能停止。在一个宫室中，庭院就是中心；指着宫室去寻找一国的中心，那么宫室或许不是中心；指着国家去寻找九州的中心，那么国家或许不是中心。所以极尽广大，中心就可以寻求；止于中心，广大就可以拥有。这是颜回的志向啊！游氏说：“道不能实行，是因为智者做得过分。像舜那样的智慧，就是道得以实行的原因。道不能显明，是因为贤者做得过分。像颜回那样的贤德，就是道得以显明的原因。”又说：“选择中庸之道，是见识善德明晰；获得一种善德就牢记在心不丢失，是用心刚强。”杨氏说：“道不能显明，是因为贤者做得过分，所以又用颜回的事例来说明。获得一种善德，牢牢铭记而不丢失，这就是贤者之所以不过分的原因。颜回说：‘舜是什么样的人？我是什么样的人？有所作为的人也应该像他一样。’运用这个道理，所以接着舜的话来说。”

右第八章

孔子说：“天下国家可以平治，爵位俸禄可以推辞，锋利的刀刃可以踩踏，中庸之道却难以做到。”

程子说：“克制自己最难，所以说中庸之道难以做到。”【明道】吕氏说：“这一章讲中庸之道的难处。均的意思是平治。《周官》中冢宰平治邦国，就是平治的意思。平治天下国家，是智者所能做到的；辞让千乘之国的君位，推辞万钟的俸禄，是廉洁者所能做到的；冒着危难献出生命，死而无憾，是勇者所能做到的。这三者是世间认为难做的事，然而有志向的人大都能做到。中庸之道，是世人认为容易的事，然而除了圣人谁又能做到呢？正因为认为它容易，所以认为不值得学习而不考察，认为不值得实行而不坚守，这就是道不能实行的原因。”

右第九章

子路问什么是强。孔子说：“是南方的强呢？北方的强呢？还是你所认为的强呢？用宽厚柔和的态度去教化别人，别人无理也不报复，这是南方的强，君子安处其中。枕着兵器甲胔睡觉，死了也不厌倦，这是北方的强，强悍的人安处其中。所以君子和顺而不随波逐流，多么刚强啊！保持中立而不偏倚，多么刚强啊！国家政治清明时，不改变困顿时的操守，多么刚强啊！国家政治黑暗时，至死也不改变志向，多么刚强啊！”

程子说：“南方人柔弱，所谓的强，是理义的强，所以君子安处其中。北方人强悍，所谓的强，是血气的强，所以小人安处其中。凡人的血气，必须用理义来战胜它。”【伊川】吕氏说：“这一章讲强的中道。南方的强，是不及强的；北方的强，是超过强的；你所应当强的，是中间的强。南方指中国，北方指夷狄，以北对南，所以中国称为南方。南方虽然不及强，但受到侵犯也不计较，不妨碍成为君子；北方则过于强，崇尚武力，所以只是强者而已，未达到君子的中道。得到君子的中道，才是你所应当强的。柔顺而坚定，宽厚而严肃，所以能和顺而不随波逐流；刚强而欲望少，所以能中立而不偏倚；富贵不能使其迷惑，所以国家政治清明时不改变困顿时的操守；贫贱不能使其改变，威武不能使其屈服，所以国家政治黑暗时至死也不改变志向。塞，是未显达的意思。君子显达时不离开道，所以当天下有道时，他必定显达，不改变未显达时的操守，这就是所谓的不改变困顿时的操守。”游氏说：“中庸之道，在仓促匆忙或颠沛流离

译不可违背，只有自强不息的人才能坚守它，所以用子路问强来次于颜渊。”杨氏说：“公孙衍、张仪一发怒，诸侯就害怕；他们安居，天下就太平，这可以说是强了，但孟子说：‘这是顺从妇人的道理。’至于富贵不能使其迷惑，贫贱不能使其改变节操，威武不能使其屈服，这才称为大丈夫。所以君子的强，达到至死不变，然后才是极致的强。”以上是第十章。

译孔子说：“探求隐僻的道理，行为怪异，后世会有人记述，但我不会这样做。君子遵循正道而行，半途而废，我不能停止。君子依据中庸之道，隐居避世不被了解也不后悔，只有圣人才能做到。”

程子说：“探求隐僻的道理，行为怪异，这是过分了；半途而废，这是达不到；不被了解也不后悔，这是适中。”吕氏说：“怪异的行为，是君子所不做的；半途而废，是君子所不能做的。不做过分的事，不停止达不到标准的事，这就是依据中庸之道，自信而不后悔。”

以上是第十一章。

君子的道，广大而又精微。愚笨的夫妇，也能知道一些；但到了极深极微的境界，即使是圣人也有不知道的地方。不贤的夫妇，也能实行一些；但到了极深极微的境界，即使是圣人也有不能实行的地方。天地如此广大，人们尚且有所遗憾。所以君子谈论道的广大，天下没有什么能承载它；谈论道的精微，天下没有什么能分割它。《诗经》说：“老鹰高飞至天，鱼儿跳跃于深渊。”这是说上下都明察。君子的道，起始于夫妇日常之事；到了极深极微的境界，明察于天地之间。

程子说：“费，是指日常应用之处。”问：“圣人又有什么不能、不知道的呢？”回答说：“天下的道理，圣人难道有不穷尽的吗？大概是在事情上有所不能普遍知道、不能普遍做到的。至于极其细微曲折的地方，如农耕园艺百工之事，孔子又怎么能全知道呢？”又说：“老鹰高飞，鱼儿跳跃，是说上下都明察。这一段是子思着力于做人的地方，与‘必有事焉而勿正心’的意思相同。活泼泼地，能防得住时便活泼泼地；防不住，只是卖弄精神。”又说：“老鹰高飞至天，向上还有天在；鱼儿跳跃于深渊，向下还有地在。”吕氏说：“天地如此广大，也有所不能，所以人尚且有所遗憾，何况圣人呢？天地如此广大，尚且有所遗憾，这是谈论道的广大。对天地有所遗憾，那就比天地更大了，这就是天下没有什么能承载它的原因。愚笨不贤的夫妇所常做的，这是谈论道的精微。愚笨不贤的人所常做的，即使是圣人也有不可废弃的，这就是天下没有什么能分割它的原因。”谢氏说：“老鹰高飞至天，鱼儿跳跃于深渊，不是极言其上下，而是真正见得如此。这正是子思着力于道与人的地方，如果从此解悟，便可进入尧舜的气象。”又说：“老鹰高飞至天，鱼儿跳跃于深渊，没有一丝私意。上下明察，以表明道体无所不在，不是单指老鹰和鱼儿而言。如果单指老鹰和鱼儿，那么上面还有天，下面还有地。知道勿忘勿助长，就知道这一点；知道这一点，就知道夫子与孟子的意思。”又说：“《诗经》说：‘老鹰高飞至天，鱼儿跳跃于深渊’，就像韩愈所说的‘鱼在水中游，鸟在云中飞’，上下自然各得其所。诗人的意思，是说如此气象，周王的教化人类似乎如此。子思的意思，是说上下明察，就像孟子所说的‘必有事焉而勿正’，明察天理，不用私意。所以总结上文说：‘君子谈论道的广大，天下没有什么能承载它；谈论道的精微，天下没有什么能分割它。’现在的人学《诗经》，把章句横在肚子里，怎么能洒脱呢？”杨氏说：“道，是人们日常应用的，所以广大。虽然说是日常应用，但极深的道理蕴藏其中，所以精微。”侯氏说：“圣人所不知不能的，如孔子向老子问礼，向郯子询问官名，是说不同世代的礼制、官名的沿革，所崇尚的不同，不可强求知道。又如大德、地位、俸禄、名声、长寿，舜必然得到，而孔子没有得到。又如博施济众、修己以安百姓，想要穷尽圣人溥博无穷的心，极尽天所覆盖、地所承载的范围，无不受到其恩泽，即使是尧舜的仁德，也有所不能。又如‘民可使由之，不可使知之’，日常应用的广大，百姓固然遵循它，但道的道理怎么能让人人都知道呢？即使尧舜周孔所过之处都能教化，被教化的也不超过所过之处，又怎么能使穷荒极远未曾经过的地方都被教化呢？这也是圣人所不能的。”

以上是第十二章。子思的话，大概是为了阐明首章“道不可离”的意思。其下八章，杂引孔子的话来阐明它。

孔子说：“道不远人，人去做道却远离人，这不可以称为道。”《诗经》说：“砍斧柄砍斧柄，它的法则不远。”拿着斧柄去砍斧柄，斜着眼看它，还觉得远。所以君子以人来治理人，改正了就停止。忠恕之道，离道不远，加诸己而不愿，也不要加诸于人。君子的道有四项，我连一项都未能做到：所求于儿子以事奉父亲，未能做到；所求于臣子以事奉君主，未能做到；所求于弟弟以事奉兄长，未能做到；所求于朋友先施之于人，未能做到。平常德行的实行，平常言语的谨慎，有所不足不敢不勉励，有余不敢尽；言语顾及行动，行动顾及言语，君子为什么不笃实呢！”

程子说：“拿着斧柄砍斧柄，它的法则不远，人还觉得远。君子的道，根本于自身，发自于心，难道远吗？”又说：“以己及物，是忠；推己及物，是恕，离道不远就是这样。忠恕一以贯之。忠是天道，恕是人道。忠是无妄，恕是所以实行忠的。忠是体，恕是用，是大本达道。这与离道不远不同的地方，在于动以天。”

译程颢又说：“竭尽自己的心力叫做忠，推己及人叫做恕。忠是本体，恕是作用。”又说：“竭尽自己的心力叫做忠，如心为恕。”有人问：“恕这个字，学者可以下功夫吗？”回答说：“恕这个字很大，但是恕不能单独使用，必须得到忠作为本体。不忠，怎么能做到恕？看忠恕这两个字，自然能看到它们相互为用的关系。”程颐又说：“忠恕所以能公平。修养德行就从忠恕开始，其达到的境界就是公平。”张载说：“所追求的君子之道有四条，这实际上未能做到。道何曾有过穷尽？圣人是人，人则有局限，这确实是不能穷尽道的。圣人的心则直接想要穷尽道，事情怎么能穷尽呢？比如广施恩惠、救济大众，尧舜确实感到为难。尧舜的心，其施与直接想要达到无穷无尽，才算是广施恩惠，然而怎么能做到这样呢？修养自己来安定百姓，这也是尧舜确实感到为难的。想要每个人都像这样，然后才能像这样。”又说：“用责备别人的心来责备自己，就能穷尽道，这就是所谓‘君子之道有四条，我未能做到其中任何一条’的意思。用爱护自己的心去爱护别人，就能穷尽仁，这就是所谓‘加诸己而不愿，也不加诸于人’的意思。用普通人的标准去要求别人，就容易顺从，这就是所谓‘用人的常道来治理人，改正了就停止’的意思。这就是君子责备自己、责备别人、爱护别人的三种方法。”吕大临说：“精妙的道和深奥的义理，常存在于君臣、父子、夫妇、朋友之间，不脱离交际、应酬、应对之中，都是人心所共同认可的，没有不是出于天性的。如果断绝人伦，超出世务，穷究那些不可知的，议论那些不可及的，那么就有天与人的分别、内与外的区别，就不是所谓广大而没有外在、一以贯之的道了，哪里还算是道呢？柯，是斧头的柄。拿着斧柄而在树木中寻找做柄的材料，其尺度标准本来就不远了。但是柯还在外面，斜着眼看，才开始得到它的标准。至于治理自己、治理别人的道，在自己身上取法，不必斜眼看的劳苦而自然在这里得到了。所以君子推演这颗心，他治理众人，就用众人的道而已。用众人所能知道的，要求他们知道；用众人所能做到的，要求他们做到。”改正了就停止，不期望过高。他爱护别人，只用忠恕而已。忠，是真诚有这颗心而不自我欺骗；恕，是推演对待自己的心去对待别人。忠恕不能说是道，但是道没有忠恕就不能实行，这就是为什么说违背道不远的原因。他治理自己，用要求别人的标准反求诸己，侍奉父亲、侍奉君主、侍奉兄长，先施之于朋友，都是众人所能做到的。人伦的极致，即使是圣人也自认为未能做到，这就是舜之所以穷尽侍奉双亲的道，一定要达到使瞽瞍喜悦的原因。庸，是常道。侍奉父亲孝顺，侍奉君主忠诚，侍奉兄长友爱，结交朋友守信，这是常德，一定要实行而已；有问有答，有发起有应和，不超出这个范围的，这是常言，不要改变而已。不足而不努力，那么德行就会停止而不再进步；有余而穷尽它，那么道就难以继承而不能实行。没有这样的行为，不敢随便说话来自我欺骗，所以言语要顾及行为；有这样的言语，不敢不实行而自我放弃，所以行为要顾及言语。问忠恕，谢良佐说：“就像形和影一样，没有忠就做不出恕。己所不欲，勿施于人；加诸己而不愿，也不加诸于人，说得自然分明。恕就是如心而已。”游酢说：“有所不足，不敢不努力，将要用行动来实践言语，那么他的行为就顾及言语了；有余不敢穷尽，以自身赶不上为耻，那么他的言语就顾及行为了。言行相互顾及，那么心中就不会匮乏，所以说‘为什么不踏实呢’。踏实，是心的充实。”杨时說：“孟子说舜的怨恨和思慕，不是深知舜的心不能达到这个程度。根据舜只担心不顺从父母，不认为他穷尽了孝道。《凯风》这首诗说：‘母亲圣明善良，我没有贤德。’孝子侍奉双亲就是这样，这就是孔子之所以取法它的原因。孔子说：‘君子之道有四条，我未能做到其中任何一条。’如果自以为能，那就错了。”有人说：“曾子说出忠恕两个字，子思之所以只阐发恕字，是什么原因？”侯仲良说：“没有恕就看不出忠，没有忠就做不出恕。真诚有这颗心叫做忠，体现在功用上叫做恕。”问：“程颢说忠恕两个字要除去一个，除去不得，正是这个意思吗？”回答说：“是的。”又说：“父子、君臣、兄弟、朋友的常道，孔子自认为都未能做到，为什么呢？只是说推己及人，那么将使天下都没有父子、没有君臣吗？大概是用责备别人的心来责备自己，就能穷尽道。现在人有君主和父亲而不竭尽心力去侍奉，说：‘圣人尚且未能穷尽’，而说推己及人，这是祸害天下的君臣父子啊。”

译右第十三章

君子安于自己的本分而行动，不企求本分之外的事物。处于富贵的地位，就按富贵的本分行事；处于贫贱的地位，就按贫贱的本分行事；身处夷狄之地，就按夷狄的本分行事；身处患难之中，就按患难的本分行事。君子无论处于何种境地，没有不自得安适的。身居高位不欺侮下属，身处低位不攀附上级，端正自己而不苛求他人，就没有怨恨。上不怨恨天命，下不责怪他人。所以君子安于平易的处境以等待天命，小人行险以图侥幸。孔子说：“射箭的道理与君子相似，射不中靶心，就反过来从自身寻找原因。”

张载说：“责备自己的人应当知道天下国家没有全都不对的道理，所以学问达到不责怪他人的地步，就是学问的最高境界了。”吕祖谦说：“显达时就兼济天下，得志时恩泽施及百姓，这是安于富贵而按富贵的本分行事，如果不骄不淫不足以体现这种道；困顿时就独善其身，不得志时修身以彰显于世，这是安于贫贱而按贫贱的本分行事，如果不谄媚不畏惧不足以体现这种道。言语忠诚信实，行为笃实恭敬，即使在蛮貊之地也能行得通，这是安于夷狄而按夷狄的本分行事。周文王内心文明而外表柔顺，因而蒙受大难；箕子内心艰难而能端正自己的志向，这是安于患难而按患难的本分行事。爱护别人却得不到亲近，就反省自己的仁爱；治理别人却治理不好，就反省自己的智慧，这就是身居高位之所以不欺侮下属的原因。他们凭借他们的财富，我凭借我的仁德；他们凭借他们的爵位，我凭借我的道义，我有什么欠缺呢？这就是身处低位之所以不攀附上级的原因。欺侮下属不得逞就归罪于下属，攀附上级不得逞就非议上级，这就是所谓的责怪他人。践行平常的德行，谨慎平常的言语，这是安于平易的处境。国家有道时不改变操守，国家无道时至死也不改变，心境安逸日益美好，做该做的事而不妄为，如同儿子顺从父亲的命令，无处不接受，这是等待天命。至于行险以图一时的侥幸，得到了就贪功认为是自己的本事，得不到就不能反省自身，这就是所谓的怨恨天命。所以君子端正自己而不苛求他人，就像射箭一样。射箭不中，是因为我的技巧不够，所以射不中靶心的人，没有不反过来从自身寻找原因的。就像君子修养自身，行为没有达到预期，也反过来从自身寻找原因，那么德行不进步，难道是我的忧虑吗？”游酢说：“安于自己的本分而行动，就是在本分中践行道，好像本来就是这样。舜吃干粮嚼野草，好像要终身如此，这不是安于贫贱而道在贫贱中践行就不能做到的；等到他成为天子，穿着华丽的衣服，弹琴，好像本来就有这些，这不是安于富贵而道在富贵中践行就不能做到的。吃干粮和穿华服，地位虽然不同，但道的践行是一样的。至于夷狄和患难，也是如此罢了。道没有不能践行的，所以没有处境不自得。大概道在天下，不因为世道的变迁而有存亡，所以没有古今之分；那么君子践行道，不因为处境的改变而有增减，所以没有得失之分。至于身居高位不欺侮下属，知道富贵不是安泰；身处低位不攀附上级，知道贫贱不是困窘，这只有端正自己而不苛求他人的人才能做到。所以能上不怨恨天命，下不责怪他人。大概君子能够遵循事理，所以安于平易的处境以等待天命。安于平易未必不能得到，所以困顿和显达都是好的。”小人则相反，所以行险以图侥幸，行险未必常常能得到，所以困顿和显达都是丑恶的。求学的人应当笃信罢了。射箭的道理与君子相似，射箭发射而不中，就一定反过来寻找不中的原因，也许是心意没有端正吗？身体没有挺直吗？持弓拿箭没有审慎稳固吗？这样而不中的情况就很少了。君子端正自身也是这样。爱护别人却得不到亲近，就反省自己的仁爱；治理别人却治理不好，就反省自己的智慧；以礼待人却得不到回应，就反省自己的恭敬。行为没有达到预期的，都反过来从自身寻找原因罢了，哪里还有怨恨天命责怪他人的呢？射不中靶心，是行为没有达到预期的情况。杨时说：“君子居于自己的本分，好像本来就有，没有超出本分的想法，这就是安于自己的本分。”侯仲良说：“总老曾经问一位士人说：‘《论语》说“默而识之”，识是识个什么？’子思说：‘君子无论处于何种境地没有不自得的。’得是得个什么？有人无法回答。侯子听说后说：‘这是不认识我们儒家的道，还用我们儒家的话来解释佛教的用法，在我们儒家看来是不成话的。既然说默识，与无入不自得，再理会什么识什么得的事情，是不成话的。现在人看到笔墨就称之为笔墨，看到人就称之为是人，不需要问默而识之是默识个什么。圣贤对于道也是这样。平常言语的诚信，平常行为的谨慎，就是自得，哪里可以称为所得所识的事情呢？’”

右第十四章

君子的道，譬如走远路一定要从近处开始，譬如登高一定要从低处开始。《诗经》说：“妻子儿女和睦相处，像弹奏瑟琴一样和谐；兄弟既已融洽，和乐且深厚。使你的家庭适宜，使你的妻子儿女快乐。”孔子说：“父母大概很顺心了！”

吕祖谦说：“得不到父母的喜爱，不可以做人；不顺从父母，不可以做儿子。所以君子的道，没有比孝更大的；孝的道，没有比顺从父母更大的。所以仁人孝子想要顺从父母，必须先处理好妻子儿女的关系。不失去对妻子儿女的喜爱，兄弟不失去和睦，家庭适宜，妻子儿女快乐，使家道成就，然后才可以奉养父母的意志而没有违逆。走远路登高，是说孝没有比顺从父母更大的；从近处从低处开始，是说以妻子儿女兄弟为根本。所以自身不践行道，就不能在妻子儿女中推行。文王在妻子中施行刑范，推广到兄弟，那么治家的道一定从妻子儿女开始。”

右第十五章

孔子说：“鬼神的德行，真是盛大

译啊！看它却看不见，听它却听不到，但它体现于万物之中而无所遗漏。使得天下的人，斋戒沐浴、穿着盛装，来承接祭祀。浩浩荡荡啊！好像它在我们的上方，好像它在我们的左右。《诗经》说：“神的降临，不可揣度，何况可以厌弃呢？”那细微的显现，真诚而不可掩盖，就是这样的啊！问：“明处有礼乐，幽处有鬼神，这是为什么呢？”程子说：“鬼神只是一个造化。天尊地卑，乾坤就确定了，用雷霆来鼓动，用风雨来滋润，就是如此。”又说：“天，专一地说就是道。分开来说，从形体上称为天，从主宰上称为帝，从功用上称为鬼神，从妙用上称为神，从性情上称为乾。”又说：“鬼神，是造化的痕迹。”又说：“鬼是往而不返的意思。”又说：“把清虚一大立为万物的本源，恐怕不妥当，必须兼有清浊虚实，才可以谈论神。道体现于万物而无所遗漏，不应该有固定的处所。”又说：“上天的承载，无声无臭。它的本体称为易，它的理称为道，它的用称为神。所以说神好像在上面，好像在左右。无论大小事情，只说‘真诚而不可掩盖就是这样的’，从上到下，不过如此。”问：“世人谈论鬼神的事情，虽然知道没有，但还是不能没有疑惑，怎样才能明白这个道理呢？”回答说：“理解了精气凝聚成物、游散之魂发生变化的说法，以及探究本源、推究终了的学说，就能知道了。鬼神的道理，只是这样告诉贤者，即使理解了，也未必能完全相信，必须自己有所体悟。”又说：“鬼神，是往来屈伸的意思，所以天称为神，地称为祗，人称为鬼。神、示，是归来的开始；归、往，是离去的终结。”又说：“天体现于万物而无所遗漏，就像仁体现于事理而无所不在一样。礼仪三百，威仪三千，没有一样不是仁的体现。‘昊天说明亮，伴随你出行；昊天说天亮，伴随你游玩’，没有一样不被体现的。”又说：“凡是能够描述的，都是存在的；凡是存在的，都有形象；凡是有形象的，都是气。气的本性本来虚灵而神妙，那么神与性就是气所固有的，这就是鬼神体现于万物而无所遗漏的原因。”吕氏说：“鬼神，因为没有形体所以看不见，因为没有声音所以听不到。然而万物的生长，没有不含有气的，气，是神的旺盛；没有不含有魄的，魄，是鬼的旺盛。所以人也是鬼神的体现，这就是体现于万物而无所遗漏的。鬼神，周流于天地之间，无所不在，虽然寂然不动但感应必然相通，虽然无形无声，但有昭昭不可欺瞒的特性，所以好像在上面，好像在左右。看不见听不到，可以说是细微了，然而体现于万物而无所遗漏，这就称为显著。周流于天地之间，昭昭而不可欺瞒，可以说是真诚了，然而因为感应而必然相通，这就称为不可掩盖。”又说：“鬼神，是阴阳二气的往来罢了。事物的感应虽然细微，没有不通于二气的。所以人有这种心，虽然自以为隐蔽细微，心未曾不动，一动就必然感应于气了，鬼神怎么会看不见呢？心的活动，又必然表现在声色举动之间，人趁机知道了，这就是感应显著的表现。”谢氏说：“动而不停，那是神吧！停滞而有痕迹，那是鬼吧！往来不息，是神；摧折仆倒回归根本，是鬼。招致生的，所以它是鬼神；招致死的，所以它的鬼不神。为什么呢？人认为神就是神，认为不神就是不神了。对死者却招致生的，是不智；对死者却招致死的，是不仁。圣人之所以神明它，就是这个原因。”有人问死生的学说，谢氏说：“人死时气尽了。”问：“有鬼神吗？”谢氏说：“我当时也曾问明道先生，明道说：‘如果告诉你没有，你怎么能相信呢？如果告诉你有，你只管去寻讨看看。’”谢氏说：“这就是回答的话。”又说：“横渠说得不同，这就是天地间的妙用，必须把它作为一个题目纳入思议才行，讲说不起作用。”问：“沉魂滞魄影响之类的事情怎么样？”回答说：“必须是自己看得破才行。张亢郡君去世，曾经来附身说话，张亢知道的事情都能说出来。张亢一天正和道士下棋，有人从外面来，道士封了一把棋子，让他拿去问，张不知道数量，就说不出。又如紫姑神，不识字的人拿着写不出，不信的人拿着也写不出，由此可以推知了。”问：“先王祭祀鬼神是为了什么？”回答说：“是他的意思不同。斋戒三天，警戒五天，祈求于阴阳四方上下，大概是要聚集自己的精神，所以假设有庙，一定在萃卦和涣卦中谈论。虽然如此，认为有也不可以，认为无也不可以。这里有妙理，在若有若无之间，必须断然处置才行。”问：“这样却是含糊不清了。”谢氏说：“不是含糊不清，自己想要有就有，自己想要无就无，才行。鬼神在虚空中充满，触目皆是，因为它是天地间的妙用，祖先的精神就是自己的精神。”杨氏说：“鬼神体现于万物而无所遗漏，大概是因为它妙于万物而无所不在，所以如此。”

译右边是第十六章。

孔子说：“舜真是大孝啊！他的德行是圣人，地位尊贵为天子，富有四海之内，宗庙祭祀他，子孙保全他。”所以有大德行的人，必定会得到他的地位，必定会得到他的俸禄，必定会得到他的名声，必定会得到他的长寿。所以天生育万物，必定依据它的资质而厚待它，所以栽种的培育它，倾斜的倾覆它。《诗经》说：“美好的君子，有显赫的美德，适宜于民适宜于人，从天那里接受俸禄。保佑任命他，从天那里重申它。”所以有大德行的人必定承受天命。

程颐说：“知道天命，是通达天理；必定承受天命，是得到它的应验。命，是天所赋予的，如同命令的命。天的报应都像影子和回声一样，得到它的报应是常理，得不到它的报应是非常理。然而仔细推究，则必定有报应，只是人用浅狭的见识去探求，便会产生差错。天命不可改变，然而有可以改变的，只有有德行的人能改变。如修养而延年，世系而祈求上天永命，常人达到圣贤境界，都是这个道理。”张载说：“德行不能胜过节气，性命就取决于气；德行胜过节气，性命就取决于德。穷究事理尽性，那么性就是天德，命就是天理，气中不可改变的，只有死生长短而已。所以谈论死生就说有命，是就气而言；谈论富贵就说在天，是就理而言。这就是大德行必定承受天命的原因。”吕大临说：“中庸的实践，不过是孝悌罢了。像舜那样德行和地位都达到极致，恩泽流传深远，才开始可以说尽了孝道。所以俸禄、地位、名声、长寿都能得到，不是大德行谁能达到呢？”又说：“命虽然不易改变，但只有至诚不息也足以改变它，这就是大德行必定承受天命的原因，君子所以有本性而不说是命。”游酢说：“中庸以人伦为主，所以用孝德来说明。”侯仲良说：“舜本是平民却拥有天下，尊贵为天子，富有四海之内，用天下供养父母，宗庙祭祀他，子孙保全他，这是孝的大义。地位、俸禄、名声、长寿必定得到，是常理；得不到，是非常理。得到常理的是舜；得不到常理的是孔子。舜从平民而拥有天下，是栽种的培育他；桀从天子而成为平民，是倾斜的倾覆他。天并不是为了舜和桀而存亡他们，道理本来就是这样。所以说大德行必定承受天命，必定说它是可以必然的。”

右边是第十七章。

中庸辑略卷上

<经部,四书类,中庸辑略》>

钦定四库全书

中庸辑略卷下 宋 朱子 撰

孔子说：“没有忧虑的人，大概只有文王吧！以王季为父亲，以武王为儿子。父亲开创基业，儿子继承发扬。”武王继承太王、王季、文王的基业，一次穿上战衣就拥有了天下，自身不失去天下的显赫名声。尊贵为天子，富有四海之内，宗庙祭祀他，子孙保全他。武王晚年才承受天命，周公成就了文王、武王的德行，追封太王、王季为王，用天子的礼仪祭祀先公。这种礼仪，上达于诸侯、大夫，下及于士、庶人。父亲是大夫，儿子是士，安葬按大夫的礼仪，祭祀按士的礼仪；父亲是士，儿子是大夫，安葬按士的礼仪，祭祀按大夫的礼仪。为期一年的丧礼，上达于大夫；为期三年的丧礼，上达于天子。父母的丧礼，无论贵贱都是一样的。

吕大临说：“追封王的礼仪，古代所没有的，大概出自周公吧？太王躲避狄人离开邠地到岐山脚下居住，跟随他的人像赶集一样，那么王业就开始奠基了。王季继承太王的基业，到文王、武王承受天命建立周朝，所以武王一次穿上战衣就拥有了天下，不过是继承太王、王季、文王的基业罢了。所以追封太王、王季、文王为王，是阐明王业的根基。《武成》说：‘太王开创王业的踪迹，王季勤劳于王家，我的文父文王能够完成他的功勋，大大承受天命，以安抚四方华夏。大国畏惧他的威力，小国怀念他的德行。只有九年，大业尚未完成，我小子继承他的志向。’这大概是追封王的意图吧？追封王的礼仪，是文王的志向，武王继承它；武王的基业，周公成就它。武王晚年才承受天命，于是这种礼仪，大概有所来不及，这就是周公所以兼说成就文王、武王的德行的原因。推究这种心意，所以上祭祀先公也用天子的礼仪，而下达于诸侯、大夫及士、庶人。大概先公组绀以上，追封王所不及，如果通达他们的心意于太王、王季，难道没有这种心意吗？所以上祭祀先公用天子的礼仪，是为了通达追封王的心意于其上。安葬跟随死者，祭祀跟随生者，那么从诸侯达于大夫、士、庶人，难道没有这种心意吗？所以父亲是大夫，儿子是士，安葬按大夫的礼仪，祭祀按士的礼仪；父亲是士，儿子是大夫，安葬按士的礼仪，祭祀按大夫的礼仪。安葬跟随死者的爵位，祭祀使用生者的俸禄，上下一致，是为了通达追封王的心意于其下。为期一年的丧礼达于大夫的，为期一年的丧礼有两种：有正统的期丧，是为祖父母的；有旁亲的期丧，是为伯叔父母、众子、兄弟、兄弟的儿子等。正统的期丧，即使是天子、诸侯也不敢降低；旁亲的期丧，天子、诸侯断绝服制，而大夫降低，所谓尊贵不同，所以有的断绝有的降低。大夫虽然降低，仍然服大功，不如天子、诸侯的断绝服制，所以说为期一年的丧礼达于大夫。如果旁亲的期丧也为大夫，那么大夫也不降低，