（卷首）
钦定四库全书 经部八
论语意原 四书类
提要
【臣】等谨案：《论语意原》四卷，宋郑汝谐撰。汝谐字舜举，号东名处州人。陈振孙《书録解题》云：「仕至吏部侍郎。」《浙江通志》云：「中教官科，迁知信州，召为攷功郎，累阶徽猷阁待制。」振孙去汝谐世近，疑《通志》误也。是编前有自序，称：「二程、横渠、杨、谢诸公互相发明，然后《论语》之义显。谓诸公有功于《论语》则可，谓《论语》之义备见于诸公之书则不可。予于此书少而诵，长而辨研精覃思以求其指归，既断以已説复附以诸公之说，期归于当而已。」又称：「初锓板于赣，于洪始意欲以诱掖晚学，失之太详，辄掇其简要者复锓于池阳。」则汝谐此书凡再易稿，亦可谓刻意研求矣。《书録解题》载《论语意原》一卷，不着撰人，《宋志》因之，似乎尚别有一书，适与同名。然振孙载《诗总闻》讹为三卷，亦云不知撰人，及核其解题，则确为王质之书，疑所载者即汝谐此书，偶未考其名也。真徳秀序称其学出于伊洛，然所说颇与朱子《集注》异。如以「卫灵公问陈」非不可对，乃有托而行；以「子贱」为人沈黙简重，非鲁多君子不能取其君子：皆足以备一解。至以「使民战栗」为鲁哀公之语，以「见善如不及」二节连下「齐景公」、「伯夷、叔齐」为一章，则太奇矣。然综其大致，则精密者居多。故徳秀称其言虽异于先儒，而未尝不合义理之正。朱子亦曰：「赣州所刋论语解》，乃是郑舜举侍郎者，中间略看亦有好处。」是朱子亦不以其异已为嫌矣。乾隆四十九年十月恭校上。
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅。
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
钦定四库全书
论语意原巻一
宋 郑汝谐 撰
学而第一
子曰：「学而时习之，不亦説乎？有朋自逺方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？」
此数语，盖孔门入道之要，故以为首章。古人之学必有入处，于所入处而用力焉，是之谓习。顔子之克己，曽子之三省，皆习也。习曰时习，非曰无时不习也，当其可之谓时也。譬之婴孩，其始无一能焉，已而学言则能言也，已而学歩则能步也，已而学揖逊、学数与方名，又皆能也。每进一等，则一时也。其进之之时，岂不大可説乎！学者日知其所亡，月无忘其所能，其知也、其能也，果何物哉？皆习之而有得也。所説在我，非外慕也。在远之朋，何自而来耶？一气生春，万物潜动，水必流湿，火必就燥，志气之合，相与涵泳于太和之中，其乐顾可量哉！至此则举天下之物，不足昜吾之乐。人之知不知，于我无分毫损益也。犹之八珍之美，虽食焉而后知味，彼不我知者，盖未尝食也。以其未尝食而愠其不知味，岂理也哉！三千之子，所以依依于洙泗之上，虽患难穷困不肯舍去者，盖深造此境，熟知此味也。
有子曰：「其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。」
周衰之时，天理絶灭，视犯上作乱之事如蹈袵席然，此其祸何自而生哉？生于本心之亡也。有子推本而言之曰：「使其孝弟，乌能犯上？苟不犯上，乌能作乱？」伤之之辞也。
君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！道难名也，仁可见也，故先之以道，又申之以仁也。仁道至大，孝弟乃仁中之一事尔。然圣贤之教人，必自近者始。教之以道与仁，彼不知何者为道、何者为仁，惟告之以孝弟，皆知所自入矣。孟子又虑为孝弟者无所入，乃指疾徐之行以诱之，其言愈近，其理愈切。圣贤立教之意，其至矣乎！
子曰巧言令色鲜矣仁
仁者，人心之天也。不仁者，以伪灭天下。刚毅木讷何以近仁？其本心存也。巧言令色何以鲜仁？去本心逺矣。圣人察其外之所以异，而知其中之所存，曰「鲜」、曰「近」，有是理也，不敢必以其外而防其内也。
曽子曰：「吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与
译钦定四库全书 经部八
《论语意原》 四书类
提要
【臣】等谨案：《论语意原》四卷，宋代郑汝谐撰写。郑汝谐字舜举，号东名，是处州人。陈振孙在《书録解题》中说：“他官至吏部侍郎。”《浙江通志》说：“他考中教官科，升任信州知州，被召入朝担任考功郎，多次升迁至徽猷阁待制。”陈振孙距离郑汝谐去世的时间较近，怀疑《通志》记载有误。这本书前有自序，郑汝谐称：“二程、张载、杨时、谢良佐等各位先生互相阐发，然后《论语》的意义才显现出来。说各位先生对《论语》有功是可以的，说《论语》的意义完全体现在各位先生的著作中则不可以。我对于这本书，年少时诵读，长大后辨析研究，深入思考以求其主旨，既用自己的见解加以判断，又附上各位先生的说法，期望归于恰当罢了。”他又说：“最初在赣州刻印，在洪州开始意图以此诱导后学，失之过于详细，于是选取其中简要的部分在池阳重新刻印。”那么郑汝谐这本书共修改了两次草稿，也可以说是刻意钻研求索了。《书録解题》记载《论语意原》一卷，没有注明作者，《宋史·艺文志》沿袭了这一说法，似乎另外还有一本书，恰好与这本书同名。然而陈振孙记载《诗总闻》误作三卷，也说不知作者，等到核对他的解题，则确定是王质的书，怀疑他所记载的就是郑汝谐的这本书，偶然没有考证出作者的名字。真德秀的序言称他的学问出自伊川、洛阳学派，然而所说的内容大多与朱熹的《集注》不同。例如认为“卫灵公问陈”并非不可回答，而是有所寄托而行；认为“子贱”为人沉默简重，不是鲁国多君子就不能称其为君子：这些都足以作为另一种解释。至于把“使民战栗”当作鲁哀公的话，把“见善如不及”两节连同下面的“齐景公”、“伯夷、叔齐”合并为一章，那就太奇特了。然而综合其大致内容，则精密之处居多。所以真德秀称他的言论虽然不同于先儒，但未曾不合乎义理的正道。朱熹也说：“赣州所刊行的《论语解》，是郑舜举侍郎的作品，中间略略看去也有好处。”这是朱熹也不以他意见不同为嫌了。乾隆四十九年十月恭校上。
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅。
总校官【臣】陆费墀
钦定四库全书
《论语意原》卷一
宋 郑汝谐 撰
学而第一
孔子说：“学习并时常温习，不也很快乐吗？有志同道合的朋友从远方来，不也很高兴吗？别人不了解我却不怨恨，不也是君子吗？”
这几句话，大概是孔子门徒进入大道的关键，所以把它作为首章。古人的学习一定有入门之处，在入门之处下功夫，这就叫做习。颜回克制自己，曾子多次反省，都是习。习叫做时常习，不是说没有时刻不习，在适当的时候叫做时。譬如婴儿，起初什么也不会，不久学习说话就会说话了，不久学习走路就会走路了，不久学习作揖谦让、学习计数和方位名称，也都学会了。每进步一等，就是一个阶段。他进步的时候，岂不是很值得高兴吗！学者每天知道他所不知道的，每月不忘记他所掌握的，他所知道的、所掌握的，究竟是什么呢？都是通过学习而有所收获。所获得的快乐在我心中，不是向外羡慕。远方的朋友，为什么而来呢？一气生成春天，万物暗中萌动，水一定流向湿润的地方，火一定靠近干燥的地方，志气相合，一起在太和之中涵泳，他们的快乐难道可以衡量吗！到了这个境界，那么天下的事物，不足以改变我的快乐。别人了解或不了解，对我没有丝毫增减。就像八珍美味，虽然吃了之后才知道味道，那些不了解我的人，大概未曾吃过。因为他们未曾吃过而怨恨他们不知道味道，难道合乎情理吗！三千弟子，之所以依恋在洙水泗水之上，即使患难穷困也不肯离开，大概是深入达到了这个境界，熟知这种味道了。
有子说：“做人孝顺父母、敬爱兄长，却喜欢冒犯上级的人，很少；不喜欢冒犯上级，却喜欢作乱的人，从来没有。”
周朝衰微的时候，天理灭绝，把冒犯上级、作乱的事情看得像坐在席子上一样平常，这祸患从哪里产生呢？产生于本心的丧失。有子推究根本来说：“让他孝顺父母、敬爱兄长，怎么能冒犯上级？如果不冒犯上级，怎么能作乱？”这是感叹的话。
君子致力于根本，根本确立了，道就产生了。孝顺父母、敬爱兄长，大概是仁的根本吧！道难以命名，仁可以看见，所以先用道来引导，又用仁来重申。仁道极大，孝顺父母、敬爱兄长只是仁中的一件事罢了。然而圣贤教导人，一定从近处开始。用道和仁来教导他，他不知道什么是道、什么是仁，只告诉他孝顺父母、敬爱兄长，都知道从哪里入门了。孟子又担心做孝顺父母、敬爱兄长的人没有入门之处，于是指出快慢行走来诱导他，他的话越近，道理越切中。圣贤设立教化的用意，真是到了极点啊！
孔子说：“花言巧语、装出和颜悦色的样子，这种人很少有仁德。”
仁，是人心的天性。不仁的人，用虚伪毁灭天下。刚毅木讷为什么接近仁？因为本心还在。花言巧语、装出和颜悦色的样子为什么少有仁？因为远离本心了。圣人观察他们外表之所以不同，而知道他们内心所存的，说“少”、说“近”，有这样的道理，不敢一定根据外表来防范内心。
曾子说：“我每天多次反省自己：替别人谋划是不是不忠诚？与
朋友交而不信乎？传不习乎？」
为人而谋，忠乃在我；交乎朋友，信乃在我；传业于人，习乃在我。凡与物接者，皆以省诸身，合彼已之道也。执柯伐柯，睨而视之，犹以为逺者，二之也；以其成已者而成物，一之也。三省至矣，故以一贯语之。三省者，用力之地；一贯者，悟入之时。古人之学，其始卒皆可攷也。
译与朋友交往是否做到了诚信？传授的知识是否温习了？”
替别人谋划，忠诚在于我自己；与朋友交往，诚信在于我自己；把学业传授给别人，温习在于我自己。凡是与外物接触的事情，都要反省自身，这是契合他人与自我共同遵循的道理。拿着斧头去砍削斧柄，斜着眼看它，还觉得斧柄远，这是因为把自身与外物分成了两样；用成就自己的方法去成就外物，这是将自身与外物视为一体。这三方面的反省已经非常完备了，所以用“一以贯之”来概括它。三次反省，是下功夫的地方；一以贯之，是领悟进入的境界。古人的学问，其开始和终结都是可以考察的。
子曰：「道千乗之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时道，犹大路也，谓其必出于此也。
子曰：「弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。」
学有本有文，世之为子弟与父兄之教子弟者，皆文也，非本也。能言则学应对之文，少长则学进趋之文，成童舞勺，文也；数与方名，亦文也。进而至于诵诗、读书、习礼、阅乐，无非文也。文固不可不学，其本则固有在矣。孝、弟、谨、信、博爱、亲仁，所以为贤君子者，者皆自此出。必学乎此，以其余闲之力而学文，是之谓务本。
子学曰：「贤贤昜色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。」
味此数语，乃诚慤笃实者之为也。凡天资之美者，学以进之；其不美者，学以化之。以诚慤笃实之资，而行于君臣父子朋友之间，不学固不▯其美，学焉则可进于光明盛大之域。子夏之言，非教人以不必学也，言为学之本在是。
子曰：「君子不重，则不威；学则不固。主忠信，无友不如已者，过则勿惮改。」
主忠信，尊徳性也；择友以辅之，改过以成之，内外交相养之道。
曽子曰慎终追逺民徳归厚矣
子禽问于子贡曰：「夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？」子贡曰：「夫子温、良、恭、俭、譲以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？」
天理之在人心，未始亡也，利欲惑之，则忘其初矣。列国之诸侯，非必人人为嵬琐、为梼杌也，乍见圣人盛徳之容，其谁不欲与之谋其政乎？惟其道大莫能容，是以始虽谋之，终必弃之。当夫子皇皇于七十二国，岂可谓无所求也哉？然夫子之求，非众人之求也，求行吾道以泽天下尔。
子曰：「父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。」
观字微防也，宜深味之。若曰「从其志，述其行」，则不可为通训矣。禹不遵治水之绩，蔡仲不免于率徳改行。父有争子，然后不防于不义。曰「观其志，观其行」，人子当以心体之，虽有可改者，三年居防之时未可遽改，所以立万世之法。
有子曰：「礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。」
礼之体至敬，而其用贵和。先王之道，以斯为美。事无小大，皆由此道也。其有所不行者，以其一于和，而不以礼节之，是以不可行也。下言「亦不可行」，乃申言上文「有所不行」也。
有子曰：「信近于义，言可复也；恭近于礼，逺耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。」
此一节明近似者昜以差也，言贵于信，行贵于恭，学贵于有所因，三者皆正理，然不可不谨其差也。信者，守其必然；义则，权其可否。信不近义，则其信差矣，其言不可复也。恭者，一于卑逊；礼则，称物平施。恭不近礼，则其恭差矣，必至于自取辱也。因者，因于人；亲者，亲切也。孟子之学，因于子思；子思之学，因于曽子，因而不失其亲也。庄周之学，因于田子方；子方之学，因于子夏，因而失其亲也。庄周之学，传之而▯；孟子之学，万世可宗，差与不差之间也。
子曰：「君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。」
子贡曰：「贫而无謟，富而无骄，何如？」子曰：「可也，未若贫而乐，富而好礼者也。」子贡曰：「《诗》云：『如切如磋，如琢如磨。』其斯之谓与？」子曰：「赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。」
切磋琢磨，学问之事也。苟非学问，则所乐者何事？所好者何礼？此子贡能知其所自来也。
子曰：「不患人之不已知，患不知人也。」
为政第二
子曰：「为政以徳，譬如北辰，居其所而众星共之。」
居中不动，而众星共之，然后见北辰之尊；在上无为，而天下归之，然后见圣人之徳。以心感心，坐制羣动，徳之为用大矣哉！
子曰：「《诗》三百，一言以蔽之，曰：『思无邪』。」
删诗防之以此
译孔子说：“治理拥有一千辆兵车的大国，要严肃认真地处理政事，讲求信用，节约用度，爱护百姓，役使百姓要顺应农时。道，就像大路一样，是说它必定由此而出。”
孔子说：“弟子在家要孝顺父母，出门要敬爱兄长，言行要谨慎诚实，广泛地关爱众人，并且亲近有仁德的人。如果践行这些还有余力，就用来学习文献典籍。”
学问有根本也有枝节，世间作为子弟以及父兄教导子弟的，都是枝节，不是根本。能说话就学习应对的枝节，稍大些就学习进退举止的枝节，成童时学习舞勺，是枝节；学习算术和方名，也是枝节。进而至于诵读《诗经》、阅读书籍、练习礼仪、欣赏音乐，没有不是枝节的。枝节固然不可不学，但根本本来就在别处。孝、悌、谨、信、博爱、亲仁，那些成为贤良君子的品质，都由此产生。一定要先学习这些，用闲暇的余力去学习枝节，这就叫做致力于根本。
子夏说：“尊重贤人，侍奉父母能够竭尽自己的力量，侍奉君主能够献出自己的生命，与朋友交往，说话诚实守信。虽然他说自己没有学习过，我必定认为他已经学习过了。”
体味这几句话，这是真诚笃实之人的作为。凡是天资美好的，通过学习来增进；天资不好的，通过学习来感化。以真诚笃实的资质，在君臣、父子、朋友之间行事，不学习固然不能彰显其美好，学习了就可以进入光明盛大的境界。子夏的话，不是教人不必学习，而是说为学的根本在于此。
孔子说：“君子如果不庄重，就没有威严；即使学习了，学问也不牢固。要以忠信为主，不要同不如自己的人交朋友，有了过错就不要害怕改正。”
以忠信为主，是尊崇德性；选择朋友来辅助自己，改正过错来成就自己，这是内外互相修养的方法。
曾子说：“慎重地办理父母的丧事，追念久远的祖先，百姓的德行就会归于淳厚了。”
子禽问子贡说：“夫子每到一个国家，必定能听闻该国的政事，是他求来的呢？还是别人主动告诉他的呢？”子贡说：“夫子温和、善良、恭敬、节俭、谦让，因此得到这些。夫子求取政事的方法，大概不同于别人的求取吧？”
天理存在于人心，从未消亡，只是被利欲迷惑，就忘记了初心。列国的诸侯，并非每个人都是卑劣、顽固的，乍见圣人盛大的德行，谁不想与他谋划政事呢？只是他的道太大，没有人能容纳，所以开始时虽然与他谋划，最终必定会抛弃他。当夫子奔波于七十二个国家时，难道可以说他无所求吗？然而夫子的求取，不同于众人的求取，是求推行我的道来恩泽天下罢了。
孔子说：“父亲在世时，观察他的志向；父亲去世后，观察他的行为。三年不改变父亲的原则，可以称得上是孝了。”
“观”字含有细微的防备之意，应当深深体味。如果说“顺从他的志向，叙述他的行为”，那就不能作为通行的训解了。大禹不遵循鲧治水的业绩，蔡仲不免于遵循德行而改变行为。父亲有敢于劝谏的儿子，然后才不会陷于不义。说“观察他的志向，观察他的行为”，做儿子的应当用心体会，即使有可以改变的地方，在三年守丧期间也不可立即改变，这是为了确立万世的法则。
有子说：“礼的作用，以和谐为贵。先王的道，以此最为美好，小事大事都遵循它。但有时行不通，如果只知道和谐而一味求和，不用礼来节制，也是行不通的。”
礼的本质是至敬，而其作用贵在和谐。先王的道，以此最为美好。事情无论大小，都由此道而行。那些行不通的，是因为一味追求和谐，而不用礼来节制，所以行不通。下面说“也不行”，是重申上文“有时行不通”的意思。
有子说：“诚信接近于义，诺言就可以兑现；恭敬接近于礼，就能远离耻辱；依靠的人不失其亲近，也可以尊崇。”
这一节阐明近似的事物容易出差错，言语贵在诚信，行为贵在恭敬，学习贵在有所依托，这三者都是正理，但不可不谨慎其差别。诚信，是坚守必然；义，则是权衡可否。诚信不接近义，那么诚信就错了，诺言就不能兑现。恭敬，是一味谦卑；礼，则是称量事物公平施予。恭敬不接近礼，那么恭敬就错了，必定会自取侮辱。依托，是依托于人；亲近，是亲切。孟子的学问，依托于子思；子思的学问，依托于曾子，依托而没有失去亲切。庄周的学问，依托于田子方；田子方的学问，依托于子夏，依托而失去了亲切。庄周的学问，传下去就衰败；孟子的学问，万世可尊崇，差别与不差别之间就在于此。
孔子说：“君子吃饭不追求饱足，居住不追求安逸，做事勤勉而说话谨慎，接近有道德的人来匡正自己，可以称得上是好学了。”
子贡说：“贫穷而不谄媚，富有而不骄傲，怎么样？”孔子说：“可以，但不如贫穷而快乐，富有而好礼的人。”子贡说：“《诗经》说：‘像切骨角那样切磋，像雕琢玉石那样琢磨。’说的就是这个意思吧？”孔子说：“赐啊，现在可以同你谈论《诗经》了，告诉你过去的，你就能知道未来的。”
切磋琢磨，是学问的事情。如果不是学问，那么所快乐的是什么？所喜好的是什么礼？这是子贡能知道其来源。
孔子说：“不担心别人不了解自己，担心的是自己不了解别人。”
为政第二
孔子说：“以德行来治理政事，就像北极星一样，安居其所，而众星都环绕着它。”
居中不动，而众星环绕它，然后才显现出北极星的尊贵；在上无为，而天下归附，然后才显现出圣人的德行。以心感心，坐制群动，德行的作用真是伟大啊！
孔子说：“《诗经》三百篇，用一句话来概括它，就是：‘思想纯正无邪’。”
删定《诗经》以此作为标准
【案小尔雅蔽防也。《书经》所用蔽字多作防觧，如惟先蔽志、丕蔽要囚之蔽，皆防义也】
译查《小尔雅》中“蔽”意为“防”。《尚书》中所用的“蔽”字多解释为“防”，例如“惟先蔽志”、“丕蔽要囚”中的“蔽”，都是“防”的意思。
子曰：「道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以徳齐之以礼，有耻且格。」
子曰：「吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。」论圣人者，皆曰不思而得，不勉而中，从容中道，此成圣之事。所以成圣者，未有不由学以进也。然人之质有上下昏明之异，故其进有迟速分量之殊，所以必资于学者，则一也。彼愚而不学者，失其本心，其少也昧而无知，其壮也刚而多欲，其老也耄而贪得，终身行于血气之中，泯焉而后已。其有志于学者，则以天理而胜人欲，或有所未能胜，于是有作辍焉，有间防焉。其上好学若顔子者，人欲虽消，天理虽复，犹未至于从容而中也。惟圣人心地明白，自志学至于从心，皆能次第言之，至于不逾矩，则与天为一，无适而非天也。是谓自诚而明，是谓至诚无息，是谓诚亦不已。舍是而论生知，非知圣人者也。
孟懿子问孝。子曰：「无违。」樊迟御，子告之曰：「孟孙问孝于我，我对曰无违。」樊迟曰：「何谓也？」子曰：「生事之以礼，死▯之以礼，祭之以礼。」孟武伯问孝。子曰：「父母唯其疾之忧。」子游问孝。子曰：「今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？」子夏问孝。子曰：「色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曽是以为孝乎？」
懿子，僖子之子也。昭公反自楚，僖子以不能相礼为病，乃讲学之。其将死也，召其大夫，属懿子于孔子，使事之而学礼焉。懿子以孝为问，答之以无违。懿子不复致疑者，谓夫子教之以无违其父之命而学礼也。然圣人之意不止于是，故以无违之防吿于樊迟，使之终其身不忘其亲也，亦使学者知无违之旨，非谓惟父令之从也。孟武伯，懿子之子也。彼以其父学于圣人，亦从而问孝焉。武伯欲圉马于成，成宰公孙宿曰：「孟孙为成之病，不圉马焉。」武伯怒，袭成。成有司使武伯鞭之。懿子之卒，成人奔防，弗内。即此观之，武伯贻忧于其亲可知矣。推此二事，则知吿子防、子夏者，无非中其事亲之失也。
子曰：「吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。」
顔子见其坚、髙，见其前后，见其所立卓尔，不言之际犹有所觉，问言而觧，尚何俟于辨问乎？
子曰：「视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？」
子曰温故而知新可以为师矣
至理藏于人心，犹渊泉也，濬之而益深，导之而必逹，汨之以尘土，则洿溷而已。故者，昔之所得也；新者，今之所见也。以昔之所得者，防绎之，温习之，而今之所见者，又日新焉。在我者有所觉，斯可以觉他人也。
子曰君子不器
子贡问君子，子曰：「先行其言而后从之。」
不徒言焉，而践其实，则君子之名从之。
子曰：「君子周而不比，小人比而不周。」
疑似之际，必深辨之。骄、防、和、同，皆此意也。
子曰：「学而不思则罔，思而不学则殆。」
子曰攻乎异端斯害也已
圣人之所辨者，疑似而已。若异端之于吾道，如黒白，如东西，夫人皆知之，何必攻也？后世好与释老辨者，葢未识圣人之心也。
子曰：「由，诲女知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。」或闻而知之，或见而知之，闻见未为得也，知之而后有得也。道犹嘉肴也，食焉则知其味，得之闻见者皆未食也。子路失之过取，故告之。
子张学干禄。子曰：「多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。耕也，馁在其中，耕岂期于馁哉？学也，禄在其中，学岂期于禄哉？曰『在其中』，所以平其心也。子张堂堂色庄，志在务外，不致详于言行之际，则多闻多见，秪以为累尔。饮食陈于吾前，必择其可食而食焉，不择而食，病之阶也。言行非必得禄也，因其问禄，以是救其失焉尔。」
哀公问曰：「何为则民服？」孔子对曰：「举直错诸枉，则民服；举枉错诸直
译孔子说：“用政令来引导百姓，用刑罚来规范百姓，百姓只求免于刑罚而没有羞耻心；用道德来引导百姓，用礼教来规范百姓，百姓不仅有羞耻心而且会自觉归正。”
孔子说：“我十五岁立志于学习，三十岁能够自立，四十岁不再迷惑，五十岁懂得天命，六十岁能听得进不同意见，七十岁能随心所欲而不越出规矩。”评论圣人的人，都说圣人不用思考就能得到，不用努力就能符合正道，从容不迫地合乎中道，这是成就圣人的境界。但是，成就圣人，没有不是通过学习而进步的。然而人的资质有高下昏明的差异，所以进步有快慢多寡的不同，但必须依靠学习这一点，则是一样的。那些愚昧而不学习的人，丧失了本心，年少时愚昧无知，壮年时刚强多欲，老年时昏聩贪得，终身行走在血气之中，直到消亡才停止。那些有志于学习的人，就用天理来战胜人欲，或者有时不能完全战胜，于是就有努力与懈怠的区别，有间断与防范的区别。那些像颜回那样喜好学习的人，人欲虽然消减，天理虽然恢复， yet 还没有达到从容合乎中道的境界。只有圣人内心明白，从立志学习到随心所欲，都能按次序说出来，至于不越出规矩，那就与天合一，无处不是天。这就叫做由真诚而明理，这就叫做至诚不息，这就叫做真诚不止息。舍弃这些而谈论生而知之，就不是真正了解圣人。
孟懿子问什么是孝。孔子说：“不要违背。”樊迟为孔子驾车，孔子告诉他说：“孟孙问我什么是孝，我回答说不要违背。”樊迟说：“这是什么意思？”孔子说：“父母活着时，按照礼来侍奉他们；死后，按照礼来安葬他们；祭祀时，按照礼来祭祀他们。”孟武伯问什么是孝。孔子说：“父母只担心他的疾病。”子游问什么是孝。孔子说：“现在的所谓孝，只是说能够供养父母。即使是狗和马，也都能得到饲养；如果不尊敬，那供养父母和饲养狗马有什么区别呢？”子夏问什么是孝。孔子说：“保持和颜悦色最难。有事情，年轻人效劳；有酒食，年长的人吃，难道这就算孝吗？”
懿子，是僖子的儿子。昭公从楚国返回，僖子因为不能主持礼仪而感到忧虑，于是讲求学习礼仪。他将要去世时，召集大夫，嘱托懿子侍奉孔子并向他学习礼仪。懿子以孝道提问，孔子回答不要违背。懿子不再提出疑问，是因为孔子教导他不要违背父亲的命令而去学习礼仪。然而圣人的意思不止于此，所以把不要违背的道理告诉樊迟，让他终身不忘父母，也让学习者知道不要违背的宗旨，并不是说只听从父亲的命令。孟武伯，是懿子的儿子。他因为父亲向圣人学习，也跟随问孝。武伯想在成地养马，成地的长官公孙宿说：“孟孙是成地的祸患，不在那里养马。”武伯发怒，袭击成地。成地的官吏让武伯鞭打他们。懿子去世后，成地的人逃到防地，不让他们进入。由此看来，武伯给父母带来忧虑是可以知道的。推究这两件事，就知道孔子告诉子游、子夏的话，无非是针对他们侍奉父母的过失。
孔子说：“我和颜回整天说话，他不提反对意见，好像很愚笨。等他退下后考察他的私下言行，也足以发挥我所讲的道理，颜回并不愚笨。”
颜回看到了道的坚固、崇高，看到了它的前后，看到了它所确立的卓越之处，在不言语的时候也有所感悟，问话就能理解，还等待什么辨析询问呢？
孔子说：“看他的所作所为，观察他的动机，考察他心安于什么。人怎么能隐藏呢？人怎么能隐藏呢？”
孔子说：“温习旧的知识从而获得新的理解，就可以做老师了。”
最高的道理藏在人的心中，就像深渊和泉水一样，挖掘它就越深，疏导它就一定能通达，如果被尘土搅混，那就只是污浊罢了。故，是过去所获得的；新，是现在所看到的。用过去所获得的，推演它，温习它，而现在所看到的，又日新月异。在自己有所觉悟，就可以使他人觉悟。
孔子说：“君子不像器具那样（只有一种用途）。”
子贡问什么是君子，孔子说：“先实行所说的话，然后再说出来。”
不只是说，而且实践其实质，那么君子的名声就随之而来。
孔子说：“君子团结而不勾结，小人勾结而不团结。”
在似是而非的时候，必须深入辨析。骄傲、防备、和谐、苟同，都是这个意思。
孔子说：“只学习不思考就会迷惑，只思考不学习就会危险。”
孔子说：“钻研那些异端邪说，这是有害的。”
圣人所辨析的，只是似是而非的东西。如果异端与我们的道，像黑白、东西一样分明，大家都知道，何必去攻讦呢？后世喜欢与佛老辩论的人，大概是不了解圣人的心意。
孔子说：“由，我教给你什么是知吧？知道就是知道，不知道就是不知道，这才是知。”有的通过听闻而知，有的通过看见而知，听闻看见并没有得到，知道了之后才有收获。道就像美味的菜肴，吃了才知道它的味道，通过听闻看见得到的人都没有吃。子路失之于过于强求，所以告诉他。
子张学习求取禄位。孔子说：“多听，保留有疑问的部分，谨慎地说其余的，就少有过失；多看，保留有危险的部分，谨慎地做其余的，就少有悔恨。言语少有过失，行为少有悔恨，禄位就在其中了。耕种，饥饿就在其中，耕种难道期望饥饿吗？学习，禄位就在其中，学习难道期望禄位吗？说‘在其中’，是为了平复他的心。子张外表庄严，志向在于追求外在，不详细考究言行的细节，那么多听多看，只是成为累赘罢了。饮食摆在我面前，必须选择可以吃的才吃，不选择就吃，是疾病的阶梯。言行不一定得到禄位，因为问他禄位，用这个来补救他的过失罢了。”
哀公问：“怎么做才能让百姓信服？”孔子回答说：“提拔正直的人，罢黜奸邪的人，百姓就会信服；提拔奸邪的人，罢黜正直的人
，则民不服。」
季康子问：「使民敬、忠以劝，如之何？」子曰：「临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。」
译，那么百姓就不会服从。」
季康子问：「要使百姓恭敬、忠诚并勤勉努力，该怎么做呢？」孔子说：「用庄重的态度对待他们，他们就会恭敬；提倡孝道和慈爱，他们就会忠诚；选拔贤良的人并教导能力不足的人，他们就会勤勉努力。」
澄源正本，圣贤之事，季康子何足以知此？圣人之言，不为人贬也。
或谓孔子曰：「子奚不为政？」子曰：「《书》云：『孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。』是亦为政，奚其为为政？」
子曰：「人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？」
信存于吾心，至隠微也，而交于天下者在是。信非惟信其言也，有一不诚于吾心，则非信矣。
子张问：「十世可知也？」子曰：「殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也。其或继周者，虽百世，可知也。」
以十世为问，问其事也；百世可知者，言其理也。使子张能悟此理，则知所问之失矣。
子曰：「非其鬼而祭之，謟也。见义不为，无勇也。」
二者之心所屈则一
八佾第三
春秋之辞，有微、有显，有婉、有直，触于心者有轻重，故见于辞者有浅深。天之为怒也，有疾风、有骤雨、有雷霆，其为物不同，其为怒则一。《八佾》一篇，无非伤权臣之僭窃，痛名分之紊乱，其言与《春秋》相表里。有疾之之辞，有鄙之之辞，有斥之之辞，有痛之之辞。百世之下，诵其言，遡其心，犹见其凛凛乎不可犯。当时之乱臣贼子，闻之而不知惧，可见天理之絶灭也。
孔子谓季氏：「八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？」天子之礼乐作于前，偃然不以动其心，不忍之心灭矣，疾之也。
三家者以《雍》彻。子曰：「『相维辟公，天子穆穆』，奚取于三家之堂？」
是诗指天子辟公而言，夫人知其不当用，而三家者用之，其愚甚矣。直曰「奚取于三家之堂」，斥之也。
子曰：「仁而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？」
仁人心也，礼乐之▯本于人心也。不仁，则陵犯乖争，无所不有，尚何取于礼乐乎？鄙之也。
林放问礼之本。子曰：「大哉问！礼，与其奢也，寜俭；丧，与其昜也，寜戚。」
礼之有本末，犹之形影、源流也。后世忘礼之本，犹遗形而求影，舍源而沿流也。礼之始，惟俭而已。圣人以其太陋也，故为之宫室以文其桧巢之居，为之俎豆以文其污尊之饮。丧之始，惟戚而已。圣人虑其伤生也，故节之以三日之食，使之不灭性；节之以三年之制，示之以有终。礼之文，丧之节，所以纳之于中也。后世乃因文以为质，因节而为俭，以奢视俭，以易视戚。虽均为失中，然戚与俭不失其本，而奢与易则末流之▯也。
子曰：「夷狄之有君，不如诸夏之亡也。」
诸夏虽有君，僭窃陵犯，与无同也。夷狄不尔，而诸夏乃尔，伤之也。
季氏旅于防山。子谓冉有曰：「女弗能救与？」对曰：「不能。」子曰：「呜呼！曽谓防山不如林放乎？」
以知礼之事归之鬼神，言在人者见闻习熟，皆无足责矣，所以深罪冉有也。
子曰：「君子无所争，必也射乎！揖譲而升，下而饮。其争也君子。」
子夏问曰：「巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮，何谓也？」子曰：「绘事后素。」曰：「礼后乎？」子曰：「▯予者啇也，始可与言《诗》已矣。」
绚饰也，素质也。夫有容者皆可为绚饰，何以笑之？倩目之盼，有此素质者而后可为之，此子夏之所疑也。葢绘画之事，以素为先，有质而后有文，文未有能胜其质者。有事君之诚，斯可言朝见防同之礼；有事亲之诚，斯可言温凊定省之礼。礼非为可后也，所以为礼者固有其本也。「忠信之人可以学礼」之言，葢▯于此。
子曰：「夏礼，吾能言之，▯不足徴也；殷礼，吾能言之，宋不足徴也。文献不足故也，足则吾能徴之矣。」子曰：「禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。」或问禘之説。子曰：「不知也。知其説者之于天下也，其如示诸斯乎！」指其掌。祭如在，祭神如神在。
▯夏之后宋，啇之后鲁，周之后。▯宋亡夏、啇之礼，以无文献可证也。若鲁则不然，以文则有典籍，以献则有夫子，鲁之君臣莫之攷证，何也？夫子意不在▯宋，托▯宋以见其意，特于鲁则微其辞尔。禘，大祭也；灌，祭之始也。自灌以往
译澄明本源，端正根本，这是圣贤的事情，季康子哪里配得上懂得这些？圣人的言论，不会因为人的贬低而减损。
有人对孔子说：“您为什么不参与政治？”孔子说：“《尚书》说：‘孝顺啊，只有孝顺，友爱兄弟，并将这种德行推广到政治上去。’这也算是参与政治，为什么一定要做官才算是参与政治呢？”
孔子说：“一个人如果不讲信用，真不知道他该怎么办。大车没有輗，小车没有軏，它靠什么行走呢？”
诚信存在于我们心中，是最隐秘细微的，而与人交往的关键就在于此。诚信不仅仅是相信自己的言语，如果心中有一丝不真诚，那就不是诚信了。
子张问：“十代以后的事情可以预知吗？”孔子说：“殷朝沿袭夏朝的礼制，所增减的内容，是可以知道的；周朝沿袭殷朝的礼制，所增减的内容，也是可以知道的。如果有继承周朝的，即使经过百代，也是可以预知的。”
子张以十代为问，问的是具体事务；说百代可以预知，讲的是其中的道理。如果子张能领悟这个道理，就知道自己提问的失误了。
孔子说：“不是自己祖先的鬼神却去祭祀，是谄媚。见到合乎正义的事却不去做，是没有勇气。”
这两种心态，其内心所屈服的地方是一样的。
《八佾》第三
《春秋》的文辞，有隐微的，有显明的，有委婉的，有直率的，触动内心的程度有轻重，所以表现在文辞上的深浅也不同。上天发怒，有疾风，有暴雨，有雷霆，它们形成的事物不同，但发怒的本质是一样的。《八佾》这一篇，没有不是哀伤权臣僭越窃取，痛惜名分混乱的，其言论与《春秋》互为表里。有痛恨他们的言辞，有鄙视他们的言辞，有斥责他们的言辞，有悲痛他们的言辞。百代之后，诵读这些言辞，追溯孔子的心意，仍然能感受到那种凛然不可侵犯的气概。当时的乱臣贼子，听到这些却不知恐惧，可见天理已经灭绝了。
孔子评论季氏说：“在庭院中奏舞八佾，这都能忍心，还有什么不能忍心呢？”天子的礼乐摆在面前，他却安然不动心，不忍之心已经泯灭了，这是痛恨他。
三家大夫用《雍》诗来撤除祭品。孔子说：“‘助祭的是诸侯，天子端庄肃穆’，这三家的厅堂上取什么意义呢？”
这首诗是指天子和诸侯而言的，人们都知道他们不该使用，而三家却使用了，他们太愚蠢了。直接说“这三家的厅堂上取什么意义呢”，这是斥责他们。
孔子说：“一个人没有仁德，怎么能实行礼呢？一个人没有仁德，怎么能实行乐呢？”
仁是人的内心，礼乐都根源于人的内心。没有仁德，就会欺凌侵犯、乖张争斗，无所不有，还怎么谈得上礼乐呢？这是鄙视他们。
林放问礼的根本。孔子说：“问得好啊！礼，与其奢侈，宁可节俭；丧事，与其草率，宁可悲痛。”
礼有根本和枝节，就像形体和影子、源头和水流一样。后世忘记了礼的根本，就像遗弃了形体去追求影子，舍弃了源头去顺流而下。礼的起初，只是节俭罢了。圣人因为那样太简陋，所以建造宫室来修饰他们住在桧巢中的居住条件，制作俎豆来修饰他们用土坑饮水的饮食条件。丧事的起初，只是悲痛罢了。圣人担心那样伤害生命，所以用三天的饮食来节制，使人们不灭绝天性；用三年的丧制来节制，表示事情有终结。礼的文饰，丧事的节制，都是为了将其纳入中庸之道。后世却把文饰当作根本，把节制当作节俭，以奢侈看待节俭，以草率看待悲痛。虽然都偏离了中庸，但悲痛和节俭不失根本，而奢侈和草率则是末流的弊病。
孔子说：“夷狄有君主，还不如中原诸夏没有君主。”
诸夏虽然有君主，但僭越侵犯，与没有君主一样。夷狄不是这样，而诸夏却是这样，这是哀伤他们。
季氏在防山进行祭祀。孔子对冉有说：“你不能挽救吗？”冉有回答说：“不能。”孔子说：“唉！难道防山的鬼神还不如林放吗？”
把知礼的事情归咎于鬼神，意思是说在人世间，见闻习熟的事情，都没有值得责备的了，这是为了深深谴责冉有。
孔子说：“君子没有什么可争的，如果有，那一定是射箭比赛吧！作揖谦让后上场，比完后下来饮酒。他们的争也是君子的争。”
子夏问：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮’，这是什么意思？”孔子说：“绘画是先有白底，然后才施彩。”子夏说：“礼是不是也在于后呢？”孔子说：“启发我的是商呀，现在可以和你谈论《诗经》了。”
绚是修饰，素是质地。凡是美好的容貌都可以作为修饰，为什么特别提到笑呢？笑容美好，目光流转，有了这样的素质之后才能做到，这是子夏所疑惑的。大概绘画的事情，以素底为先，有了质地之后才有文饰，文饰没有能胜过质地的。有侍奉君主的诚意，才可以谈论朝见会同的礼节；有侍奉父母的诚意，才可以谈论问寒问暖、请安省视的礼节。礼并不是可以放在后面的，因为礼的根本本来就有其基础。“忠信的人可以学习礼”这句话，大概就源于此。
孔子说：“夏朝的礼，我能说出来，但夏的后代杞国不足以验证；殷朝的礼，我能说出来，但殷的后代宋国不足以验证。这是因为文献不足啊，如果充足，我就能验证了。”孔子说：“禘祭，从献酒开始往后，我就不想看了。”有人问禘祭的道理。孔子说：“不知道。懂得禘祭道理的人，对于治理天下，大概就像展示这个一样容易吧！”指着他的手掌。祭祀时，好像祖先真的在；祭祀神灵时，好像神灵真的在。
杞是夏的后代，宋是殷的后代，鲁是周的后代。杞、宋丢失了夏、殷的礼制，是因为没有文献可以证明。至于鲁国则不然，从文献看有典籍，从贤人看有孔子，鲁国的君臣却不考证，为什么呢？孔子的意思不在于杞、宋，借杞、宋来表达自己的意思，对于鲁国只是言辞含蓄罢了。禘，是大祭；灌，是祭祀的开始。从献酒往后
不欲观，始末皆失也。或人闻之，乃以禘为问。圣人言之，则未免于非鲁，故曰「不知也」。终于不言，则其义不明，故又曰「知其説者之于天下也，其如示诸斯乎」。祭如在，祭神如神在，即灌而不荐之义，此深告以禘之説也。
译如果不愿意观看，那么从头到尾都失去了意义。有人听说了这件事，于是拿禘祭来提问。如果圣人直接回答，就难免要批评鲁国，所以说“不知道”。如果最终完全不回答，那么其中的道理就不明白，所以又说“懂得禘祭道理的人，对于治理天下，大概就像把这东西展示在这里一样容易吧”。“祭祀时好像祖先真的在，祭祀神灵时好像神灵真的在”，这就是只进行灌酒而不进献祭品的含义，这是深刻地告知关于禘祭的道理。
子曰吾不与祭如不祭
再加以「子曰」与上文意不相属，因论祭而类于此。
王孙贾问曰：「与其媚于奥，寜媚于灶，何谓也？」子曰：「不然，获罪于天，无所祷也。」
奥者，室之西南隅；灶者，五祀之一。祭五祀者，必先祭于其所，而后迎尸而祭于奥。奥有常尊，不若灶为亲近，故托祭以为讽，圣人亦因祭而对以无所祷也。观其辞，则正而不迫；玩其意，则凛然而不可犯。虽杂于他书之中，亦识其为圣人之言也。
子曰：「周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。」
从周者，从文、武、周公之法度也；从先进者，不以文灭质也。
子入太庙，每事问。或曰：「孰谓鄹人之子知礼乎？入太庙，每事问。」子闻之，曰：「是礼也。」
子曰：「射不主皮，为力不同科，古之道也。」
射不主皮，乡射礼之言也。夫子释之曰：「所以不主皮者，为其力之不同科。」科，等也。主皮，贯革也。不以力强人，此古者忠厚之道，故思之。
子贡欲去告朔之饩羊，子曰：「赐也，尔爱其羊，我爱其礼。」説者谓自鲁文公不视朔，惟用饩羊，故子贡欲去之，此未之深考也。春秋书文公四不视朔，皆以疾也。使视朔之礼因文公而废，则当书▯不视朔，如书▯献六羽、▯税▯之类。特书四不视朔，是余月犹视朔也。古者天子以季冬颁来嵗十二月之朔于诸侯，藏于祖庙，每朔则以特羊告庙请而行之。子贡之意谓四时各有祭庙之礼，请朔于庙，告焉可也，不必用饩羊也。夫子之意若曰：「夫礼有其举之，莫敢废也。告朔用羊，其来已久。鲁之君臣方其日怠于礼，去一饩羊未害也。彼谓先王之礼皆可随时而废，废之不已，将至于泯灭矣。是所爱者一羊，而于礼则无所爱也。」识虑之逺近，于此可见矣。
子曰事君尽礼人以为謟也
夫子尽礼于其君，孟子乃谓用上敬下谓之尊贤。孔孟非固为异也。孔子尊君，孟子尊道。孔子之道，固尊也，不自尊而尊君，所以励犯分之臣，然不失其为尊道也。孟子之道，人未之尊也，藐其君而自尊，所以励枉已之臣，亦无害于尊君也。
定公问：「君使臣，臣事君，如之何？」孔子对曰：「君使臣以礼，臣事君以忠。」
夫子言君使臣、臣事君，各欲尽其道而已。至孟子乃有土芥、犬马、国人、宼雠之喻。夫子之时，君臣之失道犹未沦胥也；至孟子之时，君臣直以利合，遂相与为施报矣。虽然，父虽不父，子不可以不子；君虽不君，臣不可以不臣。孟子之言固有所激，然圣贤之分可见于此。
子曰关雎乐而不滛哀而不伤
未得窈窕，则哀之，其哀有所止，故不伤；既得淑女，则乐之，其乐有所止，故不滛出于闺门者，其情若此；形于家邦者，宜其有《驺虞》之化。
哀分问社于宰我，宰我对曰：「夏后氏以松，殷人以栢，周人以栗，曰使民战栗。」子闻之曰：「成事不説，遂事不諌，既徃不咎。」
丧国之社则屋之，故国存则社存，国亡则社亡。凡言国之存亡者，必曰社稷云。夏之社以松，啇之社以栢，周之社以栗。是三木者，至坚且久。三代以是示社稷久存之义，且使后世知所持循保守也。哀公心存残忍，以栗为使民战栗，宰我闻之而不复辨，是以责之曰：「汝欲成遂其残忍之事故，不説不諌乎？汝以失之于既往而不复咎之乎？」不能随事正救之，宰我之失也。
子曰：「管仲之器小哉！」或曰：「管仲俭乎？」曰：「管氏有三归，官事不摄，焉得俭？」然则管仲知礼乎？曰：「邦君树塞门，管仲亦树塞门；邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼？」
诸侯僭天子，大夫僭诸侯，必有无君之心而后动于恶。管仲方以礼与信正桓公，其肯为是乎？此必齐桓公以仲有大功，而赐以邦君之礼，举国之人皆以为仲所当得，仲亦偃然受之，不以为过，所以特明其器之小也。
子语鲁太师乐，曰：「乐其可知也。始作，翕如也；从之，纯如也，皦如也，绎如也，以成。」
仪封人请见，曰：「君子之至于
译孔子说：“我如果不亲自参加祭祀，那就如同没有祭祀一样。”
再加以“子曰”与上文意思不相连贯，因为论述祭祀而归类于此。
王孙贾问道：“与其讨好奥神，不如讨好灶神，这是什么意思呢？”孔子说：“不是这样。如果得罪了上天，就没有地方可以祷告了。”
奥，是室内的西南角；灶，是五祀之一。祭祀五祀的人，必定先祭祀于其所在之处，然后迎尸神而在奥处祭祀。奥有固定的尊贵地位，不像灶那样亲近，所以借祭祀来讽喻，圣人也因祭祀而回答说无处可祷。看他的言辞，端正而不紧迫；体味他的意思，凛然不可侵犯。虽然混杂在其他书籍之中，也能识别出这是圣人的话。
孔子说：“周朝借鉴了夏、商两代的制度，礼乐制度多么丰富啊！我遵从周朝的制度。”
遵从周朝，是遵从文王、武王、周公的法度；遵从先进，是不以文饰淹没质朴。
孔子进入太庙，每件事都要询问。有人问：“谁说鄹地人的儿子懂得礼呢？进入太庙，每件事都要询问。”孔子听到后，说：“这就是礼啊。”
孔子说：“射箭不以射穿皮靶为主要目标，因为人的力气不同等，这是古代的道理。”
射箭不以射穿皮靶为主要目标，这是乡射礼中的话。孔子解释说：“之所以不以射穿皮靶为主要目标，是因为人的力气不同等。”科，是等级。主皮，是射穿皮革。不凭借力气强迫别人，这是古代忠厚的道理，所以孔子思念它。
子贡想要去掉告朔时用的活羊，孔子说：“赐啊，你爱惜那只羊，我爱惜的是礼。”解说的人认为，自从鲁文公不再视朔，只使用活羊，所以子贡想要去掉它，这是没有深入考察。《春秋》记载文公四次不视朔，都是因为生病。如果视朔的礼仪因为文公而废除，那么应当记载“某月不视朔”，像记载“某月献六羽”、“某月税某”之类。特别记载四次不视朔，说明其余月份还是视朔的。古代天子在季冬把来年十二个月的朔日颁给诸侯，藏在祖庙，每月初一就用特羊告庙请命而实行。子贡的意思是，四季各有祭庙的礼仪，在庙中请朔，告知就可以了，不必用活羊。孔子的意思好像是说：“礼有举行的，就没有敢废除的。告朔用羊，由来已久。鲁国的君臣在那天怠慢礼仪，去掉一只活羊也没有害处。他们以为先王的礼仪都可以随时废除，废除不停，将至于泯灭。这是所爱惜的只是一只羊，而对于礼则无所爱惜。”见识思虑的远近，在这里可以看出。
孔子说：“侍奉君主竭尽礼数，人们认为这是谄媚。”
孔子对君主竭尽礼数，孟子却说用上敬下叫做尊贤。孔孟并非故意不同。孔子尊崇君主，孟子尊崇道。孔子的道，本来尊贵，不自尊而尊崇君主，用来激励犯分位的臣子，然而不失为尊崇道。孟子的道，人们不尊崇，藐视君主而自尊，用来激励委屈自己的臣子，也无害于尊崇君主。
定公问：“君主使用臣子，臣子侍奉君主，应该怎样？”孔子回答说：“君主使用臣子要依礼，臣子侍奉君主要尽忠。”
孔子说君主使用臣子、臣子侍奉君主，各自想要尽到自己的道而已。到了孟子，就有土芥、犬马、国人、寇仇的比喻。孔子的时代，君臣失道还没有沦丧；到了孟子的时代，君臣直接以利结合，于是相互施报。虽然如此，父亲虽然不像父亲，儿子不可以不像儿子；君主虽然不像君主，臣子不可以不像臣子。孟子的话固然有所激愤，然而圣贤的区别在这里可以看出。
孔子说：“《关雎》快乐而不淫荡，悲哀而不伤害。”
没有得到窈窕淑女，就悲哀，其悲哀有所止，所以不伤害；得到淑女，就快乐，其快乐有所止，所以不淫荡。出于闺门的人，其情感如此；表现在家邦，适宜有《驺虞》那样的教化。
哀公问社树于宰我，宰我回答说：“夏后氏用松，殷商用柏，周商用栗，说使人民战栗。”孔子听到后说：“已经完成的事不再解说，已经成功的事不再规劝，已经过去的事不再追究。”
丧国的社则覆盖屋顶，所以国存则社存，国亡则社亡。凡是说国家存亡的，必定说社稷。夏的社用松，商的社用柏，周的社用栗。这三种树木，至坚且久。三代用这来显示社稷久存的含义，并且使后世知道所持循保守。哀公心存残忍，以栗为使民战栗，宰我听到后不再辩驳，所以孔子责备他说：“你想完成遂成其残忍的事，所以不解说、不规劝吗？你认为失之于既往而不复追究吗？”不能随事正救，是宰我的过失。
孔子说：“管仲的器量小啊！”有人问：“管仲节俭吗？”孔子说：“管氏有三归，官事不兼任，哪里节俭？”那么管仲懂得礼吗？孔子说：“邦君树立塞门，管仲也树立塞门；邦君为两君之好，有反坫，管氏也有反坫。管氏如果懂得礼，谁不懂得礼？”
诸侯僭越天子，大夫僭越诸侯，必定有无君之心而后动于恶。管仲正以礼与信正桓公，他肯做这些吗？这必定是齐桓公因为管仲有大功，而赐以邦君的礼仪，举国之人皆以为管仲所当得，管仲也安然接受，不以为过，所以特别明示其器量之小。
孔子告诉鲁太师音乐，说：“音乐可以知道了。开始演奏，翕然和谐；接着，纯然纯净，皦然清晰，绎然连续，以成。”
仪封人请求见面，说：“君子至于
斯也，吾未尝不得见也。」从者见之。出，曰：「二三子何患于丧乎？天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。」
译这个人，我未曾不能见到他。”随从的人去见了他。出来后，说：“你们几位何必为失去官位而担忧呢？天下无道已经很久了，上天将把夫子当作木铎来唤醒世人。”
子谓《韶》：「尽美矣，又尽善也。」谓《武》：「尽美矣，未尽善也。」称夷、齐以为贤，叹《武》乐而未尽善，所以深明武王不得已之心，而存君臣之大义。
子曰：「居上不寛，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉？刑政法度修矣，不寛非所以涖下；威仪文物备矣，不敬非所以为礼；棺椁衣衾美矣，不哀非所以居丧。寛也，敬也，哀也，皆内心之发也。凡不出于内心，其末不足观也。」
里仁第四
子曰：「里仁为美。择不处仁，焉得知？」
圣人于仁智常析而言之，至论不能处仁者，则以为不智。然则以多知为智，而未尝知仁，非圣人所谓智也。里，居也。
子曰：「不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。」
子曰：「唯仁者能好人，能恶人。」子曰：「苟志于仁矣，无恶也。」既曰能好能恶，又曰无恶，盖以是反覆明仁人之心也。志于仁者，无一念不存乎仁，其视万物同为一体。体有贵贱，皆天理也，世岂有好耳目而恶足髀者哉？无名之指屈，则求信，非以其屈而忽之也。民之秉彜，与我无间，不仁而防其良心，矜之而已，虽谓之无恶可也。曰能好恶人，所以明性情之正；曰无恶也，所以明体物之心。言虽不同，其归则一。
子曰：「富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。」
説者谓有得富贵之道，有得贫贱之道，非也。圣人尝言得矣，曰：「见得思义。」曰：「戒之在得。」曰：「先事后得。」得之为言，谓于利有▯也。两言不以其道得之，▯无一意。唯曰富贵固人之所欲，不以其道而有得焉，得则可富贵矣，然君子不处此富贵也；贫贱固人之所恶，不以其道而有得焉，则不贫贱矣，然君子不去此贫贱也。以富贵、贫贱反覆见意，欲人人知此理，是以互言之也。
君子去仁，恶乎成名？君子无终日之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
子曰：「我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。」仁则公，不仁则私。公者天理，▯者人欲。夫子言仁，每每以好恶为言，盖人欲之▯，莫甚于好恶也。同乎已者好之，异乎已者恶之，事适于吾心则好之，拂于吾心者则恶之，好恶百出，无非行于人欲之中，人欲之胜，天理之灭也。人皆曰好仁，私情乱之，故所好者未必仁；人皆曰恶不仁，私情乱之，故所恶者未必不仁。如使所好者诚仁，不可以有加矣；所恶者诚不仁，则不善者不能亲其身矣。惟其所好非所好，所恶非所恶，是以终其身不至于仁，宜圣人叹其未之见也。
子曰：「人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。」
仁，人心也，不见此心者，偏党蔽之也。
子曰朝闻道夕死可矣
道无古今，无存亡，觉此，则死生之变，犹夜旦也。
子曰：「士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。」
子曰：「君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。」子曰：「君子懐徳小人懐土；君子懐刑，小人懐惠。」
上有徳，则礼义明，教化行，固君子之所安也。上有刑，则善有所怙，恶有所惧，亦君子之所安也。小人则不然，有土以居之，则苟安重迁，徳则非其所知也；有恵以私之，则乐其所养，刑则非其所利也。君子小人，识虑之逺近，用心之公私，于此分矣。当时之君，既无徳政，又无刑章，何以懐君子？争城争地，民不得一日安其居，重征厚敛，未尝有以恵其下，又无以懐小人矣。君子小人皆失其所，是以微示伤叹之意。
子曰放于利而行多怨
子曰：「能以礼譲为国乎？何有？不能以礼譲为国，如礼何？」子曰：「不患无位，患所以立；不患莫已知，求为可知也。」子曰：「参乎！吾道一以贯之。」曽子曰：「唯。」子出，门人问曰：「何谓也？」曽子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」
一贯之道，物我同归，自本根而为
译孔子评价《韶》乐说：“极其完美，又极其完善。”评价《武》乐说：“极其完美，但未能完全完善。”称赞伯夷、叔齐为贤人，感叹《武》乐未能完全完善，这是为了深刻阐明周武王迫不得已的心情，从而保全君臣之间的大义。
孔子说：“居于上位而不宽厚，施行礼仪而不恭敬，面对丧事而不悲哀，我还能看什么呢？刑罚政令已经修明，不宽厚就不是用来对待下属的；威严仪态和礼乐制度已经完备，不恭敬就不是用来施行礼仪的；棺椁衣衾已经华美，不悲哀就不是用来居丧的。宽厚、恭敬、悲哀，都是发自内心的表现。凡是不能发自内心的，其外在表现就不值得观看。”
里仁第四
孔子说：“居住在有仁德的地方才是美好的。选择居所而不处在有仁德的地方，怎么能算是明智呢？”
圣人对于仁和智常常分开论述，但谈到不能处在仁德之中的人，就认为是不明智。那么，把多知当作智，却从未懂得仁，这就不是圣人所说的智。里，就是居住的意思。
孔子说：“不仁的人不可以长久地处于贫困之中，也不可以长久地处于安乐之中。仁人安于仁德，智者利用仁德。”
孔子说：“只有仁人能够正确地喜爱人，能够正确地厌恶人。”孔子说：“如果立志于仁，就没有什么可厌恶的了。”既然说能够喜爱和厌恶，又说没有可厌恶的，大概是用这种方式反复阐明仁人的心境。立志于仁的人，没有一念不存于仁，他看待万物如同一个整体。整体中有贵贱之分，这都是天理，世间哪有喜爱耳目而厌恶大腿的人呢？无名指弯曲了，就要求它伸直，并不是因为它弯曲就忽视它。百姓秉承的天性，与我之间没有隔阂，不仁之人压抑自己的良心，只是自怜罢了，即使说他没有可厌恶的也可以。说能够喜爱和厌恶人，是为了阐明性情的正当；说没有可厌恶的，是为了阐明体察万物的本心。言语虽然不同，归旨则是一致的。
孔子说：“富裕和显贵，是人们所向往的；如果不通过正当的途径得到，就不去接受。贫穷和低贱，是人们所厌恶的；如果不通过正当的途径摆脱，就不去摆脱。”
解说的人认为有得到富贵的道理，有得到贫贱的道理，这是不对的。圣人曾经谈到“得”，说：“见到利益要想到道义。”说：“要警惕贪得。”说：“先做事后求利。”“得”这个词，意味着在利益上有获取。两处说“不以其道得之”，意思没有两样。只是说富贵固然人们所向往，如果不通过正当途径而有所获取，获取了就可以富贵了，然而君子不接受这种富贵；贫贱固然人们所厌恶，如果不通过正当途径而有所获取，就可以不贫贱了，然而君子不摆脱这种贫贱。用富贵、贫贱反复表达意思，想让人人都知道这个道理，所以互相参证地论述。
君子如果背离了仁德，怎么能成就名声？君子没有整天的时间违背仁德，仓促匆忙时一定遵循仁德，颠沛流离时一定遵循仁德。
孔子说：“我没有见过喜爱仁德的人，厌恶不仁德的人。喜爱仁德的人，没有什么能超过它；厌恶不仁德的人，他实行仁德，不让不仁德的人加害于自身。有谁能一天把精力用在仁德上吗？我没有见过力量不够的人。大概有这样的人吧，我没有见过。”仁就是公正，不仁就是自私。公正是天理，自私是人欲。夫子谈论仁，常常以好恶来说，因为人欲的泛滥，没有比好恶更严重的了。与自己相同的就喜爱，与自己不同的就厌恶，事情顺从我的心意就喜爱，违背我的心意就厌恶，好恶层出不穷，无非是在人欲中行事，人欲占了上风，天理就被泯灭了。人们都说喜爱仁德，私情扰乱了它，所以所喜爱的未必是仁；人们都说厌恶不仁，私情扰乱了它，所以所厌恶的未必是不仁。如果所喜爱的确实是仁，就不能再增加了；所厌恶的确实是不仁，那么不善的人就不能亲近自身了。正因为所喜爱的不是真正该喜爱的，所厌恶的不是真正该厌恶的，所以终身达不到仁的境界，圣人感叹没有见过这样的人是理所当然的。
孔子说：“人的过错，各自属于他的类别。观察他的过错，就知道他是否仁德了。”
仁，就是人心，看不到这颗心，是因为偏私和蒙蔽造成的。
孔子说：“早晨得知真理，晚上死去也可以。”
道没有古今之分，没有存亡之别，觉悟了这一点，那么死生的变化，就像黑夜和白天一样。
孔子说：“士人立志于道，却以穿坏衣服、吃粗劣食物为耻，这样的人不值得与他商议。”
孔子说：“君子对于天下事，没有一定必须做的，也没有一定不做的，只与义相亲近。”孔子说：“君子怀念道德，小人怀念乡土；君子怀念刑罚，小人怀念恩惠。”
上位者有道德，那么礼义就彰明，教化就施行，这本来是君子所安心的。上位者有刑罚，那么善行有所依靠，恶行有所畏惧，这也是君子所安心的。小人就不是这样，有土地让他居住，就苟且安身不愿迁移，道德就不是他所知道的；有恩惠私下给他，就乐于这种供养，刑罚就不是他所看重的。君子和小人，见识思虑的远近，用心的公私，在这里就区分开了。当时的君主，既没有道德政治，又没有刑罚规章，凭什么让君子安心？争城夺地，百姓不能一天安居，重征厚敛，从来没有恩惠施予下属，又凭什么让小人安心？君子和小人都失去了所安之处，因此含蓄地表示伤叹之意。
孔子说：“依据利益行事，会招致很多怨恨。”
孔子说：“能够用礼让来治理国家吗？那还有什么困难呢？不能用礼让来治理国家，礼仪制度又能怎样呢？”孔子说：“不担心没有职位，担心的是凭什么立足；不担心没有人了解自己，要求的是有值得被人了解的本领。”孔子说：“曾参啊！我的道有一个根本的原则贯穿着。”曾参说：“是的。”孔子出去后，门人问：“这是什么意思？”曾参说：“夫子的道，不过是忠和恕罢了。”
一贯之道，物我同归，从根本出发
枝叶、为华实，人见其异，未尝不一也。圣人之道，自尽已之性，至于尽人之性；尽人之性，至于尽物之性；尽物之性，至于赞天地之化育，乌有二致哉！曽子之于三省，用力既到，所造亦深矣。夫子知其可以语此，故呼以告之，告而无疑辞，闻之而不复致诘，以水投水，泯然无间，此孔门之心学也。程氏曰：「忠者体，恕者用。」谢氏曰：「忠譬则流而不息，恕譬则万物散殊。」或谓「曽子姑以忠恕语门人」者，此不识忠恕也。
译枝叶与花果，人们只见其差异，却未曾发现其本质是统一的。圣人的大道，从充分实现自己的本性，到充分实现他人的本性；从充分实现他人的本性，到充分实现万物的本性；从充分实现万物的本性，到辅助天地化育万物，哪里会有两种不同的境界呢！曾子对于“三省”的功夫，用力既深，所达到的境界也很高。孔子知道他可以谈论这个道，所以呼唤他来告诉他，曾子听后没有怀疑的话，听完后也不再追问，就像水倒入水中，浑然一体没有间隙，这就是孔门的心学。程子说：“忠是本体，恕是作用。”谢氏说：“忠好比水流不息，恕好比万物分散殊异。”有人说“曾子只是把忠恕告诉门人”，这是不懂得忠恕的真意。
子曰君子喻于义小人喻于利
子曰：「见贤思齐焉，见不贤而内自省也。」
子曰：「事父母几諌，见志不从，又敬不违，劳而不怨。」子曰：「父母在不逺逰，逰必有方。」
子曰：「三年无改于父之道，可谓孝矣。」
子曰：「父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。」子曰：「古者言之不出，耻躬之不逮也。」
子曰以约失之者鲜矣
约非止于不防侈也，凡为学、修身、处事、应物之理，裁之使近于本，而不至于放荡，虽未合于中，其失亦鲜。
子曰君子欲讷于言而敏于行
子曰徳不孤必有邻
谓之独行无徒者，必非可传可继之行。徳者，人心所同然，安有徳立而无亲近之者乎？敬以直内，义以方外，必以其类应也。
子游曰：「事君数，斯辱矣；朋友数，斯疎矣。」
公冶长第五
子谓公冶长：「可妻也。虽在缧絏之中，非其罪也。」以其子妻之。子谓南容：「邦有道，不废；邦无道，免于刑戮。」以其兄之子妻之。
在缧絏之中而非其罪，寡过之人也；邦无道免于形戮，保身之人也。以女妻人，所取者如此而已，亦足以见圣人不求备之心。
子谓子贱：「君子哉若人！鲁无君子者，斯焉取斯？」
释者谓：「子贱之贤，非得鲁之君子薫染渐渍，安取其为君子？」夫舍其人之善而不称，乃归于他人之渐染，非圣人忠厚之言。葢子贱之为人，必沈厚简黙，不祈人之知者。自非鲁之君子，孰能取其为君子也？观子贱之为宰，不下堂、弹琴而化，则其气象可知。使其生于他邦，与谋臣説士混然而竝处，则子贱之贤亦无以自见于世矣。
子贡问曰：「赐也何如？」子曰：「女，器也。」曰：「何器也？」曰：「瑚琏也。」顔闵以下，惟子贡晚年为有所得，识夫子性与天道于文章之中，知夫子之得邦家，立之斯立，此非尝试之言，有所觉也。一旦自以何如为问，必其心境昭明，以其所以日改月化者，就圣人求质之尔。许之以器，器者，成材之称也。器有大小，有贵贱，瑚琏乃清庙可贵之器也。
或曰：「雍也仁而不佞。」子曰：「焉用佞？御人以口给，屡憎于人，不知其仁，焉用佞？」
子使漆雕开仕。对曰：「吾斯之未能信。」子説。
子曰：「道不行，乘桴浮于海。从我者，其由与？」子路闻之喜。子曰：「由也好勇过我，无所取材。」
圣人于羣弟子所得之处，时发其机而叩击之、警防之。彼确然自信者，必不惑于圣人之言，若漆雕开「未之能信」是也。子路闻「乗桴浮海」之言，跃然而喜，是堕于转徙之中矣。曰「无所取村」，所以深中其病。
孟武伯问：「子路仁乎？」子曰：「不知也。」又问。子曰：「由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也。」「求也何如？」子曰：「求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也，不知其仁也。」「赤也何如？」子曰：「赤也，束带立于朝，可使与宾客言也，不知其仁也。」
子谓子贡曰：「女与囘也孰愈？」对曰：「赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一以知二。」子曰：「弗如也，吾与女弗如也。」
圣人拟人必以其伦，以囘也孰愈为问，可见赐之所得已奔轶于顔子之后矣。二子之优劣，圣人岂不知之？必使赐自言者，欲见赐之觉与未觉也。闻一知十，因始而知终也；闻一知二，因此而知彼也。赐非特自知，亦深知顔子之蕴，故曰：「吾与女弗如也。」使为臆度之説，必有以警之，而亦弗与之矣。
宰予昼寝，子曰：「朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也，于予与何诛？」子曰：「始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。」
裂眦之怒，异乎嘻笑，责之严，所以诲之切，不可谓诛絶之也。
子曰：「吾未见刚者。」或对曰：「申枨。」子曰：「枨也欲，焉得刚？」子贡曰：「吾不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。」子曰：「赐也，非尔所及也。」
其言则是，其用力则未到，故激而进之。
子贡曰：「夫子之文章，
译孔子说：“君子明白大义，小人只懂得私利。”
孔子说：“看见贤德的人，就想着向他看齐；看见不贤德的人，就在内心反省自己是否有同样的毛病。”
孔子说：“侍奉父母，如果他们有不对的地方，要委婉地劝谏；看到自己的心意没有被听从，仍然要恭敬而不违背，虽然辛劳也不抱怨。”孔子说：“父母在世时，不出远门；如果必须出远门，一定要有一定的去处。”
孔子说：“父亲去世后，三年不改变父亲生前所遵循的原则，这就可以说是孝了。”
孔子说：“父母的年龄，不可以不知道。一方面因为父母高寿而欢喜，一方面又因为父母年迈而担忧。”孔子说：“古人不轻易说话，是以身为行动跟不上言语为耻辱。”
孔子说：“因为约束自己而犯错误的人是很少的。”
约束不仅仅是不防止奢侈，凡是做学问、修养身心、处理事务、应对事物的道理，加以裁度使其接近根本，不至于放荡无度，虽然没有完全符合中道，其过失也很少。
孔子说：“君子说话要谨慎迟钝，行动要敏捷。”
孔子说：“有德行的人不会孤立，一定会有志同道合的人与他亲近。”
所谓独行无伴的人，必定不是可以传承和延续的行为。德行，是人心所共同认同的，哪有德行确立而没有亲近他的人呢？用恭敬使内心正直，用道义使外表方正，必定会有同类的人来响应。
子游说：“侍奉君主过于频繁，就会招致侮辱；对待朋友过于频繁，就会变得疏远。”
公冶长第五
孔子评价公冶长说：“可以把女儿嫁给他。虽然他曾身陷牢狱，但这并不是他的罪过。”于是把自己的女儿嫁给了他。孔子评价南容说：“国家政治清明时，他不会被废弃；国家政治黑暗时，他能避免刑罚杀戮。”于是把自己的兄长的女儿嫁给了他。
身陷牢狱却不是他的罪过，说明他是少犯错误的人；国家政治黑暗时能避免刑罚杀戮，说明他是善于保全自身的人。把女儿嫁给人家，所看重的就是这些品质，这也足以看出圣人不求全责备的心态。
孔子评价子贱说：“这个人真是君子啊！如果鲁国没有君子，他从哪里学到这种品德呢？”
解释的人说：“子贱的贤德，如果不是得到鲁国君子的熏陶浸染，怎么能成为君子呢？”舍弃他本人的善行而不称赞，却归因于他人的熏陶浸染，这不是圣人忠厚之言。大概子贱的为人，必定深沉厚重、简约沉默，不祈求别人了解他。如果不是鲁国的君子，谁能发现他是君子呢？看子贱做长官时，不下堂、弹琴就能教化百姓，就可以知道他的气象了。假使他生在别的国家，与谋臣说士混杂在一起，那么子贱的贤德也就无法在世上显现了。
子贡问道：“我这个人怎么样？”孔子说：“你，是个器具。”子贡问：“什么器具？”孔子说：“瑚琏。”颜回以下，只有子贡晚年有所心得，从文章中间识得孔子的本性与天道，知道孔子若得到国家，就能使人民有所成就，这不是尝试性的言论，而是有所觉悟。一旦自己问起怎么样，必定是他心境光明，把他日常改过月化的情况，向圣人请求鉴定。孔子赞许他是器具，器具，是成材的称呼。器具有大小，有贵贱，瑚琏是宗庙中珍贵的器具。
有人说：“冉雍有仁德但不善言辞。”孔子说：“哪里需要善言辞呢？靠伶牙俐齿应付别人，常常被人憎恶，不知道他是否仁德，哪里需要善言辞呢？”
孔子让漆雕开去做官。他回答说：“我对这件事还没有信心。”孔子很高兴。
孔子说：“道不能实行，就乘木筏浮海而去。能跟从我的，大概只有仲由吧？”子路听了很高兴。孔子说：“仲由好勇超过了我，但没有什么可取的。”
圣人对众弟子有所得的地方，时常启发他们、叩击他们、警示他们。那些确实自信的人，必定不会被圣人的话迷惑，就像漆雕开说“还没有信心”一样。子路听到“乘木筏浮海”的话，跳跃着欢喜，这是陷入了迁转流离之中了。说“没有什么可取的”，是为了深深击中他的毛病。
孟武伯问：“子路有仁德吗？”孔子说：“不知道。”又问。孔子说：“仲由啊，在拥有千辆兵车的国家，可以让他管理军事赋税，不知道他是否有仁德。”“冉求怎么样？”孔子说：“冉求啊，在千户人家的城邑，百辆兵车的家族，可以让他做总管，不知道他是否有仁德。”“公西赤怎么样？”孔子说：“公西赤啊，穿着礼服站在朝廷上，可以让他接待宾客，不知道他是否有仁德。”
孔子对子贡说：“你和颜回谁更强？”子贡回答说：“我怎么敢和颜回相比？颜回听到一件事能推知十件事，我听到一件事只能推知两件事。”孔子说：“不如他，我同意你不如他。”
圣人比较人必定依据其类别，以颜回谁更强来问，可见子贡的所得已经超越颜回之后了。两人的优劣，圣人难道不知道吗？一定要让子贡自己说，是想看看子贡觉悟与未觉悟的情况。闻一知十，是由开始知道终结；闻一知二，是由此知道彼。子贡不仅自知，也深知颜回的底蕴，所以说：“我同意你不如他。”如果是主观臆测的说法，必定会有警示，而也不会同意他了。
宰予白天睡觉，孔子说：“腐烂的木头无法雕刻，粪土一样的墙壁无法粉刷，对于宰予还能责备什么呢？”孔子说：“起初我对于人，听其言就信其行；现在我对于人，听其言还要观察其行。从宰予这里我改变了这一点。”
愤怒到裂开眼眶，不同于嬉笑，责备严厉，是为了教诲深切，不能说是要诛绝他。
孔子说：“我没有见过刚强的人。”有人回答说：“申枨。”孔子说：“申枨欲望多，怎么能刚强呢？”子贡说：“我不希望别人强加给我，我也不希望强加给别人。”孔子说：“赐啊，这不是你能做到的。”
他的话是对的，但他的用力还不到，所以激励他进取。
子贡说：“老师的文章，
可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。」
性与天道，至难言也。夫子寓之于文章之中，惟子贡能闻之；至孟子，则谆谆然言性善，言天道。夫子示人以其端，欲学者至于自得；孟子阐其秘以示人，欲天下皆可知。夫子之设教，元气也，雨露所滋，万物自遂；孟子之设教，生物也，既栽培之，又灌溉之。孔孟之心则一，所以为圣贤者，固有分量也。
译是可以听得到的；至于夫子关于人性与天道的言论，却是无法听得到的。”
人性与天道，是最难说清的。夫子将其蕴含在文章之中，只有子贡能够领悟；到了孟子，则反复详尽地阐述人性本善，阐述天道。夫子向人们展示其端倪，希望求学的人能够自己领悟；孟子揭示其中的奥秘以昭示世人，希望天下人都能知晓。夫子设立教化，如同元气，受雨露滋润，万物自然生长；孟子设立教化，如同培育生物，既已栽培，又加以灌溉。孔子与孟子的本心是一致的，之所以成为圣贤，本来就有高下之分。
子路有闻未之能行唯恐有闻
闻而必行，犹饥而必食。既食矣，惟恐美味至于吾前而食之不逮，不几于贪乎？
子贡问曰：「孔文子何以谓之《文》也？」子曰：「敏而好学，不耻下问，是以谓之《文》也。」
子谓子产有君子之道四焉：其行已也恭，其事上也敬，其养民也恵，其使民也义。
子曰：「晏平仲善与人交，久而敬之。」
子曰：「臧文仲居蔡，山节藻税，何如其知也？」
横渠曰：「山节藻棁，为藏▯之室，与祀爰居之义，同归于不智矣。」
子张问曰：「令尹子文三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？」子曰：「忠矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知，焉得仁？」
崔子弑齐君，陈文子有马十乘，弃而违之。至于他邦，则曰：「犹吾大夫崔子也。」违之。之一邦，则又曰：「犹吾大夫崔子也。」违之。何如？子曰：「清矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知，焉得仁？」季文子三思而后行。子闻之，曰：「再，斯可矣。」
观文子言：「备预不虞，古之善教。」想其临事之际，必虑而后行，故人以三思称之。然天下之理，不出于善恶、利害、是非、得失之两途，思此而复思彼，其去取从违可坐判矣。再思而加以三思，则两者纷乱，私情或复生也。文子以臧文仲事君之礼奉以周旋，终不纳莒仆之奸，必思而后行也。宣公之立，实篡也，文子为之纳赂于齐以请防，岂未之思与？大抵圣人无思，感而遂通；贤人谨思之力行之；如其中无所见，且无所守，虽多思也奚益？曰：「再斯可矣。」有不尽之深意。
子曰：「寗武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。」
智而用智，智者能之；智而用愚，非智也，几于道也。寗武子事衞成公，公出奔，武子盟国人而复之。既而为卫侯争讼于晋，晋以武子为忠而免之，卒囚卫侯，武子职纳槖饘焉。成公，无道之君也，武子事之而不去，而又与之周旋于患难之中。武子之愚，固非尸位避事而窃君之禄也，亦非忘君徇身而轻去其国也。想其深见逺识，行之以无事，处之以沈晦，虽仕无道之邦，亦可以自免。后世窃此説而为身谋者，非寗武子之愚也。
子在陈曰：「归与！归与！吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。」
匡人之难，则曰：「文不在兹乎？」在陈之厄，则念斐然成章。《系辞》曰：「作《昜》者，其有忧患乎？」不独《昜》也，圣人明忧患与故，且知道之不可复行于世也，是以述作之心生焉。
子曰：「伯夷、叔齐不念旧恶，怨是用希。」
子贡问夷齐曰：「怨乎？」又曰：「怨是用希。」每以怨而疑夷齐，何也？夷齐之父舍长而立少，遂使少长俱不立，不足于父子之间也。二人俱出奔而舍其宗祊，不足于兄弟之间也。纣为无道，辟于北海之濵，武王之兴，未免叩马而諌，不足于君臣之间也。不容于国，不容于斯世，饿于首阳，采薇而食，凡世之所谓不堪处者，夷齐皆甘心矣，疑其必有怨也。惟夫子洞见其心，称之以求仁而得仁。夫仁者之念无非天理，恶事经于吾心，恶人见于吾前，如晛消雪，未尝凝留，夫何怨之有哉！
子曰：「孰谓微生髙直？或乞醯焉，乞诸其邻而与之。」或谓微生髙委曲以遂其直，非失之于径情直行，以是取之，非也。直者，真情也。直情之中不应有伪。所谓委曲者，犹水之避碍也。苟非有碍，何避之有？使当时有以急难告微生髙者，髙不委曲以应之，则为固而不通矣。乞醯，细故也。有无可以情告，而乃乞诸邻以与之，是为伪以悦人也。推此心以徃，凡可委曲为伪者，皆为之矣。圣人于其微者察之，知微生髙之非直也。
子曰：「巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。」
顔渊、季路侍。子曰：「盍各言尔志？」子路曰：「愿车马衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾。」顔渊曰：「愿无伐善，无施劳。」子路曰：「愿闻子之志。」子曰：「老者
译子路听到一个道理，还没来得及去实行，就怕又听到别的道理。
听到道理就必定去实行，就像饿了就必定要吃饭一样。已经吃过了，却担心美味摆到面前而自己吃不完，这难道不是近乎贪婪吗？
子贡问道：“孔文子为什么谥号为‘文’呢？”孔子说：“他聪敏勤勉而好学，不以向地位比自己低、学识比自己差的人请教为耻，所以用‘文’作为他的谥号。”
孔子评价子产具备四种君子的品德：他修养自身恭敬，侍奉上级敬慎，抚养百姓仁爱，役使百姓合乎道义。
孔子说：“晏平仲善于与人交往，相处越久，别人越对他尊敬。”
孔子说：“臧文仲养了一只大龟，给龟室雕上山形的斗拱和画着藻纹的短柱，这怎么能算是明智呢？”
张载说：“雕山形斗拱、画藻纹短柱，是为了给大龟建造居室，这与祭祀海鸟爰居的意义一样，都归于不明智了。”
子张问道：“令尹子文三次担任令尹，没有欢喜的神色；三次被免职，也没有恼怒的神色。他一定把前任的政事详细地告诉新任的令尹。这个人怎么样？”孔子说：“算是忠了。”子张问：“算得上仁吗？”孔子说：“不知道，怎么能算仁呢？”
崔杼杀了齐庄公，陈文子拥有四十匹马，抛弃了它们而离开齐国。到了别的国家，就说：“这里的执政者跟我们的崔子差不多。”于是离开。到了另一个国家，又说：“这里的执政者跟我们的崔子差不多。”于是又离开。这个人怎么样？孔子说：“算是清白了。”子张问：“算得上仁吗？”孔子说：“不知道，怎么能算仁呢？”
季文子每件事都要考虑多次才行动。孔子听说后，说：“考虑两次，就可以了。”
看季文子说：“防备意外，是古代善于教育的人的做法。”猜想他面临事务时，必定是深思熟虑后才行动，所以人们用“三思”来称赞他。然而天下的道理，不出善恶、利害、是非、得失这两条途径，思考这个又思考那个，取舍顺逆可以坐着判断了。考虑两次再加上三次，就会使两者纷乱，私心或许又会滋生。季文子用臧文仲侍奉君主的礼仪来周旋应酬，最终没有采纳莒仆的奸计，必定是思考后才行动的。宣公的即位，实际上是篡位，季文子替他向齐国行贿以请求支持，难道没有思考吗？大体上，圣人无需思考，感应就能通达；贤人谨慎思考并努力实行；如果心中没有见解，也没有坚守的原则，即使思考再多又有什么用呢？孔子说“考虑两次就可以了”，有着不尽的深意。
孔子说：“宁武子，国家政治清明时就显得聪明，国家政治昏暗时就装傻。他的聪明别人可以比得上，他的装傻别人就比不上了。”
聪明而运用聪明，聪明的人能做到；聪明而运用愚钝，这不是聪明，而是近乎道了。宁武子侍奉卫成公，成公出逃，宁武子与国人盟誓后迎回成公。后来又在晋国为卫侯争讼，晋国因为宁武子忠诚而赦免了他，最终囚禁了卫侯，宁武子则负责送饭食。成公是无道的君主，宁武子侍奉他却不离开，又与他周旋于患难之中。宁武子的愚钝，固然不是尸位素餐、逃避事务而窃取君主的俸禄，也不是忘记君主、迎合自身而轻易离开国家。猜想他有深远的见识，行事不露锋芒，处世深沉晦暗，即使在无道的国家做官，也能保全自己。后世窃取这种说法来为自己谋划的人，并不是宁武子那样的愚钝。
孔子在陈国时说：“回去吧！回去吧！我们家乡的那些年轻人志向高远但行为简略，文采斐然，只是不知道如何裁度他们。”
遭遇匡人的危难时，孔子说：“文脉不就在我们这里吗？”在陈国的困厄中，则想到年轻人文采斐然。《系辞》说：“创作《易经》的人，大概是有忧患吧？”不只是《易经》如此，圣人明白忧患与变故，并且知道大道不能再在世上施行，因此产生了著述的念头。
孔子说：“伯夷、叔齐不记旧日的仇怨，所以怨恨他们的人很少。”
子贡问伯夷、叔齐：“他们怨恨吗？”又说：“怨恨他们的人很少。”每次因为怨恨而怀疑伯夷、叔齐，为什么呢？伯夷、叔齐的父亲舍弃长子而立幼子，导致长幼都不能即位，这在父子之间是不尽孝道的。两人都出奔而舍弃了宗庙，这在兄弟之间是不尽悌道的。商纣王无道，他们避居北海之滨，周武王兴起时，他们不免叩马谏阻，这在君臣之间是不尽忠道的。不被国家容留，不被当世容留，饿死在首阳山，采薇而食，凡是世间所谓难以忍受的处境，伯夷、叔齐都甘心了，怀疑他们必定有怨恨。只有孔子洞察他们的心，称赞他们追求仁德而得到了仁德。仁者心中的念头无非是天理，恶事经过我的心，恶人出现在我面前，就像阳光消融冰雪，不曾凝结停留，哪里会有怨恨呢！
孔子说：“谁说微生高直率？有人向他借醋，他不直接给，而是向邻居借来再给人家。”有人认为微生高委曲求全以成全自己的直率，并非失之于径情直行，以此取信于人，是不对的。直率，是真情。直率的情感中不应有虚伪。所谓委曲，就像水流避开障碍一样。如果没有障碍，何必避开呢？假使当时有人以急难告知微生高，微生高不委曲求全去应对，那就是固执而不通达。借醋，是小事。有无可以凭实情告知，却向邻居借来再给人家，这是用虚伪来取悦人。推究这种心念，凡是可以通过委曲求全来伪装的事情，他都会去做。圣人在细微之处加以察验，知道微生高并不直率。
孔子说：“花言巧语、伪善的脸色、过分恭敬，左丘明认为可耻，我也认为可耻。隐藏怨恨却与那个人交朋友，左丘明认为可耻，我也认为可耻。”
颜渊、子路侍立在孔子身边。孔子说：“何不各自说说你们的志向？”子路说：“愿意拿出自己的车马、衣服、轻暖的皮袍，与朋友共同使用，用坏了也不遗憾。”颜渊说：“愿意不夸耀自己的优点，不张扬自己的功劳。”子路说：“愿意听听老师的志向。”孔子说：“让老人
子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。」
论语意原卷一
钦定四库全书
论语意原巻二
宋 郑汝谐 撰
雍也第六
子曰：「雍也，可使南面。」仲弓问子桑伯子。子曰：「可也，简。」仲弓曰：「居敬而行简，以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃太简乎？」子曰：「雍之言然。」
雍闻可使南面之言，即以子桑伯子为问。子桑伯子之为人，必雍平日之所喜者。夫子言其为可也简，仲因是而悟伯子之简，失于不敬也。观《家语》载伯子不衣冠而处，其不足于敬可知矣。雍之言然，非特言中于理，而亦深中伯子之失也。
哀公问：「弟子孰为好学？」孔子对曰：「有顔回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣！今也则亡，未闻好学者也。」转徙之谓迁，参错之谓贰。贰非再也，非副也，犹黑白间杂而不精纯也。凡人之怒，其发也勃然，志气惑乱，未有不转徙者。至其昧于自知也，善念恶念，未有不参错者。顔子人欲既去，天理自明，不能无怒也，因物而怒，循理而止，犹水之激也，激之者已，其寂然者自若，是谓不迁怒。有一毫不纯于天理者，即过也，其过未尝不知，知之未尝复行，犹玉之污也，污之者去，其莹然者自若，是谓不贰过。好学如此，异于后之好学，是以惜之。
子华使于齐，冉子爲其母请粟。子曰：「与之釜。」请益。曰：「与之庾。」冉子与之粟五秉。子曰：「赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也：君子周急不继富。」原思为之宰，与之粟九百，辞。子曰：「毋！以与尔隣里乡党乎！」
子谓仲弓曰：「犂牛之子骍且角，虽欲勿用，山川其舎诸？」或谓仲弓之父必有不善之行，非也。圣人不因美其子而斥其父也。横渠曰：「犂牛之子虽无全纯，然使其色骍且角，纵不为大祀所取，次祀小祀终必取之矣。言大者苟立，人所不弃也。」
子曰：「回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而己矣。」仁，天理也。三月，久也。久而不违，亦有时而违乎？顔子守之也，非化之也。一念不纯于天理，乃违乎仁。虽违也，能复之于初也，故曰不贰过。其余则或日月至焉，人欲去而复生，天理存而复失，一出一入，所以异于顔子。
季康子问：「仲由可使从政也与？」子曰：「由也果，于从政乎何有？」曰：「赐也可使从政也与？」曰：「赐也达，于从政乎何有？」曰：「求也可使从政也与？」曰：「求也艺，于从政乎何有？」季氏使闵子骞为费宰。闵子骞曰：「善爲我辞焉！如有复我者，则吾必在汶上矣。」
孔门惟顔闵终于不仕，葢磨而不磷，涅而不缁，未能进于圣人之地，顔闵实兢兢于此也，其他不足以语此。
伯牛有疾，子问之，自牖执其手，曰：「亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！」
子曰：「贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！」
人欲浄尽，天理浑融，而又见其高坚前后，见其所立卓尔，其未得也，企慕焉；其既得也，跃跃焉。举天下之乐，孰有大于此者？「乐」字固当玩味。程子又曰：「『其』字当玩味，自有深意。」然则「不改」字尤当玩味也。凡可改者，皆非其至也，皆非我有也。既至而为我有，非不可改也，亦自不容改也。
冉求曰：「非不説子之道，力不足也。」子曰：「力不足者，中道而废。今女画。」
废谓已于此也，画犹画为限界，非无余地，不能辟而充之也。
子谓子夏曰：「女为君子儒，无爲小人儒。」
子防爲武城宰。子曰：「女得人焉尔乎？」曰：「有澹台灭明者，行不由径，非公事，未尝至于偃之室也。」
杨氏曰：「后世不由径，人必以为迂；不至其室，人必以爲简。非孔氏之徒，其谁知而取之？」
子曰：「孟之反不伐，奔而殿。将入门，策其马，曰：『非敢后也，马不进也。』」
子曰：「不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣。」
此言専为卫灵公
译孔子说：“即使只有十户人家的小地方，也一定有像我这样忠诚守信的人，只是不如我这样热爱学习罢了。”
《论语意原》卷一
钦定四库全书
《论语意原》卷二
宋 郑汝谐 撰
雍也第六
孔子说：“冉雍这个人，可以让他位居一方，治理百姓。”仲弓问起子桑伯子这个人。孔子说：“他这个人还可以，办事简约。”仲弓说：“内心保持恭敬严肃，而办事简约，以此来治理百姓，不也可以吗？如果内心本就简约，办事也简约，恐怕就太过简约了吧？”孔子说：“冉雍的话是对的。”
仲弓听到孔子说可以让他位居一方治理百姓的话，就立刻拿子桑伯子来发问。子桑伯子的为人，一定是仲弓平日所喜欢的人。孔子说他还可以，是因为他办事简约，仲弓由此领悟到子桑伯子的简约，失之于不恭敬。看《孔子家语》记载子桑伯子不穿衣戴帽就居家，他缺乏恭敬之心是可以知道的。孔子说仲雍的话对，不仅是因为这话合乎道理，也因为它深深切中了子桑伯子的过失。
鲁哀公问：“你的学生中谁最好学？”孔子回答说：“有个叫颜回的最好学，他不把怒气转移到别人身上，不重复犯同样的错误。不幸短命死了！现在就没有这样的人了，没听说有好学的人了。”转移叫做迁，混杂叫做贰。贰不是再次，也不是副手，就像黑白混杂而不精纯一样。一般人的怒气，发作时猛烈，意志和气绪迷惑混乱，没有不转移的。至于他们对自己认识不清，善念和恶念，没有不混杂的。颜回人欲已经去除，天理自然明白，不是没有怒气，而是因外物而怒，顺应道理而停止，就像水被激荡一样，激荡它的东西停止了，那寂静的水面依然如故，这就叫做不迁怒。有一丝一毫不纯粹于天理，就是过错，他的过错没有不知道的，知道了没有再犯的，就像玉被污染一样，污染它的东西去除了，那晶莹的光泽依然如故，这就叫做不贰过。好学达到这种程度，不同于后来的所谓好学，所以孔子惋惜他。
公西华出使齐国，冉有为他母亲请求粮食。孔子说：“给她一釜。”冉有请求增加。孔子说：“给她一庾。”冉有却给了她五秉。孔子说：“公西赤到齐国去，乘着肥马驾的车，穿着轻暖的皮衣。我听说过：君子救济急难，而不资助富人。”原思做孔子家的总管，孔子给他俸禄九百斗粟，原思推辞不要。孔子说：“不要推辞！把它分给你的邻里乡亲吧！”
孔子对仲弓说：“犁牛生的小牛，毛色赤红且角长得端正，虽然想不用它祭祀，山川之神难道会舍弃它吗？”有人认为仲弓的父亲一定有不善的行为，这是不对的。圣人不会因为赞美儿子而斥责父亲。张载说：“犁牛生的小牛虽然没有纯一的颜色，但如果它的毛色赤红且角长得端正，纵然不被大祭祀所选用，次一级的祭祀和小祭祀终究会选用它的。意思是说，大体上如果立得住，人们是不会抛弃的。”
孔子说：“颜回呀，他的心能长时间不违背仁德，其他人只是偶尔达到仁德罢了。”仁，就是天理。三月，指时间长。长时间不违背，难道有时也会违背吗？颜回是坚守仁德，而不是化身为仁德。一个念头不纯粹于天理，就是违背了仁德。虽然违背了，但能恢复到最初的状态，所以说不贰过。其他人则是有时达到仁德，人欲去除后又产生，天理存在后又丧失，一出一入，所以不同于颜回。
季康子问：“仲由可以让他管理政事吗？”孔子说：“仲由果断，对于管理政事有什么困难呢？”季康子问：“端木赐可以让他管理政事吗？”孔子说：“端木赐通达事理，对于管理政事有什么困难呢？”季康子问：“冉求可以让他管理政事吗？”孔子说：“冉求多才多艺，对于管理政事有什么困难呢？”季氏想让闵子骞做费邑的长官。闵子骞说：“好好地替我推辞吧！如果再来召我，那我一定逃到汶水北岸去了。”
孔门弟子中只有颜回和闵子骞最终没有做官，大概是因为他们磨砺而不薄，染黑而不脏，虽然未能进入圣人的境界，但颜回和闵子骞确实对此兢兢业业，其他人不足以谈论这种境界。
伯牛生了病，孔子去探望他，从窗户握住他的手，说：“要死了吗，这是命运啊！这样的人竟会得这样的病！这样的人竟会得这样的病！”
孔子说：“颜回多么贤德啊！一竹筐饭，一瓢水，住在简陋的巷子里，别人都受不了这种穷困的忧愁，颜回却不改变他的快乐。颜回多么贤德啊！”
人欲净尽，天理浑然融合，又能看到其高坚前后，看到他所确立的境界卓尔不群，没有得到时，仰慕向往；已经得到时，跃跃欲试。举天下所有的快乐，哪有比这更大的呢？“乐”字固然值得玩味。程子又说：“‘其’字值得玩味，自有深意。”那么“不改”二字更值得玩味了。凡是可改变的，都不是极致的，都不是我真正拥有的。既然达到极致并成为我真正拥有的，不是不可改变，而是自然不容改变。
冉求说：“不是不喜欢您的学说，是力量不够。”孔子说：“力量不够的人，是走到半路才放弃。现在你是自己画地为限。”
废，是说已经在这里停止了；画，就像画下界限，不是没有余地，而是不能开辟并扩充它。
孔子对子夏说：“你要做君子式的儒者，不要做小人式的儒者。”
子游做武城的长官。孔子说：“你在那里得到人才了吗？”子游说：“有个叫澹台灭明的人，走路不走邪径，没有公事，不曾来到我的房间。”
杨氏说：“后世不走邪径，人们一定会认为迂腐；不到长官的房间，人们一定会认为简慢。如果不是孔子的门徒，谁知道并取用这样的人呢？”
孔子说：“孟之反不自我夸耀，撤退时走在最后。将要进入城门时，鞭打他的马，说：‘不是我敢走在后面，是马不肯前进。’”
孔子说：“如果没有祝鮀那样的口才，而有宋朝那样的美貌，在当今世上很难免于祸患。”
这话专门是针对卫灵公说的