论语意原卷一
发，其事可考也。定之四年，刘文公合诸侯，卫大夫言于灵公曰：「防同难，其使祝鮀从。」鮀辞焉。不▯刘文公欲以蔡先卫，鮀説苌▯凡数百言，歴数卫之先康叔有徳于周室，▯不能夺，卒言于文公而长卫侯。其维持卫国，鮀实有力焉。宋公子朝与灵公夫人南子宣淫，灵公为南子召宋朝，会于洮。太子蒯瞆闻野人之歌，羞之，将杀南子，不克，出奔。然则灵公之无道，不得祝鮀之佞才而有宋朝之美色，安能自免于斯世也？
译祝鮀出使，其事是可以考证的。鲁定公四年，刘文公会合诸侯，卫国大夫对卫灵公说：“防同的会盟难以应对，让祝鮀跟随前往。”祝鮀推辞了。刘文公想让蔡国排在卫国前面，祝鮀游说刘文公，说了几百句话，历数卫国先祖康叔对周王室有德，刘文公不能改变主意，最终向刘文公进言，使卫侯排在前面。他维持卫国，祝鮀确实出力不少。宋国公子朝与卫灵公夫人南子宣淫，卫灵公为了南子召来宋朝，在洮地相会。太子蒯瞆听到乡野人的歌谣，感到羞耻，打算杀南子，没有成功，出逃。那么，卫灵公的无道，如果没有祝鮀的巧言佞才和宋朝的美色，怎么能在这世上自保呢？
子曰：「谁能出不由戸何莫由斯道也？」
子曰：「质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。」子曰：「人之生也直，罔之生也幸而免。」
横渠曰：「生理直顺，则吉凶莫非正也。不直其生者，非幸福于回，则免难于苟也。」
子曰：「知之者不如好之者，好之者不如乐之者。」
子曰：「中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。」樊迟问知。子曰：「务民之义，敬鬼神而逺之，可谓知矣。」问仁。曰：「仁者先难而后获，可谓仁矣。」
告樊迟之言，前后若出一意。迟之失在于务功利而欲速也。智非多知之谓，在人之义，知所先务。敬共鬼神，不惑不谄，智之事也。仁非可以袭而取之也，先其所难以去其私，后其所▯，不计其效，仁之事也。以此而尽仁智，不可；亦不能舍此以求仁智也。
子曰：「知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。」
乐者，心与之契也。欲学者识仁智之体，故以是形容之。
子曰：「齐一变，至于鲁；鲁一变，至于道。」
子曰觚不觚觚哉觚哉
宰我问曰：「仁者虽告之曰井有仁焉，其后之也？」子曰：「何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。」子曰：「君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣。」夫子见南子，子路不説。夫子矢之曰：「予所否者，天厌之！天厌之！」
圣人出处，非诸弟子所能尽识。佛▯、公山弗扰皆畔臣也，召，子皆欲往而卒不往。夫子于卫灵公爲际可之仕，虽仕于其国有见小君之礼，南子宣淫，人所不齿，果可见乎？三者皆子路之所疑，夫子所以告子路者，亦皆异其辞。于公山拂扰则曰：「吾其为东周乎？」于佛肸则曰：「吾岂匏▯也哉？」东周岂公山弗扰所能爲匏▯岂所以为圣人？之况当时欲往之意初不如是，然难以语子路，姑告之以其端尔。惟见南子则曰：「矢之！」葢直以心之精防而告之也。夫有道则存，无道则亡，天之道也。灵公、南子相与为无道，而天未厌絶之，予其敢厌絶之乎？予之所不可者，与天同心也。然惟圣人可以为此，诸弟子则不可爲矣。
子曰：「中庸之为徳也，其至矣乎！民鲜乆矣。」
子贡曰：「如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？」子曰：「何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，已欲立而立人，已欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。博施济众，乃仁之功用，非仁之本体。以功用为仁，是事于仁也。若事于仁，必也如圣人乎！虽尧舜亦以为病也。尧舜何病于此也？天下饥，尧舜能人人食之乎？天下寒，尧舜能人人衣之乎？亲亲而仁民，仁民而爱物。尧舜能以亲亲者施之于民，以仁民者施之于物乎？是皆不能，尧舜安得不以为病也！何谓仁？反而求之吾心，推而及于天下，能以己之所欲，求人之所欲，此仁之方也。圣人能指其方以教人，所谓逺者、大者，存乎其人之自得尔。何事于仁，当为断句；必也圣乎，当属下文之意。」
述而第七
子曰：「述而不作，信而好古，窃比于我老彭。」
子曰：「黙而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？」子曰：「徳之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。」
子之燕居申申如也夭夭如也
子曰：「甚矣吾衰也！久矣吾不复梦见周公。」
时非文武之时，其不可爲周公之事业亦明矣。然天生圣人以善斯世，必以为不可为而忘其忧天下之心，非所谓吉凶与民同患也。一身之有疾，谓其不可疗，举药石饮食而废之，非人情也。圣人视天下犹吾一身，天下不得其所，吾身之疾也。其欲行道之心，虽梦寐不忘焉，及其既衰，付之于无如之何尔。程子曰：「存道者心无老少之异，行道者身老则衰矣。」
子曰：「志于道，据于徳，依于仁，游于艺。」
子曰：「自行束脩以上，吾未尝无诲焉。」
子曰：「不愤不啓，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。」
子食于有丧者之侧，未尝饱也。子于是日哭，则不歌
译孔子说：“谁能走出屋门却不从门户出去呢？为什么没有人遵循这条正道呢？”
孔子说：“质朴胜过文采，就会粗野；文采胜过质朴，就会虚浮。文采与质朴配合得当，这样才是君子。”孔子说：“人之所以能生存，是因为正直；不正直的人之所以也能生存，那是侥幸避免了灾祸。”
张载说：“生命的道理正直顺遂，那么吉凶都是正当的。不正直地生活的人，如果不是侥幸避开祸患，就是苟且逃避灾难。”
孔子说：“懂得它的人不如喜爱它的人，喜爱它的人不如以它为乐的人。”
孔子说：“中等资质以上的人，可以告诉他高深的道理；中等资质以下的人，不可以告诉他高深的道理。”樊迟问什么是智慧。孔子说：“致力于民众应遵循的道义，尊敬鬼神但远离它们，可以算是智慧了。”樊迟问什么是仁。孔子说：“仁人先付出艰辛而后收获，可以算是仁了。”
告诫樊迟的话，前后似乎出于同一个意图。樊迟的过失在于追求功利且急于求成。智慧不是指知道得多，而是明白民众的道义，知道什么应当优先致力。恭敬地对待鬼神，不被迷惑也不谄媚，这是智慧的事。仁德不是可以袭取得到的，先做艰难的事以去除私心，后考虑收获，不计较功效，这是仁德的事。用这些来完全实现仁智，是做不到的；但也不能舍弃这些去寻求仁智。
孔子说：“智慧的人喜爱水，仁德的人喜爱山。智慧的人活跃，仁德的人沉静。智慧的人快乐，仁德的人长寿。”
喜爱，是内心与之契合。想要让学者认识仁智的本质，所以用这些来加以形容。
孔子说：“齐国一变，可以达到鲁国的水平；鲁国一变，可以达到道的境界。”
孔子说：“觚不像觚了，这还是觚吗？这还是觚吗？”
宰我问道：“如果告诉仁德的人说井里掉进了一个仁人，他也会跟着跳下去吗？”孔子说：“为什么要这样做呢？君子可以被诱骗前往，但不能被陷害；可以被欺骗，但不能被蒙蔽。”孔子说：“君子广泛地学习文献，用礼仪来约束自己，也可以不背离正道了。”孔子去见南子，子路不高兴。孔子发誓说：“如果我做了不对的事，上天会厌弃我！上天会厌弃我！”
圣人的出仕与隐退，不是弟子们所能完全理解的。佛肸、公山弗扰都是叛臣，他们召见孔子，孔子都想去但最终没去。孔子在卫国侍奉卫灵公，是因为时机合适，虽然在那个国家做官有拜见国君夫人的礼节，但南子宣淫，为人所不齿，真的可以去见吗？这三件事都是子路所怀疑的，孔子告诉子路的话，也都措辞不同。对于公山弗扰，孔子说：“我难道要在东方复兴周道吗？”对于佛肸，孔子说：“我难道是个葫芦瓢吗？”东方复兴周道难道是公山弗扰所能做到的吗？葫芦瓢难道是圣人自况的吗？当时想去的意思起初并非如此，但难以向子路解释，姑且告诉他个大概罢了。只有见南子这件事，孔子说：“我发誓！”大概是以内心的精微谨慎来告诉他。有道则存，无道则亡，这是天的道理。卫灵公、南子相互勾结做无道之事，而天还没有厌弃断绝他们，我怎么敢厌弃断绝他们呢？我所不可做的，是与天同心。然而只有圣人可以这样做，其他弟子则不可以这样做。
孔子说：“中庸作为一种德行，真是至高无上的啊！人们很少能长久保持它了。”
子贡说：“如果有个人广泛地施恩于民众并能救济众人，怎么样？可以称为仁吗？”孔子说：“这何止是仁！那一定是圣人了！尧舜大概都担心做不到呢！所谓仁人，自己想立身，也帮助别人立身；自己想通达，也帮助别人通达。能从近处取譬，可以算是实行仁的方法了。广泛施恩救济众人，是仁的功用，不是仁的本体。把功用当作仁，是致力于仁。如果致力于仁，那一定是像圣人一样！即使尧舜也认为这是难事。尧舜在这里有什么难处呢？天下人饥饿，尧舜能让人人都吃饱吗？天下人寒冷，尧舜能让人人都穿暖吗？亲近亲人而仁爱百姓，仁爱百姓而爱护万物。尧舜能把亲近亲人的爱施之于百姓，把仁爱百姓的爱施之于万物吗？这些都是做不到的，尧舜怎么能不认为这是难事呢！什么叫仁？反过来求之于我的心，推而及于天下，能以自己的欲望去推求别人的欲望，这是实行仁的方法。圣人能指出这个方法教导人，所谓远大的目标，在于人们自己的领悟。‘何事于仁’应当断开；‘必也圣乎’应当属于下文的意思。”
述而第七
孔子说：“传述而不创作，相信并喜爱古代文化，我私下把自己比作老彭。”
孔子说：“默默地记住知识，学习不感到满足，教导别人不感到疲倦，这些对我有什么难的呢？”孔子说：“品德不修养，学问不讲习，听到义理不能追随，不善不能改正，这些是我的忧虑。”
孔子闲居时，容貌舒展，态度从容。
孔子说：“我衰老得厉害啊！很久没有再梦见周公了。”
时代不是周文王、周武王的时代，不可能再成就周公的事业也是明显的。然而天生圣人是为了善治这个世界，如果认为不可为就忘掉忧天下的心，就不是所谓与民众同患难了。身体有病，认为不可治疗，就废弃药石饮食，这不符合人情。圣人看待天下就像看待自己的身体，天下不得其所，就是身体的疾病。他想要推行道义的心，即使在梦寐中也不忘记，等到他衰老了，也就无可奈何了。程颐说：“存道之心没有老少的区别，行道之身老了就会衰退。”
孔子说：“立志于道，依据于德，依傍于仁，游憩于六艺。”
孔子说：“只要自愿拿着十条干肉作为礼物来拜师的人，我从来没有不教诲的。”
孔子说：“不到他努力想弄明白而不得的时候，不去开导他；不到他想说却说不出来的时候，不去启发他。举出一个角，不能类推其他三个角，就不再教他了。”
孔子在有丧事的人旁边吃饭，从来没有吃饱过。孔子在这一天哭过，就不再唱歌。
。子谓顔渊曰：「用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫！」子路曰：「子行三军，则谁与？」子曰：「暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。」
译孔子对颜渊说：“被任用就推行道，不被任用就退隐藏身，只有我和你有这种态度吧！”子路说：“如果您统率三军，那么会和谁共事呢？”孔子说：“赤手空拳搏虎，徒步涉水过河，死了也不后悔的人，我不会和他共事。一定要是遇事谨慎小心，善于谋划并能取得成功的人。”
子曰：「富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。」
圣人之教人，未尝数数然也。独于贫贱富贵，则申言之，明告之。至道无味，富贵可欲，鲜有不惑于此者。告之以不必求，容有不信；告之以必不可求，则其心安矣。先儒谓：「高垣墉以御盗，不若开门发箧示之以无所有也。」
子之所慎齐战疾
子在齐闻韶，三月不知肉味，曰：「不图爲乐之至于斯也。」陈，舜之后也，为之后者得用先代之乐，故舜之乐在陈。自陈敬仲奔齐，其子孙卒簒齐而有之，是以韶乐作于齐。夫以揖逊之乐，而作于僭窃之国，岂不大可痛惜乎？是宜三月之久不知肉味也。不图为乐之至于斯，斯，此也，指陈氏之僭言之也。
冉有曰：「夫子爲卫君乎？」子贡曰：「诺，吾将问之。」入，曰：「伯夷、叔齐何人也？」曰：「古之贤人也。」曰：「怨乎？」曰：「求仁而得仁，又何怨？」出，曰：「夫子不爲也。」
子贡之问，非止以夷齐之逊，欲卜卫君之争，葢卫国之事与孤竹君之事，可以此类而明也。孤竹君欲立叔齐，叔齐以伯夷为长而逊之，伯夷以非父命也而逃之，二人俱不立，国人立其中子。使当时无中子可立，则二子必不使宗国絶嗣也。苟中国有主，二子可以各行其志矣。蒯瞆欲杀南子，不克而出奔。灵公谓公子郢曰：「将立汝。」公卒，夫子命郢爲太子，曰：「君命也。」郢辞焉。卫人立辄，晋纳蒯辄辄拒之。冉有谓蒯瞆得罪于父，不当复入，辄嫡孙也，宜立，未知拒之是否，故问焉。夫辄之立，非灵公命也，有公子郢在，足以君其国，辄当委其国而逃。若卫人拒蒯瞆而不纳，则必立公子郢，辄可以全父子之分矣。诿曰：「吾国不可无主，吾父不可复见先君于庙。」而乃据其国以抗其父，其得罪于夷齐也大矣。夷齐之奔，饿死不恤，一则存君父之命，一则念天伦之叙，此求仁而得仁也。子贡以其穷也而疑其怨，夫仁者之心，循乎天理，天理所安，何怨之有？以夷齐之穷犹不怨，辄之去国，非至于夷齐之穷也，何爲而不去哉？夫子之不爲卫君，即此可知矣。
子曰：「饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。」
使他人言之，必曰：「不义之富贵，如粪秽，如涂炭，若将浼我，不可一朝居也。」圣人惟曰：「于我如浮云。」不义者如此，义者可知。素富贵，行乎富贵，未尝与之立敌也。
子曰：「加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。」
史记》载：孔子以哀公十一年反鲁，成六艺，晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《説卦》、《文言》。读《易》，韦编三絶曰：「假我数年，若是我于《易》彬彬矣。」是时夫子年几七十矣，乃知「加」当作「假」，「五十字」必误也，阙之以俟来者。
子所雅言诗书执礼皆雅言也
叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：「女奚不曰：『其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。』」
子曰：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」
子不语怪力乱神
神怪之事，容或有之，存而不论也；力则不足，言乱则不忍言。
子曰：「三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。」
善不善在彼，我得之而省察焉，皆我师也。故曰：「他山之石，可以攻玉。」
子曰：「天生徳于予，桓魋其如予何？」
子曰：「二三子以我爲隠乎？吾无隠乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。」
子以四教文行忠信
子曰：「圣人，吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣。」子曰：「善人，吾不得而见之矣；得见有恒者，斯可矣。亡而为有，虚而为盈，约而爲泰，难乎有恒矣。」
由有常以至善人，善人者，有善之可名也；由善人以至君子，君子者，兼众善以成名也；由君子以至圣人，圣人者，大而能化也。虽有差等，然皆自有常以进，故有常者，入道之门也。以亡为有，以虚为实，以不足爲泰，其心已自满矣。自满者，必
译孔子说：“如果富贵是可以求得的，即使做拿着鞭子的人，我也愿意去做。如果不可求得，那就顺从我所喜好的去做。”
圣人教导人，不曾急切地反复说教。唯独对于贫贱富贵，则反复申说，明白地告知。至高的道平淡无味，富贵是可欲的，很少有人不被此迷惑。告诉他不必去求，或许有人不信；告诉他必不可求，他的心就安定了。先儒说：“筑高墙来抵御盗贼，不如打开门、掀开箱子，展示里面一无所有。”
孔子所谨慎对待的是斋戒、战争和疾病。
孔子在齐国听到《韶》乐，三个月不知肉味，说：“没想到音乐竟然能达到这样的境界。”陈，是舜的后代，作为后代可以使用先代的乐舞，所以舜的乐舞在陈。自从陈敬仲逃奔到齐国，他的子孙最终篡夺了齐国并占有它，因此《韶》乐在齐国演奏。用揖让谦退的乐舞，却在僭越窃位的国家演奏，难道不是大可痛惜的吗？这正适宜于三个月之久不知肉味。没想到音乐竟然能达到这样的境界，“斯”，就是“此”，指陈氏的僭越而言。
冉有说：“夫子是支持卫君吗？”子贡说：“是的，我将去问他。”进入室内，问：“伯夷、叔齐是什么样的人？”孔子说：“古代的贤人。”子贡问：“他们怨恨吗？”孔子说：“他们追求仁德而得到了仁德，又有什么怨恨呢？”子贡出来，说：“夫子不支持卫君。”
子贡的提问，不只是因为伯夷、叔齐的谦让，想要推测卫君之争，大概卫国的事与孤竹君的事，可以此类推而明白。孤竹君想立叔齐，叔齐因为伯夷是长子而谦让给他，伯夷因为这不是父亲的命令而逃走，两人都没有即位，国人立了他们的二儿子。假使当时没有二儿子可以立，那么这两个人必定不会让宗国断绝后嗣。如果中国有君主，这两个人可以各自实行自己的志向。蒯瞆想杀南子，没有成功而逃奔。灵公对公子郢说：“将立你。”灵公死后，夫子命令郢做太子，说：“这是君主的命令。”郢推辞了。卫国人立了辄，晋国接纳蒯瞆，辄拒绝了他。冉有认为蒯瞆得罪了父亲，不应当再回国，辄是嫡孙，应当立，不知道拒绝他是否正确，所以问。辄的即位，不是灵公的命令，有公子郢在，足以做国家的君主，辄应当委托国家而逃走。如果卫国人拒绝蒯瞆而不接纳，那么必定立公子郢，辄可以保全父子的情分了。推脱说：“我的国家不可没有君主，我的父亲不可再在宗庙见到先君。”却占据国家来抗拒父亲，他得罪伯夷、叔齐也太大了。伯夷、叔齐的逃奔，饿死也不顾惜，一是保存君父的命令，一是念及天伦的次序，这就是追求仁德而得到了仁德。子贡因为他们穷困而怀疑他们怨恨，仁者的心，遵循天理，天理所安，有什么怨恨呢？以伯夷、叔齐的穷困尚且不怨恨，辄离开国家，没有达到伯夷、叔齐那样的穷困，为什么不离开呢？夫子不支持卫君，由此就可以知道了。
孔子说：“吃粗粮，喝冷水，弯着胳膊当枕头，乐趣也就在其中了。用不义的手段得来的富贵，对我来说就像浮云一样。”
假使别人说，必定说：“不义的富贵，像粪秽，像涂炭，好像要玷污我，不可居住一朝。”圣人只说：“对我来说像浮云。”不义者如此，义者可知。本来富贵，就实行富贵的行为，未曾与之对立。
孔子说：“给我增加几年，五十岁学习《易》，就可以没有大过错了。”
《史记》记载：孔子在哀公十一年回到鲁国，完成六艺，晚年喜欢《易》，编排《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》。读《易》，编联竹简的皮绳断了三次，说：“假使我多几年，那么我对《易》就精通了。”这时夫子年纪将近七十了，才知道“加”应当作“假”，“五十”必定是错误，空缺以待后来者。
孔子平时讲雅言，《诗》、《书》和执礼时都讲雅言。
叶公向子路问孔子，子路不回答。孔子说：“你为什么不这样说：‘他的为人，发愤忘食，乐以忘忧，不知道衰老将要到来罢了。’”
孔子说：“我不是生来就知道的人，是喜好古代文化，勤勉地追求的人。”
孔子不谈怪异、暴力、叛乱和鬼神。
鬼神怪异的事，或许存在，存而不论；力则不足，言乱则不忍言。
孔子说：“三个人同行，必定有我的老师在其中。选择他们的优点而跟随，他们的缺点而改正。”
善与不善在他们，我得到而省察，都是我的老师。所以说：“他山之石，可以攻玉。”
孔子说：“上天赋予我德行，桓魋能把我怎么样？”
孔子说：“你们几个认为我隐藏吗？我对你们没有隐藏。我没有行为不与你们几个一起，这就是我。”
孔子用四件事教导：文、行、忠、信。
孔子说：“圣人，我得不到而见到；得见君子，这就够了。”孔子说：“善人，我得不到而见到；得见有恒心的人，这就够了。没有却装作有，空虚却装作充实，贫困却装作豪奢，很难有恒心。”
从有恒心到善人，善人，有善的名号；从善人到君子，君子，兼众善而成名；从君子到圣人，圣人，大而能化。虽然有差等，但都是从有恒心而进，所以有恒心的人，是入道的门。以没有为有，以空虚为实，以不足为豪奢，他的心已经自满了。自满的人，必
中道而画，安能有常乎？不得其上者而与之，故思其次，次可为上也，患不进尔。
译中途而改变，怎能保持常态呢？因为得不到上位的人而与他合作，所以考虑次一等的人，次一等的人可以成为上位的人，只是担心他不进取罢了。
子钓而不纲弋不射宿
子曰：「葢有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之；多见而识之，知之次也。」
互乡难与言，童子见，门人惑。子曰：「与其进也，不与其退也，唯何甚？人洁已以进，与其洁也，不保其往也。」
唯，何甚？亦曰：「不爲已甚尔。」疑其文有阙误也。
子曰：「仁逺乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」
陈司败问：「昭公知礼乎？」孔子曰：「知礼。」孔子退，揖巫马期而进之，曰：「吾闻君子不党，君子亦党乎？君取于吴，爲同姓，谓之吴孟子。君而知礼，孰不知礼？」巫马期以告。子曰：「丘也幸，苟有过，人必知之。」
非讳国恶，而以昭公为知礼，葢昭公实知礼也。使其不知礼，不讳娶同姓之非，而谓之吴孟子矣。惟其知之而故犯之，此其罪爲尤甚也。
子与人歌而善，必使反之，而后和之。
子曰：「文，莫吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得。」
文莫吾犹人也，举其所易者，以己同乎人；躬行君子，则吾未之有得，叹其所难者，人或异于已。
子曰：「若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。」公西华曰：「正唯弟子不能学也。」
子疾病，子路请祷。子曰：「有诸？」子路对曰：「有之。《诔》曰：『祷尔于上下神只。』」子曰：「丘之祷久矣。」
若曰无愧于神明而不必祷，武王何所愧，而周公爲之祷也？若曰鬼神无祷之之理，周公不必祷焉可也。夫子自信，周公爱君，不祷者明正直之义，祷之者尽拳拳之忠。使子路自致其祷，未必非之，惟其请祷，是以不许也。
子曰：「奢则不逊，俭则固。与其不逊也，宁固。」
子曰君子坦荡荡小人长戚戚
得失穷达，付之无心。荡荡曰坦，无适而不荡荡也；未得忧得，既得忧失，戚戚曰长，无时而不戚戚也。
子温而厉威而不猛恭而安
善画者，物有生意，得其神也。弟子之形容夫子，葢得其神矣。
泰伯第八
子曰：「泰伯，其可谓至徳也已矣！三以天下譲，民无得而称焉。」
至徳之爲言，不可以有加也。夫子称至徳者二，文王也，泰伯也。以文王为至徳，则知汤武之举非得已也；以泰伯为至徳，则知夷齐之逊，可以疑其怨也。夷齐父死之后，兄弟相与舎其国而逃，天下皆知二人之爲逊，而亦皆知其为孤竹君之失也。泰伯之逃，太王尚在位也。泰伯知季歴之有圣子，足以大周家之业，乃断髪文身，示不复用。又虑其以次而立仲雍也，则与之俱奔，使季歴之立若出于当然，太王、季歴皆无可议，世亦不知泰伯之逊，以天下非至徳而何？三言逊之之笃，不必泥其数。天下，周之所必有，故不以国言，皆大之之辞也。
子曰：「恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。」
君子笃于亲，则民兴于仁；故旧不遗，则民不偷。
先儒谓此曾子之言也，脱「曾子曰」三字。
曾子有疾，召门弟子曰：「啓予足！啓予手！《诗》云：『战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。』而今而后，吾知免夫！小子！」
曾子有疾，孟敬子问之。曾子言曰：「鸟之将死，其鸣也哀；人之将死，其言也善。君子所贵乎道者三：动容貌，斯逺暴慢矣；正顔色，斯近信矣；出辞气，斯逺鄙倍矣。笾豆之事，则有司存。」
所贵乎道，其大畧可验者三：曰动、曰正、曰出。是岂无所本也？所存者正，所养者大，一动容貌，则周旋中礼，而粗暴慢易自逺矣；一正顔色，则可亲可敬，即此而可示信矣；一出辞气，则皆中于礼，而鄙陋倍戾斯逺矣。逺自逺也，人亦不得以此加之也；近自近也，人亦以此信之也。以是为政，政出于身而化行矣。彼器用事物之防，则有司存焉。
曾子曰：「以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不校。昔者吾友尝从事于斯矣。」
曾子曰：「可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也。君子人与？君子人也。」
曾子曰：「士不可以不▯毅，任重而道逺仁以爲已任，不亦
译孔子钓鱼不用大网，射鸟不射归巢歇息的。
孔子说：“大概有那种自己不懂却凭空造作的人，我没有这种毛病。多听，选择其中好的加以遵从；多看并记在心里，这是次一等的智慧。”
互乡这个地方的人很难与之交谈，但孔子接见了一个童子，弟子们感到困惑。孔子说：“我是肯定他的进步，不肯定他的退步，何必做得太过分呢？别人洁身自好而来求见，我肯定他的洁身自好，并不担保他过去的行为。”
“唯，何甚？”这句话，大概也是说：“不要做得太过分罢了。”怀疑这里的文字有缺漏错误。
孔子说：“仁德难道离我们很远吗？我想实行仁德，仁德就到了。”
陈司败问：“鲁昭公懂得礼吗？”孔子说：“懂得礼。”孔子走后，陈司败向巫马期作了揖，然后上前说：“我听说君子不偏袒，君子也会偏袒吗？国君从吴国娶妻，因为是同姓，所以称她为吴孟子。如果国君懂得礼，还有谁不懂礼呢？”巫马期把这话告诉了孔子。孔子说：“我真是幸运，如果有过错，别人一定会知道。”
这不是为了隐瞒国家的丑恶，而是认为昭公懂得礼，大概是因为昭公实际上懂得礼。如果昭公不懂礼，就不会忌讳娶同姓之非，而称她为吴孟子了。正因为昭公懂礼却故意违犯，所以他的罪过更加严重。
孔子与人一起唱歌，如果唱得好，一定让他再唱一遍，然后跟着他一起唱。
孔子说：“在文献知识方面，大概我和别人差不多。但在亲身实践君子之道方面，我还没有做到。”
“文莫吾犹人也”，是举出容易做到的方面，说自己和别人相同；“躬行君子，则吾未之有得”，是感叹难以做到的方面，别人或许与自己不同。
孔子说：“至于圣和仁，我怎么敢当？只是努力追求而不厌烦，教导别人而不疲倦，可以说只是这样罢了。”公西华说：“这正是我们弟子学不到的。”
孔子病重，子路请求祈祷。孔子说：“有这种事吗？”子路回答说：“有的。《诔》文说：‘为你向天地神明祈祷。’”孔子说：“我早就祈祷过了。”
如果说无愧于神明就不必祈祷，那么周武王有什么愧疚，周公还要为他祈祷呢？如果说鬼神没有祈祷的道理，那么周公不必祈祷也可以。孔子自信，周公爱护君主，不祈祷是表明正直的道义，祈祷是尽到恳切的忠诚。如果让子路自己去祈祷，未必会反对，只是因为他请求祈祷，所以孔子不允许。
孔子说：“奢侈就会不谦逊，节俭就会固陋。与其不谦逊，宁可固陋。”
孔子说：“君子心胸平坦宽广，小人经常忧愁悲伤。”
得失穷达，都无心计较。宽广平坦，所以叫坦，没有什么时候不是宽广平坦的；没得到时担忧得到，得到后担忧失去，忧愁悲伤，所以叫长，没有什么时候不是忧愁悲伤的。
孔子温和而严厉，威严而不凶猛，恭敬而安详。
善于绘画的人，画出的物体富有生机，是因为抓住了神韵。弟子们形容孔子，大概也是抓住了他的神韵。
泰伯第八
孔子说：“泰伯，可以说是品德最高尚的人了！多次把天下让给他人，百姓找不到合适的词语来称赞他。”
“至德”的意思是，不能再有更高的了。孔子称许为至德的有两位，一位是文王，一位是泰伯。认为文王是至德，就知道商汤、周武王的举动是不得已；认为泰伯是至德，就知道伯夷、叔齐的谦让，可以怀疑他们有怨恨。伯夷、叔齐在父亲死后，兄弟两人舍弃国家而逃跑，天下人都知道两人的谦让，但也都知道这是孤竹君的失误。泰伯逃跑时，太王还在位。泰伯知道季历有圣明的儿子，足以光大周家的事业，于是断发文身，表示不再被任用。又担心太王按次序立仲雍，就与仲雍一起逃跑，使得季历的即位好像理所当然，太王、季历都没有可议论的地方，世人也不知道泰伯的谦让，天下如果不是至德又是什么？“三”字表示谦让的坚定，不必拘泥于具体的次数。天下是周必然拥有的，所以不说国家，都是表示伟大的言辞。
孔子说：“恭敬而不合乎礼就会劳累，谨慎而不合乎礼就会畏缩，勇敢而不合乎礼就会作乱，直率而不合乎礼就会尖刻。”
君子对亲人笃厚，百姓就会兴起仁德；不遗弃老朋友，百姓就不会刻薄。
以前的儒者认为这是曾子的话，脱漏了“曾子曰”三个字。
曾子有病，召集门下的弟子说：“看看我的脚！看看我的手！《诗经》说：‘小心翼翼，好像面临深渊，好像踩在薄冰上。’从今以后，我知道可以免于祸患了！弟子们！”
曾子有病，孟敬子去探望他。曾子说：“鸟将要死的时候，它的叫声是悲哀的；人将要死的时候，他的话是善意的。君子所重视的道有三：改变容貌，就能远离粗暴和轻慢；端正脸色，就能接近诚信；注意言辞和语气，就能远离鄙陋和悖理。笾豆等祭祀礼器的细节，自有主管的官吏负责。”
所重视的道，大致可以验证的有三点：改变、端正、发出。这难道没有根据吗？内心存养端正，涵养宏大，一旦改变容貌，就能周旋合乎礼制，而粗暴轻慢自然远离；一旦端正脸色，就可亲可敬，由此就能显示诚信；一旦注意言辞语气，就都合乎礼制，而鄙陋悖理也就远离了。远离是自然远离，别人也不能以此强加于人；接近是自然接近，别人也因此信任他。用这些来治理政事，政令出于自身而教化就实行了。那些器物事务的细节，自有官吏负责。
曾子说：“向不如自己的人请教，向知识比自己少的人请教，有好像没有，充实好像空虚，被冒犯也不计较。从前我的朋友曾从事于这些方面。”
曾子说：“可以把年幼的孤儿托付给他，可以把国家的命运寄托给他，面临重大节操而不被改变。这是君子吗？是君子啊。”
曾子说：“士人不可以不刚强坚毅，因为责任重大而且道路遥远。把仁作为自己的责任，
重乎？死而后已，不亦逺乎？」
曾子之学，以鲁得之，鲁笃实也。以笃实之资，而加以三省之功，及其至也，可以辅防主，可以行国政，虽死生之际不可得而夺。惟其能任此事，是以能为此言也。▯则所存者大，故能任重；毅则所守者固，故能致逺。▯而不毅则易变，毅而不▯则狭隘。观此数语，其介如金石，其重如山岳，诸子未易企及也。
译沉重吗？直到死才停止，不也是很远吗？」
曾子的学问，是靠鲁钝而获得的，鲁钝就是笃实。凭借笃实的资质，再加上每日多次反省的功夫，等到他达到极致时，可以辅助君主，可以推行国家政事，即使在生死关头也不能改变他的志向。正因为他能承担这样的重任，所以才能说出这样的话。〇“重”意味着内心所存守的志向宏大，所以能够承担重任；“毅”意味着内心所坚守的道义坚固，所以能够达到远大的目标。〇有“重”而没有“毅”就容易改变，有“毅”而没有“重”就会狭隘。看这几句话，其刚正像金石一样坚硬，其厚重像山岳一样沉稳，其他弟子很难企及。
子曰兴于诗立于礼成于乐
子曰民可使由之不可使知之
子曰：「好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。」
疾贫，自疾也；疾不仁，疾人也。自疾者必自为乱，疾人者激之使乱。疾犹人之疾病，未有不为害者。
子曰：「如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。」不言周公之徳而曰之才之美，葢有徳则必无骄吝之理，有才美而骄吝者容或有之。骄者自满，其气盈；吝者自是，其气歉，皆客气也。
子曰：「三年学，不至于谷，不易得也。」
子曰笃信好学守死善道
许行、陈相非不笃信，曰好学，则未也；召忽、荀息非不守死，曰善道，则未也。
危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隠。邦有贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。
子曰不在其位不谋其政
子曰：「师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉！」
乐》之卒章曰乱。自卫反鲁，反时始与师摰正之，故《雅》《颂》各得其所。托乐师以为言，其正之者，实夫子也。惟曰《关雎》，以其为王化之始也。
子曰：「狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。」或过或不及，犹有美质者，犹金之可以镕范，木之可以矫揉也。其质不美，是特樲▯瓦砾耳，虽圣人无如之何。狂者进取，直则狂可反也；侗者无知，愿则侗可啓也；悾悾者无能，信则无能者可以诱而进也。
子曰学如不及犹恐失之
子曰：「巍巍乎，舜、禹之有天下也，而不与焉。」
子曰：「大哉！尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。荡荡乎，民无能名焉。巍巍乎，其有成功也！焕乎，其有文章！」舜有臣五人而天下治。武王曰：「予有乱臣十人。」孔子曰：「才难，不其然乎？唐虞之际，于斯爲盛。有妇人焉，九人而已。」
古有才难之语，夫子释之曰：「舜有五人尔，而能致唐虞之治；周有十人尔，而能成周家之业。必如是，然后可以言才。外此，不敢轻以才许之，是之谓难也。」太姒，武王之母，武王亦臣之乎？曰：予者，犹言我国家也。乱本作乿，古治字也。
三分天下有其二，以服事殷。周之徳其可谓至徳也已矣。
所以明武王不得已之心也
子曰：「禹，吾无间然矣。菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻冕，卑宫室而尽力乎沟洫。禹，吾无间然矣。」禹入圣域而不优，虽后世之论，窃意三代之前称禹者皆以其功，未必及于徳。夫子于论尧、舜、文王之后，特举禹之盛徳推明之，曰：「以吾视禹，于数圣人非有间也。饮食、衣服、宫室皆以自奉，禹一不留心焉，其所尽心者，乃在于宗庙朝廷之礼与夫斯民之利而已。人欲消尽，天理粹然，其视数圣人何间之有哉？」
子罕第九
子罕言利与命与仁
亦尝言之，特罕言尔。《易》之言利，以吉凶指其所入；若明示以利，则啓其计度之心。「不知命，无以为君子」，使之心有所安；若明示以命，则怠其修为之志。诸子之问仁，皆去其爲仁之病；若明示以仁，则难其所入之门。
达巷党人曰：「大哉孔子！博学而无所成名。」子闻之，谓门弟子曰：「吾何执？执御乎？执射乎？吾执御矣。」
达巷党人虽称夫子之大，谓其博学无所成名，则不知其大也。凡可以成名者，一艺一能也。体道在我，由圣而神，是果可名耶？故防示其意曰：「若欲有所成名，其执御乎？抑执射乎？」二者，艺之防，而御之艺尤防也。必执是艺，如羿、如王良，斯可以成名矣。其语若谦，其意则深斥达巷党人之失也。
子曰：「麻冕，礼也；今也纯，俭，吾从众。拜下，礼也；今拜乎上，泰也。虽违众，吾从下。」
礼有因失而损益者，有以义起者，有称情而立文者。唯君臣之分，犹天地之定位，亘千万世而不可易。其从下也，乃从礼也。其意不在纯俭，举纯俭以明违众之心，出于不得已也。
子絶四毋意毋必毋固毋我
毋禁止之辞，犹有心也。子之所絶者，非意、必、固、我也，絶其毋也。禁止之心
译孔子说：“人的修养从学习《诗》开始，以礼制确立根基，以音乐完成人格。”
孔子说：“对于百姓，可以让他们按照规矩行事，不可以让他们知道其中的道理。”
孔子说：“喜好勇武而又厌恶贫困，就会作乱。一个人如果不仁，对他厌恶得太过分，也会作乱。”
厌恶贫困，是自我厌恶；厌恶不仁，是厌恶别人。自我厌恶的人一定会自己作乱，厌恶别人的人则会激怒别人使他们作乱。厌恶就像人的疾病，没有不造成危害的。
孔子说：“即使有周公那样的才华和美好，如果骄傲而且吝啬，其余的就不足取了。”不提及周公的德行而只说他的才华和美好，大概是因为有德行就一定不会有骄傲吝啬的道理，而有才华美好却骄傲吝啬的人或许会有。骄傲的人自我满足，气势充盈；吝啬的人自以为是，气势匮乏，这都是虚浮之气。
孔子说：“学习三年，不以求得官职俸禄为目的，这样的人是不容易找到的。”
孔子说：“坚定信守，喜好学习，坚守正道至死不渝。”
许行、陈相不是不坚定信守，但说他们喜好学习，那就未必了；召忽、荀息不是不坚守至死，但说他们坚守的是善道，那就未必了。
不进入危险的国家，不居住在动乱的国家。天下有道就出来做官，无道就隐居。国家贫穷且卑贱，是耻辱；国家无道，自己却富有且尊贵，也是耻辱。
孔子说：“不在那个职位上，就不谋划那个职位的政事。”
孔子说：“从师挚开始演奏，到《关雎》的尾声，那音乐声洋洋盈耳啊！”
《乐》的卒章称为乱。从卫国返回鲁国，回来时开始与师挚校正音乐，所以《雅》《颂》各得其所。借乐师的话来表达，真正校正音乐的，其实是孔子。只提《关雎》，因为它是王化之始。
孔子说：“狂妄而不正直，幼稚而不谨慎，无能而不守信，这种人我实在不了解。”或者过头或者不及，但还有美好资质的人，就像金属可以熔铸，木材可以矫正一样。如果资质不好，那就只是朽木瓦砾罢了，即使是圣人也没办法。狂妄的人进取，正直就能使狂妄回归正道；幼稚的人无知，谨慎就能使幼稚变得明理；无能的人无能，守信就能使无能的人被诱导而进步。
孔子说：“学习好像追赶什么，惟恐赶不上；赶上了，又惟恐丢失。”
孔子说：“多么崇高啊，舜和禹拥有天下，却不把天下当作自己的私有物。”
孔子说：“伟大啊，尧作为君主！多么崇高啊，只有天是最大的，只有尧效法天。荡荡然，百姓无法用言语形容他。多么崇高啊，他的功业！多么光辉啊，他的礼乐制度！”舜有五位贤臣而天下大治。武王说：“我有十个治国之臣。”孔子说：“人才难得，不正是这样吗？唐尧虞舜之间，到这时最为兴盛。其中有一位妇人，实际上只有九人罢了。”
古代有“人才难得”的说法，孔子解释说：“舜只有五个人，却能成就唐虞的治世；周朝只有十个人，却能成就周朝的基业。必须像这样，才可以称为人才。除此之外，不敢轻易许以人才之名，这就是难。”太姒是武王的母亲，武王也把她当作臣子吗？说“予”，是说“我国家”。乱字本作乿，是古时的治字。
周文王拥有天下的三分之二，仍然臣服侍奉殷朝。周朝的德行，可以说是极致的德行了。
这是为了表明武王不得已的心情。
孔子说：“对于禹，我没有可指责的地方。他饮食节俭，却对鬼神祭祀极其孝顺；他衣着粗劣，却在祭服上极其华美；他宫室低矮，却在水利沟渠上竭尽全力。对于禹，我没有可指责的地方。”禹进入圣人的境界而不优越，虽然后世的议论，我私下认为三代之前称赞禹的人都是因为他有功业，未必涉及他的德行。孔子在论述尧、舜、文王之后，特别举出禹的盛德加以阐明，说：“在我看来，禹与几位圣人没有差别。饮食、衣服、宫室都是供自己享用的，禹一概不放在心上，他所尽心的是宗庙朝廷的礼仪以及百姓的利益罢了。人欲消尽，天理纯粹，他与几位圣人有什么差别呢？”
子罕第九
孔子很少谈论利、命和仁。
他也曾经谈论过，只是很少谈论罢了。《易经》中谈利，是用吉凶来指示人们所趋入的方向；如果明确指示以利，就会开启人们算计之心。“不知命，无以为君子”，使人心有所安；如果明确指示以命，就会懈怠人们修行的志向。诸子问仁，都是去除他们为仁的弊病；如果明确指示以仁，就会使他们难以入门。
达巷党的人说：“孔子真伟大啊！博学却没有一个特定的名称来成就他的名声。”孔子听到后，对门徒说：“我该专攻什么？专攻驾车吗？专攻射箭吗？我专攻驾车吧。”
达巷党的人虽然称赞孔子伟大，但说他博学却没有特定的名称来成就名声，那就是不知道他的伟大了。凡是可以成就名声的，都是一技一能。体悟大道在于自身，由圣而神，这真的可以用名称来界定吗？所以孔子暗示他的意思说：“如果想要有所成名，是专攻驾车呢？还是专攻射箭呢？”这两者，都是技艺中的小技，而驾车的技艺尤其微小。如果一定要专攻这种技艺，像后羿、王良那样，就可以成名了。他的话看似谦虚，其意则是深深斥责达巷党人的错误。
孔子说：“用麻布做礼帽，符合礼制；现在用丝做，节省，我跟随大众。在堂下拜，符合礼制；现在只在堂上拜，太傲慢了。虽然违背大众，我坚持在堂下拜。”
礼有因时损益的，有因义而起的，有称情而立文的。只有君臣的名分，如同天地的定位，千万世不可改变。他在堂下拜，是遵循礼制。他的意思不在于丝帽的节俭，举出丝帽的节俭，是为了表明违背大众的心，是出于不得已。
孔子杜绝四种毛病：不凭空揣测，不绝对肯定，不固执己见，不自以为是。
“毋”是禁止之辞，犹如有心。孔子所杜绝的，不是意、必、固、我，而是杜绝那种禁止之心。