（卷首）

译钦定四库全书 经部四

《周官总义》礼类一【周礼之属】

提要

【臣】等谨案：《周官总义》三十卷，宋代易祓撰写。易祓著有《易总义》，已著录。此书陈振孙《书录解题》未予记载，只有赵希弁《读书附志》予以著录，称许仪为之作序，在衡阳刊刻。如今衡阳刻本世间已无流传，只有《永乐大典》尚载有其天官、春官、秋官、考工记部分，而地官、夏官部分也已散佚。我们恭敬地搜集合并这四官的文字，编排成册，以保存其旧貌。至于地官、夏官部分，则采录王与之《周礼订义》所引用的内容来补其缺失，仍依照《读书附志》所列的篇目，编定为三十卷。虽然并非完整的全帙，但十之八九已经得到了。此书探究经文，以己意进行判断，与先代儒者颇有异同。例如论述大宰九赋，则援引载师关于任地的规定以及司市、司关、卝人、角人、职币等职官的条文，来驳斥“口率出泉”的说法；论述宗庙九献，则综合笾人、醢人、内宰、司尊彝以及行人王礼再裸的条文，来驳斥将裸事列入九献的说法；论述肆师的祈珥，则引用羊人、小子及山虞等条，来纠正将“祈”改为“刉”、将“珥”改为“防”的说法；论述辀人的四旗，则逐一辨析巾车、司常、大司马、大行人与《考工记》记载的不合之处，以阐明《曲礼》中的车制为战国时期的制度。诸如此类，虽然所持论点互有长短，但大体上都是以经解释经，并非凭空杜撰。至于内宰二事，则改为副贰之“贰”；关于酒正之灋，则指为九式之灋；关于园廛漆林等赋税，则认为以什一之税率取之于民，又在一分之中分为十一、十二、二十之三数等而输纳于王；关于凌人斩冰，则认为十二月为建亥之月，先在亥月下令，然后于三月建成凌室，以等待亥、子、丑三个月的储藏，也都是自出新义。而在职方氏的地理山川方面，尤为详细。虽然其解释三江则混淆于苏轼的说法，解释波溠则拘泥于《唐志》随县的记载，解释泲水、济水则依据《汉志》而强行分为二水，多有不安之处，但大体上其援引明晰，自有不可磨灭之处。大概易祓虽然人品卑劣污浊，但在经义方面颇有考据，不因韩侂胄、苏师旦的缘故而掩盖其著书之功。乾隆四十六年七月恭校上。

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅。

总校官【臣】陆费墀

钦定四库全书

《周官总义》卷一 宋易祓撰。天官冢宰第一。

唯有君王建立国家，辨别方位确定正位，规划国都治理郊野，设置官职分配事务，以此作为百姓的准则。极，就是中。这段经文并列于六官之首，是说六官所掌管的事务，无非是向天下展示中正之道，在王国中取用中正之道。《诗经》说：“商邑整齐有序，是四方的准则。”古代建立国家都以此为本。然而周朝都城在镐京却又迁居洛邑，是取其居于天下之中的缘故。过去成王时代，制礼作乐，确立一王之法，于是占卜涧水东、瀍水西之地而建造王城，又占卜瀍水东之地而建造下都，以迁徙殷商的顽民。新邑建成后，于是在此会盟诸侯于洛邑，由此可知居于天下之中而立，安定四海的百姓，这就是君王建立国家的道理吧！辨别方位，则通过日影和北极来辨别东南西北的方向；确定正位，则通过祖庙、社稷、朝廷、市场来确定左右前后的位置；规划国都，则宫门、道路的尺寸都如同人体有形体一样；治理郊野，则丘甸、沟洫的划分都如同丝线有经线一样。这四者具备之后，然后治国之道才能推行。所以设置官职，则六典之官各自安置其职责；分配事务，则六官之职各自任命其事务，无非是为了承担推行百姓准则的责任。所谓百姓的准则，在《尚书》中可以互相印证。营建洛邑之初，召公相宅，于是作《召诰》，其中说：“君王来继承上帝，在土中自我服务。”等到洛邑建成，周公还政，于是作《洛诰》，其中说：“从此在中道治理，万邦都美好。”周、召二公相互维持，以成就周朝一代之治，都要寄托于中道。至于《周官》的作成，则是成王亲政开物成务之书。看当时有官位的君子，无非是推行成王的德意，那么所谓设置官职分配事务作为百姓准则的意思，就可以全部明白了。六典所载，出自《周官》，所以并列于六官之首。

于是设立天官冢宰，让他率领其属官而掌管国家治理，以辅佐君王均衡邦国。冢宰，就是大宰。郑氏认为进退名称不同，大概所主管的一官不兼任他事，则与六官同称为大，这是退时的异名；上辅佐天子而总领百官，尊于六官唯独称为冢，这是进时的异名。《尚书》说：“冢宰掌管国家治理，统率百官，均衡四海。”与此处辅佐君王均衡邦国的意思相同。称为辅佐君王均衡邦国，那么非三公不足以胜任，所以周公以三公兼任冢宰，见于《蔡仲之命》；周公去世后，召公也以三公兼任冢宰，见于《康王之诰》。其辅佐君王均衡邦国而称为冢宰的，在《周典》中也偶尔见到一二。大宰的职掌说：“凡国家的小治，则由冢宰听断。”这是相对于君王的大治而称冢。宰夫的职掌说：“以官刑告诫冢宰而

译诛杀他们。”这是主管王室的刑罚而称为冢宰。司防说：“用来禀告王及冢宰关于废黜或安置的事宜。”这是废黜安置之事参与王权而称为冢宰。内府说：“凡是王及冢宰喜好赏赐的物品，就供给他们。”这是喜好赏赐之事参与王权而称为冢宰。御史说：“掌管邦国、都鄙以及万民的治理法令，以辅助冢宰。”这是治理法令通达天下而称为冢宰。以上这几项，事务重大、体制厚重，所以称为道揆，并且兼有三公的职权。公羊氏传述《春秋》说：“天子的宰相为什么是三位？从崤山以东，由周公主持；从崤山以西，由召公主持；一位宰相在内廷处理政务。”这正是冢宰的职责，起初并非另外设置一位宰相，就是周公、召公所兼任的职位。至于成周时期设置官职中兼任冢宰的，虽然职掌相同但体制有所不同，这就是《周礼·天官》序官部分之所以先列出冢宰而后在治官类中再提及大宰的原因。

译治理百官的属员：大宰卿一人，小宰中大夫二人，宰夫下大夫四人，上士八人，中士十六人，旅下士三十二人。大宰是用来统理百官的，却列在治官的属员之中，是说其分职联事，也是用来相互隶属的。所以用卿一人来担任。然而“卿”是上下的通称，向上联三孤则为九卿，向下设中大夫，而卿也是上大夫，所以大宰卿一人，就用中大夫二人来辅佐他，这就是小宰作为治官之副的原因。小宰中大夫，就用下大夫四人来辅佐他，这就是宰夫作为治官之考的原因。至于八人的上士，十六人的中士，三十二人的下士，共六等，其人数都成倍增加，就是郑氏所说的转相副贰，在六官都是如此。然而六官及遂师，其下士唯独称为“旅”的，为什么呢？因为人多。其他如行夫的下士也是三十二人，并非不多，但不能称“旅”，不能与六官、乡遂的尊贵相同罢了。现在从旅下士等向上推，以至于卿，在大宰一官共有六十三人。推及五官，又推及三百六十职，则不止数百倍。又以六卿推之，为中大夫的共三十人，为下大夫的共一百八十八人，为士的共一万八千七百五十人。推及六遂，又推及四等公邑、三等采地，则也不止数十倍，多么繁杂啊！大致成周的官职不必齐备，不仅是三公之职，自一命以上，无非是兼官以行事。郑氏解释《大司马序官》说：“凡军帅不单独设置，从六卿的吏中选拔，自卿以下，德行可任命的就让他兼官。”从军帅不单独设置推之，则知道六职中不常有的，也不单独设置；从卿以下兼官推之，则知道其他列在六属中的，也都是兼官。况且成周的制度，卿大夫则赐予邑，三等之士则授予田，设官虽多，总摄有道，这大概不可以泛泛地观看了。详见《地官序》。

府六人，史十二人，胥十二人，徒一百二十人。周朝府、史、胥、徒设置的职位很多，但不详述其来源。在天官的共二千六百六十六人，在春官的共二千二百四十有一人，在夏官的共三千二百六十有五，在秋官的共二千六百五十有七。冬官虽然散落无纪，也可类推而知。只有地官无常职，凡职于山林川泽的，其数不可胜计。杜氏《通典》总说共有六万三千六百七十五人，不调用百姓，那谁来做呢？有人说出于闲民，然而闲民转移执事，是九职之一，岂足以备六万三千六百七十五人之数？孟子所说与庶人在官者同禄，是指在官而受田者，不是在百姓受田之外而别置府史胥徒之职。考察《周典》，自有成说。大司徒颁授职事，其十二项中有一项叫服事，郑氏说这是服公家之事的人。乡大夫登记夫家之众寡，其中舍者服公事的，郑氏说这是吏之有复除的。又郑氏解释府史，则说：“都是其官长所自辟除。”这不是所谓吏之有复除的吗？解释胥徒，则说：“这是民之给徭役的。”这不是所谓服公家之事的吗？现在以郑氏之说而考论成周之制，古者王畿千里，提封百万井，受田者共九百万夫。其中有德行道艺之民，及三年大比，则升于司徒而不征于乡，其余则老疾之外，皆有所服之事，这就是府史胥徒之所从出的。

宫正上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。

宫伯中士二人，下士四人，府一人，史二人，胥二人，徒二十人。膳夫上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十二人，徒一百二十人。

庖人中士四人，下士八人，府二人，史四人，贾八人，胥四人，徒四十人。内饔中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十人，徒百人。外饔中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十人，徒百人。亨人下士四人，府一人，史二人，胥五人，徒五十人。甸师下士二人，府一人，史二人，胥三十人，徒三百人。兽人中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。〇人中士二人，下士四人，府二人，史四人，胥三十人，徒三百人。鼈人下士四人，府二人，史二人，徒十六人。

腊人，下士四人，府二人，史二人，徒二十人。

医师：上士二人，下士四人，府二人，史二人，徒二十人。食医：中士二人。

疾医中士八人

疡医下士八人

兽医下士四人

酒正：中士四人，下士八人，府二人，史八人，胥八人，徒八十人。酒人：奄十人，女酒三十人，奚三百

译负责浆水的人。

浆人奄五人，女浆十五人，奚一百五十人。

译凌人设下士二人，府二人，史二人，胥八人，徒八十人。笾人设奄一人，女笾十人，奚二十人。

醢人设奄一人，女醢二十人，奚四十人。

醯人设奄二人，女醯二十人，奚四十人。

盐人设奄二人，女盐二十人，奚四十人。

幂人设奄一人，女幂十人，奚二十人。

宫人设中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥八人，徒八十人。掌舍设下士四人，府二人，史四人，徒四十人。

幕人设下士一人，府二人，史二人，徒四十人。

掌次设下士四人，府四人，史二人，徒八十人。

大府设下大夫二人，上士四人，下士八人，府四人，史八人，贾十六人，胥八人，徒八十人。

玉府设上士二人，中士四人，府二人，史二人，工八人，贾八人，胥四人，徒四十八人。

内府设中士二人，府一人，史二人，徒十人。

外府设中士二人，府一人，史二人，徒十人。

司防设中大夫二人，下大夫四人，上士八人，中士十六人，府四人，史八人，胥五人，徒五十人。

司书设上士二人，中士四人，府二人，史四人，徒八人。职内设上士二人，中士四人，府四人，史四人，徒二十人。职嵗设上士四人，中士八人，府四人，史八人，徒二十人。职币设上士二人，中士四人，府二人，史四人，贾四人，胥二人，徒二十人。司裘设中士二人，下士四人，府二人，史四人，徒四十人。掌皮设下士四人，府二人，史四人，徒四十人。

内宰设下大夫二人，上士四人，中士八人，府四人，史八人，胥八人，徒八十人。

内小臣设奄上士四人，史二人，徒八人。

阍人，王宫每门设四人，囿游也如此。

寺人，王的正内设五人。

内竖，人数是寺人的两倍。

九嫔。

世妇。

女御。

女祝设四人，奚八人。

女史设八人，奚十六人。

典妇功设中士二人，下士四人，府二人，史四人，工四人，贾四人，徒三十人。

典丝设下士二人，府二人，史二人，贾四人，徒十二人。典枲设下士二人，府二人，史二人，徒二十人。

内司服设奄一人，女御二人，奚八人。

缝人设奄二人，女御八人，女工八十人，奚三十人。

染人设下士二人，府二人，史二人，徒二十人。

追师设下士二人，府一人，史二人，工二人，徒四人。

屦人设下士二人，府一人，史一人，工八人，徒四人。

夏采设下士四人，史一人，徒四人。

《大学》论述治国平天下的道理，说：“想要整顿好家庭，先要修养自身；想要修养自身，先要端正内心。”这三者，是统领宗族、防范祸乱的根本所在，是万事万物变化所由产生的源头。周文王在宗庙里恭敬严肃，在宫室里和乐安详，给妻子做出榜样，推广到兄弟，没有哪一项不是为了成就周家几代圣人相传的美德。到了周公摄政，建立六典的官制，大到端正朝纲、重视国家体制，凡是各部门各官府，详细的法规简略的原则，根本的数目末节的尺度，没有不全部列举的，而天官所统领的，探究本源确立根本，不过就是这三者罢了。现在从天官分职来论述，大宰设卿一人，而兼领三公，那么讨论治国大道，调和阴阳，有办法纠正君主的错误心思；小宰掌管建立国家的宫刑，有办法在宫廷之间端正治理；宰夫掌管王以及三公、六卿、大夫、众官吏的位次，有办法在朝廷之上端正风俗。以至于宫正、宫伯所掌管的官府、士庶子，凡是在王所在的地方，没有不是正直的人，让他们每天听到正直的言论，每天看到正直的行为，这都是用来辅助成就君主的德行，而引导君主走上正道，这本来就是为人主端正心念的开端。然而还认为不够。因为人主地位尊贵，不丰厚自身，就无法丰厚天下，而防范保养国家元气根本，正在于防范保养人主自身。所以设置官职，从膳夫以下，主管膳食烹饪的味道；甸师以下，主管禽兽、鱼腊的进献；医师以下，主管饮食调和的味道；酒正以下，主管酒、冰、醯、醢的物品；宫人以下，主管宫舍、幕帟的礼仪。使人主端正地居于深宫，心胸宽广身体安适，血气平和，意志思虑充实，然后百姓的生命国家的命脉才开始有所依靠，理应足以享受天下完备的供奉了。而人主内心，自视谦逊，不敢自我安逸。天下的财富，虽然说是王的膳食服饰不缺乏，但总括于大府的，没有不都有一定格式的。玉府掌管器物，内府掌管财物，外府掌管国家布帛的收支，都有格式法度来执行。等到使用的时候，司防防范财物，司书掌管账簿，职内以下，没有不遵守格式法度的。使人主不利用天下为自己谋利，而常常有办法丰厚天下的利益，这又是为人主修养自身的

译大宰的职责，是建立国家的六典，以辅佐君王治理国家。第一是治典，用来治理国家，整顿官府，管理万民；第二是教典，用来安定国家，教化官府，安抚万民；第三是礼典，用来和谐国家，统领百官，协调万民；第四是政典，用来平定国家，端正百官，均衡万民；第五是刑典，用来责问国家，刑罚百官，纠察万民；第六是事典，用来富裕国家，任用百官，养育万民。

典常也是大宰一并建立的六典，本以治理国家为主，而兼及于百官府，以至万民。百官府，是推行我六典的人；万民，是我六典首先涉及的对象。君王治理天下，以自治为先，端正朝廷以端正百官，端正百官以端正万民，然后远近四方都顺从。所以对于百官万民，就详尽；对于国家的诸侯，就简略。详内略外，而国家自治，这就是大宰六典的顺序。第一是治典，用来治理国家，治理得使其不改变常规叫做“经”。然而治理必先于官府，而推广以管理万民。纪，意思是错综而不遗漏，比经更详尽。第二是教典，用来安定国家，引导得使其不违背常规叫做“安”。然而教化必先于官府，而推广以安抚万民。扰，意思是驯服而不违背，比安更详尽。第三是礼典，用来和谐国家，交往友好常有相亲叫做“和”。然而礼仪必先于统领百官，而推广以协调万民。谐，意思是信任而不背离，比和更详尽。第四是政典，用来平定国家，分守常有相互制约叫做“平”。然而政令必先于端正百官，而推广以均衡万民。均，意思是至公而不私，比平更详尽。第五是刑典，用来责问国家，辞命常有相互警戒叫做“诘”。然而刑罚必先于警戒百官，而推广以纠察万民。纠，意思是细微而不差错，比诘更详尽。第六是事典，用来富裕国家，财利常有相互资助叫做“富”。然而事务必先于任用百官，而推广以养育万民。生，意思是惠养而不穷尽，比富更详尽。详内略外，其顺序如此。当在六典时，五官与大宰各司其一，大宰所掌管的，特别专于治典而已。等到他辅佐君王论道，那么五官就听从。说教、说礼、说政、说刑、说事，虽然各自列出条目，而统属于大宰，那么都叫做治。所以说“辅佐君王治理国家”，由此可见当时治本全部出于一源如此。

用八法治理官府：第一是官属以举邦治，第二是官职以辨邦治，第三是官联以防官治，第四是官常以听官治，第五是官成以经邦治，第六是官法以正邦治，第七是官刑以纠邦治，第八是官计以弊邦治。

法也是典，比典更详尽，所以叫法官。府，是朝廷百官所居的府，是执行法守的地方。大宰年终，就命令百官府各自端正其治理，接受其防备，称为百官府，那么不只是治理官而已，凡是六官的职责，都在所统辖。第一是官属，就是小宰的六属，使他们各自履行其职责，所以说举邦治；第二是官职，就是小宰的六职，使他们各自承担其事，所以说辨邦治；第三是官联，就是小宰的六联，使他们上下相承，所以说防官治；第四是官常，就是宰夫治数的官常，使他们多寡相稽，所以说听官治；第五是官成，就是小宰八成之书，使其条目不相侵紊，所以说经邦治；第六是官法，就是小宰七事之法，使其戒惧不至废弛，所以说正邦治；第七是官刑，就是小宰所徇的常刑，用来警戒人心，所以说纠邦治；第八是官计，就是小宰所弊的六计，用来廉察人才，所以说弊邦治。这八者，其中六者为邦治，二者为官治。大概联事者，是百官之事；常数者，是百官之数，不像那六者关系到邦治。大宰以此统辖三百六十职的任，使其尊卑大小无非八法之是守，所以说治官府。

用八则治理都鄙：第一是祭祀，以驾驭其神；第二是法则，以驾驭其官；第三是废置，以驾驭其吏；第四是禄位，以驾驭其士；第五是赋贡，以驾驭其用；第六是礼俗，以驾驭其民；第七是刑赏，以驾驭其威；第八是田役，以驾驭其众。

则也是法，以法为式，所以叫则。都鄙，是王子弟及公卿大夫所食的采地，或为家邑，或为小都，或为大都。因为它们都有邑都，所以叫都；因为它们在国之鄙，所以叫鄙。都鄙的则，其目共有八：第一是祭祀，意思是都鄙有社稷、五祀及其先君之庙，典秩高低不可逾越，所以说驾驭其神；第二是法则，意思是都鄙有伍两、殷辅与夫家臣之属，职守严整不相紊乱，所以说驾驭其官；第三是废置，意思是都鄙之吏任治于外，那么必有勤怠功过，举其能者而措其不能者，所以说驾驭其吏；第四是禄位，意思是都鄙之士从乎政学，那么当考察其艺，养之以禄而后定其位，所以说驾驭其士；第五是赋

译贡赋，是指都城和边邑按照田赋的十一税率向百姓征收，然后又按照稍、县、都的十二税率上缴给君王，随后才制定其用度丰俭的数额，所以称为驾驭其用度；第六项礼俗，是指都城和边邑有稍、县、都的百姓，就必然有婚嫁、冠礼、丧葬、祭祀的风俗，依据这些风俗来制定礼仪文饰轻重的节度，所以称为驾驭其百姓；第七项刑赏，是指都士、家士掌管狱讼，就必然有刑罚和奖赏来治理下属，所以称为驾驭其威势；第八项田役，是指都司马、家司马掌管车马、甲兵的警戒号令，就必然有田猎和劳役来振作懈怠之人，所以称为驾驭其民众。这八项都称为驾驭，是用来驾驭都城和边邑的。因此秋官设置都则的职官，专门掌管这八项法则。然而称为都则，不称家则，为什么呢？考察大宗伯九仪的任命，只有五命以上才赐予法则。君王的大夫是四命，虽然用这八项法则来驾驭，但未列入赐予法则的等级，所以采邑称为家而不称为都。如果卿以六命为小都，公以八命为大都，这就是设置都则的原因。由此看来，八项法则通用于三等采邑，而以都为主，所以总括起来称为治理都城和边邑。

译用八种权柄来告诫君王驾驭群臣：一是爵位，用来驾驭他们的尊贵；二是俸禄，用来驾驭他们的富有；三是赏赐，用来驾驭他们的幸运；四是任命，用来驾驭他们的行为；五是赦免，用来驾驭他们的福分；六是剥夺，用来驾驭他们的贫困；七是罢免，用来驾驭他们的罪行；八是诛杀，用来驾驭他们的过错。

六典、八法、八则，大宰不言“诏王”，而八柄言“诏王”，这正是大宰阐述治国之道，明确天下威福的权柄，以此来维系整个社会。所以八柄驾驭群臣，只有天子能专断，只有大宰能告诫。告诫什么呢？人臣没有爵位就无法使其尊贵，必定要有德行然后才任用，所以说驾驭其尊贵；人臣没有俸禄就无法使其富有，必定要有功绩然后才授予，所以说驾驭其富有；予，是给予财物，必定要有恩惠然后才能得到，所以说驾驭其幸运；置，是安置在职位上，职位必定按次序然后才晋升，所以说驾驭其行为；罪行达到可杀的程度，而有八议的宽宥，赐其再生，这是为了使其得福，所以说驾驭其福分；罪行达到不可宽贷的程度，而有削夺封邑的惩罚，剥夺其所有，这是为了使其贫困，所以说驾驭其贫困；废，是说抛弃，臣子有罪过不可再委任，剥夺其爵位而抛弃他，所以说驾驭其罪行；诛，是说责问，臣子有过失并非故意所为，用官刑来责问，所以说驾驭其过错。这八者不仅仅是驾驭而已，从一到五属于庆赏，从六到八属于刑罚。废，是置的反面；夺，是予的反面；诛，是爵、禄、生的反面。庆赏详尽而列在前面，刑罚简略而列在后面，知道了先后详略的道理。

用八种统绪来告诫君王驾驭万民：一是亲爱亲人，二是敬重故人，三是举荐贤人，四是任用能人，五是保护有功者，六是尊崇贵族，七是通达官吏，八是礼待宾客。八统也是用来告诫君王的，虽然说是驾驭万民，但实际根本在于君王自身的践行，所以说“统”，意思是统率于上而系属于下。亲爱亲人，就是和睦九族之类；敬重故人，就是宴饮朋友之类；举荐贤人，就是兴起其德行；任用能人，就是任用其技艺；保护有功者，就是安顿有功之人；尊崇贵族，就是推崇有爵位之人；通达官吏，就是察举勤劳的官吏；礼待宾客，就是接待诸侯的礼仪。这些都是君王的事情，与万民有什么关系呢？然而用亲爱亲人来驾驭，百姓就不会遗弃亲人；用敬重故人来驾驭，百姓就不会轻慢故人；用举荐贤人来驾驭，百姓就知道德行不可不追求；用任用能人来驾驭，百姓就知道才能不可不努力；用保护有功者来驾驭，百姓就知道功绩不可损害；用尊崇贵族来驾驭，百姓就知道爵命不可侵犯；用通达官吏来驾驭，百姓就知道交往的情分；用礼待宾客来驾驭，百姓就知道交际的道义。上面作为而下面响应，就像丝线牵引物体，约束其涣散而归于统绪，所以说八统驾驭万民。

用九种职事来任用万民：一是三农，生产九种谷物；二是园圃，培育草木；三是虞衡，制作山泽的材用；四是薮牧，养育繁殖鸟兽；五是百工，整治转化八种材料；六是商贾，增加流通货物；七是嫔妇，加工处理丝麻；八是臣妾，聚集收集粗材；九是闲民，没有固定职事，转移从事各种事务。

先王时代，所有百姓都受田，所有受田的人都成为农民。现在三农只是九职之一，又有园圃、虞衡的职事，又有薮牧、百工、商贾的职事，又有嫔妇、臣妾、闲民的职事。这些不是出于三农之外，就是人口不足以受田的人以及受田后有余力的人从事的。大概井田制度，一夫受田百亩。百亩之家，上地七人，中地六人，下地五人。以至于家十人，就受两块下地；家十二人，就受两块中地；家十四人，就受两块上地。其余参差交错在三等地之间，等级往上推，都以此为准。只有上等农夫养活九人，上次养活八人，中等养活七人，这是受田后有余力的人；又四人以下，就是人口不足以受田的人。像这两种人，先王都有办法安置他们。在家就让他们从事草木、丝麻、粗材的工作，外出就让他们从事山泽、鸟兽、八材、货物、转移的工作。因此没有一职不得其养，也没有一民不任其职。所以说：“九职任用万民。”贾氏认为九职中的闲民是不经营自己事业的游民，这是不对的。游民是懒惰而自安的人，闲民则是人口不足以受田的人。大概家四人以下，人口不足以受田，称为闲民；也有田地尚未授予百姓的，称为闲田。经文虽然没有明确说闲田的制度，但《王制》说：“天子县内，凡九十三国，名山大泽不分配，其余作为闲田。”这是指尚未封邑的田地。至于乡遂都鄙夫家众寡，有损耗有增加。增加指十六岁受田，损耗指六十岁归田。这些田地在四等公邑之间，天子派官吏治理，等待授予百姓，也称为闲田。闲民也是如此。前解说所谓四人以下不足以受田的人，先王安置为闲民之职，让他们耕种闲田而缴纳闲粟，其余则让他们转移从事八职而执行事务。这样，闲田等待授予百姓而非旷土，闲民等待授予田地而非防民。不然，闲民为何列在九职之末呢？

用九种赋税来征收财物：一是邦中之赋，二是四郊之赋，三是邦甸之赋，四是家削之

译赋税，第五项是邦县的赋税，第六项是邦都的赋税，第七项是关市的赋税，第八项是山泽的赋税，第九项是货币盈余的赋税。

译九赋的制度，与《上经》中的九职不同。九职是用来任用万民的，而九赋则不是从被任用的民众那里征收的。郑玄都认为是向民众征收的赋税，并且援引汉代按口率征收钱币的制度，这种说法一旦确立，王道制度就不明确了，学者因此感到困惑，不能不加以辨析。

第一，邦中之赋，就是《载师》中用防里来承担国中之地的赋税，用园圃来承担园地的赋税，大概是指王城内外之地。

第二，四郊之赋，就是《载师》中用宅田、士田、贾田来承担近郊之地的赋税，用官田、牛田、赏田、牧田来承担远郊之地的赋税，大概是指六乡百里之内，而外侧距离六遂之地。

第三，邦甸之赋，就是《载师》中用公邑之田来承担甸地的赋税，大概是指距离国中二百里，六遂之外的土地，由天子派遣官吏治理的地方。

第四，家削之赋，就是《载师》中用家邑之田来承担稍地的赋税，大概是指距离国中三百里，大夫所享用的采邑之地。

第五，邦县之赋，就是《载师》中用小都之田来承担县地的赋税，大概是指距离国中四百里，卿及王子弟中关系疏远者所享用的采邑之地。

第六，邦都之赋，就是《载师》中用大都之田来承担疆地的赋税，大概是指距离国中五百里，公及王子弟中关系亲近者所享用的采邑之地。

第七，关市之赋，如果与九职中的商贾相同，但商贾主要负责货物的丰富流通，这里则像《司市》所说的市场征税，《司关》所说的关门征税那样。

第八，山泽之赋，如果与九职中的虞衡相同，但虞衡负责制作山泽的材用，这里则像《丱人》所征收的金锡玉石，《角人》所征收的齿角骨物之类那样。

第九，币余之赋，就像《职币》所说的征收官府都鄙使用国家财物的币帛，以及振掌事者剩余的财物那样。

前六种都是基于土地征收的赋税，以其田赋的十一分之一从民众那里征收，又在这一分之中，再以十一分之一、十二分之一、二十分之一的比例三次上缴给王，仅此而已。后三种虽然不基于土地，但由有关部门掌管，利益归于公家，所以也称为赋，而附列在基于土地的赋税之后。详细考察《大府》这一职务，既有九赋的程式，又有别于邦国及万民的贡赋，那么九赋不是向民众征收的赋税，就可以知道了。

用九种程式来均衡节制财用：第一，祭祀的程式；第二，宾客的程式；第三，丧葬荒年的程式；第四，膳食服饰的程式；第五，工程事务的程式；第六，币帛的程式；第七，饲料草料的程式；第八，分赐的程式；第九，喜好使用的程式。

大宰制定国家用度有三项：一是九职，二是九赋，三是九式。而九式均衡节制财用，特别出现在九赋之后，这是专门为九赋设立的。所以大府有九赋的程式，而不说九职、九贡的程式，并不是没有程式。大宰通盘考虑三十年的国家用度，如果九贡不在分发的用度数额内，就用它来应对吊唁之用；九职不在分发的用度数额内，就用它来充实府库。这是成周预先完备的措施，不像九赋是国家的经费。只有九赋是国家的经费，所以大府的程式法规说：关市之赋用来供给王的膳食服饰，邦中之赋用来供给宾客，四郊之赋用来供给稍秣，家削之赋用来供给分赐，邦甸之赋用来供给工程事务，邦县之赋用来供给币帛，邦都之赋用来供给祭祀，山泽之赋用来供给丧葬礼仪，币余之赋用来供给赏赐。这九项，责成有关部门，都有程式法规。用程式法规来对待，论述起来从宾客到赏赐，都是有关部门的事务，用程式法规来对待是可以的。但如果王的膳食服饰，又何必拘泥于程式法规呢？如果拘泥于程式法规，那么膳夫为什么不能防备王的膳食？外府为什么不能防备王的服饰？以至于膳禽、饮酒、裘与皮事，也都为什么不能防备呢？这几项，都是至尊所御用的，不可以用有关部门的法度来防备。如果大宰辅佐王讨论治国之道，那么善服有程式，是养成君主德行的大事。这大府将膳服列在九式之首，难道没有深意吗！

用九种贡品来供给邦国的用度：第一，祭祀用的贡品；第二，嫔妃用的贡品；第三，器物用的贡品；第四，币帛用的贡品；第五，材木用的贡品；第六，货物用的贡品；第七，服饰用的贡品；第八，旌旗用的贡品；第九，杂物用的贡品。

九赋基于土地，九职基于民众，这两者都施行于王畿千里之内，而王畿千里之外，随着土地的远近大小，设立邦国九等的贡赋。九贡的项目虽然不详细，但考察郑玄的说法自有定论，依据二郑的说法并参考《禹贡》，就有可以类推的。禹的甸服实际上是冀州，其外八州分别作为侯、绥、要、荒，不因为土地所适宜种植的，就要求土地所特有的，所以说“任土作贡”。用人以九贡来供给邦国的用度，也是这样罢了。祀贡就是浮磬、菁茅之类，嫔贡就是丝枲、絺纻之类，器贡就是银镂、砮丹之类，币贡就是纤缟、织皮之类，材贡就是栝栢、篠簜之类，货贡就是金玉、蠙珠之类，服贡就是玄纁、纤纩之类，斿贡就是羽毛、玑组之类，物贡就是鱼盐、橘柚之类。这九种物品，虽然是《禹贡》任土的旧制，也可以推知成周九贡的法度。然而大宰对于邦国称为九贡，而秋官大行人的六贡也与九贡的项目相同，为什么呢？大概有每年的常贡，有因朝见而贡的。因朝见而贡，就是大行人的六贡；每年的常贡，就是大宰的九贡。小行人又有所谓命令诸侯春天入贡，大概就是这个九贡吧？

用九种纽带联系邦国的

译民众：第一类是牧，凭借土地来赢得民心；第二类是长，凭借尊贵来赢得民心；第三类是师，凭借贤德来赢得民心；第四类是儒，凭借道义来赢得民心；第五类是宗，凭借宗族来赢得民心；第六类是主，凭借利益来赢得民心；第七类是吏，凭借治理来赢得民心；第八类是友，凭借信任来赢得民心；第九类是薮，凭借财富来赢得民心。

译两，是联结，是归属。大概人心因同类而相合，且都听命于君主。如果不使之两两联结，就会涣散背离，无法统一；如果听任其自行联结，而在其中没有纽带维系，那么人心就不知该追随谁，互相违背、互相怨恨，祸患会愈发严重。孟子说：“得到天下有方法，得到百姓就能得到天下；得到百姓有方法，得到民心就能得到百姓。”其关键在于，百姓想要的就为他们聚集，百姓厌恶的就不施加给他们，这难道不是两两联结归属的作用吗？成周因此设立大宰之官，从六典到九贡，都是先王维持天下的法制，在此总摄人心而归于一统，然后才有所谓的九两。牧，就是向邦国施行典章并建立牧官；长，就是向都鄙施行法则并建立长官；师，就是学校中传道授业的人；儒，就是以道德教化百姓、形成风俗的人；宗，如同正室门子之类，可以厘清三族亲疏关系的人；主，如同郊甸任地之类，不隶属于官吏而自行主持的人；吏，如同乡遂公邑的官吏，各自分任职务而治理民事的人；至于友，如同乡田同井的朋友；薮，如同养育鸟兽的沼泽。这九者都有得民的实际内容，只有先王用道义将它们联结，所以其权柄统一出自君主，从而将天下纳入皇极之世。自从君主失去道义，民心离散已经很久了。衰败到了春秋之后，齐、晋、吴、楚轮流主持华夏盟会，六卿三家专掌国政，道术分裂，田骈、慎到之徒各自为师；儒学不明，畏垒之人竟然有主持祭祀社稷之事；田、怀、屈、景等家族盘踞国中，修缮甲兵于京城；有的因不义而好勇，以至于朱家、郭解任侠，解救他人急难；刁、卓聚敛财物，财富堪比封君。然后才知道这九者虽能得民，却不可任其四处奔逸，而与君主没有联结归属，这就是先王用来固结人心的根本，不容一日放松的原因。然而，牧、长、主与吏、宗与薮，无非是名位与利益所在，后世拥有天下的人，还能掌握其权柄而控制其变化。至于儒与师友，如果疑似不辨，或许会导致人心沉溺。因此孔子以儒道在洙水泗水之间设教，七十子之徒师友渊源，成为万世的宗主，也可以验证其得民的功效。那么大宰将这三者列于九两之中，就知道先王联结百姓，难道仅仅是依靠权势与利益吗！

正月吉日，开始调和，将治法颁布于邦国、都鄙，于是将治法的象征悬挂于象魏，让万民观看治法的象征，经过十天就将其收起。

近代主张一年一变法的人，引用此经作为证据，殊不知这不是变法，只是更新而已。郑氏说“重申治法，更新王事”是对的。郑氏又说“正月朔日，将王治之事颁布于天下，到正岁又书写并悬挂于象魏，让万民观看”，大概是根据小宰的互文推论，其理实在不然。小宰正岁所观，不说悬挂治象，就知道这不是大宰悬挂治象的时候。大宰悬挂治象，紧接着“正月始和”之后，是因为周正建子，向万民显示更始之意，何必去迎合小宰的说法，甚至认为象魏就是阙，尤其令人不安。根据《左传》哀公三年，鲁国发生火灾，季桓子陪同君主，站在象魏之外，命令收藏象魏，像这样就不能据此说象魏就是阙。魏，就是巍峨的样子。大概治法显现于象征物上的是治象，书写治象之法的是象魏，两观之间悬挂象魏的是魏阙。悬挂十天，就收起收藏。至于小宰在正岁率领属官观看，则是在已经收起之后观看，这是其顺序。教官、政官、刑官仿照此例。

于是向邦国施行典章，建立牧官，设立监官，设置参官，配备伍官，陈列殷官，安置辅官。于是向都鄙施行法则，建立长官，设立两官，设置伍官，陈列殷官，安置辅官。于是向官府施行法律，建立正官，设立贰官，设置考官，陈列殷官，安置辅官。

大宰的六典，辅佐君王治理邦国，八则治理都鄙，八法治理官府，前面已经叙述过了。现在又说“于是向邦国施行典章，于是向都鄙施行法则，于是向官府施行法律”，前面列举其大凡，以显示大宰的职责，现在再为之申明告诫，也是以显示施行的次第。牧是什么？《大宗伯》说：“八命作牧，九命作伯。”这里不说伯，是因为伯也是牧。舜在十二州设十二牧，禹在九州设九牧，殷在八州设八伯，外加二伯，周设二伯，又为九牧，以统辖九州的诸侯，《尚书》所谓“以倡九牧”就是此意。监是什么？《王制》说：“天子派遣大夫为三监，监于方伯之国，每国三人。”武王之初，也设三监，都是殷的制度。成王因为三监作乱，而命令诸侯为监，以担任纠察之职，《尚书》所谓“王启监，厥乱为民”就是此意。设置参官，郑氏认为是卿三人，《王制》所谓大国、次国三卿就是此意。配备伍官，郑氏认为是五大夫，《王制》所谓大国、次国、小国下大夫五人就是此意。陈列殷官，郑氏认为是众士，即上士、中士、下士之类。安置辅官，郑氏认为是庶人在官，即府、史、胥、徒之类。这六者各自设置其职务，于是就能向邦国施行典章。长，就是公卿

译大夫以及受封食邑的王子和贵族子弟，在王畿之内担任内诸侯，这被称为“长”。有了“长”就必然有下属，因此为他们设立两位副手，这两人就是郑玄所说的两丞之类的人选，乃至殷代也有众士，辅助的也有府、史、胥、徒，也就是都家宗人、都家司马所掌管的那些人。

“正”是什么？就是六官的首长，比如天官大宰之类，各自率领他们的下属来推行国家的治理，这被称为“正”。有了“正”就必然有下属，因此为他们设立副职，设置考核官员，就是郑玄所说的小宰、宰夫之类的人选，乃至殷代也有众士，辅助的也有府、史、胥、徒，也就是宫伯、宫正以下凡六品官职所掌管的那些人。

然而，周朝自武王攻克殷商之后，确立爵位只有五等，分封土地只有三类，建立官职只任用贤人，安排事务只任用能人，所谓的邦国的君臣、都鄙的长官与下属、官府的正职与副职，本来就已经截然分明、有确定的制度，起初并不等待太宰去建立、去设立，乃至去陈述、去安置。

在那个时候，周公摄政，制定礼乐，典章文物灿烂完备，于是设立六典、八法、八则的制度，来开创天下崭新的治理局面，前面所说的申诫告诫的就是这个意思。

译凡治理国家，用典章来对待邦国的治理，用法则来对待都鄙的治理，用法律来对待官府的治理，用官成（行政成例）来对待万民的治理，用礼仪来对待宾客的治理。

上文说将典、法、则施用于邦国、官府、都鄙，而邦国、官府、都鄙有所治理于大宰的，又再次用这些来对待它们的治理，还认为不够，又列举所谓的官成、宾礼来对待它们。况且八法中的官成，本是用来治理官府的，而这里却说用来对待万民的治理；八统中的礼宾，本是用来驾驭万民的，而这里却说用来对待宾客的治理。为什么呢？官成虽然用于官府，而八成所说的政役、闾里、师田、称责，没有不是关于百姓的；礼宾虽然用来驾驭万民，而大小行人、司仪、掌客所职掌的，没有不是关于宾客的事情。大凡有国家就有礼仪，有土地就有百姓，邦国、官府、都鄙虽然不同，而这两者的治理也是相互参合使用的。

祭祀五帝，就掌管百官的誓戒以及器具的修治。提前十天，率领执事人员占卜日期，于是发布戒令。等到执事人员到位，视察洗涤清洁。等到纳亨（献祭），赞助王进行牲事。等到祭祀之日，赞助玉、币、爵之事。祭祀大神、大示也如同这样。享祭先王也如同这样，赞助玉几、玉爵。大朝觐、防同，赞助玉、币、玉献、玉几、玉爵。

祭祀天，是大礼；其次是五帝。大宰说祭祀五帝而不说祭祀天，因为王者祭祀天不敢直接指名，所以大宰所掌管的只是祭祀五帝罢了。说祭祀五帝，那么祭祀天可以类推而知。那苍苍正色的是天；主宰万物的是帝。帝与天，名称不同而实质相同。上古的君主，德行与天相同，万世推崇，尊奉以祭祀配帝，天也被称为帝。《月令》所说的“其帝大昊，其帝炎帝，其帝黄帝，其帝少昊，其帝颛顼”就是如此。如果郑氏所说的帝，出自纬书，大概是指五精之君。根据经意推究，那大概是《大宗伯》所说的青圭、赤璋、白琥、黑璜所礼敬的四方之神吧？经文对于四方起初不说帝，所以器物和牲币各自仿照其方位的颜色。大宰所说的五帝，则牲、玉、币、爵与上帝相同其用途，然后相信大宰所说的五帝，就是《月令》中的五人帝。当祭祀开始时，百官在列，大宰临视，誓是用言语警戒，戒是用事务告诫。具是指备齐牲牢鼎俎之物，脩是指严整扫除洒扫之事。这样，恭敬诚悫的念头，本来就已经在祭祀之前素孚于心了。于是提前十天，率领执事人员占卜日期于是发布戒令；到祭祀前一天，等到执事人员视察洗涤清洁；又等到纳亨的夜晚，王袒露身体迎接牲，射牲，割牲，大宰就剪去其毛而赞助；等到行事时，授予奠礼。祭祀五帝如此，那么祭祀大神、大示就可以知道了；祭祀大神、大示如此，那么享祭先王就可以知道了。所以都说“亦如之”。只有玉几是用来依凭神灵的，玉爵是用来荐献神灵的，唯独在享祭先王时使用，因为人事崇尚文饰的缘故。

大防赞，赠玉含玉，作大事，就警戒百官，赞助王命。

君主去世，百官听命于冢宰，不因为天下政务而忘记亲情。所以即使是国家政务中的大事，也委托而听命于他。含玉施行于刚死之时，赠玉施行于下葬之后，这是丧礼的末节。共于典瑞，专属于大宰的职责，而必定说赞，是知道百官虽然听命于冢宰，而冢宰实际上没有一天废弃王命。

王视察治朝，就赞助听治。视察四方之听朝，也如同这样。凡国家的小治，就由冢宰听断，对待四方宾客的小治。

朝仪有内外，邦治有大小，这两件事最相关联，都是用来作为大臣的体统。治朝在路门之外，是日朝以听国事的。四方之听朝，是天子巡狩征伐，诸侯各自朝见方岳之下的。这两者是天下的重大权柄，都由天子亲自处理，冢宰只是赞助而已。这两者之外，就由冢宰决断小治。有人说小治如八法、八则、九贡、九赋之类，不向王报告，都是小治。如果以此为小，什么为大？所以曾认为天子视察路门之朝，那么冢宰就听断其小治，如宰夫所说的禁令之类；天子听断方岳之朝，那么冢宰就对待四方宾客的小治，如职方氏所说的戒令之类。这就是说政务无论大小，都兼统管理，内外得其宜了。

年终，就命令百官府各自端正其治理，接受其簿书，听其汇报，而向王报告废置。三年，就大计群吏的治理，而诛赏之。

年终接受其簿书，是接受百官府所致的簿书。有小宰，以官府的次序接受群吏的要点，赞助冢宰接受岁簿。年终就命令群吏汇报事务。又有宰夫，年终就命令群吏正岁簿，月终就命令正月要，旬终就命令正日成，而以此考核其治理。大凡有官必有事，有事必有考，有考必有时。日有成，日考之，宰夫接受；月有要，月考之，宰夫命令而小宰接受；岁有簿，岁考之，小宰赞助而大宰接受。考绩设官，其顺序如此。所以年终之际，大宰就以此命令百官府，使之各自端正其治理。称为百官府，则六

译官职都归总辖，而不局限于治理官属，这就是大宰统领百官的职责。什么叫统领百官的职责？就是防、要、成。虽然考核依据三官，但实际上分散体现在三百六十种职事之中。酒正每日上报其成果，每月上报其概要，司防用参互的方法考核每日的成果，用月概要考核每月的成果，用岁防考核每年的成果；司书在事情完成后又上报概要作为副本，这就是在治官所属中体现的情况。至于司徒则校正防、要，乡师则接受役事概要，司马在概要方面接受它，士师在概要方面校正它，这就是在六官所属中体现的情况。不仅如此，《王制》说：“司防用每年的成果向天子质对，冢宰斋戒接受质对。大乐正、大司寇、市三官用他们的成果跟随司防向天子质对，大司徒、大司马、大司空斋戒接受质对。百官各自用他们的成果向三官质对，大司徒、大司马、大司空用百官的成果向天子质对，百官斋戒接受质对。”司防属于天官；大司徒和市三官属于地官；大乐正、大司马、大司寇、大司空则是四时之官。司防已经质对成果，三官才跟随司防向天子质对；冢宰辅助天子接受质对，三官就用百官的成果向天子质对。由此可知六官所属都在考核范围内，六官之长都参与考核政绩，冢宰则统领百官而掌握权柄。通过接受防，就兼总三百六十日的成果；通过听取致事，就兼决三百六十职的事务。于是年终就诏告君王实行废置的法令，到了三年的长久周期就大大考核群吏的治理并实行诛赏的法令。三年的诛赏，固然比年终的废置更重大，废置要诏告君王而诛赏却不诏告君王，为什么呢？年终的考核正严厉，所以用天子的命令来实行；三年的考核既已审慎，所以用一代的成法来坚守。司防说：“用以周知四国的治理，用以诏告君王及冢宰废置。”那么废置要诏告君王就可以知道了。宰夫说：“凡是丢失财用、物品、名物有偏差的，用官刑诏告冢宰而诛罚他们；那些足用、增长财物、善于管理物品的，赏赐他们。”那么诛赏的责任在于大宰就可以知道了。防计的法度，一举使得上下体统得其正位。

译钦定四库全书

周官总义卷二 宋 易袚 撰

小宰的职责，掌管建立国家的宫刑，以此治理王宫的政令，凡是王宫中纠察和禁止的事务。

古人制定法律，从尊贵的人开始，因此有了王宫的刑罚。宫刑在经文中没有明确记载，根据《宫正》所掌管的内容来推测，所谓“辨别内外而适时禁止，稽查他们的出入，平均他们的俸禄，去除那些淫乱懈怠以及行为怪僻邪曲的人”，就是这里的政令；所谓“考核他们的功绩，纠察他们的德行”，以及“防止他们结党营私并教导他们道艺”，就是这里的禁令。用这些来纠察那些不合规范的行为，就称为纠；用这些来禁止那些尚未发生的坏事，就称为禁。宫刑用来治理王宫的政令，凡是王宫中纠察和禁止的事项，那些政令纠禁所摒弃的，就是小宰宫刑所施加的。然而小宰是治理官员的副职，所以宫刑所治理的，首先提到王宫的政令；宫正是治理官员的下属，所以以政令为警戒，掌管王宫的警戒和禁令。大概宫正所掌管的，也就是推行小宰所掌管的事务，那么这也是推行小宰的治理。有人说凡是宫都兼指后宫，这是错误的。

掌管国家六典、八法、八则的副本，以此考核邦国、都鄙、官府的治理情况；执掌国家九贡、九赋、九式的副本，以此均衡财物，节制国家用度。

这六项，大宰专管，小宰辅佐。文书的副本称为贰，也是用来辅佐大宰的意思。大宰以前三者兼总治理体制，而专掌其取舍的大权；小宰则以其副职的身份考察其好坏的实际状况，所以说“以此考核邦国都鄙官府的治理”。大宰以后三者兼制国家用度，而专掌其征收与发放的大权；小宰则以其副职的身份谨慎其支出的吝啬，所以说“以此均衡财物节制国家用度”。这就是小宰作为治理官员副职的原因。

用官府的六叙来端正群吏：一是用六叙端正他们的职位，二是用六叙推进他们的治理，三是用六叙安排他们的事务，四是用六叙制定他们的俸禄，五是用六叙接受他们的稽查，六是用六叙听取他们的情报。

百官所居的地方称为府，担任官府职务的人称为吏。凡是官府的吏，有职位就有治理，有治理就有事务，有事务就有俸禄，有俸禄就有稽查，有稽查就有情报，没有六叙就无法端正他们。于是小宰用六叙来端正群吏。什么是职位？公一个等级，卿一个等级，大夫一个等级，上士一个等级，中士一个等级，下士一个等级，共六个等级，宰夫所说的治朝之法就是这样。什么是治理？称为正、称为师、称为司、称为旅、称为府史、称为胥徒，各有其治理的范围，共八个等级，宰夫所说的百官府征令就是这样。什么是事务？有的大事则跟随长官，有的小事则专断直达，司士所说的以能诏事就是这样。什么是俸禄？有的考核其事务而制定其俸禄，有的根据其事务而上下调整其俸禄，司士所说的以久奠食就是这样。什么是稽查？有稽查政事的，有稽查财用的，宰夫、司会所掌管之类就是这样。什么是情报？有纳访的情报，有复逆的情报，内史、小臣所掌管之类就是这样。因为职位有贵贱，治理有小大，事务有先后，俸禄有多寡，稽查有详略，情报有好恶，用这六叙来端正它们，那么端正朝廷以端正百官，没有不归于端正的了。

用官府的六属来举行政治：一是天官，其下属六十人，掌管国家治理，大事则跟随长官，小事则专断直达；二是地官，其下属六十人，掌管国家教化，大事则跟随长官，小事则专断直达；三是春官，其下属六十人，掌管国家礼仪，大事则跟随长官，小事则专断直达；四是夏官，其下属六十人，掌管国家政务，大事则跟随长官，小事则专断直达；五是秋官，其下属六十人，掌管国家刑罚，大事则跟随长官，小事则专断直达；六是冬官，其下属六十人，掌管国家事务，大事则跟随长官，小事则专断直达。

这是大宰八法中的官属，小宰则列出其条目并加以详细说明。六官的长官为六卿，六卿各率领其下属，其下属各六十人。合六属而论，则其象征周天的度数。现在以叙官来考察，天官的下属六十有三，地官的下属七十有九，春官的下属七十有一，夏官的下属七十，秋官的下属六十有五。这五官的下属，已经三百四十有八，虽然冬官散落无纪，计算其总数四百有余，为什么呢？圣人效法天道建立官职，天道奇数而不齐整，圣人也不拘泥于此，举其成数说“其下属六十”罢了。大事则跟随长官，不仅仅是六官的长官，凡是职事都有长官，大事则其下属跟随，小事则专断直达，这又是六属大小相承的意思。

用官府的六职来辨别国家治理：一是治职，以平定邦国，以均衡万民，以节制财用；二是教职，以安定邦国，以安宁万民，以怀柔宾客；三是礼职，以和谐邦国，以协调万民，以侍奉鬼神；四是政职，以服从邦国，以端正万民，以聚集百物；五是刑职，以诘问邦国，以纠察万民，以清除盗贼；六是事职，以富裕邦国，以养育万民，以滋生百物。小宰的六职，从治职的平定邦国、均衡万民，直到事职的富裕邦国、养育万民，与大宰六典所言有的相同有的不同，有的详细有的简略，无非都是为了推行六典。然而六典治

译邦国，所以先于百官而后至于万民；这六项职事虽然提到邦国、万民，却没有提及百官，是因为它们所管辖的无非是官府事务，所以不单独说百官，而是各自陈述六职的具体内容。财用与防计，属于天官的职事，所以治职说“用来节制财用”；封建与委积，属于地官的职事，所以教职说“用来安抚宾客”；掌管天神、人鬼、地祇的礼仪，属于春官的职事，所以礼职说“用来侍奉鬼神”；掌管财用、九谷、六畜的数量，属于夏官的职事，所以政职说“用来聚集百物”；查究奸邪、惩罚暴乱的人，属于秋官的职事，所以刑职说“用来清除盗贼”；安置四民、适时利用地利，属于冬官的职事，所以事职说“用来生产百物”。这六项，只是六职的大致概况。推究六职之中，都各自包含宰夫的八项职事，于是细微之处全部列举出来，国家的治理就明晰了。

译用官府的六种联合来协调邦国的治理：一是祭祀的联合事务，二是宾客的联合事务，三是丧荒的联合事务，四是军旅的联合事务，五是田役的联合事务，六是敛弛的联合事务。凡是小事都有联合。

在辨别六职之后，用官府的六种联合来协调，有所辨别而后有所联合。大宰所说的“用官府的联合来防止官职的混乱”，就是这样。所以吉礼、宾礼由大宗伯掌管，那么凡是六官中在祭祀、宾客方面负有职责的，都是其联合事务；凶礼、军礼由大宗伯掌管，那么凡是六官中在防荒、军旅方面负有职责的，都是其联合事务。至于大司马掌管田猎事务，大司空掌管徒役事务，那么凡是六官中在此方面负有职责的，都是田役的联合事务；大府掌管征收货贿之类，乡大夫辨别可以免除赋役之类，那么凡是六官中在此方面负有职责的，都是敛弛的联合事务。最后说凡是小事都有联合，就知道这六项都是大事了。上文说大事听从长官，固然可以用联合事务；小事直接通达，也可以取用联合。小事有联合，尤其显示出成周设置官职的严谨不随意。

用官府的八种成法来治理邦国：一是听政役以比居，二是听师田以简稽，三是听闾里以版图，四是听称责以傅别，五是听禄位以礼命，六是听取予以书契，七是听买卖以质剂，八是听出入以要防。

记载天下既定法则的称为“成”，特别称为八成，是说已成定局不可改变，是天下常行的法度。大宰用官府的成法来治理邦国，就是这样。比指国比，居指民居，已经有成法了。小司徒合并万民的卒伍以等待政典的役使，就用比居来审理。简指兵器，稽指人民，已经有成法了。大司徒用旗帜召集人民进行搜、苗、狝、狩的田猎，就用简稽来审理。版指登记夫家人口的版籍，图指记录土地风气的地图，已经有成法了。想要校核登记闾里人口的数量，就用版图来审理。傅指地傅作为担保，别指判书作为凭证，已经有成法了。想要参决借贷偿还的实情，就用傅别来审理。礼命指礼仪的命令，多寡隆杀都有成法。凡是禄位相同而尊卑混杂的，用礼命来审理。书契指契约凭证的书证，彼此先后都有成法。凡是用物品取予而情况有异同的，用书契来审理。人的保任称为质，文辞的约定称为剂，也有成法。凡是市场上买卖而不易识别的，用质剂来审理。每月所成的称为要，每年所成的称为防，也有成法。凡是财用出入而不易稽查的，用要防来审理。这八项都称为“听”，有人认为是听狱讼，这是不对的。大司寇的职责说：“凡是万民的狱讼，用邦国的成法来决断。”这是用八成来审理狱讼吗？大概司寇是刑官，主管狱讼，小宰不是负责狱讼的，只是审理其行政事务罢了。如酒正所说的“小宰审理”，就是审理其行政事务。

用听取官府六项考核，来决断群吏的政绩：一是廉善，二是廉能，三是廉敬，四是廉正，五是廉法，六是廉辨。

廉是察的意思，察而称为廉，是取其方正可见的意思。吏治也是这样，善要求端正，能要求勤勉，敬要求诚恳，正要求刚劲，法要求有所遵守，辨要求有所决断，都是其方正可见的方面。不然，计是稽查，弊是决断，无非是用来考察吏治。不说察而说廉，难道没有深意吗！

用法制掌管祭祀、朝觐、会同、宾客的戒备器具，军旅、田役、丧荒也是如此。这七件事，命令百官府共同供给财用，治理施舍，审理诉讼，都是法度。天下的事情，不预先准备就不能成功。祭祀、朝觐、会同、宾客，以至军旅、田役、丧荒之事，这七项都是国家大事。不预先戒备并准备好，就一定有缓急不及事的祸患。所以平时，戒备应当做的事，准备好应当用的物，小宰都用法式掌管，等待事情发生。共同供给财用的是什么？大府的职责，用邦都的赋税供给祭祀，用邦中的赋税供给宾客，用四郊的赋税供给稍秣，用山泽的赋税供给丧纪，乃至用邦国的贡品供给吊唁之用，这是大府及其属官共同供给，而用法制命令他们的是小宰。治理施舍的是什么？乡大夫的职责，按时登记夫家人口的多少，并辨别可以服役的人。其中免除赋役的，国中尊贵者、贤者、能者、服公事者以至老者都免除，这是乡大夫及其属官治理，而用法制命令他们的是小宰。治理则有事务治理而质询于我，诉讼则有案件诉讼而决断于我，都命令百官府各自按其职责来审理。说百官府，就不只是天官如此，小宰对六官都能命令，宰夫又从而比定，所以说赞小宰比定官府的器具。

凡是祭祀，赞理玉币、爵之事。祼将之事。凡是宾客，赞理祼礼。凡是受爵之事。凡是受币之事。丧荒，接受含、禭、币、玉之事。

大宰祭祀，就赞理玉、币、爵之事。小宰又从而辅助其赞理。在大朝觐、会同，就赞理玉币、玉爵，小宰又从而赞理所受，受爵、受币。不说赞，是承袭上文赞祼的意思。这是小宰所以

译（小宰）作为大宰的副职。大宰以祭祀五帝为主，所以这里不提及灌礼。灌礼，是宗庙祭祀的礼仪。君王用圭瓒酌取郁鬯酒来灌神，小宰则捧着圭瓒并送还。宾客之礼也有灌礼，上公行两次灌礼，侯、伯、子、男行一次灌礼，小宰都为他们赞导灌礼的事务。至于防礼，则是诸侯送来助丧的含玉和衣衾；荒礼，则是诸侯送来赈济的币帛和玉器，这些都不需要小宰赞导，只是接受并转达给君王罢了。

译每月底，小宰就按照官署的次序，接收众官吏的月度报告。他辅助冡宰接收年度总报告。年终时，小宰命令众官吏汇报全年政绩。

小宰按照次序接收众官吏的月度报告，而“六叙”中却说“按照次序接收他们的年度总报告”，这是为什么呢？事务有详略之分，职位有尊卑之别，地位尊贵的总揽大纲，地位低微的列举细目。年度总报告是用来统辖月度报告的，月度报告是用来统辖每日成绩的。每日成绩由宰夫接收，月度报告由小宰接收，然后冡宰在年终接收年度总报告，小宰只是按照次序辅助他罢了。小宰辅助冡宰接收年度总报告，然后命令众官吏汇报政绩，这是因为小宰发出命令后冡宰才听取汇报，并且向君王报告废黜或任命官员，这是本末相互依存、抓住纲要以驾驭详情的道理。

在夏历正月，小宰率领治官的属吏，去观察治理国家的法令。

夏历以寅月为正月，称为正岁；周历以子月为正月，称为正月，这是整部经书的通例。大宰在正月吉日，本来就已经把法令悬挂在象魏，让万民观览了。小宰又在正岁率领属吏去观察治理法令，与大宰悬挂法令的时间相隔两个月之久，这完全不符合“挟日敛之”的含义，学者对此感到疑惑。郑玄通过互文见义来推断，认为大宰在正岁悬挂治理法令，恐怕不符合经文的本意。大概因为子月是当时天子的正月，向万民显示更新之意，所以大宰在吉日悬挂治理法令，又在月末收起；寅月是百姓生活的正岁，官吏的治理从此开始，所以小宰率领治官的属吏，在法令收起之后去观察治理法令，因为治官专门掌管治理法令，不受悬挂法令时间的限制。

小宰摇着木铎巡行告诫说：“不遵守法令的人，国家有固定的刑罚。”然后退下，在王宫用宫刑来颁布禁令，命令百官说：“各自修好你们的职务，考核你们的法令，等待你们的事务，以听从君王的命令。如果有不尽力的人，国家就有严厉的刑罚。”

小宰的职掌，专门负责宫刑，以治理王宫的政令纠察禁令，但他并不涉及王宫内部的具体事务。所谓宫刑，特别出现在治官观察法令之后，由此可知外廷和中禁，其政令都出于一致。然而治官的属吏不遵守法令的，只警告他们以常规刑罚；宫中的官吏，如果有不尽力的人，却警告他们以严厉刑罚，这是为什么呢？尊崇君王的诚意专一，那么靠近君王的法令就严格。用严厉刑罚来警告他们，那么宫中都是修职守法的人，严厉刑罚虽然设立，但实际上并不常用。

宰夫的职掌，负责治理朝会的法令，以端正君王以及三公、六卿、大夫、众官吏的位次，掌管相关的禁令。

天子有三朝，叫燕朝、治朝、外朝；也有五门，从外到内，依次是皋门、库门、雉门、应门、路门。《尚书》把路门称为毕门，师氏把路门称为虎门，都是君王临朝的地方。后郑认为燕朝在路门之内，又说在路寝的庭院，至于门，其实是一样的。而郑司农则说：“治朝在路门之内，外朝在路门之外。”如果设置治朝在路门之内，那么燕朝设置在哪里？如果外朝在路门之外，那么治朝设置在哪里？这种说法不攻自破。现在考察大仆掌管端正燕朝的服饰位次，并且说“在大寝门外树立路鼓”，寝门就是路门。知道路门内是燕朝，那么路门外是治朝就可以知道了。况且师氏在虎门左侧主持王朝，那么就知道治朝一定在路门之外。宰夫所掌管的治朝法令，就是路门外君王每日视朝的地方。君王视治朝，大宰辅助君王听政，所以宰夫掌管治朝的法令，以端正君王以及三公、六卿、大夫、众官吏的位次。司士又在这里端正朝仪的位次，辨别贵贱等级。君王面朝南，三公面北以东为上，孤面东以北为上，卿大夫面西以北为上，王族故士、虎士在路门右侧，面南以东为上，大仆、大右、大仆的随从在路门左侧，面南以西为上。这就是治朝的礼仪，命令他们符合礼仪并禁止不符合礼仪的行为，于是掌管相关的禁令。

安排众官吏的治理次序，以接待宾客的命令、众臣的回报、万民的申诉，这段经文紧接在朝位之后，正是考虑到殿堂台阶的威严，而人情容易隔绝的缘故。宾客对朝廷有所请求的称为令，众臣以言语回报命令的称为复，万民从下向上有所陈述的称为逆。有安排来接待他们，那么下级就能向上级表达实情；如果不按次序接待，那么上级也无法审慎选择下级的意见。所以宾客的命令有轻重，众臣的回报有先后，万民的申诉有缓急。宰夫都安排众官吏的治理次序来接待他们，那么宾客臣民会有遗漏的实情吗？

掌管百官府的征召命令，辨别八种职务：一是正，掌管官方法令以治理纲要；二是师，掌管官职成例以治理总纲；三是司，掌管官方法令以治理细目；四是旅，掌管官职常规以治理数目；五是府，掌管官职契约以治理储藏；六是史，掌管官职文书以辅助治理；七是胥，掌管官职次序以治理次序；八是徒，掌管官职命令以征召命令。总括六官来说，称为百官府；要求百官府完成职责，称为征令。征是指上级有所召请，令是指下级有所禀承。辨别这八种职务，使他们各自有所掌管，只是为了应承上级的征召命令罢了。正用来统领其属吏，固然是说六官之长，所谓掌管官方法令以治理纲要，就是治理一个月的纲要。师用来率领其属吏，固然是说六官之副，所谓掌管官职成例以治理总纲，就是治理一旬的成例。司言其职务，固然是属于六官之考，所掌管的是官方法令，所治理的是条目，细目比总纲更详细。旅言

译那些属员，本来归属于上士、中士、下士，他们所掌管的是官府的常规事务，所治理的是细微的条目，这些条目是详细列在名册上的。所谓“府”，是指六官的府吏，主要负责储藏物资，必须有契券作为凭证，所以掌管官府的契券来治理储藏事务。所谓“史”，是指六官的史官，主要负责事物的簿籍，必须有文书作为考核依据，所以掌管官府的文书来辅助治理。史官之下的胥吏，用来掌管徒役的次序安排；胥吏之下的徒卒，用来掌管奔走传达命令。前面这四类，都是王室的臣属；后面这四类，是服役于官府的平民。职位尊贵，所掌管的事务就宏大而简略；职位卑微，所掌管的事务就细小而详细。通过征召命令来辨别，那么六官的职掌就都清楚了。

译掌管治理的法律，用来考核百官、各都邑、县鄙的政绩。稽查其财物的收支。凡是损失财物、浪费物资、虚报名目的，就依据官刑禀告冡宰予以惩处；凡是物资充足、增加财富、妥善管理物品的，就给予奖赏。

所谓百官府，是指王朝六官的属官，以及在乡、六遂任职的人员。各都邑、县、鄙，则从甸、稍一直到县、都的地区，都在王畿千里之内。它们的治理情况各不相同，其财物、用度、物品也不相同。财是指九赋所征收的收入，用是指九物所支出的费用，物即官府、郊、野、县、都的各种物品。财、用、物这三者，都是民力所出，国家计所系，不可不仔细考察。于是宰夫稽查它们的收支，但必须先以治理的法律来考核治理情况，大概是因为大宰用八法治理官府，用八则治理都鄙；小宰又用八法、八则来预先规划官府、都鄙的治理；宰夫又掌管这些治理的法律，那么官府、都鄙的治理，以及财、用、物的数量，其纲领细节，都不脱离八法、八则的范围。以此稽查收支，只是稽查其数量罢了，即使数量达到百千万亿，都不超出所稽查的范围。凡是损失这三者而又隐匿其损失的，就依据官刑禀告冡宰予以惩处。足用是指事务不缺乏用度，用度不荒废事务；长财是指出入吝啬，常有余用；善物是指看守谨慎，没有亏损。这三者就禀告冡宰予以奖赏，这是承接上文，所以不再重复说明。惩处和奖赏必须禀告冡宰，是因为宰夫能考核其功过而提出惩处和奖赏的建议，这样惩处和奖赏就出自上级；冡宰必须等待宰夫的建议才执行惩处和奖赏，是交给有关部门公正处理，而冡宰本人不直接参与。这与后世剥削民财、充实国库而实行考核优劣的方法不同。

用财用的法式和治事的方法掌管祭祀的警戒器具，以及进献的脯盐和庶羞、内羞，跟随大宰视察洗涤清洁。大宰在祭祀方面提到警戒器具，却没有提到法；小宰提到了法，却没有提到式。式法兼掌，是因为治理范围较小而详细。式是指财用的法式，法是指治事的方法。所谓警戒器具，大宰掌管，小宰掌管，宰夫又掌管。祭祀的事情重大且庄重，所以联合办事共同治理，不忌讳尊卑相同。荐是指所进献的脯盐，羞是指庶羞、内羞，这是有关部门共同负责的，宰夫又用式法掌管。至于祭祀前的准备以及执事视察洗涤清洁，是大宰的事情，宰夫只是跟随而已。

凡是礼仪事务，辅助小宰排列官府的器具。

所谓礼仪事务，是指五礼的事务。小宰用法律掌管祭祀、朝觐、会同、宾客的警戒器具，军旅、田役、荒灾也如此。从五礼来说，祭祀是吉礼；朝觐、会同、宾客是宾礼；军旅、田役是军礼；荒灾是凶礼。虽然没有提到嘉礼，但飨燕之礼见于宾礼，脤膰之礼见于吉礼，分别来说，所以有七件事。又说：“这七件事，命令百官府供给其财用。”所谓官府的器具，就是指这些。比就是排列它们，用来辅助小宰的命令。

凡是朝觐、会同、宾客，用牢礼的法律，掌管其牢礼、委积、膳献、饮食、宾客赏赐的飱牵，以及它们的陈列数量。

王氏《详说》说：“宾客牢礼的数量，见于行人中大的规定，又见于掌客的职掌，宰夫在天官的考核中，又从而掌管其数量，这体现了成周重视宾礼。说‘牢礼之法’，是因为委积、膳献、饮食、宾客赏赐的飱牵，无非都是牢礼。《聘礼》说：‘宾客到达，大夫率领到达馆舍，宰夫穿朝服设置飱。’这是宾客刚到就有飱礼了。飱，是小礼。又说：‘聘问之日致饔。’这是宾客已到就有饔礼了。饔，是大礼。郑玄认为飱是夕食，是不对的；贾公彦认为饔饩是牢礼，也是不对的。宾客到达设置飱，何必要等到晚上呢？凡是礼仪都有牢，何必要饔呢？委积、膳献、饮食、宾客赏赐的飱牵，掌客、行人所掌管的，可以考察而知。上公五积，侯伯四积，子男三积。遗人所说的‘十里有庐，庐有饮食；三十里有宿，宿有路室，路室有委；五十里有市，市有候馆，候馆有积’，这是往来道路间所供给的用品。膳就是掌客所说的‘上公殷膳大牢’，直到回去；侯伯殷膳则没有，直到回去；子男则没有殷膳了。这就是膳。献就是掌客所说的‘上公乘禽日九十双，侯伯乘禽日七十双，子男乘禽日五十双，只有上介都有禽献’，这就是献。饮就是大行人所说的‘上公飨礼九献，侯伯飨礼七献，子男飨礼五献’，这就是饮。食就是大行人所说的‘上公食礼九举，侯伯食礼七举，子男食礼五举’，这就是食。宾客赏赐就是掌客所说的‘凡是介、行人、宰史都有饔、飱、饩，以其爵等为之牢礼之陈数’。说‘宾客赏赐’，是因为因为宾客的缘故而赏赐其群下。这就是宾客赏赐。飱牵则是从委积以下，膳献、饮食、宾客赏赐，都有飱牵。掌客所说的‘上公飱五牢，饔饩九牢，其死牢如飱之陈，牵四牢；侯伯飱四牢，饔饩七牢，其死牢如飱之陈，牵三牢；子男飱三牢，饔饩五

译“牢”，其死牢如同飱礼中陈列的祭品，牵来两头牛作为牢礼，这就叫做“飱牵”。凡是致送委积、致送飱礼、致送饔饩、致送饔食，以及宾客的赏赐，都有牢礼的数量规定，必定称其为“飱牵”，这是因为以宾客初到时的礼仪来说的。委积虽然不提及牢礼的数量，但委积的规格参照飱牵，三次问候都备办齐全，群介、行人、宰史都有牢礼，那么委积在往来时都有，这就是它排在膳献、饮食之前的原因。提到飱而没有提到饔，提到牢而没有提到死牢，但牢礼的含义也就包含在其中了。

译凡是国家的吊唁事务，掌管其警戒命令以及币帛、器物、财用等所有供给的物品。在重大丧事和小型丧事中，掌管小官的警戒命令，率领办事人员处理事务。三公、六卿的丧事，与职丧官率领有关官员一起处理。凡是各位大夫的丧事，派其属官率领有关官员处理。

古代的丧事和吊唁礼仪，无非是为了伸展君臣之间的情谊、成全始终的道义。凡是国家的吊唁事务，是从诸侯和众臣的角度来说的；大丧和小丧，则是从后妃、世子、夫人以下的人来说的。三公、六卿、众大夫的丧事，又有尊卑的区别。掌管这些事务有不同的礼仪，处理这些事务有不同的职责，只是符合他们的身份等级罢了。

年终时，命令众官吏整理年度的账目；月末时，命令整理每月的账目；旬终时，命令整理每日的账目，以此来考核他们的政绩。政绩不能按时汇报的，上报后予以惩处。

天官的职责中，小宰用来辅助冢宰，宰夫用来辅助小宰，他们的治理原则是一致的。小宰的职责说：“月末，就按照官府的次序接受众官吏的月度账目，辅助冢宰接受年度账目。”因此，年度有账目，由冢宰接受，而小宰辅助；月度有账目，由小宰接受，而宰夫辅助；每日有账目，由宰夫接受，而都可以命令众官吏整理每日、每月、每年的账目。大概一件事的修治，积累起来就没有一件事不修治的；一天的谨慎，积累起来就没有一天不谨慎的，所以年度账目、月度账目、每日账目的治理，宰夫都可以命令执行。命令执行，是为了让他们事先就整理好，然后宰夫得以考核众官吏的政绩。什么叫考核政绩？小宰在年终率领众官吏观察政绩表现，并有常规刑罚的警戒命令，又积累每日、每月的账目直到年度的账目，如果确实不能按时汇报政绩，就上报后予以惩处，这与上文官刑诏告冢宰予以惩处的规定相同。

年终时，就用法度警戒众官吏，命令他们修治宫中的职事，记录其中有才能的人和品行好的人，并上报给上级。

这段经文说的是命令宫中的官吏，与上文命令官府官吏的意思相同。然而上文对于官吏的政绩，没有提到上报后予以惩处，也没有提到记录有才能和品行好的人，为什么呢？宰夫对于能增加用度、增长财利、善于管理物资的人，已经诏告冢宰予以奖赏，那么记录有才能和品行好的人已经是常事了。但还没有涉及到宫中的官吏，所以小宰在年终颁布王宫的禁令，并有重大刑罚的警戒。命令又到了年终，期限已经很久了，这期间职事振作，有才能和品行好的人都已经显现出来，就又记录下来上报给上级。这两者都是说上报给冢宰的职责。大概大宰在三年大考众官吏的政绩并施行惩处奖赏的法度，也就是惩处奖赏宰夫所上报的人罢了。

宫正掌管王宫的警戒命令和纠察禁令。

小宰掌管宫刑，用来治理王宫的政令、纠察禁令。宫正又掌管这些命令和纠察禁令，而不说掌管政令，是因为政令是副官的事情，所以不掌管政令而掌管警戒。所谓的警戒，也是宰夫用法度警戒众官吏，从而修治宫中的职事。因此，所掌管的警戒命令、纠察禁令，实际上上承小宰、宰夫，而总归于大宰。大宰作为外廷的大臣，却特别总管宫正宿卫的职责，为什么呢？周朝自文王以来，王政实际上先于内治，侍从仆役，没有不是正直的人，即使是缀衣、虎贲、趣马这样的职位，也只寻求常人、吉士。只有大宰以大臣的身份统辖他们，宫闱、朝廷都为一体，不像后世疏远外廷而亲近内署。有人说宫正所掌管的宿卫，正是西汉光禄勋所掌管的郎卫之职，似乎是这样。汉初郎官非常受重视，用通晓经义、孝悌、贤良方正等人充任，难道不是为了备宿卫的仪制吗？当时署郎只敬重长官，而在王宫没有禁令，所以体统不正，考核无法度，贤能与否无法分辨，闲暇之时，私昵之风盛行。由此可知，宫正隶属于大宰，正是为了兼制内廷的私人，而又让小宰、宰夫的警戒命令、纠察禁令施行于其中，养成君德如此，这是成周设官的深意。

按时统计宫中的官府、次舍中人员的多少，制作名册以备查。晚上击柝时统计人数。国家有变故，就命令宿卫，其统计方法也相同。辨别内外而按时禁止，考核他们的功绩，纠察他们的德行，稽查他们的出入，平均他们的口粮，除去那些淫乱懈怠和邪僻的人，编组他们的什伍并教导他们道艺。

王宫以教育为本，必须先统计人员、申明法度，然后教育才能施行。什么叫统计人员？王宫宿卫，有官府的官吏，有国中的士庶子，有守卫王宫的百姓，这三类人环列在八次八舍之间，而宫正有按时统计的方法。制作名册以备查，就登记他们人数的多少；晚上击柝时统计，就计算他们是否在位。国家有祭祀、战争、丧纪等变故，其统计方法也相同，这就是所谓的统计人员。什么叫申明法度？王宫有内外，从雉门内到燕寝就是内，从雉门外到外朝就是外。内外严密，不可不辨别。开关闭门之时，按时禁止，然后考核他们功绩的显现，纠察他们德行的表现，稽查人员的出入，平均人员的口粮，如果有邪僻淫乱懈怠的百姓，就斥退除去他们，这就是所谓的申明法度。这两者确立之后，然后为他们编组人员，什与什相连，伍与伍相连，使他们互相勉励于道艺，这样教育就成功了。宫中官府的官吏、次舍的士庶子，郑氏已经详细论述了。只有所谓的百姓，宫正没有明确

译“文”字，郑玄认为是宫中官吏的家人，这是不对的。天子所居之处，内外都有禁令，怎么可能是众官吏的家人所能到达的呢？《周礼·司隶》说：“负责率领四翟的隶人，让他们各自穿着本国的服饰，拿着本国的兵器，守卫王宫。”这些宫中的民众，难道就是四翟的民众吗？有人质疑：戎狄的民众不是我们同族，为什么把他们安排在宿卫的行列中？而且让他们穿着本国的服饰、拿着本国的兵器，这难道不是让那些拿着凶器、穿着奇装异服、行为怪异的民众进入宫中吗？这种说法是不对的。四翟的民众，就是南方的蛮、东南的闽、东方的夷、东北的貉，他们的服饰归属向来有定规，不能与西戎北狄相比。大概从周文王时代起，西方有昆夷的祸患，北方有玁狁的灾难，只有东南地区，王化的教化率先到达，以此奠定王业的基础。到了周公摄政，制定礼乐，推究王化开始的地方，南方以象为象征，就设有象胥的官职来接待藩属国的使者；东夷的音乐叫作“韎”，就设有韎师的官职来进献宗庙的音乐。至于这四翟的隶人，司隶也率领他们来充任王宫的守卫，都是出于这样的用意。宫正列举那些服饰归属明确的人，将他们列在官府士庶子之后，这样宿卫的政令就完备了。

译月末则稽查稍食的发放，年终则稽查行政事务的执行。稍食是供养官吏和士卒的，在月末稽查时，由小宰接受其概要；行政事务，是指官吏事务中见于实际执行的，在年终稽查时，由冡宰接受其稽查报告。

凡是国家的大事，命令王宫中的官府、次舍，不得离开职守而听受政令。国家的大事，是指祭祀、军事等事。王宫的宿卫最为严肃，而且仓促繁杂，人情也容易因此扰乱。凡是平日用来统计人数多少、合并什伍编制、禁止内外出入、稽查进出人员的方法，都是为了应对有事时的准备。命令不得离开职守，其用意深远啊。

春秋两季用木铎宣扬火禁。

司烜在中春用木铎在国都中宣扬火禁，是为了顺应季春出火的天时。然而这不及中秋的火禁，而且特别只在国都中修明火禁罢了。至于王宫，则在春秋出火、纳火的夜晚，都随之修明火禁，因为王宫的事务比国都中更为重要。

凡国家举行清道警戒之事，在宫中、庙中则执持烛火。举行大丧礼则分配庐舍，辨别亲疏贵贱的居住位置。

这段经文正与阍人的职责相关联，特别有内外的区别。阍人说：“大祭祀、大丧礼，设置门燎，清道警戒宫门、庙门。”因为大祭祀在庙中，大丧礼在宫中，就是这里所说的凡国家大事。但阍人掌管守王宫中门的禁令，特别只在宫门、庙门有职事罢了。如果宫正掌管王宫的宿卫，则与阍人不同。阍人在门设置燎火，这里在宫中、庙中则执持烛火；阍人在宫门、庙门清道警戒，这里说凡国家大事，其所清道警戒的范围更广。然而所谓清道警戒，考察司隶，则都属于四隶。隶仆掌管清道警戒宫中之事，则知道是用四隶来清道警戒。因为四隶是主管王宫的，而宫庙实为一体，所以知道庙中也由四隶清道警戒，而宫中、庙中的执烛，也是由四隶担任的。所以宫正都掌管这些。

宫伯掌管王宫中的士、庶子凡在名册上的人。

宫伯所掌管的，就是辅助宫正所统计的人。宫正虽然没有明说士庶子，所谓“按时统计宫中的官府、次舍的人数多少”，那么无论是官、民、士庶子都包括在内。所以宫正按时统计他们，制作名册以备用。这是宫正所掌管的次舍名数的册籍，宫伯则只掌管在册的士庶子罢了。

掌管他们的政令，执行他们的等级次序，征发他们的徒役事务，授予八次、八舍的职事。如果国家有大事，征发宫众，则命令他们。

宫正在国家大事时，命令听受政令。宫伯又为他们掌管政令，然而不只是大事，凡事都掌管。什么是凡事？秩，是禄廪的高低；叙，是功绩的先后；徒役，是宫中巡逻奔走的事务；以及宿卫者居住的地方；授予职事，就是击柝令宿之类。这些都是平时在王宫中执行的。如果大事征发宫众，则命令他们。郑氏认为或隶应当出行，殊不知士庶子的职责，有应当出行的，有不应当出行的。出外守卫国境，如诸子所说的“率领国子而致于太子，唯所用之”，则是应当出行的；入内宿卫王宫，如宫正所谓“命令王宫的官府次舍，不得离开职守而听受政令”，这难道是应当出行的吗？征发宫众则命令，不过是命令不得离开职守罢了。

月末则平均秩禄，年终则平均叙位，按时颁发衣裘，掌管他们的诛罚奖赏。月末平均秩禄，秩，是禄禀，与宫正平均稍食是一样的。年终平均叙位，与宫正则不同，那是宫中的官府，所以稽查其行事；这里是他们的子弟，所以平均其叙位，叙就是才能等级。按时颁发衣裘，夏天颁发衣，冬天颁发裘。掌管诛罚奖赏，士庶子有功则奖赏，有罪则诛罚。这诛罚奖赏的方法，就是推行宫正戒令纠禁的方法。告诫而后命令，促使他们为善；纠察而后禁止，阻止他们为恶。这是宫正列在开始的原因，为善不怠，用赏勉励；为恶不悛，用诛厉行。这是宫伯列在结束的原因，反复看两官的始终可见了。

膳夫掌管王的饮食膳羞，以供养王及后世子。

食饮膳羞，虽然说供养王及后世子，然而“后世子”称为“及”的，是不敢与王同等。而且王者备奉，为什么称为养？回答说：有养其德的，有养其体的。酒正的五齐、三酒、四饮，则区别其酌量；庖人的六畜、六兽、六禽，则区别其进献。至于食酱一职，也观察羹酱、饮食的调和均匀，咸、酸、辛、苦的味道，防牛、羊、犬、豕、鱼、雁的适宜，难道真是养其体吗？从前晋平公在卿佐有丧之时宴乐，区区一个宰夫却能酌酒给乐工而罪其司聪，酌酒给嬖人而罪其司明，酌酒自饮而罪其司味，并且说：“味以行气，气以实志，志以定言，言以出令。臣实司味，二御失官而君弗命，臣之罪也。”宴乐的警戒，与刀匕之职有什么关系？大概是用之不以其道，行之不以其时，沉溺于肥鲜甘美，而贪冒沉酣不收敛，司味的罪与司聪、司明遮蔽君德的一样啊。

译这其中的责任没有比这更重大的了。这就是膳夫之所以侍奉至尊的原因，虽然是为了养护君王的身体，但也是为了涵养君王的德行。到了后世的君主，就只是供给膳食罢了。然而这也由膳夫掌管，是为了显示王者一视同仁、天下为公，而人主的完备侍奉却由宦官主持，起初是想成全其私欲，最终却失去了庄严肃穆的体制，忘记了警戒戒备的心意，这与成周时期设置膳夫的初衷不同了。

译凡是国王的饮食供给，主食用六种谷物，肉食用六种牲畜，饮料用六种清酒，菜肴用一百二十种，珍馐用八种物品，酱料用一百二十瓮。

向尊长进献物品称为“馈”，这是礼仪中最盛大的。成周时期设有内饔的官职，选拔百种菜肴、酱料、珍馐来等待进献，然后膳夫才能供给国王，这是完备物品的供奉，所以说凡是国王的饮食供给。什么叫做“馈”？无非是饮食，而六种谷物是饮食的主食，黍、稷、稻、粱、苽、麦就是；无非是肉食，而六种牲畜是肉食的实质，马、牛、羊、犬、猪、鸡就是；无非是饮料，而六种饮料以清为贵，水、浆、醴、凉、医、酏就是。羞指各种菜肴，《内则》所载国君所加的各种菜肴，如牛干肉、鹿脯以至柤、梨、姜、桂之类，共三十一物，那么一百二十种可以类推。珍也见于《内则》，叫淳熬、叫淳母、叫炮豚、叫炮牂、叫捣珍、叫渍、叫糁、叫肝膋，共八种，都是味道的珍馐。酱指醯人供给醋六十瓮，醢人供给肉酱六十瓮，合起来就是一百二十瓮，不说醋和肉酱而称之为酱，因为味道以酱为主。所有这些都属于馈，而馈以主食为先，肉食、饮料、珍馐、菜肴次之。孔子所谓“肉虽然多，不使它超过主食的气味”，在这里可以看出。

国王每天进餐一次，鼎十二个，每种食物都有砧板，用音乐助兴进食。膳夫授予祭品，品尝食物，国王才进食。吃完后，用音乐撤除餐具到厨房。

盛大的餐食称为举，国王每天进餐一次，就是朝食。《玉藻》说：“穿着皮弁在白天视朝，接着进食，日中时吃剩下的食物。”就是这样。鼎十二个，牢鼎的牛、羊、猪、鱼、腊、肠胃同鼎，肤、鲜鱼、鲜腊为鼎，共九个；陪鼎的臐、膷、膮为鼎，共三个。陪鼎盛在豆中，而专门以牢鼎为食物，所以说每种食物都有砧板。用音乐助兴进食，《王制》说：“天子进食，每天举鼎用音乐。”语所谓“亚饭、三饭、四饭”，都是为了调和饮食。膳夫授予祭品，《曲礼》说：“菜肴的顺序遍祭之。”意思是无所不祭，而有虞氏以头为主，夏后氏以心为主，殷人以肝为主，周人以肺为主，膳夫授予国王所祭之物，谨慎之至。品尝食物，《玉藻》说：“凡是吃果实者后于君子，火熟者先于君子。”每样食物先尝后进，那么所防备的细微了。吃完后用音乐撤除餐具到厨房，造指做饭的地方，撤到原处，以显示有始有终的意义。

国王斋戒时每天进餐三次，有大丧则不进餐，有大荒则不进餐，有大疫则不进餐，天地有灾则不进餐，国家有大变故则不进餐。

国王每天进餐一次，是礼仪中主敬的。还有超过这个的。古代祭祀时，散齐七天以斋戒，致齐三天以安定，通神人的交接、三才的奥秘，凡是所以内养其心的，无不极其至，所以为之三次进餐，也是所以为敬。还有低于这个的，王者以四海为家，以万姓为心，不幸而有非时的丧、灾不虞的变，所以凡是所以贬抑于自己的，都是内省自疚之道，所以为之不进餐，也是所以为敬。这三种，敬都寓于其中。孔子说无终食之间违仁，何况有天下者呢！

国王宴饮进食，则奉膳、赞祭。凡是国王祭祀、宾客进食，则撤除国王的胙俎。凡是国王的稍事，设荐脯醢。国王宴饮饮酒，则为献主。

这四者在日举之外，都是王者饮食之礼。国王宴饮进食，指日中及夕食，不像朝举为礼之盛，所以朝举祭肺，而夕祭牢肉，这里赞牢肉之祭。凡是国王祭祀、宾客进食，则撤除国王的胙俎。胙亦酢也，庙享之礼，王献尸，尸胙王；将币庙中，王祼诸侯，诸侯亦胙王。胙皆有馔，馔皆有爼，所以撤除国王的胙俎。凡是国王的稍事，设荐脯醢，先郑以为日中之间食，后郑以为小事而饮酒，皆非礼之备，所以设荐脯醢而为国王的稍事。国王宴饮饮酒，则为献主。《燕义》说：“臣莫敢与君抗礼也。”然饮酒谓之燕，即孟子所谓养君子之道。膳夫为献主，固曰莫敢抗礼，然亦廪人继粟、庖人继肉之意。

掌管后及世子的膳食

庖人供给后世子的膳食，膳夫掌管其数量而已，不敢同于王。

凡是肉脩的颁赐都掌管

腊人供给，而膳夫掌管其颁赐的数量。

凡是祭祀的致福者，受而膳之；以挚见者，亦如之。

群臣有祭祀而致胙于天子，曰“致福”，如都宗人、家宗人之致福于国者是已。其礼：大牢以左肩九个，少牢以左肩七个，犆豕以左肩五个，然后祭仆展而受之。膳夫则受之于祭仆，而膳之于王，所以享群臣所致之福也。司士曰：“掌摈士者，膳其挚。”盖诸臣以其挚进见于天子，如圭璧、皮帛，则复以班之；惟卿之羔、大夫之鴈、士之雉、庶人之鹜、工

译商朝进献的鸡，都先交给膳夫，然后由膳夫进献给君王，这是为了享用众臣所进献的诚意。

译年终进行统计，只有君王和后世子的膳食不进行统计。

按规定不统计的有五项，这都是为了优待尊贵之人。掌皮不统计皮裘和皮革，事务只涉及君王；外府不统计服饰，酒正不统计饮酒，庖人不统计膳食禽兽，不仅限于君王，王后也参与其中。这里说不统计膳食，不仅限于君王和王后，世子也参与其中。世子是天下的根本，却唯独不统计膳食，为什么呢？膳食是日常礼仪，每天使用不可废止。至于皮裘和服饰，有防止奢华靡费的警戒；膳食禽兽和饮酒，有防止游乐沉溺的警戒。观察有司统计与否，可以看出先王对待世子是有道理的。不统计，不是说没有统计，而是不能用有司的法度来统计。大宰用九种方式均衡节制财用，其中第四种是羞服之式；大府颁布财用的市法，也说有关市之赋，用来供给君王的膳食服饰。不仅关市有制度，不可过度索取，而且羞服有法式，不可随意供给。只有大宰用道义来制约，这就是膳夫不统计的原因。

庖人掌管供给六畜、六兽、六禽，辨别它们的名称和物类。凡是它们的死活、新鲜干腊之物，用来供给君王的膳食以及进献的珍味，以及王后和世子的膳食珍味。膳夫的职事，是备齐物品来奉养君王；庖人的职事，是致送君王的奉养之物并辨别其品类。六畜就是马、牛、犬、羊、猪、鸡；六兽就是狼、麕、兔、麋、鹿、野猪；六禽就是羔、豚、麛、雉、犊、雁。这些是它们的名称，也是它们的物类。而在名物之外，还有死活、新鲜干腊之物，其中有时令不合的、不适合食用的，臣子怎可供给君王呢？凡是君王的膳食以及进献的珍味，庖人辨别并供给，在一刀一匕之间，臣子爱戴君王的道理就彰显出来了。

供给祭祀的精美食物，供给丧礼的各种食物，供给宾客的禽兽进献。

祭祀有精美食物，像文王的昌歜、曾晳的羊枣，他们生前喜好，死后就进献，这是事死如事生的意思。丧礼的各种食物，是指虞祭、祔祭；宾客的禽兽进献，是指乘禽的数量。由供给君王膳食珍味的官员来供给，这是为了仁爱祭祀、宾客、丧礼。

凡是命令禽兽进献，依法授予，其出入也如此。

秋官掌客，供给宾客的禽兽进献，以爵位作为等级数量，这是禽兽进献的法度。供给的是兽人；煎煮调和的是庖人。所以用常数的法式授予。在未授予时，入库等待使用；在已授予后，出库供给使用。彼此互相考核，不可违背数量，所以都有法度。

凡是使用禽兽进献：春天用羔豚，膳食用香味的膏；夏天用干肉鱼干，膳食用臊味的膏；秋天用犊麛，膳食用腥味的膏；冬天用新鲜羽毛，膳食用羶味的膏。

人的身体，与天地相互流通，参酌四时的兴衰，然后才能知道万物的本性。庖人使用禽兽进献，观察的就是这个。春天草刚开始生长，羔豚肥美；秋天草刚开始结实，犊麛肥美；夏天干肉鱼干的性质是燥；冬天新鲜羽毛的性质是定。这些所使用的，是顺合物性的，而膳食则有道理。牛是土畜，它的膏香而土在春天废；犬是金畜，它的膏臊而金在夏天废；鸡是木畜，它的膏腥而木在秋天废；羊是火畜，它的膏羶而火在冬天废。膳食用五行中废的，来克制物性太盛的。用所克的，来济助所顺的，这是养生的道理。

年终进行统计，只有君王和王后的膳食禽兽不统计。

庖人说供给君王的膳食以及进献的珍味，以及王后、世子的膳食珍味，那么这三者供给膳食禽兽是一样的。年终君王和王后不统计，是优待尊贵之人，而世子不参与，是为了显示游乐沉溺的警戒。意思见《膳夫》。

内饔掌管君王及王后、世子膳食珍味的切割、烹煮、煎煮、调和之事，辨别肢体名称和肉物，辨别百品味之物。

膳夫掌管君王及王后、世子的膳食珍味，只掌管其品类法式罢了。供给物品，是庖人；切割烹煮并煎煮调和，是内饔。切割使解体并用鼎烹煮，煎煮使熟并用味道调和，这就是专门设置内饔职事的原因。左氏记载晏子的话说：“用水火、醋、肉酱、盐、梅来烹煮鱼肉，用柴火煮，宰夫调和，用味道齐整，补救不足，抑制过度，君子食用以平复其心。”这岂可轻视呢？牲口有肢体名称，有的尊贵有的低贱；牲口有肉物，有的烤有的切块；至于百品味之物，有的进献有的荐献，就应当辨别可用的而去掉不可用的。于是用水火、醋、肉酱、盐、梅来调和，这就是切割烹煮煎煮调和之所以能得其善的原因。

君王进食，就陈列鼎俎，用牲体装满，选择百种珍味、酱料、珍物等待进献，供给王后及世子的膳食珍味。

等待进献，是等待膳夫的进献。膳夫说君王每天进食一次，鼎十二个，物品都有俎。内饔就陈列鼎俎，用所用的牲体装满。膳夫说珍味用一百二十种，珍物用八种，酱料用一百二十瓮。内饔就选择可作珍味、可作酱料、可作珍物的。凡此都是为了等待进献。至于王后和世子，也很尊贵，但礼仪不能与君王等同，所以不说供给。内饔供给，膳夫掌管。

辨别腥、臊、羶、香中不可食用的：牛夜间鸣叫则肉臭，羊毛冷而细软则羶，

译鸟面色枯槁且发出如沙石摩擦般的鸣叫，狸猫；猪眼神呆滞且眼睑交合时带有腥气，马背部有黑色斑纹且前臂如蝼蛄般弯曲。

译腥是指鸡，臊是指犬，羶是指羊，香是指牛。这四种都是可食用的东西，厨师本来就已经在四季的膳食中使用了。物品虽然可以食用，但内部有病的必然表现在外部，这也是不能不加以辨别的。牛这种动物，白天劳作夜晚休息，没有缘故却在夜里鸣叫，就是反常了，它的肉一定腐败。羊这种动物，以柔软的毛为贵，毛长而结成一团，就不是好羊了，它的肉一定膻。犬大腿上没有毛叫做赤，奔跑不停叫做躁，像这样的，它的肉一定臊。鸟羽毛失去光泽叫做皫，声音细碎而散乱叫做沙，像这样的，它的肉一定郁积。猪低着头而眼睛不看前方，看前方而眼睛交叉，它的肉一定腥。马毛色纯一则脊背没有黑色，脊背黑色而手臂有斑纹，它的肉一定臭。庮，是腐败；貍，是郁积；蝼，是臭。腥、臊、羶、香，也不是正常的味道。那些不可食用的，已经辨别出它们的腥、臊、羶、香了；那些可以食用的，也接着辨别它们的体态名称和肉类的用途，膳夫又替品尝食物的人加以品尝，谨慎到了这种地步。

凡是宗庙的祭祀，掌管切割和烹煮的事务；凡是宴饮饮食，也是这样。

关于君王及后世子的膳食美味，说的是切割、烹煮、煎烤、调和的事情。宗庙祭祀不说煎烤调和，而只以切割、烹煮为用，是因为礼仪以远离人情为贵。凡是宴饮饮食也这样说，大概是因为宴饮如果没有节制，必然会导致淫乱。不说煎烤调和而使用切割、烹煮，是为了防止宴饮导致淫乱。

凡是掌管供给美味、干肉、铏羹、大块肉、半体肉、带骨肉、干鱼，来等待供给膳食。凡是君王喜好赐予肉和干肉，就由饔人来供给。

内饔在君王进食时，就把牲体放入鼎和俎中，并且挑选各种美味和珍酱的物品。最后又说：“凡是掌管供给美味、干肉、铏羹、大块肉、半体肉、带骨肉、干鱼，来等待供给膳食。”那么就不只是日常进食而已。羞，是各种美味；脩，是干肉；刑，是铏羹；膴，是大块的肉；胖，也是干肉一类；骨，就是带骨头的肉；鱐，就是干鱼。这些都是用来详细说明煎烤调和切割烹煮的事情。供给君王喜好赐予的肉和干肉，如果联系到膳夫颁赐肉和干肉的事情，那么颁赐的是岁时的常规赏赐，膳夫掌管它的数量，表示不可以随意给予；喜好赐予出于一时的喜好，由饔人供给就可以了。

外饔掌管外部祭祀的切割烹煮，供给干肉、铏羹、大块肉，陈列鼎和俎，放入牲体、鱼和腊。凡是宾客的飱、饔、飨、食的事情，也是这样。国家宴请耆老、孤子，就掌管他们的切割烹煮事务。宴请士庶子，也是这样。军队服役，就掌管供给献赐干肉和肉的事务。凡是小丧纪，陈列鼎和俎并放入东西。

外饔与内饔，是内外的区别。外部祭祀，是指不是宗庙的事情，如社稷、五祀、五岳之类，凡是在外面有事的就是这样。供给干肉、铏羹、大块肉，陈列鼎和俎，放入牲体、鱼和腊，就像内饔所供给、所陈列、所放入的那样。凡是宾客刚到致送飱，是礼仪中较小的；聘问之日致送饔，是礼仪中较大的。飨礼九献，以饮酒为主；食礼九举，以进食为主，也像外部祭祀所供给、所陈列、所放入的那样。耆老，是指归政的老人；孤子，是指死事者的儿子；士庶子，则指宿卫在王宫的人，都为他们掌管切割烹煮事务，这是厚待的礼仪。师役，是指有劳还的礼仪，就掌管献赐干肉和肉的事务。小丧，是指君王有奠祭的命令，也像祭祀、宾客所供给、所陈列、所放入的那样，切割烹煮的事务不可废弃。外饔都按照礼仪来供给。

亨人掌管供给鼎和镬，用来调节水火的比例，职掌内外饔的烧火烹煮，辨别膳食美味的物品。

亨人列在内外饔之后，就是内外饔所供给、所陈列的东西，而烧火、烹煮、煮制它们。《易经》的《鼎》卦说：“用木巽火，是烹煮。圣人烹煮以享上帝，大烹煮以养圣贤。”这个职官说供给祭祀、宾客的大羹、铏羹、和羹，那么无非是享上帝、养圣贤的事情。所以供给鼎而又兼用镬，大概俎中所盛的，取自于鼎；鼎中所盛的，取自于镬。用来调节水火的比例，水有多寡，火有缓急，调节水火使之无过无不及，然后足以做好烧火、烹煮、煮制的工作。所以役使于内外饔的职官，为他们辨别膳食美味的物品。

祭祀供给大羹、铏羹、和羹，宾客也是这样。

太古煮六牲而不加调和，叫做和羹。后世用味道调和，用陪鼎调味，盛在铏器中，叫做铏羹。圣人在祭祀的时候，不是以味道为贵，开始不忘古法，所以崇尚德行；最终必须完备味道，所以达成德行的实质。宾客也是这样，荀卿说：“大飨先上大羹，重视饮食的根本。”食公大夫礼有十六豆的臐膷膮，是铏羹盛在豆中而叫做庶羞。宾客与祭祀有什么区别呢？然而必须由亨人职掌，是说烹煮的事情也以知道根本为贵。

甸师，掌管率领他的属员耕种王籍，按时收获，用来供给祭祀的谷物。祭祀，供给萧茅，供给野果和瓜类的荐品。

耕籍的职官，为什么叫做甸？周人用公邑的田地承担甸地的赋税，距离王城二百里。然而《禹贡》五百里甸服，那么举王畿都是甸地。甸地用来奉养祭祀的东西，不止一种，而实际上先于王籍。籍

译甸田就在王城之外，所以城外耕籍的土地也可以称为甸。贾公彦所说的南郊千亩之地就是这样。正当孟春之月，天子亲自耕种籍田，天子推犁三次，三公推犁五次，卿大夫推犁九次，庶人则耕种完毕。这里的庶人，就是《序官》中所说的三十名胥、三百名徒，也就是在官府服役的庶人。甸师率领他的下属，所率领的只是这些人。按时将谷物缴纳入库，麦子夏天成熟，稻子秋天成熟，按时将它们缴纳给地官系统的廪人。供给祭祀用的谷物和祭器，谷物称为齍，盛放谷物的祭器称为盛，廪人所说的“大祭祀时供给接盛”就是这个意思。不仅如此，萧、合、黍、稷也用来祭祀脂膏，茅草用来供给蒩草，也用来滤酒和醴，这些正是甸地所出产的，所以由甸师供给。蒩草中，结实的果实称为果，如桃、李之类；蔓生的果实称为蓏，如瓜、瓞之类。说到野外果蓏的进献，正是在郊外六遂的野外，所以由甸师供给。至于防止虫害的物品，如薪柴、蒸条等木材，也都从这里出产。土地上的所有物产，没有不齐全的。以“甸”来命名这个官职，那么它所供给的范围就十分广远了。

译在丧事中，甸师代替君王承受灾祸。

“灾祸”一词出现在丧事之后，说明这不是重大的丧礼。大祝说：“在重大丧礼中，协助收敛并撤去祭品。”文中提到甸人诵读祷辞，郑氏认为这是向籍田之神祈祷，以消除后患，这是国家重大丧礼时，君王亲自承受灾祸，通过祈祷来消除它，这符合君王自我反省、自责的道理。甸人只是诵读祷辞罢了。这里只说丧事，那么甸师代替君王祈祷，难道是因为黍稷的香气不够馨香吗？难道是因为进献祭品不够虔诚吗？这也是为了向籍田之神祈祷，由负责祭祀的官员代替君王承受灾祸的职责。

如果君王同姓的人犯了罪，就处以死刑，甸师率领他的徒众准备柴薪，从事内外膳馐的工作。

死刑与肉刑分为两等，重罪在甸地执行死刑，轻罪在甸地施加肉刑，同姓的人犯罪而不免于死刑或肉刑，这是法律；在甸地执行死刑而不忍心暴露在公开场合，这是人情。《文王世子》说：“公族的人犯了死罪，就在甸人那里执行磔刑。”这是指罪行较重的人。又说：“如果犯的是肉刑，就割断肢体，也要告知甸人。”这是指罪行较轻的人。又说：“案件审结，有关官员向国君报告。如果是死罪，就说：‘某人的罪行属于大辟。’如果是肉刑，就说：‘某人的罪行属于小辟。’国君说：‘宽恕他。’有关官员又说：‘依法应处刑。’国君又说：‘宽恕他。’有关官员又说：‘依法应处刑。’经过三次宽恕，官员不再回答，走出宫门，将刑罚交给甸人执行。国君又派人追赶说：‘虽然如此，一定要赦免他。’有关官员回答说：‘来不及了。’然后向国君复命。国君穿着素服，停止进食，为他改变常礼，按照他的辈分举行丧礼，但不穿丧服。”观察《文王世子》这一章的含义，似乎像是委婉表达心意而非真情流露的样子，用义理来权衡，就知道天下最大的真情莫过于此。大概君主以人情为重，而有关官员以法律为先，周朝的先王虽然不因法律而忘记人情，也不因一人的私情而废弛万世的公法，这就是设立甸师职位的原因。然而用供奉祭祀的甸地来对待死刑和肉刑的罪犯，也足以看出君王不偏私其亲人的心意。我认为：甸师不是掌管监狱的官员，只是等待执行刑杀罢了。黄氏说：“同姓的人在此处执行死刑，事奉人事奉鬼神没有两样。《诗经》说：‘对宗庙祖先恭敬，神灵就不会怨恨，神灵就不会悲痛。以身作则于妻子，推广到兄弟，用以治理家邦。’违背道义、败坏类群的人，近在宗族之中，教化引导不够，使祖先蒙羞，难道不自己感到羞愧吗？在此处执行死刑，大概是自以为事奉鬼神未尽职责，怨恨和悲痛必然无法避免。《礼记》说：‘不与国人一起考虑兄弟的罪行。’兄弟中有值得忧虑的，麟趾般仁厚的教化在哪里呢？”这样，就知道冢宰设置属官的大意了。

兽人掌管在围场中狩猎野兽，辨别它们的名称和种类。冬天进献狼，夏天进献麋鹿，春天和秋天进献各种野兽。按时令狩猎时，守护围场，等到围场狩猎时，命令禽兽聚集在虞旗之中。凡是祭祀、丧礼、接待宾客，供应死兽和活兽。凡是野兽进入腊人那里，皮、毛、筋、角进入玉府。凡是狩猎野兽的，掌管其禁令。

兽网叫做“罝”，狩猎野兽，是获取应当狩猎的野兽。凡是祭祀、丧礼、接待宾客，需要野兽作为用途，那么所谓应当狩猎的，有名必有物。辨别它们的名称和种类，冬天和夏天分别进献，春天和秋天混合进献，为什么呢？冬天进献狼，因为狼的油脂聚集而温暖；夏天进献麋鹿，因为麋鹿的油脂分散而凉爽。春天正是繁殖哺乳的时候，不可猎取的不应进献；秋天已经繁衍众多，如果可进献的就在于其用途。这都是为了顺应四时的适宜。这就是大司马实行时令狩猎政令的原因。时令狩猎，那么守护围场的是为了至尊所驾驭，防止奔突碰撞的祸患。等到围场狩猎，命令禽兽聚集在虞旗之中，是命令将所围捕的禽兽聚集在虞旗之中，希望它们趋赴迅速。祭祀、宾客、丧礼，供应死兽和活兽，这与庖人供应死生之物的意思相同。未供应的，进入腊人那里，准备膳食之用；皮毛筋角，进入玉府，准备玩赏之用。所以狩猎野兽的政令都由他掌管。

渔人掌管按时令捕鱼，制作鱼梁。春天进献王鲔。辨别鱼类，分为鲜鱼和干鱼，以供应君王的膳食。凡是祭祀、宾客、丧礼，供应鲜鱼和干鱼。凡是进献的，掌管其政令。凡是渔税，进入玉府。

狩猎称为时令狩猎，那么四时因狩猎来演练武事。如果是渔人所取的，就不必四时都具备，按时令捕鱼制作鱼梁罢了。梁，是拦水的设施。拦水形成缺口，用笱承接缺口。《诗经》所说的“敝笱在梁，其鱼唯唯”就是这样。所以在孟春之月，祭祀鱼神，然后虞人进入沼泽和鱼梁取鱼，这是顺应时令。季春之月，进献王鲔，天子用来荐于寝庙，进献是顺应时令。四时中只有夏天不捕鱼。鲁宣公在泗水滥捕，里革劝谏他非时令，因为夏天水虫成长，所以不捕。至于秋天进献各种鱼，那么秋天并非不进献，只是准备礼仪之用罢了，不如沼泽鱼梁的丰盛。这渔人为主祭祀、宾客、丧礼，供应鲜鱼和干鱼，就不敢随意供应。凡是捕鱼的掌管其政令，就不敢随意取用。渔税进入玉府，与兽人相同。

鳖人掌管取用有甲壳的生物，按时令捕捞鱼、鳖、龟、蜃。凡是腌制的食物，春天进献鳖、蜃，秋天进献各种鱼。祭祀供应蠯、蠃、蚳，交给醢人。掌管国家所有的捕捞事务。互物，是有甲壳的生物。凡是蜃与鳖，都是有甲壳的生物。鳖人唯独以鳖命名官职，而不提及蜃与龟，是因为龟这种生物，君王用来占卜；蜃之

译作为物品，君王用它来装饰器物，起初并不是可以食用的东西。凡是甲壳类动物中美好且可食用的，只有鳖罢了。《诗经》说显父为韩侯饯行，就说“烹鳖”；吉甫宴请各位朋友，也说“烹鳖”，那么它的美味就可以知道了。用这种美味来供奉至尊的君王，那么它被列为官职名称是合适的。“簎”，指的是从泥中刺取出来的东西。凡是埋藏类的物品，就是指那些藏在泥中的东西。如果鱼也被称为“簎”，那就不是普通人从沼泽和河梁中捕捞得来的。普通人既然已经捕捞了鱼，这里又提到鱼，这鱼是相对于龟、鳖、蜃而言的，也是指那些埋藏在泥中的，不是用网所能捕捉到的。蠯，就是蛤；蠃，就是蝾螺；蚳，就是蛾子。这些物品到了堤防之地，先王将它们用于祭祀，并不是为了饮食之道，而是对内竭尽诚意，对外竭尽物产罢了。《礼记》说：“不敢使用平常轻慢的味道，而崇尚品种繁多，这是因为与神明交往，并不是为了品尝味道。”这三种也是埋藏类物品，所以都称为“簎”。

译腊人掌管干肉，负责田猎所得兽类的脯、腊、膴、胖等干肉制品的制作。凡是祭祀，供应豆脯、荐脯、膴、胖等所有腊物。宾客宴饮、丧事礼仪，供应脯、腊等所有干肉制品。脯、腊、膴、胖都是以干肉为主，而腊人唯独以“腊”命名官职，是因为腊是容易风干的肉，所以由腊人掌管干肉，同时兼管脯、膴、胖。君王按时田猎所得的野兽，有的做成脯，有的做成腊，有的做成膴，有的做成胖，腊人都负责掌管这些事务。祭祀所供应的，郑玄说：“脯不是豆里的食物，豆应当是羞（美味）。”是这样吗？《王制》说：“天子诸侯没有战事时，一年田猎三次，一次是为了制作干肉用于祭祀。”解释者说腊是作为祭祀豆中的食物，那么脯也有放在豆中的情况。脯放在豆中，又与膴、胖、腊物一同进献，这说明祭祀重视物品的完备；宾客宴饮、丧事礼仪，则只供应脯、腊等干肉罢了。

医师掌管医疗的政令，收集毒药以供医疗使用。凡是国内患有疾病、头疮的人前往就医，就让医生分别治疗。年终考核医疗工作，以此制定俸禄：十次治疗十次成功为上等，十次治疗失败一次为次一等，十次治疗失败两次为次二等，十次治疗失败三次为次三等，十次治疗失败四次为下等。

食医掌管调和君王的六种主食、六种饮料、六种膳食、上百种美味、上百种酱料、八种珍馐的调配。食、饮、膳、羞、珍、酱的调配，既根据时节来观察；咸、酸、苦、辛、滑、甘的调和，又根据时节来配合；牛、羊、犬、猪、鱼、雁的适宜搭配，又根据物性来防范。凡是用来资助气血、调适身体皮肤的，无不做到极致，那么疾病从何产生呢？不只是酱料如此，从膳夫开始，直到庖人、亨人、酒浆、醯醢，只要有助于君王养生的，食医都随之调和。由此可知，以食命名的医官，不等待治疗疾病而是治疗导致疾病的根本，这是臣子爱护君主的最高表现。

凡是主食的调配参照春时的特点，羹汤的调配参照夏时的特点，酱料的调配参照秋时的特点，饮料的调配参照冬时的特点。凡是调和味道，春季多酸，夏季多苦，秋季多辛，冬季多咸，用滑和甘来调和。凡是防范膳食的适宜搭配，牛适宜搭配稻米，羊适宜搭配黍米，猪适宜搭配稷米，犬适宜搭配粱米，雁适宜搭配麦，鱼适宜搭配菱角。凡是君子的饮食，常以此为准则。

“视”是比照的意思，人的食物、声音、颜色，没有不本于五行的。而五行以四时为主，主食四时常温，比照春时；羹汤四时常热，比照夏时；酱料四时常凉，比照秋时；饮料四时常寒，比照冬时：这都是为了调和四时的和气，滋养五脏的不足。然而四肢五脏化为五气，又应合于四时的五行。春季属木而味多酸，用来滋养肝脏；夏季属火而味多苦，用来滋养心脏；秋季属金而味多辛，用来滋养肺脏；冬季属水而味多咸，用来滋养肾脏。脾土旺于四季，所以都用滑和甘来调和。至于膳食的适宜搭配，则是五行之理周流宣畅，散布于万物而通行于一身。什么是适宜？牛是土畜，而稻米是金谷；猪是水畜，而稷米是土谷；犬是金畜，而粱米是火谷；雁是火禽，而麦是木谷；羊和黍都属于火类，鱼和菱角都属于水类。有的以相生为义，有的以相济为义，有的以相胜为义，这都是为了顺应万物的道理，调和阴阳寒温的性质。食医的调和就是这样的。

疾医掌管养护万民治疗疾病。

天有六气，指阴、阳、风、雨、晦、明，都足以伤害形体；人有六疾，指寒、热、腹、惑、心，都足以伤害元气。运行于营卫之中，周流于四肢之间，交通顺畅则为和，有余不足则为疾。如果调养不得其道，而与邪气恰好相遇，因此病痛交攻，严重的甚至导致疾病。疾医对于万民的疾病而言称为“养”，是因为精察六疾的根本，而顺适六气的运行，这才是良医。

四时都有疫病：春季有头痛病，夏季有痒疥病，秋季有疟寒病，冬季有咳嗽上气病。

大凡人在四时之间，冬季受寒，而阳气主于内，寒气不能战胜。春季木气当令而阳气发于外，然后寒气与之搏结，从而形成头痛病。春季木气对应肝脏而主色，火气在夏季旺盛，以子胜母，所以暑气溢出而形成痒疥病。夏季受暑，而阴气主于内，暑气不能战胜。秋季金气当令而阴气发于外，然后暑气与之搏结，从而形成疟寒病。秋季金气对应肺脏而主声，水气在冬季旺盛，以子胜母，所以寒气壅塞而形成咳嗽上气病。这四种都是四时不和之气，所以称为疫病。

用五味、五谷、五药来养护疾病，用五气、五声、五色来观察生死，结合九窍的变化，参合九脏的动静。

智者调和五脏，百病自然痊愈。这是五味、五谷，直到参合九脏作为养护疾病的根本。不得已而需要五药的作用，也必须调和金石、草木、肉类的配方，所以五药也称为“养”。又不得已而五药未见效，就必须随之观察生死。观察什么呢？用医经来考证。五脏，是病在内部的；五气、五声、五色，则是病反映在外部的。所谓五气，肝气温，心气热，脾气和，肺气凉，肾气寒，就是这样；所谓五声，肝声呼，心声

译笑是脾的声音，歌是肺的声音，哭是肾的声音，这就对了；所谓五色，肝色青，心色赤，脾色黄，肺色白，肾色黑，这就对了。这三者都出自五脏，观察它们的顺逆，就可以判断病人的生死。九窍中，阳窍有七个，阴窍有两个，都有形体而显露于外，观察其证候的变化而有通塞两种情况，所以说“两”。九脏中，正脏有五个，腑脏有四个，都有形体而藏于体内，察其脉动的情况而有浮、中、沉三部，所以说“参”。总之，九脏都不超出五脏，而关联于九窍，用“两”和“参”的方法把握其要领，那么五药就可以使用，而医生就没有过误的失误了。

译凡是百姓中有患病的，要分类进行治疗。如果病人死亡，就要各自记录其死亡的原因，并上报给医师。

君王对于万民的疾病，都希望获得保全生命的成效，所以命令疾医分类治疗。如果不幸导致死亡，就要各自记录其死亡的病症并上报给医师，用以制定饮食的等级高低，作为对众医的惩罚与奖赏。对于死亡者尚且如此，那么对于存活者就可想而知了。

医师掌管治疗肿、溃、金、折等伤病的祝药、刮治、蚀治的药物。凡是治疗，用五毒来攻治，用五气来调养，用五药来治疗，用五味来节制。凡是药物，用酸味来养骨，用辛味来养筋，用咸味来养脉，用苦味来养气，用甘味来养肉，用滑利之味来养窍。凡是有伤病的人，就给予相应的药物。

四种伤病虽然不同，但疾病都在体表，所以直接将药注于患处，祝的声音就是注，道理就是这样。劀是指刮去坏死的血液，杀是指蚀去坏死的肉。大概肿胀需要消散，溃烂需要愈合，创伤需要恢复，骨折需要接续，所以必须先以五毒攻治，然后再以五脏之气调养。五气调和适宜后，再用五药治疗，用五味节制。况且食物有五味，药物也有五味。用酸味养骨，是因为酸属肝而肾主骨，遵循相生之道，以子养母。然而治疗以骨为主，而筋、脉、气如果过于旺盛，反而相互伤害。肝属木而生筋，所以用辛味来养；心属火而生脉，所以用咸味来养；肺属金而生气，所以用苦味来养。这是从相克的角度来说，抑制其过盛而调养其不足。肉用甘味来养，窍用滑利之味来养，只是遵循同类相从的原则罢了。

兽医掌管治疗兽病，治疗兽伤。凡是治疗兽病，要灌药并让它行走，以调节其气息，活动其气血，观察其症状而进行调养。凡是治疗兽伤，要灌药并刮去坏肉，以去除其恶物，然后再用药、调养、喂食。凡是有病、有伤的牲畜，都让兽医治疗。如果牲畜死亡，就统计其数量，以此作为兽医升降的依据。

经典中说到六畜，又说到六兽，这里所说的兽，就是六畜中的兽。六畜所饲养的，有的供作牺牲，有的供作膳食，有的用来负重致远，它们的用途很广。这就是兽医列在疾医、疡医之后的原因。然而先王仁爱百姓、爱惜万物，并非没有等级差别。因为兽病难以知晓，所以必须灌药并让它行走，不过是调节、调养罢了；因为兽伤容易看见，所以必须灌药并刮去坏肉，也不过是用药、调养、喂食罢了。其先后详略本来就在这里体现。至于人的疾病、伤病，其医生是统一的，在人则以十全为上，死亡则为次、为下，而有惩罚奖赏的法度；在兽则只是升降罢了，这又是重视人而轻视牲畜的表现。这与恩惠及于鸟兽而功劳不及于百姓的情况是不同的。

钦定四库全书

周官总义卷四 宋 易袚 撰

酒正掌管酒的政令，按照法式授予酿酒的材料。

酒的政令，就是酒正这一职位所掌管的全部内容。郑氏认为法式是酿酒的法式，并且引用《月令》所说的“秫稻必须齐备，麴蘖必须适时，浸泡必须洁净，水泉必须香洁，陶器必须精良，火候必须得当”，作为此经的佐证。然而《月令》所陈述的，不过是酿酒的材料罢了，将其视为酿酒的法式，那就错了。凡是《周礼》所说的法式，无非是大宰九式的法度，而酒正所授予的，其关系尤为重大。大概酒用来行礼，不延续到淫乱，凡是酣饮无度、纵欲败坏礼制，都是淫乱。晋国知悼子去世，尚未安葬，而平公饮酒奏乐，大小臣子亲近私欲而忘记君主的疾苦，太师不劝谏，防臣不规劝，而小小的宰夫反而超越刀匕的职责，进献放荡滥用的警戒，那么淫乱的祸害就非常大了。现在酒正的法式，不等到供给酒、饮酒的时候，凡是在授予酿酒材料的初期，就已经有细微的征兆存在了。如果说祭祀、宾客，凡是王室的宴饮、赏赐，凡是飨宴士庶子、飨宴老人孤儿，每一样所取的，每一岁所用的，纲目多寡，都有固定的仪则。酒人不敢擅自从酒正那里接受，酒正不敢决断从大宰那里接受。供给有道理，使用有时节，每天有成果，每月有汇总，每年有防备，而诛罚奖赏也有法式，其用意深远啊！

凡是制作公酒的人也像这样

酒在《天官》中出现的，有三种：酒人、浆人有所谓女酒、女浆，可用于王宫，而用太宰的法式来制约，这是第一种；酒正的职位，则用于朝廷的祭祀、宾客，以及宴赐、飨食，这是第二种；第三种，就是这里所说的公酒。郑氏认为公酒是乡饮酒礼，凡是公事所制作的，但这只是其中一种。现在考察《地官》的职掌，乡大夫的宾兴贤者、能者，州长的在州序举行射礼，党正的召集民众饮酒，族师的春秋祭辅，凡是公酒所应当使用的，就用法式授予；凡是不属于公酒所应当使用的，就用法式禁止。如司虣的禁止群饮，萍氏的稽查酒、谨慎酒，就是所说的禁止不符合法式的。

辨别五齐的名称：一曰泛齐，二曰醴齐，三曰盎齐，四曰缇齐，五曰沈齐。辨别三酒的物品：一曰事酒，二曰昔酒，三曰清酒。辨别四饮的物品：一曰清，二曰医，三曰浆，四曰酏。掌管其厚薄的比例。

译五齐味道淡薄且有固定的用量，所以称为“齐”，用于祭祀，并非用来饮用的。其中称为“泛齐”和“醴齐”的，这两种都是浑浊的，用茅草过滤，称为“缩酌”，提到醴齐，泛齐也就随之包括在内了。称为“盎齐”、“缇齐”和“沈齐”的，这三种稍微清澈一些，也用清酒过滤，所以称为“盎齐涗酌”，“涗”就是清澈的意思，提到盎齐，缇齐和沈齐也就随之包括在内了。这五齐用于祭祀，不追求其味道，只追求其礼义罢了，这就是要区分它们名称的原因。事酒，是供有事之人饮用的酒；昔酒，是酿造成熟且存放时间较长的酒；清酒，是清澈且比昔酒存放时间更久的酒。三酒是用来饮用的，不像五齐那样追求礼义，而是务求其实质而已，这就是要区分它们实物的原因。第一类称为“清”的，是浆人所说的醴清；第二类称为“医”的，是说酿造醴酒时产生的医酒；第三类称为“浆”的，是酨浆；第四类称为“酏”的，是稀薄的粥。四种饮品都有浓淡的调配标准，所以也要区分它们的实物。

译用共王的四种饮料、三种酒的膳食，以及王后、世子的饮料和他们的酒。共王的四种饮料而不包括五种醴齐，是因为崇尚味道。王说膳食而王后、世子不说膳食，是因为优待尊贵的人。共王后、世子的饮料和他们的酒而不说四种饮料、三种酒，是因为不备齐它们的数量。

凡是祭祀，按照法度供给五种醴齐、三种酒，用来装满八只酒尊。大祭加倍三次，中祭加倍两次，小祭加倍一次，都有酌量的定数。只有醴齐和酒不加倍，都有器物的容量。

大祭祀，指天地、宗庙；中祭祀，指日月、星辰、社稷、五祀、五岳；小祭祀，指司中、司命、风师、雨师，以及山林、川泽、四方百物。《法》所说的祭祀的规格。酒正最初按照规格法度授予酿酒材料，等到五种醴齐、三种酒酿成，又按照规格法度供给祭祀之用，不能多，也不能少。司尊止于六尊，这里说八尊，是指五种醴齐、三种酒共八尊。大祭加倍三次，中祭加倍两次，小祭加倍一次，是因为三种酒是人饮用的，而祭祀有尸胙的礼仪，加倍以备用以防匮乏。大祭祀饮用的人多，所以加倍三倍；中祭少于大祭，小祭少于中祭，所以中祭加倍两次而小祭加倍一次。都有酌量定数，是指用器物酌量，注入酒尊中，衡量注入的多少，都有定数。只有醴齐和酒不加倍，是因为五种醴齐只用于祭祀而不供给饮用，所以不加倍。正因为不加倍，所以没有酌量定数，但也有器物衡量其多少的数目，设置罢了。

供给宾客的礼酒，供给王后致饮于宾客的礼、医酏、糟，都让酒正的属吏捧着。

飨礼用来训导恭敬节俭，酒杯满了而不敢饮，只是为了礼仪而已。所以王致饮酒于宾客，王后致饮于宾客，虽然隆重与简小有等级，都称为礼。至于这四饮与《浆人》的六饮，都有医、酏而没有糟，用糟致饮，也是以致饮没有嫌恶浑浊的意思。酒正所以奉王，不用奉王的职责奉宾客，所以让他的属吏捧着。

凡是王的宴饮，供给其计算，酒正捧着。

王的饮酒不设防，是尊重天子。宴饮而供给其计算，不是防吗？回答说：“王的宴饮，不同于飨礼。飨礼用来训导恭敬节俭，只是为了礼仪而已，哪里用得着防？至于燕朝闲暇时，王与之饮酒的人，或是同姓的伯父、叔父，或是异姓的伯舅、叔舅，或是公卿大夫中尊贵而亲近的人。宴饮的意义，在《诗》中可见。当未醉时，则威仪反反、威仪抑抑；说既醉止，则威仪怭怭；又其既醉，则屡舞蹮蹮、屡舞傞傞。这是宴饮所必然达到的，所以周人让酒正自己捧着，而且为之供给其计算，衡量酬酢交献的节度，酌定多少隆杀的尺度。宴饮虽然不同于飨礼，也只是礼仪而已。”

凡是飨士庶子、飨耆老、孤子，都供给其酒，没有酌量定数。

凡是飨礼都是为了礼仪，现在在飨士庶子、飨耆老、孤子，都供给其酒没有酌量定数，郑氏却说要以醉为度，不是飨礼吗？回答说：“王的飨宾客与此飨不同。士庶子，是宫中的宿卫；耆老，是归政的老人；孤子，是死于王事者的孤子。周朝对待这三者，在礼仪上最为优厚。外饔都为他们掌管割亨之事，稿人又都为他们供给食物。这就是所谓有职则食，这就是所谓尊事黄耉，这就是所谓死于王事。只有这三者才可以不拘其数。”

凡是酒的颁赐，都有法度来执行。凡是有秩酒的，用文书契约授予。赐即赐予，颁即匪颁，二者不同，但都出于禄秩之外。所谓法度，即大宰九式的法度。用其式法执行，那么好赐匪颁，即使是王者非常之恩，也没有不是天下常法的。至于秩酒，则又有常例了。郑氏说《王制》“九十日有秩”者，是老臣。然而宫正说“月终则均秩”，那么凡有职者都有秩。用文书契约授予，那么文书用来记载其所得的数目，契约用来验证其取予的要约。

酒正的支出，每日录入其成，每月录入其要，小宰听取。年终则核查，只有王及后的饮酒不核查。用酒式进行诛赏。

每日录入其成，计算一日的支出；每月录入其要，计算一月的支出。小宰听取，计算酒正的支出而已，未计算其收入。至于年终，然后小宰将所录入的要致于大宰，乃以初授式法的多少而核查一岁所供所用，大概将以酒式而行诛赏。但必先说只有王及后的饮酒不核查，是因为优待尊贵的人。至尊虽然不核查，但也不出大宰羞服的式法。以至尊的式法来律臣下，那么如式者受赏，不如式者受诛。

酒人掌管酿制五种醴齐三种酒，祭祀则供给捧着，役使世妇，供给宾客的礼酒，饮酒而捧着。

酒人奄十人者，是宦官，与女酒及奚同职，所供给特指祭祀、宾客之用，所以用式法受酒材于酒正，而酿制五种醴齐三种酒，祭祀则供给捧着。以役使世妇者，是指王后六宫，每宫世妇二人为卿，掌管女宫的宿戒及后的祭祀、宾客之事，是

译酒人共同供应酒，而让奚共同承担劳役。供应宾客的礼酒、日常饮酒并侍奉的，礼酒指的是宴饮享用的酒，都有固定的礼仪；日常饮酒则是固定礼仪之外，供给宾客的稍礼。这两种酒都由酒人供应，并且都让他们的士来侍奉。

译凡是各种事务所需的酒，都一并送入酒府。凡是祭祀，都要供应酒前往。宾客陈列酒的情况，也是如此。

酒府，是酒正管理的府库。祭祀和宾客所用的酒，既然已经说了供应并奉上，这里说供应而不说奉上，是因为那些小型的祭祀以及为宾客准备膳食而陈列酒的情况，都是礼仪中的常规。所以酒人供应酒前往，另有负责奉上的人，前往只是等待命令罢了。

浆人负责供应王室的六种饮品：水、浆、醴、凉、医、酏，并送入酒府。

王室有六种饮品，而酒正只辨别其中四种，即清、医、浆、酏。清就是六种饮品中所说的醴。不提及水和凉，是因为它们没有浓淡厚薄的区别，不必辨别。查考《内则》中提到的饮品共有十种，即水、浆，这大概就是这里的水和浆吧？重醴、滥，这大概就是这里的醴和凉吧？醷、酏，这大概就是这里的医和酏吧？然而酒正对四种饮品称为清，而这里将清改为醴，大概是因为醴有清液和糟粕之分，清液是过滤后的，糟粕是浓稠的。从可以饮用的角度说，称为醴；从过滤后的清液角度说，称为清，其实是一样的。水和凉不是酒正所辨别的，但也送入酒府，是因为供应给王时，由酒正监管罢了。

供应宾客的稍礼，供应夫人向宾客致送饮品的礼仪，将清、醴、医、酏、糟粕奉上，凡是饮品都供应。

接待宾客的礼节，以十天为常规，十天之外，就有致送稍食、归还禽兽的礼节，见于《掌客》。大概稍礼不止一种，这里供应的只是饮品而已，稍食则另外供应，使经常不缺乏，以优待宾客。皇后、夫人也协助王款待宾客。皇后致送医、酏并连同糟粕一起致送，地位低于王。夫人致送医、酏、糟粕，又加上清、醴，地位低于皇后。皇后由酒正派遣其属官士奉上，夫人由浆人奉上，浆人也是士。

凌人掌管冰政，每年十二月，命令砍冰，准备三倍的冰室。

夏朝以寅月为正，殷朝以丑月为正，周朝以子月为正，这种传统由来已久。周朝人以建子之月为正月，所以以建寅之月为正岁。如大司徒、乡大夫长的职务，既记载正月，又记载正岁，这是经文中通行的义理，明白易懂。而先儒对于凌人这一职务，说法纷纭不一，为什么呢？有人说这十二月是周朝建亥之月，又有人说正岁的十二月是夏正建丑之月。两种说法对立，不能不加以辨析。况且夏正的说法，古人本来就没有废弃。近世的儒者认为殷书所载元祀十二月是岁首之月，并引为夏时的证据，这种说法未尝不对。然而历法家记载三代所崇尚的历法，其实并非如此。怎么证明呢？《左传》记载郑国梓慎的话说：“火星在夏朝是三月出现，在殷朝是四月出现，在周朝是五月出现。”那么殷周之月未尝不各有崇尚。又《汉书·律历志》所载殷周鲁历，殷太甲元年十二月乙丑朔旦冬至，后九十五年十二月甲申朔旦冬至，周公摄政五年正月丁丑朔旦冬至，鲁僖公二十四年正月丙申朔旦冬至，鲁宣公二十六年正月乙亥朔旦冬至。冬至是十一月的中气，而殷朝以十二月，周朝以正月，难道不是三代各有崇尚，而历法家没有掩盖事实吗？不然的话，孔子作《春秋》，确立一王的法度，为什么一定要用周正来记事？所以《左传》也说：“王周正月。”由此可知周朝一代的典礼，以建子为正月是无疑的。正月既然是建子，依次推算，那么十二月就是建亥之月了。如果认为是夏朝的建丑，那就是前一个月为正月，后一个月即为十二月，这种说法自相矛盾，恐怕不是周公作经的本意。不仅《周礼》如此，《周易》也是如此。如建丑的二阳为临卦，到遁卦的二阴却说八月有凶，周朝的八月为遁卦，实际上是建未之月，这就是十二月为建亥之月的证据。有人说：“《豳风·七月》也是周诗，二之日凿冰冲冲，而不说周之二月；三之日纳于凌阴，而不说周之三月。如果四月到十月，都以夏正记事，为什么呢？”《七月》诗讲述先公的风化，追溯后稷以来的事情，与周朝的历法无关，怎么能因此就说凌人的十二月是夏朝的建丑呢？况且《月令》以建丑为季冬，水泽腹坚固可以砍冰，如果先在亥月下令，却在丑月砍冰，这种说法正好与《豳诗》相合。总之，应当以古书“正”字为依据。郑司农说“掌冰政”，直到杜子春才开始改正，说是夏正。参考经旨，恐怕不必改这个“政”字。现在以“掌冰政”为一句，“岁十二月”为一句，如《孟子》“岁十二月，舆梁成”的意思，这也是建亥之月。有人说：“周朝的亥月，冰还未坚硬，究竟取什么意义呢？”回答说：周朝人不是在亥月砍冰，只是下令罢了。传曰：“古者日在北陆而藏冰。”这时太阳运行在尾、箕之间，已近北陆，于是凌人提前执行砍冰的命令，并且为之准备三倍的冰室。什么叫三倍的冰室？建三个冰室，以备亥、子、丑三个月之用。大概天时不可预测，必定有冬天而没有冰的情况，岂能一定冬天常常寒冷？凡是亥、子、丑三个月之间都可以藏冰，所以准备三倍的冰室以等待。

春

译刚开始整治冰鉴时，凡是内外饔人进献的膳食，都要用冰鉴来盛放；凡是酒浆人进献的酒醴，也是这样。祭祀时供给冰鉴，接待宾客时供给冰，办理重大丧事时供给铺在夷盘里的冰。夏季分发冰块时，掌管此事。秋季清扫冰室。

译先王储藏冰块、取出冰块的政令，是为了顺应天时并预防百姓的祸患。所以申丰说：“圣人在位，没有冰雹；即使有，也不成灾害。古时候，太阳在北陆时储藏冰块，在西陆早晨出现时取出冰块。储藏冰块时，在深山幽谷，阴冷坚固寒气凝结的地方，在那里取冰；取出冰块时，用于朝廷的俸禄、宾客饮食、丧葬祭祀，在那里使用它。储藏冰块时，用黑色的公畜、黑黍来祭祀司寒之神；取出冰块时，用桃木弓、棘枝箭来驱除灾害。冰块出入合乎时节，享有肉食俸禄的人，都配给冰块；大夫、命妇，丧葬沐浴时使用冰块。祭祀寒神时储藏冰块，进献羔羊时开启冰窖，国君开始使用冰块，火星出现时分配完毕。从命夫、命妇直到老弱病残，没有不领取冰块的。山人在山里取冰，县人在路上传递，舆人运入宫中，凌人储藏冰块。”现在考证经书，凌人命令砍冰，却没有说砍冰的人，就是所说的山人、县人、舆人、凌人这类人。所说的北陆，是指建子之月太阳在牵牛星次，建丑之月太阳在虚危星次，所以在建亥之月就先下令砍冰。所说的西陆，是指建卯之月太阳在奎宿，于是进献羔羊开启冰窖；建辰之月太阳在胃宿、昴宿，火星黄昏时出现在东方，于是火星出现时分配完毕。所以在春天治理冰鉴，膳食、酒醴都配备冰鉴。又说：“宾客饮食、丧葬祭祀在那里使用它。”这就是祭祀配备冰鉴、宾客配备冰块、大丧配备夷盘冰块的证据。又说：“享有肉食俸禄的人，冰块都配给；命夫、命妇直到老弱病残，没有不领取冰块的。”这就是夏天颁赐冰块的证据。最后说：“《七月》诗的末章，讲的是储藏冰块的方法。”就可以看出秋天刷洗冰凌，终而复始。由此可知，冰政记载于《豳诗》，在成周时期最为完备，而在春秋时代偶尔见到一二。所以左丘明传述《春秋》而详细叙述申丰的说法，难道仅仅是因为制度吗！

凌人掌管四种簋的实物，朝事之簋的实物是麷、蕡、白盐、黑盐、形盐、膴、鲍鱼、鱐；馈食之簋的实物是枣、防桃、干防、榛实；加簋的实物，是蔆、芡、防脯，蔆、芡、防脯；羞簋的实物，是糗饵、粉餈。凡是祭祀，供给簋荐羞的实物。丧事及宾客之事，供给荐簋羞簋，为王及后世子，供给内羞。凡是簋事，掌管它。

醢人掌管四种豆的实物，朝事之豆，实物是韭菹、醓醢、昌本、糜臡、菁菹、鹿臡、茆菹、麇臡。馈食之豆，实物是葵菹、臝醢、脾析、蠯醢、蜃、蚳醢、豚拍、鱼醢。加豆的实物，是芹菹、兎醢、深蒲、醓醢、箈菹、鴈臡、笋菹、鱼臡。羞豆的实物，是酏食、糁食。凡是祭祀，供给荐羞的豆实物。宾客、丧纪，也这样。为王及后、世子，供给内羞。凌人的四种簋，醢人的四种豆，就是所说的朝、馈、加、羞。实物，是说簋豆中所盛放的东西。《特牲》、《少牢》说：“士二，大夫四，诸侯六，天子八。”这是天子的簋豆实物，应当以八为节制了。这八簋八豆，就可以推知宗庙九献的数目。先儒关于九献的说法，都说：“祼事、朝事、馈食各二献，加上卒食的三献，共九献。”他们的说法固然好。然而《内宰》说：“后祼献、瑶爵。”那么献之前有祼，献之后有瑶爵，祼自是祼，献自是献，瑶爵自是瑶爵，不可混为一谈。而且《大行人》庙享之礼，对于上公，王礼再祼而酢，飨礼九献，这是上公九献，而祼酢不包括在内。先王接待宾客，如同接待神灵，因为宗庙比宾客更受重视。现在上公的礼仪，祼酢尚且不包括在九献之内，难道宗庙会把九献列在祼酢之中吗？现在根据《司尊彝》详细考证，正当黎明行事之时，尸在室中，王用圭瓒酌取鬰齐以祼神，后用璋瓒酌取鬰齐以亚祼，这就是所说的鬰齐献酌。再祼之后，王牵牲到庙门，祝则引导尸到堂上，正南面之位。王在碑旁系牲而杀之，用腥肉进献，以象征朝时所进，所以叫朝事。后为尸进献朝事之簋豆各八，王于是用玉爵酌取醴齐以献尸，后亚王，诸臣协助，其献共三次，这就是所说的醴齐缩酌。朝事之后，王则肢解牲体而煮熟，祝又引导尸到室中，也是正南面之位。王在神主前进献熟食，以象征食时所进，所以叫馈食。后为尸进献馈食之簋豆各八，王于是用玉爵酌取盎齐以献尸，后亚王，诸臣协助，其献共三次，这就是所说的盎齐涚酌。馈食之后，尸才开始有饮食之礼，这叫卒食。吃完后，后为尸进献加簋豆各八，又为尸进献羞簋豆各八，王于是用玉爵献脩酌以酳尸，后亚王，诸臣协助，其献共三次，这就是所说的凡酒脩酌。九献既备，就有尸酢之礼，用这脩酌来酢，大概是以人道终结。所以尸用玉爵酢王，用瑶爵酢后，用散爵酢诸臣，难道不是象征人道往返回报之义吗？《司尊彝》说诸臣之所酢，是举其终结而言。有终必有始，有酢必有献，诸臣无献，安得有酢？诸

译臣下进献酢酒，那么君王与王后也进献酢酒就可以知道了。不直接说君王与王后进献酢酒，是因为通过众臣的进献可以推知；不直接说众臣有进献，是因为通过酢酒的使用可以推知。如果不这样理解，那么众臣凭什么来履行助祭的礼仪呢？由此可知，九献之礼中没有祼礼和酢礼，而这里在八笾八豆的使用中出现的酢礼，其说法与《内宰》篇相合，又与《司尊彝》篇相合。其余内容详见《内宰》、《司尊彝》的职官记载。

译王举行日常膳食，则提供六十个罋，用五齐、七菹、三臡装满。宾客的礼仪，提供五十个罋。各种事务，都提供醯。

醯人掌管提供五齐、七菹，凡是醯类物品，用来供给祭祀的齐菹。凡是醯酱类的物品，接待宾客也同此例。王举行日常膳食，则提供齐菹、醯物六十罋，提供后妃及世子的酱齐菹。宾客的礼仪，提供醯五十罋。各种事务都提供醯。所谓“王举”，就是膳夫所说的“王日举”的礼仪。膳夫用酱一百二十罋，就是这里所说的提供六十罋、提供醯六十罋。醢人既然已经用五齐、七菹作为醢了，到了醯人又掌管这些，大概是因为酱类物品需要醯才能制成，这就是膳夫在一百二十罋中总称为酱的原因。提供后妃及世子的酱齐菹，特意在王举之后提及，不列明具体数目，是不敢与王相同。接待宾客提供醯、醢各五十罋，共一百罋，这是参照掌客所举的中等数目而言的。天子备齐物品以十二为度，所以酱用一百二十罋，而掌客对于上公也用这个数目，是因为尊重先代之后，且用于大飨之礼，并非日常膳食。况且醯、醢虽是同一类事，周人已经分为两个职官了，至于它们所盛装的器具，在膳夫那里称为罋，在醢人那里称为豆。罋可以用来完备礼数且持久，豆可以用来调和齐菹而共同进膳。醢人虽然备齐五齐、七菹来充实豆中的内容，但不加上醢，那么齐菹就不能形成其味道。两者相互依存而使用，所以醯、醢不忌讳分为两个职官。

盐人掌管盐的政令，用来供给各种事务所需的盐。祭祀时提供苦盐、散盐；接待宾客时提供形盐、散盐；王的膳食美味提供饴盐，后妃及世子也同此例。凡是调和五味的事务，要熬煮陈盐，以等待命令。

盐人提到政令，是因为盐属于山泽之利。古代名山大泽不单独分封，虽然由虞衡官看守，实际上是和百姓共享的。只进贡其物，用来供给祭祀、宾客的费用，供给王及后世子膳食的供奉，供给朝廷、官府各种事务的使用，这就是政令产生的原因。苦盐出自盐池，即颗粒盐；散盐出自海边，即末盐；饴盐出自岩石，即戎盐。只有形盐的供给，则是做成虎形的盐，古人以虎形盐作为朝见时的献礼，现在却用于接待宾客而不用于祭祀；周公阅以虎形盐作为国君备齐物品的供奉，现在却用于接待宾客而不用于膳食。由此看来，这三者可以互相印证。凡是调和五味的事务要熬煮陈盐，盬就是陈盐，鬻就是用水化开、用火熬炼，用来调和五味的齐，取其洁净。所谓的政令就是如此。

幂人掌管提供巾幂。祭祀时，用粗布巾覆盖八尊，用画布巾覆盖六彞。凡是王的巾幂都绣有黼纹。

幂，就是覆盖。天地没有祼礼，只用五齐、三酒装满八尊，用粗布巾覆盖，至敬无文饰，贵在质朴。宗庙有祼礼，又有朝事、馈食之礼，所以兼用尊、彞，用画布巾覆盖六彞，常敬为亲，贵在文饰。六彞如此，那么宗庙的八尊也用画布巾了。凡是王的巾幂都绣有黼纹，白与黑相间称为黼，用来显示威严决断的意义。

宫人掌管王六寝的修缮。

六寝，即路寝一座，小寝五座。路寝在路门之内。《玉藻》说：“天刚亮就进入，君王日出时视察，退下后到路寝听政”，说的就是这个。小寝是堂上的五间屋子，就是君王休息的地方。《玉藻》说：“派人查看大夫，大夫退下后，然后到小寝脱去礼服”，说的就是这个。这些都是宫中的内外事务，所以专门设立宫人来掌管六寝的修缮。修缮是指什么？下文所说的，都是为了修缮。

为其清理井厕，清除不洁之物，去除恶臭，供给王沐浴用水。凡是寝宫中的事务，扫除、执烛、供给炉炭，凡是劳役之事。四方馆舍的事务也同此例。宫正由上士二人担任，宫伯由中士二人担任，因为这是至尊居住的地方，所以对王宫的职责要求非常严格。现在宫人也是中士四人，但不专门主管六寝，而特别提到六寝的修缮；不专门治理寝宫内部，而特别负责寝宫中的劳役之事，为什么呢？回答说：“天下固然有洒扫使令的冗杂役使，琐碎微末的细小事情，但关乎国家体面却极为重要，王宫的事务就是如此。早起晚睡，洒扫庭院内外，这是卫武公用来警示荒淫沉迷的；子有廷内，不洒不扫，这是晋昭公不能修治国道的缘由。这难道只是为了美观吗？这是朝廷内外肃正、君臣上下警戒的关键。不然的话，王宫中自奄夷以下，如次舍、幕幂等都由下士掌管，而宫人却是中士，其用意就显而易见了。”

掌舍：掌管王在防同时的馆舍。设置两重梐枑，设置车宫、辕门，修筑坛壝宫、棘门，搭建帷宫，设置旌门。没有宫墙，则提供人门。凡是馆舍的事务，都由他掌管。

防同的馆舍，有在国门之外的，有在四方各地的。天子巡狩，在方岳之下检阅诸侯，则搭建四方馆舍，宫人所说的四方馆舍事务就是如此。王不巡狩，则诸侯来王城之外检阅，设置方明坛以举行防同之礼，也搭建防同馆舍，就是掌舍所掌管的。秋官司仪的职掌说：“将要会合诸侯，就命令修筑三层坛，宫旁设一门。”由此可知防同的馆舍就是在国门之外修筑坛，司仪所命令的，就是命令掌舍去

译设置两重梐枑，是在防同之地设置两重行马，用来从外部保卫车宫。设置车宫的辕门，是以车辆作为宫室，用车辕作为门，用来从外部保卫坛壝。设置坛壝宫的棘门，是在中间筑坛，外围设壝，用荆棘作为门，用来保卫天子在防同之地。设置帷宫并设立旌门，是为了供君王休息，也加强严密的守卫，就像大阅时左右和之门一样。没有宫室就共同设置人门，是为了供君王游览观赏并陈列周围的守卫，用来彰显君王的威严。凡是有关驻扎的事务都由他掌管，因为《觐礼》说：“诸侯朝见天子，建造边长三百步的宫室，四面开门，坛高十二寻，深四尺，君王巡狩殷国，建造宫室也与此相同。”既然有宫室就有壝，国门之外与巡狩四方都是如此，所以说凡是驻扎的事务都由他掌管。

译幕人掌管帷幕、幄、帟、绶等事务。凡是朝觐、会同、军旅、田猎役事、祭祀，都供给帷幕、幄、帟、绶。大丧时，供给帷幕、帟、绶。三公及卿大夫的丧事，供给帟。

帷是系在旁边的，幕是覆盖在上面的，幄则是四面合拢以象征宫室的，帟是在上面用来承接灰尘的，绶是编织的带子，用来系结这四样东西的。幕人掌管这些物品，却不说是供给天子的，因为天子出宫时才有这些事罢了。至于凡是朝觐、会同、军旅、田猎役事、祭祀，则是在掌次的职掌中供给。

掌次掌管天子临时居所的法则，以等待张设的事务。

法则，是大宰九式中的法则。那临时居所的帷幄，其事虽然细微，但君主尊位所临，其体制确实重大。所以大旅祭上帝，以及朝日、祭祀五帝，实际上不出祭祀的法则；会合诸侯，与大朝觐、会同，实际上不出宾客的法则；凡是出兵、田猎、丧纪，以及国家大事，没有不都有法则的。大宰以此授予他，掌次以此执行它，凡是与掌舍、幕人联事的人也是如此。由此可以看出天子的仪仗护卫，也没有一处不谨慎于法则的。

天子大旅祭上帝，就张设毡案，设置皇邸；朝日、祭祀五帝，就张设大次、小次，设置重帟、重案；会合诸侯也这样。出兵、田猎，就张设幕，设置重帟、重案。

大旅祭上帝，是非常祭。大宗伯祭天的礼仪有三种，而没有旅祭上帝的礼仪。其末篇说国家有大变故，就旅祭上帝及四望，大概大变故就是凶灾吧。旅，是陈列，也是众多。《记》说：“诵读三百篇诗，不足以完成一献之礼；一献之礼，不足以完成大享之礼；大享之礼，不足以完成大旅之礼；大旅之礼具备了，不足以享祭上帝。”说的就是这个吧？郑氏认为祭天在圜丘，已经失去了旅祭上帝的意义；郑司农对于五帝又说五色之帝，这也是汉儒防范纬书的学说，已经在《大宰》祭祀五帝的意义中详细说过了。大概《月令》在春季说其帝是大昊，在夏季说其帝是炎帝，在中央说其帝是黄帝，在秋季说其帝是少昊，在冬季说其帝是颛顼，这五人帝的说法，从三代以来就实行了，怎么可以不信三代的仪制，而相信汉儒的学说呢？如果确实是五天帝，那么应当在朝日之上。现在其位排在朝日之下，那么是五人帝就可以知道了。那朝日的礼仪，就是天子春分在东门之外朝日，《典瑞》所说的“天子插着大圭，拿着镇圭，用五彩丝绳缠绕以朝日”就是如此。传曰：“春季早晨朝日，秋季傍晚夕月。”又说：“用大采朝日，用小采夕月。”礼经并不说夕月，而特别说朝日的，就是尊崇阳、卑视阴的意义，与春秋记载日食的意义相同。至于会合诸侯的出兵、田猎，与下文朝觐会同的出兵、田猎，其事不同。下文是诸侯的礼仪，此文是天子的礼仪，因为国家有大事，在国门之外会合诸侯，出兵征伐以及田猎，以礼来看是非常重大的缘故。凡这几项，都是以天子的尊贵，屈尊亲临，其仪仗护卫不可以不严格，所以专门设置掌次的职位。天子大旅祭上帝，就张设毡案，设置皇邸，其礼虽然隆重，而没有大次小次的，是因为祀天的礼仪主于敬，天子不敢以自我安逸的缘故。朝日、祭祀五帝、会合诸侯，则是礼仪次一等的，所以张设大次以等待天子亲临，张设小次以等待天子退息。并且设置重帟重案，而没有大次小次的，是因为亲自与士卒同劳役，就不敢自异的缘故。这几项，都是所谓天子临时居所的法则。

诸侯朝觐会同，就张设大次、小次；出兵、田猎，就张设幕、设置案。孤卿有国家大事，就张设幕、设置案。

上文说会合诸侯而出兵、田猎，是天子的礼仪；此文说朝觐会同而出兵、田猎，是诸侯的礼仪。古代即使是乘车会合，君主出行军队跟随，所以用二千五百人跟随诸侯，行朝觐会同之礼，所以与出兵、田猎之事。朝觐会同，就为他们张设大次、小次；出兵、田猎，就张设幕设置案，都是用来接待诸侯的。如果孤卿有国家大事，是指因事跟随天子，或因天子命令而出行，其张设幕设置案同诸侯出兵、田猎的法则。

凡是丧事，天子就张设帟三重，诸侯两重，孤卿大夫不重。凡是祭祀，张设旅幕，张设尸次。

丧祭是一样的，天子诸侯、孤卿大夫的丧事说帟，旅之助祭执事者说幕，尸之更衣退息者说次，各自随其用途的适宜罢了。

射箭就张设耦次，掌管凡国家张设的事务。

耦是指一起升堂射箭的人，大射六耦在西郊，宾射六耦在朝廷，燕射三耦在寝宫，是说天子不能独自射箭。有射箭必有耦，有耦必有次。《大射》说：“于是命令三耦从次中取引矢。”这虽然是诸侯的礼仪，也是作为天子耦次的证据。