絜斋毛诗经筵讲义卷二
莫难于听讼。嚚讼之人顚倒是非，变乱黒白，其情伪万状，若之何听之？然天下万事不逃乎理，善听讼者以理裁之，而孰能肆其欺乎？厌浥者，露浓之貌，所以不敢夜行者，畏露之濡其身也。女以贞信自守，惟恐少有点污，冰清玉洁，克保其身，岂容强暴之男得以侵陵哉？明于听讼者，视其貌，察其言，观其理之然否，固知其大节之无亏矣。雀虽能穿屋，而雀实未尝有角；鼠虽能穿墉，而鼠实未尝有牙，牙牡齿也。鼠之所无，故借以为喻。此言女虽速于狱讼，而女实未尝有室家之情也。不明者惑于形似，遂以为眞；而明者观之，知女之无邪，犹雀之无角，鼠之无牙也。岂可以穿墉之故，而遂谓其眞有角牙哉？曰：「室家不足，曰亦不女从。」女子洁白之操，于是乎着见矣。《大学》传曰：「听讼，吾犹人也，必也使无讼乎？无情者不得尽其辞，大畏民志。夫惟是心清明，无隐不烛，能使巧伪无实者不肆其浮辞，此使民无讼之道也。」召伯躬行此道，心无毫髪之私，临民决讼，洞见肺肝，此所谓明于南国也。君天下者，得如斯人者而委任之，天下无冤民矣。呜呼伟哉！
译没有什么比审理诉讼更艰难的了。那些好争讼的人颠倒是非，混淆黑白，他们的真情与虚伪千姿百态，该如何去审理他们呢？然而天下的万事万物都逃不出“理”的范畴，善于审理诉讼的人用“理”来裁断，谁还能肆意欺骗呢？“厌浥”是露水浓重的样子，之所以不敢在夜间行走，是害怕露水打湿身体。女子以贞洁诚信自我坚守，唯恐稍有玷污，像冰一样清澈、像玉一样洁白，能够保全自身，哪里容得下强暴的男子侵犯欺凌呢？善于审理诉讼的人，观察其容貌，审察其言辞，考察其情理是否真实，本来就知道她的大节没有亏损。麻雀虽然能穿透屋顶，但麻雀实际上并没有角；老鼠虽然能穿透墙壁，但老鼠实际上并没有牙齿，“牙”指雄性的牙齿。老鼠所没有的东西，所以借来作为比喻。这是说女子虽然迅速陷入诉讼，但女子实际上并没有夫妻之间的情欲。不明察的人被表象所迷惑，就以为是真的；而明察的人观察后，知道女子没有邪念，就像麻雀没有角、老鼠没有牙齿一样。难道能因为穿透墙壁的缘故，就认为它真的有角和牙齿吗？说：“家庭不和睦，说也不顺从你。”女子的洁白操守，在这里就明显地显现出来了。《大学》传文说：“审理诉讼，我和别人一样，但一定要使没有诉讼发生。没有实情的人不能尽情施展他们的言辞，是因为大大敬畏民众的心志。只有内心清明，没有隐蔽不被照亮的地方，能使巧诈虚伪不实的人不能肆意施展他们的浮夸言辞，这就是使民众没有诉讼的方法。”召伯亲身践行这种方法，心中没有丝毫私心，面对民众决断诉讼，洞察肺腑，这就是所说的在南国明察秋毫。统治天下的人，得到像这样的人并委任他，天下就没有受冤屈的百姓了。唉，真是伟大啊！
羔羊篇
臣闻人臣委质以事君，所食者君之禄也。然得之而由其道，居之而称其职，无愧于此心，则虽官尊禄厚，食之安焉。反是则不安矣。何者？君子无终食之间违仁。茍非其道，无其功而徒食其食，则其违仁也甚矣。嗟来之食，虽死不受，义重于死故也。此诗三章，皆以退食自公为言，进而入于公朝，有补于国；退而食于私家，无愧于心。委蛇委蛇者，此心无愧，所以舒泰而有余裕也。羔，小羊也。素丝，所以英裘紽数緎缝也，总亦数也。曷为有取于羔羊？曰：禽兽之食，不择美恶，茍可以饱而已。不茍于食者，其为羊乎？人或践之则不食，稍有涂污则不食，寜终日饥饿而所不欲者，终不可强。表里莫不精洁，古人贵之，故取以为裘，而又英之以素丝。大夫服之以居，服其服而无愧心，则可以称其服矣。食其食而不能如羔羊之精洁，将何以称斯服乎？序诗者曰：鹊巢之功，至圣人之化，始于闺门而达于朝廷，故在位者皆节俭而正直也。后之为人臣者，诵此一诗，岂可不励其精洁之操，而深以贪浊为戒？君天下者，观此一诗，岂可不崇奬夫精洁之臣，而屏去夫贪浊之吏哉？
殷其靁篇
臣闻人与羣物并生于天地之间，而人所以独贵者，义在焉尔。义者，理之所当然也。人不知义，则无以异于羣物。是以古人甚重之，一举一错不敢违也。上以是化其下，下以是从其上，如好色恶臭之不可相乱，如东西南北之不可易位，始可谓知义矣。观《殷其靁》之诗，何其明于君臣之义欤？《殷靁》声也，山南曰阳。何斯者？何人至于斯也？违斯者，离其所而行也。振振信厚也。夫逺役于外，而其妇思之，闻靁之发声，而知天之必雨，冒雨而行，不遑自恤，惟知君命之重，而忘其为一巳之劳，此所以为信厚君子也。非笃于君臣之义，其能若是乎？《召南》之大夫，贤于常人也逺矣。至于妇人女子，世所难化者，亦明于斯义，岂不尤可贵欤？独居于家，曽无怨辞，方且美其夫之信厚而有归哉？归哉之语，世俗之所谓归者，夫妇共处足以相欢也。而此诗所云，非是之谓，奉命而行事，竟而返，有以复命，斯其为归也，美矣。此人臣事君之义，也可不勉乎？好逸恶劳，人之常情也。男女相悦，亦人之情也。今其为夫者，知君之为尊，而不知为劳；为妇者，能勉夫以义，而忘其为悦。君君臣臣，夫夫妇妇，《一诗》之中，灿然着见焉。此所以为治古之盛也。呜呼休哉！
江有汜篇
臣观《小星》、《江有汜》二诗，虽所遇不齐，然其以心感心则一也。《小星》之夫人无妒忌之行，加惠于妾媵，故为妾者感之，安于定分，而夫人之善益彰。《江有汜》之媵事忌克之嫡，虽劳而不怨，故为嫡者感之，悔其前非，而媵之美益显然。则人心未有不可感发者。曰汜，曰渚，曰沱，皆江之支流也。决复入者为汜，岐而成者为渚。郑氏笺云尔。而《尔雅》「水自江出者为沱」，江以喻嫡也。汜、渚与沱以喻媵也。「之子」指嫡而言，「归」以言其嫁也。「不我以」，不见用也。「不我与」，不见取也。「不我过」，不见顾也。媵足以备数，而嫡实梗之，不得进御于君，人情至此扞格也甚矣。既嫡飜然感悟，媵于是得其所处，而至于相与啸歌，前日妒忌之心皆冰释矣。三复此诗，独言其始之乖戾，终之和同，而不言其所以至是者，此诗人言外之意，虽不尽发越，而黙存于中也。故序诗者归其美于媵，而明着其劳而无怨，可谓察见其心矣。孟子曰：「行有不得者，皆反求诸巳。」人不见知，不以为彼之失，而以为我之罪，恐惧修省，若无所容，而又敢怨乎？昔者大舜处人子之不幸，不见其为父母之顽嚚，而负罪引慝，斋栗于载见之时，此瞽瞍之所以底豫也。其「劳而不怨」之明验欤？区区媵女之微，惟能反求诸巳，而感格之效立见，此亦圣人在上，道化流行，而当时风俗如此之美也。君天下者，可不原其所自哉？
何彼秾矣篇
臣闻之记曰：「肃肃，敬也；
译羔羊篇
我听说臣子确立名分来侍奉君主，所吃的俸禄是君主给的。然而，如果获取俸禄遵循正道，居位能称职，内心无愧，那么即使官位尊贵、俸禄丰厚，吃起来也心安。反之则不安。为什么呢？君子没有一顿饭的时间背离仁德。如果不是正道，没有功劳却白白享受俸禄，那背离仁德就太严重了。嗟来之食，即使饿死也不接受，是因为道义比生命更重。这首诗三章，都以“退食自公”来说明：进朝到公门，对国家有补益；退朝回家吃饭，内心无愧。“委蛇委蛇”，是因为内心无愧，所以舒展安泰而从容有余。羔，是小羊。素丝，是用来装饰羔皮裘衣的缝线，总也是缝线。为什么选取羔羊呢？回答说：禽兽吃东西，不选择好坏，只要能吃饱就行。对饮食不随便的，大概是羊吧？如果被人践踏过的草就不吃，稍有污秽就不吃，宁愿整天饥饿，也不愿意吃那些不想要的东西，终究不能强迫。羊的内外无不精洁，古人看重它，所以选取它做皮裘，又用素丝来装饰。大夫穿着它居家，穿着这衣服而内心无愧，就可以配得上这衣服了。吃着俸禄却不能像羔羊那样精洁，将怎么配得上这衣服呢？《诗序》说：《鹊巢》的功绩，到了圣人的教化，从闺门开始而通达于朝廷，所以在位的人都节俭而正直。后世做臣子的，诵读这首诗，怎么能不勉励自己精洁的操守，而深深以贪婪污浊为戒呢？统治天下的人，观看这首诗，怎么能不推崇奖赏精洁的臣子，而屏除贪婪污浊的官吏呢？
殷其靁篇
我听说人与万物一起生长在天地之间，而人之所以独尊贵的，是因为有义。义，是理之所应当的。人不知道义，就无法与万物区别开来。因此古人非常看重它，一举一动不敢违背。上面用它来教化下面，下面用它来顺从上面，就像喜好美色厌恶恶臭那样不可混淆，就像东西南北那样不可互换位置，这才可以说知道义了。观看《殷其靁》这首诗，多么明白君臣之义啊！《殷靁》是雷声，山的南面叫阳。“何斯”，是什么人来到这里。“违斯”，是离开所在的地方而行。“振振”是诚信厚道。那些在外地服远役的人，他们的妻子思念他们，听到雷声响起，就知道天一定会下雨，冒着雨前行，来不及自我顾惜，只知道君命的重要，而忘记了自己的辛劳，这就是诚信厚道的君子。如果不笃信君臣之义，能做到这样吗？《召南》的大夫，比普通人贤德得远了。至于妇人女子，是世上难以教化的，也明白这个道理，难道不是尤其可贵吗？独自在家，曾没有怨言，反而赞美丈夫诚信厚道而有归宿。“归哉”这句话，世俗所说的归，是夫妇共处足以互相欢愉。而这首诗所说的，不是这个意思，奉命行事，完成后返回，有办法复命，这才是归，美好啊。这是臣子侍奉君主的义，能不勉励吗？好逸恶劳，是人的常情。男女相悦，也是人的常情。现在做丈夫的，知道君主尊贵，而不觉得辛劳；做妻子的，能用义勉励丈夫，而忘记自己的欢愉。君像君，臣像臣，夫像夫，妇像妇，在一首诗中，鲜明地显现出来。这就是治理古代盛世的原因。唉，美好啊！
江有汜篇
我观看《小星》、《江有汜》这两首诗，虽然遭遇不同，但以心感心则是一样的。《小星》中的夫人没有嫉妒的行为，对妾媵施加恩惠，所以做妾的感激她，安于本分，而夫人的善行更加彰显。《江有汜》中的媵侍奉嫉妒刻薄的嫡妻，虽然辛劳但不怨恨，所以做嫡妻的感激她，后悔以前的过错，而媵的美德更加明显。那么人心没有不可感发的。叫汜，叫渚，叫沱，都是江的支流。决口后又流入江中的叫汜，分叉而成的叫渚。郑氏笺注这样说。而《尔雅》说“水从江中流出的叫沱”，江用来比喻嫡妻。汜、渚和沱用来比喻媵。“之子”指嫡妻，“归”是说她的出嫁。“不我以”，是不被任用。“不我与”，是不被接纳。“不我过”，是不被顾念。媵足以凑数，而嫡妻实际上阻碍她，不能进见君主，人情到了这种地步，抵触得很严重了。既然嫡妻幡然感悟，媵于是得到了她的位置，以至于一起啸歌，以前的嫉妒之心都冰释了。反复诵读这首诗，只说开始时的乖戾，结束时的和同，而不说达到这种状态的原因，这是诗人言外之意，虽然没有完全抒发，但默默存在于心中。所以《诗序》把美德归于媵，而明确写出她辛劳而不怨恨，可以说是洞察了她的心了。孟子说：“行为没有达到目的的，都要反过来从自己身上找原因。”人不被了解，不认为是别人的过失，而认为是自己的罪过，恐惧修省，好像无处容身，又敢怨恨吗？从前大舜处于做儿子的不幸境地，不见得他的父母顽固愚蠢，而是承担罪过，在每次进见时斋戒战栗，这是瞽瞍之所以最终喜悦的原因。这是“辛劳而不怨恨”的明显验证吗？小小的媵女，只能够反过来从自己身上找原因，而感化的效果立刻显现，这也是圣人在上，道化流行，而当时风俗这样美好的原因。统治天下的人，能不推究它的来源吗？
何彼秾矣篇
我听说《礼记》说：“肃肃，是恭敬的意思；
雝雝，和也。夫敬以和，何事不行？以是知古人之论徳，甚贵夫肃雝也。」凡人之情，不失之纵弛，则失之乖戾；纵弛则不敬，乖戾则不和，岂其本心然哉？降衷秉彝，无有不善，肃雝之徳，人人具足。然常人既贵而骄，骄而侈，然自大而失其常度，故有纵弛者焉，有乖戾者焉。贤者秉徳有常，其身虽贵，其心自若，此所以天禀之良，未尝少亏也。今以王姬而嫁诸侯，车服之美，止下于王后一等，可谓贵矣，而肃肃雝雝，犹执妇道，其不失夫本心者欤？何彼曷不皆设问之辞？何其华之秾乎？岂不肃且雝乎？比之唐棣，比之桃李，既言其容色之盛矣，而又美其车，车非能肃雝也，人有肃雝之徳，故见其车者如见其人也。平王以徳而言，以平王之孙而适齐侯之子，以齐侯之子而娶平王之孙，等而言之，不敢自大也，此亦肃雝之义。昏姻之以义合，犹钓者之以丝缗也。味肃雝之言，有无穷之义。妇人而有是徳，岂不能相其夫子乎？岂不能正其家人乎？《诗》之称周王曰：「雝雝在宫，肃肃在庙。」君子以是知王姬之肃雝，王者躬行之化使之然也。为人君者，岂可不正其本哉？
译“雍雍”是和顺的意思。以恭敬之心达成和顺，什么事做不成呢？由此可知古人论及德行，非常看重“肃雍”这一品质。
大凡人的性情，不是失之于放纵懈怠，就是失之于乖张暴戾；放纵懈怠就不恭敬，乖张暴戾就不和顺，这难道是人的本心如此吗？上天赋予人的本性，没有不善的，肃雍的德行，人人本自具足。然而普通人一旦显贵就会骄傲，骄傲就会奢侈，进而自高自大而失去常态，所以出现了放纵懈怠的人，也出现了乖张暴戾的人。贤人秉持德行有常，他虽然地位尊贵，内心却保持平常，这就是上天赋予的美好本性，未曾稍有亏损。
如今王姬嫁给诸侯，车马服饰的华美，只比王后低一等，可以说是尊贵了，但她依然肃敬和顺，恪守妇道，这难道不是没有丧失她的本心吗？
“何彼”、“曷不”都是设问的辞藻。为何说她的华服如此繁盛呢？难道不肃敬和顺吗？将她比作唐棣，比作桃李，已经说了她容貌的盛美了，又赞美她的车驾，车驾本身并不能肃敬和顺，是因为人有肃敬和顺的德行，所以看到她的车驾就像看到她本人一样。
平王以德行而言，平王的孙女嫁给齐侯的儿子，齐侯的儿子娶平王的孙女，同等地看待，不敢自高自大，这也是肃雍的意义。婚姻以义理相合，就像钓鱼者用丝线一样。体味肃雍的话，有着无穷的意义。妇人拥有这样的德行，难道不能辅助她的丈夫吗？难道不能端正她的家人吗？《诗经》称颂周王说：“在宫中雍雍和顺，在宗庙肃肃恭敬。”君子由此知道王姬的肃敬和顺，是王者亲身践行教化所使然的。作为君主，难道可以不端正根本吗？
驺虞篇
臣闻有道之时，至和之气薫蒸于天壤之间，必有嘉祥为时而出。故《关雎》之化行，则麟趾应之；《鹊巢》之化行，则驺虞应之。此所谓和气致祥也。《鹊巢》之诗，国君积行累功以致爵位，夫人起家而居有之。夫得其为夫妇，得其为妇，刚柔健顺各适其宜，此人伦之所以正也。人伦正则朝廷正矣。天下纯被圣人之化，而庶类莫不蕃殖，和气之所感也。春搜之时，葭与蓬茁然而生，豝与豵其数以五，而人心爱物之深于五。豝、五豵之中各取其一焉，不忍尽杀以逞其欲也。诗人言之不足，故嗟叹以美之，而比之驺虞。于生物则不食，于生草则不践，非有所敎戒也，非有所禁防也。是孰使之然哉？天禀如是，无俟乎勉强也。凡有意为之与夫根于自然者，等伦相絶，善利之所以分，王霸之所以异，皆由此也。意之为累大矣。诗人之有取于驺虞，惟其非出于有意也。人之仁爱亦如驺虞之自然，则王道纯全而无亏矣。故谓之成。当和气充塞之时，驺虞应感而至，而诗人因以比徳，大旨与《关雎》《麟趾》同符，此正始之明验也。人君可不推原其故欤？
柏舟篇
臣闻天下之患，莫大于小人在人主之侧。盖小人之心，知有已而已，不知为国也；知有私而已，不知有公也。朝思夕念，不过于爵位之崇，禄廪之厚，以足夫一己之欲。欲心日炽，则凡可以阿媚其君者，无所不为。君有过焉，不敢言也；朝纲不振，国势寖微。知公论之不可逭，君子之必见嫉也，则凡可以排摈善类者，无所不至。若此类者，委以一职，任以一事，然且不可，况于常在君侧乎？此君子之所以不得不忧如舟泛然，无所底定，忧之至也，耿耿明也，隐痛也。吾心明知其为害，而吾君不能远之所以痛心也。酒所以供敖游，吾非无之，斯心痛切，不暇饮也。鉴之照物，或妍或丑，无不受焉，故茹茹犹入也。小人非我族类，其可入吾心乎？同僚之义，亦有兄弟之亲，似可愬也。而往则见怒，其臭味亦殊也。石犹可转，而心不可转；席犹可卷，而心不可卷。其正直如此，而又发于威仪，人无得而选择之，犹口无择言，身无择行也。其与小人异趣，岂不远哉？愠于羣小，为羣小所愠也。既遇其病，又受其侮，已拊心以忧，故谓之辟。日月明之至也，居诸语助也。今昼夜迭运，而光景寖微，犹君徳寖昏，而小人得以蔽之也。心之有忧，如衣之有垢，垢之不去，愁沮无聊，不能奋飞，固其宜也。或曰：有所忧患，则不得其正。今忧心如此，宁不害于正乎？曰：国家将危，忠臣义士，此心如割，幸其君之一寤，故以屈原之忠而自沈汨罗，君子与之，未害其为正也。人主观此一诗，可不自警乎？仁人不用，小人在侧，而使贤者不堪其忧，人君实为之也。《书》曰：“股肱喜哉！”孟子亦曰：“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦而愿立于王之朝矣。”夫使贤者皆有喜乐之心，亦人君为之。今朝廷有道，而忠良之士犹以当时为忧，此必有所以然者，惟圣主深察之。
燕燕篇
臣闻天下之事，不谨其始，未有能善其终者。发端之始，害犹未着，故人忽之。积日累月，其恶寖长，遂致于溃裂，四出莫之能御。且庄公之初，过于有所惑尔，妾巧于求壻，主从而悦之，此亦人之常情也。悦而不已，则溺；溺而不已，则骄；骄而不已，则僭。夫人既失其位，嫡嗣何以自存？国本一摇，庶必夺嫡，此岂小故也哉？且庄姜无子，戴妫实生桓公，庄姜以为己子，则庄公嫡嗣也。其妾有宠，是生州吁，则庄公之庶子也。州吁好兵，公弗能禁。桓公嗣立，成公贼之。戴妫失所依倚，反其宗国，此国家之大变也。故庄姜深痛之。方其上僭之始，姜固已忧之矣。然害止于一身，故《绿衣》之序曰：“伤己而已。”今州吁敢行无道，不君其君，国势将倾，岂犹伤己而已乎？《燕燕》之称，谓己及戴妫也。情义之厚，相与追随，可谓昵矣。而其序不紊，故“羽则参差不一，飞则或颉或颃，鸣则或上或下，未尝
译《驺虞》篇
我听说在政治清明的时代，天地间弥漫着和谐祥和之气，必定会有美好的祥瑞应时而出。所以《关雎》的教化施行，麒麟的足迹便随之应验；《鹊巢》的教化施行，驺虞便随之应验。这就是所说的和谐之气招致祥瑞。《鹊巢》这首诗，说的是国君积累德行和功绩以获得爵位，夫人出身良好而拥有这地位。他们作为夫妇，作为妻子，刚柔健顺各自适宜，这是人伦得以端正的原因。人伦端正，朝廷也就端正了。天下完全受到圣人的教化，万物没有不繁衍生息的，这是和谐之气感应的结果。春天狩猎的时候，芦苇和蓬草蓬勃生长，母猪和小猪的数量以五为限，而人们爱惜生物的心意也深至五数。在母猪和五只小猪中各取一只，不忍心全部杀光来满足自己的欲望。诗人觉得言语不足以表达，所以感叹赞美，并将国君比作驺虞。对于活着的生物不食用，对于生长的草木不践踏，这不是因为有什么教导告诫，也不是因为有什么禁令防范。是什么让它这样呢？是天性赋予它如此，不需要勉强。凡是有意为之和根植于自然的行为，等级差别极大，善与利的区分，王道与霸道的不同，都由此产生。私意的牵累太大了。诗人之所以推崇驺虞，正是因为它不是出于人为的刻意。人的仁爱也像驺虞那样自然，那么王道就纯粹完美而没有缺憾了。所以称为“成”。当和谐之气充满天地的时候，驺虞感应而至，诗人因此用来比喻德行，主旨与《关雎》《麟趾》相同，这是正始之道的明显验证。君主能不推究其根源吗？
《柏舟》篇
我听说天下的祸患，没有比小人在君主身边更大的了。因为小人的心思，只知道有自己，不知道为国家；只知道有私利，不知道有公义。朝思暮想，不过是为了爵位的高崇、俸禄的丰厚，来满足自己一人的欲望。欲望日益炽盛，那么凡是能够阿谀奉承君主的事情，就没有不做的。君主有过错，他们不敢直言；朝廷纲纪不振，国家势力逐渐衰微。知道公论无法逃避，君子一定会被嫉妒，那么凡是能够排斥善良人士的事情，就没有不做的。像这类人，委任一个职位，托付一件事，尚且不可，何况长期在君主身边呢？这就是君子不得不像泛舟一样忧虑，没有停泊定处，忧虑到了极点，心中耿耿明白，隐痛难忍。我心里明知他们有害，而我的君主不能远离他们，所以痛心。酒是用来供游乐的，我并非没有酒，但这心痛切，来不及饮用。镜子照物，或美或丑，无不接受，所以“茹茹”犹言进入。小人不是我的族类，怎么能进入我的心呢？同僚的情义，也有兄弟般的亲近，似乎可以倾诉。但前去倾诉却遭到愤怒，他们的志趣气味也截然不同。石头还可以转动，而心不可转动；席子还可以卷起，而心不可卷起。他的正直如此，又表现在威仪上，人们无法选择，就像口无择言，身无择行一样。他与小人的志趣不同，难道不远吗？“愠于群小”，是被群小所恼怒。既遇到他们的弊病，又遭受他们的侮辱，已经抚心忧虑，所以称为“辟”。日月是光明的极致，“居诸”是语助词。现在昼夜交替运行，而光阴逐渐衰微，就像君主的德行逐渐昏暗，而小人得以遮蔽它一样。心中有忧，就像衣服上有污垢，污垢不去，愁苦沮丧无聊，不能奋飞，本来就是这样。有人说：有所忧患，就不能得其正。现在忧心如此，难道不害于正吗？回答说：国家将要危亡，忠臣义士，此心如割，希望君主一旦醒悟，所以以屈原的忠贞而自沉汨罗，君子赞同他，并未害于正。君主观看这一首诗，能不自我警戒吗？仁人不用，小人在侧，使得贤者不堪其忧，这是君主造成的。《尚书》说：“股肱喜哉！”孟子也说：“尊贤使能，俊杰在位，那么天下的士人都喜悦而愿意站在君王的朝廷。”让贤者都有喜乐之心，也是君主造成的。现在朝廷有道，而忠良之士仍以当时为忧，这必有其原因，希望圣明的君主深入考察。
《燕燕》篇
我听说天下的事情，不谨慎其开始，没有能善终的。发端之初，祸害还未显现，所以人们忽视它。积日累月，恶行逐渐滋长，最终导致溃裂，四处扩散无法抵御。况且庄公起初，不过是有所迷惑罢了，妾室巧于求取女婿，君主顺从而喜悦，这也是人之常情。喜悦而不止，就会沉溺；沉溺而不止，就会骄傲；骄傲而不止，就会僭越。夫人既然失去地位，嫡子如何自存？国家根本一旦动摇，庶子必定夺取嫡位，这难道是小事吗？况且庄姜没有儿子，戴妫实际生了桓公，庄姜把他当作自己的儿子，那么庄公的嫡嗣就是桓公。他的妾室受宠，生了州吁，那么州吁就是庄公的庶子。州吁喜好军事，庄公不能禁止。桓公继位，成公杀害了他。戴妫失去依靠，返回她的宗国，这是国家的大变。所以庄姜深痛此事。当僭越之初，庄姜就已经忧虑了。但祸害只限于自身，所以《绿衣》的序说：“只是伤己罢了。”现在州吁敢行无道，不把他当作君主，国家大势将倾，难道还只是伤己罢了？《燕燕》的称呼，是指自己和戴妫。情义深厚，相互追随，可以说是亲密了。而秩序不乱，所以“羽毛参差不齐，飞翔时或上或下，鸣叫时或高或低，未曾
无别也。”曰：“泣涕如雨，伫立以泣。”曰：“实劳我心。”何其忧之深哉？“仲氏任只”，言其可亲可信，如周官所谓“睦婣任恤”也。温惠淑谨，又申言之，其贤如此，而遭此大变，反于宗国，安得而不忧乎？非忧戴妫，忧卫国也。祸变如此，庄公实为之，而妫不以为怨，且勉庄姜以追思先君，辞气薫然，无一毫忿戾之心。此所谓“温恵淑谨”，此所谓“变风止乎礼义”者欤？为国家者，观此一诗，而知其终之乖离，皆其始之耽惑，盍亦兢兢业业而毋致于极哉？
译没有别的缘故。”回答说：“哭泣流泪如雨，伫立着哭泣。”回答说：“实在使我忧心忡忡。”这是多么深沉的忧虑啊！“仲氏任只”，是说仲氏可亲可信，就像《周礼》中所说的“和睦亲族，信任体恤”一样。她温和惠顺、善良谨慎，又进一步申说，她贤德到如此地步，却遭遇这样巨大的变故，返回宗国，怎么能不忧虑呢？这不是为戴妫忧虑，而是为卫国忧虑。祸变如此严重，庄公确实是罪魁祸首，但戴妫并不因此怨恨，反而勉励庄姜追思先君，言辞温和，没有丝毫愤恨乖戾之心。这就是所谓的“温和惠顺、善良谨慎”，这就是所谓的“变风止乎礼义”吧？治理国家的人，看了这首诗，就知道最终的离散背离，都源于起初的沉溺迷惑，何不兢兢业业，不要走到极端的地步呢？
日月篇
臣闻有一言而可以尽修身齐家之道者，曰此心之明而已。人惟一心不明，则昏；明则是非可否皆天理之正；昏则好恶取舍皆人为之私，较然如黒白之异色，燕越之殊涂也。人心岂可以不明哉？且庄姜，齐侯之子也，不为不贵矣；硕人一诗，皆称美之辞，不为不贤矣。为庄公者，礼重而亲爱，固其宜尔。曽不见答，而妾媵是嬖，好恶取舍顚倒如此，不明孰甚焉？此诗所谓「乃如之人者」，盖指庄公也。比之日月，尊之至矣，而微有讥焉。日月之明，无所不照，而今也不能致察于帷簿之间，能无愧乎？逝往也，意有所移，往而不返，溺于嬖妾而不在庄姜，失于古人处夫妇之道。故曰「逝不古处」。天下有定理，嬖宠惑之，则其心乱矣。故曰「胡能有定」？宁不犹言「曽不」也？心在彼而曾不在我也。三章、四章亦以日月为称，而止言所以出之方，何耶？日月经乎中天，则其明无所不及，初升之明虽明而未远也。书曰「视逺惟明」，孔子答子张之问明曰「可谓逺也已矣」。明固贵夫逺也。庄姜之不见答，无乃庄公虽明而未逺乎？不深言其过，而特微其辞，示敬心也。徳音天所同得，庄公固有是徳音矣，以不定之故，良心转为无良，甚可惜也。然庄姜不欲常置诸胸中，要当忘之，故曰「俾也可忘」。前三章犹有怨辞，至于卒章，惟曰「父母养我不终」，至此尚复何言？所谓「报我者」，亦不能陈述之矣。鸣呼！使庄公本心常如日月之明，夫妇之间，岂至此极哉？君人者观此一诗，心之不明，其害如是，可以为鉴矣。
终风篇
臣闻处顺境者易，处逆境者难。何谓顺境？人心翕然相应，无有龃龉者是也。何谓逆境？人心悍然不从，未易调护者是也。于其易也，而顺受之；于其逆也，而思所以处之，反求诸已积其诚意，尽其在我而已。庄姜不见答于先君，又见侮于州吁，甚难处也。常人之情，遭此逆境，无不懈怠，而庄姜安于所遇，惟自伤其无辜，而无嫉妒他人之心，故序《绿衣》《日月》《终风》三诗，皆以伤己言，可谓深探其所存矣。风终日而又甚暴，喻州吁之虐，而见庄姜之柔顺，则笑侮之，犹无逸言。小人侮厥父母曰：“昔之人无闻知也，浪放荡也，谑浪笑敖，侮之甚矣。”而庄姜方且哀怜之，以为良心善性，人所均禀，而沦于恶习，顚冥至此，良可悼也。霾雨，土也，昏暮之状也。虽则昏暮，感其母之见弃，亦有时而惠然肯来也。然终不能胜其恶习，暂明而复昏，所以莫往莫来也。庄姜不嫉恶，又从而思之，可谓深于爱子矣。悼之思之所以兴其善心，憎之絶之，足以遏其恶念，庄姜于此虑之熟矣。阴而霾曀，终风且继以阴雨，不旋日而复曀，亦言昏曀也。雨虽不骤，重阴未解，故曰曀曀。靁虽不作，而相继不絶，故曰虺虺。皆言昏暮也。人之善不善，明与昏而已。寤言不寐，忧其昏也。愿言则嚏，愿言则懐，欲其明也。愿者，善端初发之谓。彼愿言则我嚏矣，郑康成所谓“犹今俗人嚏而曰人道我”，此感通之理也。彼愿以为懐矣，如《周南》“嗟我懐人”之懐，不忘于心，非不从而已也。庄姜可谓曲尽矣，而终不能转移其暴虐之行，其下愚不移者欤？然子虽不孝，母不可以不慈，此古人人伦之要。观是诗者，触类而长之，则人伦之间，蔑有不可处者矣。
击鼓篇
臣闻兴师动众，争地争城，兵锋一交，肝脑涂地，甚可畏也。其可轻用也哉！然有国有家者，非兵无以宣威灵，制强暴，故亦不得已而用之。外御其侮者，为固圉而举；以仁伐不仁者，为救民而举兵，出有名，故罔不吉。何者？人心固以为当然。操不祥之具，强民于战斗之间，而不与众同欲，其为从之也难矣。今州吁以庶夺嫡，亲贼其兄，罪固不容诛矣。乃欲以兵力自强，为平陈与宋之役，平成也。欲伐郑而力不能独办，故结二国之成而共伐之。漕邑之城，国之土功也，可谓劳役矣。今伐郑之师，怨苦无聊，欲为版筑者而不可得，故有「我独南行」之叹。
译日月篇
我听说有一句话可以概括修身齐家的道理，那就是：保持内心的光明罢了。人如果内心不明，就会昏昧；内心光明，那么是非对错都符合天理的正道；内心昏昧，那么喜好厌恶、取舍选择都出于人为的私欲，这区别就像黑白颜色不同、燕赵道路殊异那样明显。人心怎么能不明呢？况且庄姜是齐侯的女儿，不能说不尊贵；《硕人》这首诗，都是赞美她的词句，不能说不贤德。作为庄公，礼法上重视她，亲情上爱护她，这本是理所当然的。竟然没有得到她的回应，反而宠幸妾媵，喜好厌恶、取舍选择颠倒到这种地步，没有比这更不明智的了。这首诗所说的“乃如之人者”，大概是指庄公。把他比作日月，是极度的尊崇，却暗含轻微的讥讽。日月的光明，无所不照，如今他竟不能在帷帐之内明察秋毫，难道没有愧意吗？“逝”是往的意思，心意有所转移，一去不返，沉溺于宠妾而不在庄姜身上，违背了古人处理夫妇关系的正道。所以说“逝不古处”。天下有确定的准则，宠幸惑乱了他，他的心就乱了。所以说“胡能有定”？“宁不”不就是“曾不”的意思吗？心在那边而竟然不在我身上。第三章、第四章也以日月来称呼，却只说日出日落的方位，为什么呢？日月经行中天，那么它的光明无处不及，初升时的光明虽然明亮但照得不远。《尚书》说“看得远才算是明”，孔子回答子张关于“明”的问题时说“可以说是看得很远了”。光明本来就贵在深远。庄姜得不到回应，莫非是庄公虽然明亮但不够深远吗？不深说他的过错，而特意使言辞委婉，是表示敬重之心。德行和声音是天所共同赋予的，庄公本来就有这样的德行和声音，因为心意不定，良心转变为没有良心，非常可惜。然而庄姜不想常常把它放在心中，想要忘记它，所以说“俾也可忘”。前三章还有怨恨的话，到了最后一章，只说“父母养育我没有终始”，到这里还有什么可说的呢？所谓“报答我的人”，也不能陈述了。唉！如果庄公的本心常常像日月那样光明，夫妇之间，哪里会到这种地步呢？做君主的人看了这首诗，知道内心不明，危害如此之大，可以把它作为鉴戒了。
终风篇
我听说处在顺境中容易，处在逆境中难。什么是顺境？人心融洽相应，没有抵触的是顺境。什么是逆境？人心强悍不服，不容易调护的是逆境。在容易的时候，就顺从地接受；在逆境的时候，就思考处理的方法，反求诸己，积累诚意，尽到自己该做的罢了。庄姜不被先君回应，又受到州吁的侮辱，很难处理。常人的感情，遭遇这种逆境，没有不松懈怠慢的，而庄姜安于所遇，只哀伤自己无辜，而没有嫉妒他人的心，所以《绿衣》《日月》《终风》这三首诗的序言，都以哀伤自己来说，可以说是深入探究她的存心了。风整天刮而且非常猛烈，比喻州吁的暴虐，而看到庄姜的柔顺，就嘲笑侮辱她，仍然没有出格的言语。小人侮辱他的父母说：“以前的人没有听闻和知识，随意放荡，戏谑放荡，嘲笑傲慢，侮辱得很厉害。”而庄姜反而哀怜他，认为良心善性，是人人都禀受的，而沉沦于恶习，颠倒昏乱到这种地步，实在令人哀悼。霾雨，是土气，是黄昏昏暗的样子。虽然是黄昏昏暗，感念母亲被抛弃，也有时候惠然肯来。然而终究不能战胜他的恶习，暂时明亮又复昏沉，所以没有往来。庄姜不嫉恨恶行，反而思考他，可以说是深爱儿子了。哀悼他、思念他，是为了兴起他的善心；憎恨他、断绝他，足以遏制他的恶念，庄姜对此考虑得很成熟了。阴云密布昏暗，终风接着又是阴雨，没过几天又复昏暗，也是说昏暗。雨虽然不猛烈，重阴未解，所以说“曀曀”。雷虽然没有响，但相继不绝，所以说“虺虺”。都是说昏暗。人的善与不善，不过是明与昏罢了。醒来说话不睡觉，是担忧他的昏昧。愿意说话就打喷嚏，愿意说话就怀念，是希望他光明。愿，是善端初发的意思。他愿意说话我就打喷嚏了，郑康成所说的“就像现在俗人打喷嚏时说有人想念我”，这是感通的道理。他愿意怀念了，就像《周南》中“嗟我怀念的人”的怀念，不忘于心，不是不听从罢了。庄姜可以说是曲尽心意了，而终究不能改变他的暴虐行为，他是下愚不移的人吗？然而儿子虽然不孝，母亲不可以不慈爱，这是古人伦常的要义。看这首诗的人，触类旁通，那么人伦之间，几乎没有不能处理的了。
击鼓篇
我听说兴师动众，争夺土地城池，兵锋一交，肝脑涂地，非常可怕。怎么能轻用呢！然而有国有家的人，没有军队无法宣扬威灵，制服强暴，所以也是不得已而使用它。对外抵御侮辱，是为了巩固边防而举兵；以仁伐不仁，是为了救民而举兵，出兵有名，所以无不吉利。为什么呢？人心本来认为理所当然。拿着不祥的兵器，强迫百姓在战斗之间，而不与百姓同欲，让他们顺从就难了。如今州吁以庶子夺取嫡位，亲手杀害他的哥哥，罪过本来不容诛杀。却想用兵力自强，为了平定陈国和宋国的战事，平定陈国。想攻打郑国而力量不能独自办到，所以结好两国共同攻打。漕邑的城墙，是国家的土木工程，可以说是劳役了。如今攻打郑国的军队，怨苦无聊，想当版筑的劳役者而不可得，所以有“我独南行”的感叹。
盖筑者犹可以生还，而我则必死，所以忡忡然其忧也。将行之时，与其室家诀别，故其言惨戚如此。爰于也，于何而居？于何而处？言无定也。于何而丧其马？则其兵败而人亦殆矣。求诸林下，若所谓「收尔骨」者，何其言之悲欤？契阔勤苦之状也。夫妇之义，生死同之，勤苦共之，此一定之论也。故曰「成说」。今而不我活矣，说可成乎？洵亦信也。诗人所谓「洵美且直」，皆信然之辞。向也「约言与子偕老」，今我先子而死，则变而为不信也。故曰「不我信者」，此皆夫妇诀别之语。州吁亦闻之乎？昔孟子论得民心之道：「所欲与之聚之，所恶勿施尔也。」安居者，人所欲，而州吁故劳之；用兵者，人所畏，而州吁强施之。欲恶皆违乎民，自古及今，未有能济者。由是观之，兵其可轻用哉！虽然，人有疾病，以药攻之；时有奸宄，以兵伐之。虽汤武之得天下，何尝不用兵乎？而汤武之举，顺乎人心，故人无不服。此诗所刺，咈乎人心，故人皆怨之。成败之所以殊也。说以使民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。如是而用兵，人亦何怨之有？君人者，盍亦深思熟讲，求所以顺乎人心者哉！
译大概筑城的人尚且可以活着回来，而我则必定死去，所以心中忧愁不安。将要出发的时候，与妻子诀别，所以言语如此凄惨悲痛。于是说，在哪里居住？在哪里安处？是说没有固定的地方。在哪里丢失了战马？那么军队战败，人也危险了。在树林下寻找，像所说的“收敛你的尸骨”那样，言语多么悲伤啊！这是形容契阔勤苦的情形。夫妇的道义，生死共同承担，勤苦共同分担，这是确定的道理。所以说“成说”。现在你不让我活命了，这约定还能实现吗？洵，确实是。诗人所说的“洵美且直”，都是确实可信的话。从前说“约定与你白头偕老”，现在我比你先死，这就变成了不守信了。所以说“不我信者”，这些都是夫妇诀别时的话语。州吁也听说过吗？从前孟子论述得民心的方法：“百姓想要的，就为他们聚集；百姓厌恶的，不要强加给他们。”安居乐业，是百姓想要的，而州吁却使他们劳苦；用兵打仗，是百姓所畏惧的，而州吁却强行施加给他们。想要的和厌恶的都违背了民心，从古至今，没有能够成功的。由此看来，战争难道可以轻易使用吗？虽然如此，人有疾病，用药来攻治；时有奸邪盗贼，用军队来讨伐。即使是商汤、周武王得到天下，何尝不使用军队呢？但是商汤、周武王的举动，顺应人心，所以没有人不服从。这首诗所讽刺的，违背人心，所以人们都怨恨他们。这就是成败不同的原因。用道义来役使百姓，百姓会忘记劳苦；用道义来冒犯危难，百姓会忘记死亡。像这样使用军队，人们又有什么可怨恨的呢？作为君主的人，何不深思熟虑，寻求顺应人心的方法呢！
凯风篇
臣闻中庸曰：「射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。」孟子亦言：「行有不得者，皆反求诸已。」此言得失之殊途，未有不自已出者。责人而不责己，则本原之地，用志不笃，见善不迁，有过不改，而感格之至，邈不可冀。修已而不责人，则朝夕思念，求所以龃龉不合者，谁实为之？积其诚意，自足以感人动物。此得失之所以殊也。昔者舜之事亲，难莫甚焉。舜不见其顽嚚，而惟极其敬。舜号泣于旻天，负罪引慝，夔夔齐栗，形于载见。故虽瞽瞍之不慈，亦为之底豫。此感格之效也。《凯风》之诗，其渊源于此欤？「凯风」云者，南方长育万物之风，舜之作歌，所谓「南风之薫，阜民财者」是也。棘难长之木，心发生之初，自凯风之吹拂，其心始长，至于夭夭其盛，可以为薪，非一朝一夕之故。以喻母氏养我七子，自襁褓而至于成人，其劬劳也乆矣。而吾母寡居之后，不安其室，人子于此，将何以自处哉？男女人之大欲，当淫风流行之时，渐染恶习，与之俱靡，此人情之所不能免也。母子之际，人所难言。顺从则害义，谏止则伤思。惟有反躬自责，不以为母之过，而以为己之咎，则庶乎其足以感动矣。故曰：「母氏圣善，我无令人。」泉之清寒者，能使人甘之；鸟之好音者，能使人乐之。而我独不能慰其母，是岂母之罪哉？比之《凯风》，其称甚美，而寒泉、黄鸟之不若，其自责也深矣。「负罪引慝」，此舜所以为大孝，而今也七子之心，契合无间。古今虽殊，人心不异。所谓「人皆可以为尧舜」也。虽然，子之自责，可谓有子矣，而母之能从，略不见于是诗，何哉？曰：「诚可以贯金石，而况于人乎？未有不可感动者。」以瞽瞍底豫推之，母之能从，不言而可知矣。观此诗者，处人伦扞格，皆能反求诸身。始虽未合，终必相应矣。以之处兄弟，则兄友而弟恭；以之处夫妇，则夫和而妻柔。《易》之系辞曰：「触类而长之，岂不信然？」哉。
絜斋毛诗经筵讲义卷三
（宋）袁燮撰
雄雉篇
臣闻治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖。此《大序》之说，诗所以为治乱之别也。今其军旅数起，大夫久役，室家闵其夫之勤劳，宜若有怨怒其上之语，而辞气熏然，独有治世之遗风。此其故何也？曰：诗发于人心，时有治乱之殊，心无厚薄之间。上虽失道，而诗人不忘其君，无异于有道之时，又何怨怒之云乎？此所谓止乎礼义，先王之泽也。《雄雉》以喻其大夫逺役于外，妻以懐安之故，不能偕行，遂至于阻隔，是我自取之也。将以谁咎？不怨其上，而归咎于己，与常情大不侔矣。展诚也，受命而行，秉心无二，惟知君命之重，而忘其在己之劳，是之谓诚。不怨其上，而称美其夫，其识高矣。阴阳之运，日往则月来，月往则日来，是日月之往，未尝不来也。今吾夫远役，而邈无来期，其心亦苦矣。然岂可以我之怨苦而怨詈其上哉？故卒章之意，尤笃厚焉。百尔君子，泛言从役之大夫也。我一妇人，虽不足以知君子之徳行，然此心之善，人有所同。不忮害，不贪求，可谓善矣。故以“臧”言之，不甘己之劳役而害他人之安居者，谓之忮；以安居为可乐，而违道以有请者，谓之求。此二病者，常情所不能免，而吾夫无之，则行役何往而不善？虽久劳于外，固未尝不裕然也。有夫如此，吾亦可以自慰矣。其夫闻之，岂不益自勉励乎？一时同役之大夫闻之，又岂复怨上乎？徧告百尔君子，盖所以警之也。孔子曰：“士而懐居，不足以为士矣。”《春秋传》曰：“宴安酖毒，不可懐也。”以安居为戒，而不以勤劳为惮，此君子之徳也。而妇人能言之，其亦贤乎？孔子取“不忮不求”之语，以美门人之高弟，是诚有契于圣心也。读此诗者，可不自警乎？
谷风篇
臣闻所贵乎君子者，无他事焉，惟不失其本心而已。人生而善，天之性也，有正而无邪，有诚而无伪，有厚而无薄，有天理之公而无人欲之
译《凯风》篇
臣听说《中庸》说：“射箭的道理与君子相似，射不中靶心，要反过来从自身寻找原因。”孟子也说：“行为没有达到预期效果的，都要反过来从自身寻找原因。”这是说得失的不同途径，没有不是从自身产生的。责备别人而不责备自己，那么根本之处，用心就不专一，见到善行不向往，有了过错不改正，那么感化他人的极致境界，就遥远得无法企及。修养自己而不责备别人，那么早晚思考，探究那些格格不入的原因，究竟是谁造成的？积累真诚的意念，自然足以感动他人、影响万物。这就是得失不同的原因。从前舜侍奉父母，艰难没有比这更甚的了。舜不认为父母顽固愚蠢，只是竭尽自己的恭敬。舜向苍天号哭，承担罪责、引咎自责，恭敬谨慎的样子，表现在每次拜见父母时。所以即使瞽瞍不慈爱，也因此变得和悦。这是感化他人的效果。《凯风》这首诗，其渊源大概就在这里吧？“凯风”指的是南方养育万物的风，舜所作之歌，所谓“南风吹拂，使百姓财富丰裕”就是它。棘是难以生长的树木，其中心刚萌发之初，自从凯风吹拂，其中心才开始生长，直到茂盛的样子，可以作为柴薪，这不是一朝一夕的缘故。用来比喻母亲养育我们七个孩子，从襁褓直到成人，她的辛劳已经很久了。而我们的母亲寡居之后，不安于居室，做子女的在这种情况下，将如何自处呢？男女是大欲，当淫风流行之时，逐渐沾染恶习，随之沉沦，这是人情所不能避免的。母子之间，是人难以言说的。顺从则损害道义，劝谏制止则伤害母亲的思念。只有反躬自省、责备自己，不认为是母亲的过错，而认为是自己的罪过，那么差不多就足以感动了。所以说：“母亲圣明善良，我没有令人满意的德行。”泉水清寒，能使人觉得甘甜；鸟儿鸣叫悦耳，能使人感到快乐。而我唯独不能安慰母亲，这难道是母亲的罪过吗？与《凯风》相比，它的称颂非常美好，而寒泉、黄鸟尚且不如，它的自责非常深刻。“承担罪责、引咎自责”，这是舜之所以为大孝的原因，而现在七个孩子的心，契合无间。古今虽然不同，人心没有差异。所谓“人都可以成为尧舜”，就是这样。虽然如此，子女的自责，可以说有孝子了，而母亲能够听从，在这首诗中几乎看不到，为什么呢？回答说：“真诚可以穿透金石，何况是人呢？没有不能被感动的。”用瞽瞍变得和悦来推想，母亲能够听从，不用说就可以知道了。观看这首诗的人，处在人伦关系格格不入时，都能反过来从自身寻找原因。开始虽然不和谐，最终必然相应。用来对待兄弟，那么兄长友爱而弟弟恭敬；用来对待夫妇，那么丈夫和睦而妻子温柔。《易经》的系辞说：“触类旁通而增长，难道不是确实如此吗？”
絜斋毛诗经筵讲义卷三
（宋）袁燮撰
《雄雉》篇
臣听说太平盛世的音乐安详而快乐，它的政治和谐；混乱时代的音乐怨恨而愤怒，它的政治背离。这是《大序》的说法，诗歌因此成为治理与混乱的区别。现在军队屡次兴起，大夫长期服役，家中妻子怜悯丈夫的勤劳，按理应该有怨恨愤怒上司的话语，而辞气温和，独有太平盛世的遗风。这是什么缘故呢？回答说：诗歌发自人心，时代有治理与混乱的不同，人心没有厚薄的差别。上司虽然失道，而诗人不忘记君主，与有道之时没有不同，又有什么怨恨愤怒的呢？这就是所谓止于礼义，先王的恩泽啊。《雄雉》用雄野鸡来比喻大夫远役在外，妻子因为贪图安逸的缘故，不能一同前往，以至于阻隔，这是我自取的结果。将归咎于谁呢？不怨恨上司，而将罪过归于自己，与常情大不相同了。展现真诚，接受命令而行，秉持一心没有二意，只知道君命的重要，而忘记自身的劳累，这就叫做诚。不怨恨上司，而称颂赞美丈夫，他的见识很高了。阴阳的运行，太阳去则月亮来，月亮去则太阳来，这是日月的离去，未曾不来。现在我的丈夫远役，而遥远没有回来的日期，他的心也很苦了。然而难道可以因为我的怨恨痛苦而怨恨咒骂上司吗？所以最后一章的意思，尤其笃厚。百尔君子，泛泛地说跟随服役的大夫。我一个妇人，虽然不足以了解君子的德行，但这颗善良的心，人们有共同之处。不嫉妒伤害，不贪婪追求，可以算是善良了。所以用“臧”来说它，不甘于自己的劳役而损害他人的安居，叫做嫉妒；以安居为可乐，而违背道义去请求，叫做追求。这两种毛病，常情所不能避免，而我的丈夫没有，那么行役到哪里不善良呢？虽然长期劳累在外，固然未曾不宽裕。有这样的丈夫，我也可以自我安慰了。我的丈夫听到这些，难道不会更加自我勉励吗？一时同役的大夫听到这些，又难道还会怨恨上司吗？遍告百尔君子，大概用来警示他们。孔子说：“士如果贪图安居，不足以成为士了。”《春秋传》说：“宴乐安逸如同毒药，不可贪图。”以安居为警戒，而不以勤劳为畏惧，这是君子的德行。而妇人能说出这些话，她也很贤德吧？孔子取“不嫉妒不追求”的话，来赞美门人中高材的学生，这确实与圣人的心意相契合。读这首诗的人，能不自我警戒吗？
《谷风》篇
臣听说君子所珍贵的，没有别的事情，只是不失去他的本心罢了。人生来善良，是天赋予的本性，有正而没有邪，有诚而没有伪，有厚而没有薄，有天理的公