诗传遗说卷六 宋 朱鉴 编
此礼意甚好,有接续意思。到唐时尚然,今并受胙于诸献,既毕之后,主与賔尸意思皆隔了。古者一祭之中,所以多事。如季氏祭,逮闇而祭,日不足,继之以烛,虽有强力之容、肃敬之心,皆倦怠矣。有司跛倚以临祭,其为不敬大矣。他日祭,子路与室事交乎戸,堂事交乎阶,质明而始行事,晏朝而退。孔子闻之曰:「谁谓由也而不知礼乎?」古人祭祀是大段有节奏【叶贺孙録】
译这种礼仪的意旨非常好,含有延续不断的意思。到了唐代尚且如此,如今却在各位献祭完毕后,一同接受祭肉,这样一来,主人、宾客与尸(代表受祭者的活人)之间的意旨就都隔绝了。古代在一次祭祀中,之所以事情繁多,比如季氏祭祀,直到天黑才举行,白天时间不够,就点燃蜡烛继续,虽然有着强健有力的仪容、严肃恭敬的心意,但大家都已经疲倦了。负责祭祀的官员跛着脚、斜靠着身子来主持祭祀,这实在是非常不恭敬。后来有一次祭祀,子路在室内事务与室外事务交接于门户,在堂上事务与堂下事务交接于台阶,天刚亮就开始行事,傍晚才退下。孔子听说后说:“谁说子路不懂礼呢?”古人祭祀是非常有节奏的【叶贺孙记录】
问:我将之诗,乃祀文王于明堂之乐章。诗传以谓物成形于帝,人成形于父,故季秋祀帝于明堂,而以父配之,取其成物之时也。此乃周公以义起之,非古礼也。不知周公以后,将以文王配耶?以时王之父配耶?曰:诸儒正持此二议,至今不决。防来只得以文王配。且周公所制之礼,不知在武王之时,在成王之时?若在成王,则文王乃其祖也,亦自可见。又问:继周者何如?曰:只得以有功之祖配之【沈僴録】
论语》三家者以雍彻。子曰:「相维辟公,天子穆穆。奚取于三家之堂?」○彻,祭毕而收其爼也。天子宗庙之祭,则歌雍以彻。是时三家僭而用之,相助也。辟公,诸侯也。穆穆,深逺之意,天子之容也。此《雍》诗之词,孔子引之,言三家之堂非有此事,亦何取于此义而歌之乎?讥其无知妄作,以取僭窃之罪【集注】
天子宗庙之祭,歌《雍》诗以彻其爼。今三家亦歌此以祭圣人,但举《雍》诗之辞以讥之曰:「汝之祭,亦有诸侯之助乎?亦有天子穆穆深逺之容乎?」既无此事,奚用此义?此见三家全懵然不晓义理,而妄为僭窃之事【郑南外録】周颂》「陟降庭止」传注训「庭」为「直」,而说之云:「文王之进退其臣,皆由直道。」诸儒祖之,无敢违者,而顔监于康衡传所引,独释之曰:「言若有神明临其朝廷也。」盖康衡时未行毛说,顔监又精史学,而不梏于専经之陋,故其言独能如此,无所阿随,而得经之夲指也。余旧读诗,而爱顔说,然尚疑其无据,及读《楚辞》,乃有「登降堂只」之文,于是益信「陟降庭止」之为古语,其义审如顔说,而无疑也。顔注《汉书》时,有▯明于经指,多若此类,如训「棐」为「匪」,尤为明切,足证孔安国、张平子之谬,其视韦昭之徒専守毛郑,而不能一出已见者,相去逺矣【楚辞辨证】
问泰伯:知大王有取天下之志,而王季又有圣子,故逊去。曰泰伯,惟是不要大王有天下。或问:大王有翦商之志,果如此否?曰:诗里分明说实始翦商。又问:恐诗是推本得天下之由,如此?曰:若推本说,不应下“实始翦商”防。左氏云:泰伯不从,是以不嗣。这甚分明,这事也难说也,无所据。只是将孔子称泰伯可谓至徳也已矣,是与称文王一般【叶贺孙録】
侯国三军,亦只是三郊之众。大国三郊,次国二郊,小国一郊。蔡季通说:「车一乗下,止甲士三人,歩卒七十二人。」此是轻车,用马驰者,更有二十三人,将重车在后,用牛载糗粮、戈甲、衣装。见七书,如鲁颂「公徒三万」已具其说【黄义刚録】
问:「戎狄是膺,荆舒是惩」,僖公安有此事,而鲁颂言之,何也?曰:此是愿颂之辞。曰:孟子以为周公之事,何也?曰:此是孟子读诗不子细。又问:「或谓鲁颂非三百篇之数,夫子姑附于此耳」,曰:「思无邪」一言,正出鲁颂【呉必大録】
孟子《鲁颂》曰:「戎狄是膺,荆舒是惩。」周公方且膺之。○膺,击也。荆,楚本号也。舒,国名,近楚者也。惩,艾也。案今此诗为僖公之颂,而孟子以周公言之,亦断章取义也【集注】商颂简奥【李闳祖録】
问商颂,或以为宋人所作,如何?曰:宋襄公一伐楚,其事可考,安得所谓“莫敢不来享,莫敢不来王”者?曰:恐是宋人作之,追述往事以祀其先代。若是商时所作,商尚质,不应篇章反多于周颂。曰:周颂虽简,然文气平易;商颂虽长,其文气自古【呉必大録】
问:那绥我思成,集传郑氏所引《礼记》之说,程子则曰:“此特孝子平日思亲之心耳。”若齐则不容有思,有思非齐也。必大窃谓人心不容无思,齐之日特齐其不齐者尔。若思其居处之类,乃其致诚意以交乎神者,盖未害其为齐也。未知是否?荅曰:郑氏所引者常法也,程子之义则益精矣【荅呉必大】
汤孙奏假,绥我思成。当只作祖考说【刘砥録】
汤降不迟,降生也。如维岳降神之降,降于卿士。却作降汜说【同上】
汤降不迟,圣敬日跻。谓天之生汤,恰好当合生
译问:《我将》这首诗,是祭祀文王于明堂的乐章。《诗经》传注认为,万物成形于上帝,人成形于父亲,所以在季秋祭祀上帝于明堂,而以父亲配享,取的是万物成形之时。这是周公根据义理创制的,并非古礼。不知道周公之后,是用文王配享呢,还是用当时在位天子的父亲配享呢?答:众儒者正是坚持这两种说法,至今没有定论。我看来只能以文王配享。况且周公所制定的礼,不知是在武王时期,还是在成王时期?如果是在成王时期,那么文王就是他的祖父,这也自然可以明白。又问:继承周朝的人该怎么办?答:只能以有功的祖先配享【沈僴录】
《论语》中,三家大夫用《雍》诗来撤除祭品。孔子说:“‘相维辟公,天子穆穆’,这三家的厅堂哪里用得着这些词句呢?”○彻,是祭祀结束后撤去祭品。天子宗庙的祭祀,就唱《雍》诗来撤除祭品。当时三家僭越而使用它,是互相协助。辟公,指诸侯。穆穆,是深远的意思,是天子的仪容。这是《雍》诗的诗句,孔子引用它,说三家的厅堂并没有这样的事,又何必取用这个意义而歌唱呢?讥讽他们无知妄为,从而招致僭越窃取的罪责【集注】
天子宗庙的祭祀,唱《雍》诗来撤除祭品。现在三家也唱这首诗来祭祀圣人,只是举出《雍》诗的诗句来讥讽他们说:“你们的祭祀,也有诸侯的协助吗?也有天子穆穆深远的仪容吗?”既然没有这样的事,何必用这个意义?这说明三家完全懵懂不懂义理,而妄为僭越窃取之事【郑南外录】
《周颂》中“陟降庭止”的传注将“庭”训为“直”,并解释说:“文王进退他的臣子,都遵循正直之道。”众儒者沿袭此说,无人敢违背,而颜师古在康衡传所引用的地方,独自解释为:“是说好像有神明降临在朝廷上。”大概康衡时毛亨的学说尚未流行,颜师古又精通史学,而不拘泥于专守一经的浅陋,所以他的言论能如此,不阿附随波逐流,而能把握经书的根本旨意。我过去读《诗经》,喜爱颜师古的说法,然而还怀疑它没有依据,等到读《楚辞》,才有“登降堂只”的文句,于是更加确信“陟降庭止”是古语,其意义确实如颜师古所说,而没有疑问了。颜师古注《汉书》时,有〇明白经书旨意,大多像这类情况,如将“棐”训为“匪”,尤为明确切当,足以证明孔安国、张平子的错误,他们与韦昭等人专守毛亨、郑玄之说,而不能提出自己见解的人相比,相差甚远了【楚辞辨证】
问泰伯:知道太王有夺取天下的志向,而王季又有圣明的儿子,所以泰伯退让离去。答:泰伯,只是不想要太王拥有天下。有人问:太王有剪灭商朝的志向,果真如此吗?答:《诗经》里分明说“实始翦商”。又问:恐怕《诗经》是推究得到天下的缘由,是这样吗?答:如果是推究缘由的说法,就不该下面有“实始翦商”的话。《左传》说:泰伯不跟随,因此没有继承王位。这很明白,这件事也很难说,没有依据。只是将孔子称赞泰伯可谓至德也已矣,与称赞文王是一样的【叶贺孙录】
侯国的三军,也只是三郊的民众。大国三郊,次国二郊,小国一驾。蔡季通说:“一辆战车之下,只有甲士三人,步兵七十二人。”这是轻车,用马奔驰的,还有二十三人,将重车跟在后面,用牛装载干粮、戈甲、衣装。见于《七书》,如《鲁颂》“公徒三万”已经具备其说法【黄义刚录】
问:“戎狄是膺,荆舒是惩”,僖公哪里有这样的事,而《鲁颂》却这样说,为什么呢?答:这是祝愿颂扬的言辞。答:孟子认为是周公的事,为什么呢?答:这是孟子读《诗经》不仔细。又问:“有人说《鲁颂》不在三百篇之数,孔子姑且附在此处”,答:“思无邪”这一句话,正出自《鲁颂》【吴必大录】
孟子《鲁颂》说:“戎狄是膺,荆舒是惩。”周公正在抗击他们。○膺,击打。荆,楚的本号。舒,国名,靠近楚国。惩,惩治。按现在这首诗是僖公的颂歌,而孟子用周公来说,也是断章取义【集注】
《商颂》简奥【李闳祖录】
问《商颂》,有人认为宋人所作,如何?答:宋襄公一次伐楚,其事可考,哪里有所谓“莫敢不来享,莫敢不来王”的情况?答:恐怕是宋人作的,追述往事来祭祀他们的先代。如果是商朝时所作,商朝尚质朴,不应篇章反而多于《周颂》。答:《周颂》虽然简略,然而文气平易;《商颂》虽然长,其文气自古【吴必大录】
问:那“绥我思成”,集传郑氏所引《礼记》的说法,程子则说:“这只是孝子平日思念亲人的心罢了。”如果斋戒则不容有思,有思就不是斋戒了。必大私下认为人心不容无思,斋戒之日只是使不齐整的变得齐整罢了。如果思念其居处之类,乃是致诚意以交乎神,大概不妨碍其为斋戒。不知是否?答:郑氏所引的是常法,程子的意义则更加精微了【答吴必大】
汤孙奏假,绥我思成。应当只作祖考说【刘砥录】
汤降不迟,降生。如“维岳降神”的降,降于卿士。却作降汜解【同上】
汤降不迟,圣敬日跻。说天之生汤,恰好当合生
陈淳问:「▯鸟诗吞卵事,亦有此否?」曰:「当时恁地说,必是有此。今不可以闻见不及,定其为必无【黄义刚録】
景贠维河,一句上下文皆可晓,却不知此句说甚麽?又如「三夀作朋」,「三夀」不知是如何?欧阳公亦尝用「三夀」字,想此等语,皆是当时有此说话人,都晓得,至于今不可晓【同上】
诗所谓「四方之极」,于「皇极」之义,为尤切【皇极辨】
逸诗
论语》「唐棣之华,偏其反而。岂不尔思?室是逺而。」○唐棣,郁李也。偏,晋书作「翩然」,则「反」亦当与「翻」同,言华之摇动也。而,语助也。此逸诗也,于六义属兴。上两句无意义,但以起下两句之辞耳。其所谓「尔」,亦不知其何所指也【集注】问「唐棣之华,偏其反而」,曰:此自是一篇诗,与今《常棣》之诗别。常,音裳。《尔雅》「棣,栘,似白杨,江东呼夫栘。」常棣,棣子如樱桃可食,自是两般物。此逸诗,不知当时人思个甚?防东坡谓思贤而不得之诗,防来未必是思贤。但夫子大槩止是取下面两句,云「人但不思,思则何逺之有」,初不与上面说权处是一段。「唐棣之华」而下自是一叚縁。汉儒合上文为一章,故误认「偏其反而」为反经合道,所以错了。晋书有一处引「偏」字作「翩」,「反」作平声,言其华有「翩反」飞动之意。今无此诗,不可考据,故不可立为定说【窦从周録】
子夏问曰:「巧笑倩兮,美目盼兮,素以为绚兮。」此是诗人说得不甚分明,子夏疑其以质为饰,恐倒了,故问「素质也,绚饰也」?有如是之质,然后加之以文饰。孔子对以「绘事后素」。子夏悟其意,便曰:「礼后乎?」此便是杨先生所谓「甘受和,白受采,忠信之人可以学礼」之意【周谟録】
素以为绚兮,不知是何诗?若以为今《硕人》诗,则章句不合。且此一句最有理,亦不应删去【同上】
诗乐
小雅○传曰:「大学始教,宵雅肄三,官其始也。」○宵之言小也,肄习也。习小雅之三,谓《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》也。此皆君臣宴乐相劳苦之诗,为始学者习之,所以劝之以官具,取上下相和厚。○今案乡饮酒及燕礼,皆歌此三篇。笙入乐,《南陔》《白华》《华黍》;间歌《鱼丽》,笙《由庚》;歌《南有嘉鱼》,笙《崇丘》;歌《南山有台》,笙《由仪》。六笙诗本无词,声亦不传。
呦【清黄】呦【南】鹿【防】鸣【姑】食【南】野【姑】之【太】苹【黄】我【防】有【林】嘉【应】賔【南】鼓【林】瑟【南】吹【清黄】笙【林】吹【防】笙【林】鼓【南】簧【姑】承【应】筐【清黄】是【姑】将【南】人【林】之【南】好【黄】我【姑】示【林】我【南】周【清太】行【清黄】呦【黄】呦【姑】鹿【防】鸣【姑】食【林】野【南】之【清太】蒿【清黄】我【林】有【南】嘉【应】賔【清黄】徳【南】音【防】孔昭【林】视【姑】民【南】不【清黄】恌【姑】君【应】子【清黄】是【姑】则【防】是【姑】效【南】我【林】有【南】旨【黄】酒【姑】嘉【林】賔【南】式【应】燕【南】以【清太】敖【清黄】呦【黄】呦【姑】鹿【太】鸣【黄】食【太】野【黄】之【防】芩【姑】我【防】有【南】嘉【应】賔【南】鼓【林】瑟【南】鼓【清黄】琴【林】鼓【防】瑟【林】鼓【南】琴【姑】和【应】乐【清黄】且【姑】湛【南】我【林】有【南】旨【黄】酒【姑】以【林】燕【南】乐【黄】嘉【应】賔【南】之【清太】心【清黄】鹿鸣三章章八句黄钟清宫【俗呼正宫】
四【黄】牡【姑】騑【防】騑【姑】周【太】道【黄】倭【防】迟【姑】岂【林】不【南】懐【应】归【清黄】王【防】事【姑】靡【林】盬【南】我【林】心【黄】伤【应】悲【清黄】四【黄】牡【姑】騑【林】騑【南】啴【应】啴【南】骆【清太】马【清黄】岂【防】不【林】懐【应】归【南】王【防】事【姑】靡【太】盬【黄】不【林】遑【姑】啓【太】处【
译陈淳问:“《鸟》诗中吞卵的事,也有这种情况吗?”回答说:“当时那样说,必定是有这回事。现在不能因为见闻不及,就断定它一定没有。”【黄义刚记录】
“景贠维河”这一句,上下文的意思都可以理解,却不知道这一句说的是什么?又如“三夀作朋”,“三夀”不知道是什么意思?欧阳修也曾使用过“三夀”这个词,想来这类话语,都是当时有说话的人,大家都明白,到了今天就不明白了。【同上】
《诗》中所说的“四方之极”,对于“皇极”的意义,尤其贴切。【《皇极辨》】
逸诗
《论语》中“唐棣之华,偏其反而。岂不尔思,室是远而。”唐棣,就是郁李。偏,《晋书》写作“翩然”,那么“反”也应当与“翻”相同,是说花摇动的样子。而,是语助词。这是逸诗,在六义中属于兴。上面两句没有实际意义,只是用来引出下面两句的话罢了。它所说的“尔”,也不知道指的是什么。【集注】
问“唐棣之华,偏其反而”,回答说:这本来是一篇诗,与现在的《常棣》诗不同。常,读音为裳。《尔雅》说:“棣,栘,像白杨,江东叫夫栘。”常棣,棣子像樱桃可以吃,本来就是两样东西。这首逸诗,不知道当时的人思念的是什么?恐怕苏东坡说是思念贤人而不得的诗,想来未必是思念贤人。只是孔子大体上只是取下面两句,说“人只要不想,想的话又有什么远的”,起初并不与上面说的权宜之处是一段。“唐棣之华”以下自是一段因缘。汉儒把上文合为一章,所以误认“偏其反而”为反经合道,因此错了。《晋书》有一处引“偏”字作“翩”,“反”作平声,是说花有“翩反”飞动的意思。现在没有这首诗,无法考证,所以不能定为定说。【窦从周记录】
子夏问:“‘巧笑倩兮,美目盼兮,素以为绚。’这是诗人说得不是很明白,子夏怀疑是以质为饰,恐怕颠倒了,所以问‘素质也,绚饰也’?有了这样的质,然后加上文饰。孔子用‘绘事后素’来回答。子夏领悟了他的意思,就说:‘礼后乎?’这就是杨先生所说的‘甘受和,白受采,忠信的人可以学礼’的意思。”【周谟记录】
“素以为绚兮”,不知道是哪首诗?如果认为是现在的《硕人》诗,那么章句不合。况且这一句最有道理,也不应该删去。【同上】
诗乐
小雅○传曰:“大学开始教学,宵雅肄三,官其始也。”宵,就是小的意思,肄是习的意思。习小雅的三篇,指的是《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》,这些都是君臣宴乐互相慰劳的诗,让初学者学习,用来劝勉他们具备官职,取上下相和厚。○现在查考乡饮酒礼及燕礼,都唱这三篇。笙入乐,《南陔》《白华《华黍》;间歌《鱼丽》,笙吹《由庚》;歌《南有嘉鱼》,笙吹《崇丘》;歌《南山有台》,笙吹《由仪》。六首笙诗本来没有歌词,声音也不传下来。
呦呦鹿鸣,食野之苹。我有嘉宾,鼓瑟吹笙。吹笙鼓簧,承筐是将。人之好我,示我周行。呦呦鹿鸣,食野之蒿。我有嘉宾,德音孔昭。视民不恌,君子是则是效。我有旨酒,嘉宾式燕以敖。呦呦鹿鸣,食野之芩。我有嘉宾,鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴,和乐且湛。我有旨酒,以燕乐嘉宾之心。《鹿鸣》三章,章八句,黄钟清宫(俗呼正宫)。
四牡騑騑,周道倭迟。岂不怀归,王事靡盬。我心伤悲。四牡騑騑,啴啴骆马。岂不怀归,王事靡盬,不遑启处。
黄】翩【清黄】翩【姑】者鵻【南】载【姑】飞【应】载【林】下【南】集【防】于【南】苞【防】栩【林】王【太】事【黄】靡【防】盬【姑】不【林】遑【南】将【清太】父【清黄】翩【清黄】翩【姑】者【防】鵻【姑】载【林】飞【应】载【林】止【南】集【林】于【南】苞【防】▯【姑】王【防】事【姑】靡【林】盬【南】不【黄】遑【防】将【太】母【黄】驾【黄】彼【太】四【黄】骆【姑】载【林】骤【南】骎【清黄】骎【林】岂【林】不【南】懐【应】归【黄】是【太】用【黄】作【防】歌【姑】将【应】母【黄】来【清太】谂【清黄】
译黄鸟黄鸟,你飞得多么轻快,一会儿飞,一会儿停歇,聚集在那茂密的栎树上。王室的差事没有休止,没有空闲去奉养父亲。黄鸟黄鸟,你飞得多么轻快,你飞啊飞,你停啊停,聚集在那茂密的栎树上。王室的差事没完没了,没有空闲去奉养母亲。驾着那四匹浅黑带白的马,车马奔驰得多么迅疾。难道不想回家?因此作歌,劝慰母亲前来。
四牡五章,章五句。黄钟清宫【俗呼正宫】
皇【黄】皇【南】者【林】华【南】于【林】彼【姑】原【林】隰【南】駪【防】駪【林】征【防】夫【姑】每【应】懐【南】靡【清太】及【清黄】我【黄】马【姑】维【防】驹【姑】六【清黄】辔【姑】如【林】濡【南】载【林】驰【南】载【黄】驱【姑】周【防】爰【姑】咨【太】诹【黄】我【清黄】马【林】维【应】骐【清黄】六【林】辔【南】如【防】丝【姑】载【林】驰【南】载【防】驱【林】周【应】爰【黄】咨【清太】谋【清黄】我【清黄】马【林】维【应】骆【南】六【防】辔【姑】沃【林】若【南】载【防】驰【南】载【防】驱【林】周【黄】爰【姑】咨【太】度【黄】我【黄】马【南】维【应】骃【清黄】六【清黄】辔【姑】既【林】均【南】载【林】驰【南】载【黄】驱【姑】周【应】爰【南】咨【清太】询【清黄】
皇皇者华,五章,章四句。黄钟清宫【俗呼正宫】
鱼【清黄】丽【姑】于【防】罶【姑】鲿【太】鲨【黄】君【防】子【林】有【应】酒【南】□【林】且【南】多【清黄】鱼【黄】丽【姑】于【太】罶【清黄】鲂【防】鳢【姑】君【防】子【林】有【防】酒【姑】多【防】且【林】防【黄】鱼【清黄】丽【清太】于【应】罶【清黄】鰋【林】鲤【南】君【防】子【姑】有【林】酒【南】□【林】且【南】有【清黄】物【清黄】其【姑】多【应】矣【南】维【防】其【姑】嘉【林】矣【南】物【防】其【林】□【防】矣【姑】维【南】其【防】偕【姑】矣【林】物【黄】其【太】有【黄】矣【姑】维【应】其【南】时【太】矣【清黄】
鱼丽六章,三章章四句,三章章二句。黄钟清宫【俗呼正宫】
南【清黄】有【林】嘉【应】鱼【南】烝【应】然【南】罩【姑】罩【南】君【林】子【南】有【防】酒【姑】嘉【应】賔【清黄】式【林】燕【南】以【清太】乐【清黄】南【凊黄】有【南】嘉【防】鱼【姑】烝【防】然【姑】汕【林】汕【南】君【林】子【南】有【黄】酒【姑】嘉【黄】賔【姑】式【太】燕【黄】以【南】衎【清黄】南【清黄】有【清太】樛【应】木【南】甘【清黄】瓠【林】累【林】之【清黄】君【黄】子【太】有【黄】酒【姑】嘉【清太】賔【清黄】式【应】燕【南】绥【清太】之【清】翩【黄】翩【太】者【黄】鵻【姑】烝【林】然【南】来【防】思【姑】君【清黄】子【姑】有【林】酒【南】嘉【防】賔【姑】式【太】燕【黄】又【南】思【清黄】南有嘉鱼四章章四句黄钟清宫【俗呼正宫】
南【清黄】山【清太】有【应】台【南】北【应】山【南】有【清太】莱【凊黄】乐【应】只【清黄】君【应】子【南】邦【林】家【南】之【清黄】基【林】乐【防】只【林】君【南】子【姑】万【黄】夀【姑】无【太】期【黄】南【黄】山【姑】有【防】桑【姑】北【黄】山【姑】有【太】杨【黄】乐【防】只【林】君【应】子【南】邦【林】家【南】之【黄】光【林】乐【应】只【清黄】君【防】子【姑】万【林】夀【南】无【清太】疆【清黄】南【清黄】山【林】有【应】▯【南】北【林】山【南】有【清太】李【清黄】乐【应】只【清黄】君【应】子【南】民【南】之【防】父【姑】母【林】乐【防】只【林】君【防】子【姑】徳【防】音【姑】不【太】已【黄】南【黄】山【太】有【黄】栲【姑】北【南】山【防】有【姑】杻【林】乐【防】只【林】君【应】子【南】遐【林】不【南】睂【清太】夀【清黄】乐【应】只【清黄】君【防】子【姑】徳【应】音【南】是【林】茂【清黄】南【清黄】山【姑】有【防】枸【姑】北【应】山【黄】有【清太】楰【清黄】乐【应】只【清黄】君【应】子【南】遐【南】不【防】黄【姑】耉【林】乐【防】只【林】君【防】子【姑】保【清黄】艾【南】尔【林】后【清黄】
南山有台,五章
译四牡,五章,每章五句。黄钟清宫【俗呼正宫】
皇皇者华,五章,每章四句。黄钟清宫【俗呼正宫】
鱼丽,六章,前三章每章四句,后三章每章二句。黄钟清宫【俗呼正宫】
南有嘉鱼,四章,每章四句。黄钟清宫【俗呼正官】
南山有台,五章
周南、国风。传曰:「周南、召南,正始之道,王化之基。故用之郷人焉,用之邦国焉。」郷饮酒及郷射礼,合乐《周南》《闗雎》《葛覃》《卷耳》《召南》《鹊巢》《采蘩》《采苹》。燕乐亦云,遂歌郷乐,亦即此六篇也。郑氏云:「合乐,谓歌乐与众声皆作,《周南》《召南》国风篇也。王后、国君夫人房中之乐歌也。《闗雎》言后妃之徳,《葛覃》言后妃之职,《卷耳》言后妃之志,《鹊巢》言国君夫人之徳,《采蘩》言国君夫人不失职,《采苹》言卿大夫之妻能修其法度。夫妇之道,生民之本,王政之端。此六篇者,其教之原也。故国君与其臣下及四方之賔燕用之合乐也。」郷乐者,风也。小雅为诸侯之乐,大雅、颂为天子之乐。
闗【清黄】闗【南】雎【林】鸠【南】在【黄】河【姑】之【太】洲【黄】窈【林】窕【南】淑【清黄】女【姑】君【清黄】子【林】好【南】逑【清黄】参【清黄】差【南】荇【林】菜【南】左【林】右【南】流【无】之【清黄】窈【仲】窕【林】淑【无】女【姑】寤【太】寐【姑】求【太】之【黄】求之【南】不【林】得【南】寤【姑】寐【仲】思【南】服【林】悠【姑】哉【仲】悠【姑】哉【太】辗【清黄】转【南】反【无】侧【清黄】参【清黄】差【无】荇【南】菜【林】左【清太】右【林】采【南】之【清黄】窈【姑】窕【仲】淑【林】女【南】琴【林】瑟【姑】友【太】之【姑】参【太】差【黄】荇【姑】菜【林】左【林】右【姑】芼【林】之【南】窈【清黄】窕【南】淑【林】女【清太】钟【黄】鼓【南】乐【无】之【清黄】
闗雎三章,一章四句,二章章八句。无射清商【俗呼越调】
葛【黄】之【太】覃【姑】兮【太】施【太】于【姑】中【太】谷【黄】维【仲】叶【南】萋【无】萋【太】黄【南】鸟【无】于【南】飞【林】集【仲】于【林】灌【无】木【太】其【清黄】鸣【南】喈【无】喈【清黄】葛【凊黄】之【清太】覃【林】兮【清黄】施【林】于【南】中【无】谷【清黄】维【林】叶【南】莫【南】莫【南】是【黄】刈【姑】是【太】濩【姑】为【林】絺【姑】为【太】绤【姑】服【太】之【姑】无【太】斁【黄】言【清黄】告【姑】师【南】氏【林】言【林】告【姑】言【太】归【黄】薄【黄】污【姑】我【太】私【姑】薄【姑】澣【仲】我【林】衣【南】害【南】澣【林】害【无】否【太】归【凊黄】宁【南】父【林】母【黄】葛覃三章章六句无射清商【俗呼越调】
采【清黄】采【姑】卷【林】耳【南】不【林】盈【姑】顷【林】筐【南】嗟【仲】我【林】懐【无】人【太】寘【黄】彼【姑】周【太】行【黄】陟【清黄】彼【无】崔【南】嵬【林】我【林】马【姑】虺【南】隤【林】我【仲】姑【林】酌【南】彼【无】金【姑】罍【太】维【清太】以【林】不【南】永【无】懐【清黄】陟【黄】彼【姑】髙【南】冈【林】我马【林】▯【姑】黄【南】我【林】姑【姑】酌【太】彼【姑】兕【黄】觥【姑】维【凊黄】以【林】不【南】永【无】伤【清黄】陟【清黄】彼【南】砠【清黄】矣【林】我【黄】马【太】瘏【黄】矣【黄】我【仲】仆【姑】痡【林】矣【南】云【清黄】何【南】吁【无】矣【凊黄】
卷耳,四章,章四句。无射,清商【俗呼越调】
维【黄】鹊【姑】有【仲】巢【林】维【清黄】鸠【无】居【南】之【林】之【仲】子【林】于【无】归【太】百【清黄】两【林】御【南】之【清黄】维【黄】鹊【林】有【南】巢【林】维【林】鸠【姑】方【太】之【黄】之【林】子【黄】于【林】归【姑】百【太】两【黄】将【太】之【黄】维【凊黄】鹊【无】有【南】巢【林】维【南】鸠【林】盈【南】之【清黄】之【凊黄】子【南】于【姑】归【林】百【清太】两【林】成【南】之【清黄】
鹊巢三章,章四句。无射,清商【俗呼越调】
于【清黄】以【南
译《周南》、《国风》。《毛诗序》说:“《周南》、《召南》,是端正开端的道理,是君王教化的基础。所以在乡人中使用它,在邦国中也使用它。”乡饮酒礼和乡射礼,合乐演奏《周南》中的《关雎》、《葛覃》、《卷耳》,以及《召南》中的《鹊巢》、《采蘩》、《采苹》。燕乐也是如此,于是歌唱乡乐,也就是这六篇。郑玄说:“合乐,是指歌声、乐器声与众人的声音一起响起,《周南》、《召南》是《国风》中的篇章。是王后、国君夫人在房中演奏的乐歌。《关雎》讲述后妃的德行,《葛覃》讲述后妃的职责,《卷耳》讲述后妃的心志,《鹊巢》讲述国君夫人的德行,《采蘩》讲述国君夫人不荒废职守,《采苹》讲述卿大夫的妻子能修明法度。夫妇之道,是百姓的根本,是王政的开端。这六篇,是教化的本源。所以国君与他的臣下以及四方的宾客在燕饮时使用它们作为合乐。”乡乐,就是《风》。《小雅》是诸侯的音乐,《大雅》、《颂》是天子的音乐。
关【清黄】关【南】雎【林】鸠【南】在/*黄*/河【姑】之/*太*/洲/*黄*/窈/*林*/窕/*南*/淑/*清黄*/女/*姑*/君/*清黄*/子/*林*/好/*南*/逑/*清黄*/参/*清黄*/差/*南*/荇/*林*/菜/*南*/左/*林*/右/*南*/流/*无*/之/*清黄*/窈/*仲*/窕/*林*/淑/*无*/女/*姑*/寤/*太*/寐/*姑*/求/*太*/之/*黄*/求之/*南*/不/*林*/得/*南*/寤/*姑*/寐/*仲*/思/*南*/服/*林*/悠/*姑*/哉/*仲*/悠/*姑*/哉/*太*/辗/*清黄*/转/*南*/反/*无*/侧/*清黄*/参/*清黄*/差/*无*/荇/*南*/菜/*林*/左/*清太*/右/*林*/采/*南*/之/*清黄*/窈/*姑*/窕/*仲*/淑/*林*/女/*南*/琴/*林*/瑟/*姑*/友/*太*/之/*姑*/参/*太*/差/*黄*/荇/*姑*/菜/*林*/左/*林*/右/*姑*/芼/*林*/之/*南*/窈/*清黄*/窕/*南*/淑/*林*/女/*清太*/钟/*黄*/鼓/*南*/乐/*无*/之/*清黄*/
《关雎》三章,第一章四句,第二、三章每章八句。无射清商【俗称越调】
葛/*黄*/之/*太*/覃/*姑*/兮/*太*/施/*太*/于/*姑*/中/*太*/谷/*黄*/维/*仲*/叶/*南*/萋/*无*/萋/*太*/黄/*南*/鸟/*无*/于/*南*/飞/*林*/集/*仲*/于/*林*/灌/*无*/木/*太*/其/*清黄*/鸣/*南*/喈/*无*/喈/*清黄*/葛/*凊黄*/之/*清太*/覃/*林*/兮/*清黄*/施/*林*/于/*南*/中/*无*/谷/*清黄*/维/*林*/叶/*南*/莫/*南*/莫/*南*/是/*黄*/刈/*姑*/是/*太*/濩/*姑*/为/*林*/絺/*姑*/为/*太*/绤/*姑*/服/*太*/之/*姑*/无/*太*/斁/*黄*/言/*清黄*/告/*姑*/师/*南*/氏/*林*/言/*林*/告/*姑*/言/*太*/归/*黄*/薄/*黄*/污/*姑*/我/*太*/私/*姑*/薄/*姑*/澣/*仲*/我/*林*/衣/*南*/害/*南*/澣/*林*/害/*无*/否/*太*/归/*凊黄*/宁/*南*/父/*林*/母/*黄*/
《葛覃》三章,每章六句。无射清商【俗称越调】
采/*清黄*/采/*姑*/卷/*林*/耳/*南*/不/*林*/盈/*姑*/顷/*林*/筐/*南*/嗟/*仲*/我/*林*/懐/*无*/人/*太*/寘/*黄*/彼/*姑*/周/*太*/行/*黄*/陟/*清黄*/彼/*无*/崔/*南*/嵬/*林*/我/*林*/马/*姑*/虺/*南*/隤/*林*/我/*仲*/姑/*林*/酌/*南*/彼/*无*/金/*姑*/罍/*太*/维/*清太*/以/*林*/不/*南*/永/*无*/懐/*清黄*/陟/*黄*/彼/*姑*/髙/*南*/冈/*林*/我马/*林*/〇/*姑*/黄/*南*/我/*林*/姑/*姑*/酌/*太*/彼/*姑*/兕/*黄*/觥/*姑*/维/*凊黄*/以/*林*/不/*南*/永/*无*/伤/*清黄*/陟/*清黄*/彼/*南*/砠/*清黄*/矣/*林*/我/*黄*/马/*太*/瘏/*黄*/矣/*黄*/我/*仲*/仆/*姑*/痡/*林*/矣/*南*/云/*清黄*/何/*南*/吁/*无*/矣/*凊黄*/
《卷耳》,四章,每章四句。无射,清商【俗称越调】
维/*黄*/鹊/*姑*/有/*仲*/巢/*林*/维/*清黄*/鸠/*无*/居/*南*/之/*林*/之/*仲*/子/*林*/于/*无*/归/*太*/百/*清黄*/两/*林*/御/*南*/之/*清黄*/维/*黄*/鹊/*林*/有/*南*/巢/*林*/维/*林*/鸠/*姑*/方/*太*/之/*黄*/之/*林*/子/*黄*/于/*林*/归/*姑*/百/*太*/两/*黄*/将/*太*/之/*黄*/维/*凊黄*/鹊/*无*/有/*南*/巢/*林*/维/*南*/鸠/*林*/盈/*南*/之/*清黄*/之/*凊黄*/子/*南*/于/*姑*/归/*林*/百/*清太*/两/*林*/成/*南*/之/*清黄*/
《鹊巢》三章,每章四句。无射,清商【俗�调】
于/*清黄*/以/*南
】采【林】蘩【南】于【林】沼【姑】于【太】沚【姑】于【黄】以【姑】用【太】之【姑】公【清黄】侯【南】之【无】事【黄】于【清黄】以【林】采【黄】蘩【南】于【太】涧【黄】之【太】中【姑】于【姑】以【南】用【林】之【南】公【清黄】侯【南】之【清太】宫【清黄】被【清黄】之【清太】僮【南】僮【林】夙【清太】夜【林】在【南】公【清黄】被【黄】之【姑】祁【太】祁【姑】薄【林】言【南】还【无】归【清黄】
译采白蒿于河洲,采白蒿于河滩,采白蒿于河中小洲。用来祭祀太庙,公侯没有私事。采白蒿于涧水之中,用来祭祀公侯的宗庙。公侯的宗庙,僮僮肃穆。早起晚睡,在公侯的宗庙,祁祁众多,赶紧回去,没有归期。
采蘩三章,章四句。无射清商【俗呼越调】
于【黄】以【南】采【林】苹【南】南【姑】涧【林】之【南】濵【林】于【林】以【姑】采【仲】藻【林】于【黄】彼【姑】行【太】潦【黄】于【黄】以【姑】盛【太】之【姑】维【清黄】筐【南】及【林】筥【南】于【林】以【姑】湘【仲】之【林】维【林】锜【南】及【无】釜【黄】于【清黄】以【南】奠【黄】之【姑】宗【林】室【姑】牖【太】下【黄】谁【仲】其【南】尸【无】之【林】有【凊黄】齐【南】季【无】女【黄】
采苹三章,章四句。无射清商【俗呼越调】
右风雅十二诗谱。《大戴礼》云:「凡雅二十六篇,其八篇可歌:歌鹿鸣、貍首、鹊巢、采蘩、采苹、伐檀、白驹、驺虞。八篇废,不可歌七篇闲歌。史辟史义史见史童史谤史賔十声叡挟。」《晋志》云:「汉末杜夔传旧雅乐四曲:一曰鹿鸣,二曰驺虞,三曰伐檀,四曰文王,皆古声辞。」今案《大戴礼》颇有阙误,其篇目都数皆不可考。至汉末年,止存三篇,而加文王,又不知其何自来也。其后改作新辞,旧典遂废。至唐开元乡饮酒礼,其所奏乐乃有此十二篇之目,而其声今亦莫得闻矣。此谱乃赵彦肃所传,曰即开元遗声也。古声亡灭已乆,不知当时工师何所考而为此也。窃疑古乐有唱有叹,唱者▯歌句也,和者继其声也。诗词之外,应更有叠字散声以叹▯其趣。故汉晋之间旧曲既失其传,则其词虽存而世莫能补,为此故也。若但如此谱,直以一声叶一字,则古诗篇篇可歌,无复乐崩之叹矣。夫岂然哉?又其以清声为调,似亦非古法。然古声既不可考,则姑存此以见声歌之彷佛,俟知乐者考其得失云【以上见《仪礼经传通解》学礼】
乐律中所载十二诗谱,乃赵子敬所传,云是唐开元间郷饮酒所歌也。但却以黄钟清为宫,此便不可。盖黄钟管九寸最长,若以黄钟为宫,则余律皆顺;若以其他律为宫,便有相陵处。今且只以黄钟言之,自第九宫后四宫,则或为角,或为羽,或为商,或为徴。若以为角,则是民陵其君矣;若以为商,则是臣陵其君矣。徴为事,羽为物,皆可类推。《乐记》曰:「五者皆乱,迭相陵,谓之慢。」如此则国之灭亡,无日矣。故制黄钟四清声用之。清声短其律之半,是黄钟清长四寸半也。若后四宫用黄钟为角、徴、商、羽,则以四清声代之,不可用黄钟本律,以避陵慢。故《汉志》有云:「黄钟不复为他律所役。」其他律亦皆有清声,若遇相陵,则以清声避之,不然则否。惟是黄钟则不复为他律所用。然沈存中《续笔谈》説云:「唯君臣民不可相陵,事物则不必避【先生一日又说:古人亦有时用黄钟清为宫,前说恐未是。《辅广録】或问:「大序言『一国之事,系一人之本』,谓之风,析卫为邶、鄘、卫。」先生曰:「诗,古之乐也,亦如今之歌曲,音名不同。卫有卫音,鄘有鄘音,邶有邶音,故诗有鄘音者系之鄘,有邶音者系之邶。若大雅、小雅,则如今之商调、宫调作歌曲者,亦案其腔调而作尔。大雅、小雅亦古之作乐之体格,案大雅体格作大雅,案小雅体格作小雅,非是做成诗后旋相度其辞目为大雅、小雅也。大率国风是民庶所作,雅是朝廷之诗,颂是宗庙之诗【周谟録】
或问:“诗言志,声依永,律和声”之说,曰:“古人作诗,只是说他心下所存事,说出来,人便将他诗求歌其声之清浊长短,各依他作诗之语言,却将律来调和其声。今人却又先安排下腔调了,然后做言语去合腔了,岂不是倒了?却是永依声也。古人是以乐去就他诗,后世是以诗去就他乐,如何解兴起得人【陈埴録】
声发出于口,成文而节宣和畅,谓之音。乃合于音调,如今之唱曲合宫调宫之类【游儆録】
古人歌诗,须皆有散声添合,方可歌。若只四字做句,如何可歌【杨与立编语略】
因言今日到詹元善处,见其教乐,又以管吹习古诗《二南》《七月》之属。其歌调却只用太常谱,然亦只做得今乐。若古乐
译《采蘩》共三章,每章四句。无射清商调【俗称为越调】
于【黄】以【南】采【林】蘋【南】南【姑】涧【林】之【林】南【林】濵【林】于【林】以【南】采【仲】藻【林】于【南】彼【姑】行【太】潦【南】于【南】以【姑】盛【太】之【南】维【清南】筐【南】及【林】筥【林】于【林】以【姑】湘【南】之【林】维【林】锜【林】及【无】釜【南】于【清南】以【南】奠【南】之【姑】宗【林】室【南】牖【太】下【南】谁【南】其【南】尸【无】之【南】有【清南】齐【南】季【无】女【南】
《采蘋》共三章,每章四句。无射清商的【俗称为越调】
以上是风雅十二首诗的乐谱。《大戴礼记》说:“凡是雅诗二十六篇,其中八篇可以歌唱:歌唱《鹿鸣》、《貍首》、《鹊巢》、《采蘩》、《采蘋》、《伐檀》、《白驹》、《驺虞》。八篇被废弃,不可歌唱;七篇作为闲歌。史辟、史义、史见、史童、史谤、史賔,十种声调,叡挟。”《晋书·志》说:“汉末杜夔传授旧雅乐四曲:一是《鹿鸣》,二是《驺虞》,三是《伐檀》,四是《文王》,都是古声古辞。”现在考察《大戴礼记》颇有缺漏错误,其篇目总数都不可考证。到了汉末,只保存了三篇,而增加了《文王》,又不知道它从哪里来的。后来改作新辞,旧典于是废弃。到了唐开元年间乡饮酒礼,所奏乐竟有这十二篇的目录,但其声调现在也听不到了。这个乐谱是赵彦肃所传,说是即开元遗声。古声亡灭已久,不知当时的乐师根据什么考订出这个乐谱。我私下怀疑古乐有唱有叹,唱的是〇歌句,和的是继其声。诗词之外,应该还有叠字散声来叹〇其情趣。所以汉晋之间旧曲既失其传,那么其词虽然存在而世人不能补,就是这个缘故。如果仅仅像这个乐谱,直接以一声叶一字,那么古诗篇篇可歌,就没有乐崩的叹息了。难道是这样吗?又其以清声为调,似乎也不是古法。然而古声既然不可考,那么姑且保存这个以见声歌的大概,等待懂音乐的人考订其得失云【以上见《仪礼经传通解·学礼》】
乐律中所载十二首诗的乐谱,是赵子敬所传,说是唐开元年间乡饮酒所歌。但却以黄钟清为宫,这便不可。盖黄钟管九寸最长,如果以黄钟为宫,则其余律都顺;如果以其他律为宫,便有相陵之处。现在且只以黄钟来说,自第九宫后四宫,则或为角, or 为羽, or 为商, or 为徵。如果以为角,则是民陵其君了;如果以为商,则是臣陵其君了。徵为事,羽为物,都可以类推。《乐记》说:“五者都乱,迭相陵,称为慢。”这样则国家的灭亡,没有日子了。所以制黄钟四清声用之。清声短于律之半,是黄钟清长四寸半。如果后四宫用黄钟为角、徵、商、羽,则以四清声代之,不能用黄钟本律,以避陵慢。所以《汉书·志》有云:“黄钟不复为他律所役。”其他律也都有清声,如果遇到相陵,则以清声避之,不然则不避。只有黄钟则不复为他律所用。然而沈存中《续笔谈》说:“只有君臣民不可相陵,事物则不必避【朱先生一日又说:古人也有时用黄钟清为宫,前说恐怕不对。《辅广録】
有人问:“大序说‘一国之事,系一人之本’,称为风,析卫为邶、鄘、卫。”先生说:“诗,是古之乐,也如现在的歌曲,音名不同。卫有卫音,鄘鄘音,邶有邶音,所以诗有鄘音者系之鄘,有邐音者系之邶。如果大雅、小雅,则如现在的商调、宫调作歌曲者,也按其腔调而作。大雅、小雅也是古之作乐的体格,按大雅体格作大雅,按小雅体格作小雅,不是做成诗后旋相度其辞目为大雅、小雅的。大率国风是民庶所作,雅是朝廷的诗,颂是宗庙的诗【周谟録】
有人问:“诗言志,声依永,律和声的说法,回答说:“古人作诗,只是说他心下所存的事,说出来,人便将他诗求歌其声的清浊长短,各依他作诗的语言,却将律来调和其声。现在的人却又先安排下腔调了,然后做言语去合格腔了,岂不是倒了吗?却是永依声也。古人是以乐去就他的诗,后世是以诗去就他的乐,如何解兴起得人【陈埴録】
声发出于口,成文而节宣和畅,称为音。乃合于音调,如现在的唱曲合宫调宫之类【游儆録
古人歌诗,须皆有散声添合,才可以歌。如果只四字做句,如何可歌【杨与立編語略
因为说今日到詹元善处,见其教乐,又用管吹习古诗《二南》《七月》之类。其歌调却只用太常谱,然而也只做今乐。如果古乐
,必不恁地。美人听他在临安録得谱子。大凡压入音律,只以首尾二字。章首一字是某调,章尾即以某调终之。如《闗雎》“闗”字,令作无射调,结尾亦着作无射声应之。《葛覃》“葛”字,合作黄钟调,结尾亦着作黄钟声应之。如《七月》流火,三章皆七字起,七字则是清声。某调末亦清声,某调结之。如《五月斯螽动股》“二之日凿氷冲冲”,五字、二字皆是浊声。黄钟调末以浊声结之。元善理防事都不要理防,个是只信口胡乱说,事事唤做曽经理防来。如宫商角徴羽,固是就喉舌唇齿上分,他便道只此便了。元不知道喉舌唇齿上亦各自有宫商角徴羽,何者盖自有个疾徐髙下【叶贺孙録】
译必定不是这样。美人听他在临安录得了曲谱。大凡将歌词压入音律,只依据首尾两个字。章首的一个字属于某调,章尾也就以某调来终结。比如《关雎》的“关”字,定为无射调,结尾也要用无射声来呼应。《葛覃》的“葛”字,应合黄钟调,结尾也要用黄钟声来呼应。比如《七月》中“流火”一章,三章都以七个字起头,七个字就是清声,某调的末尾也用清声,就用某调来终结。比如《五月斯螽动股》中的“二之日凿冰冲冲”,五字、二字都是浊声,黄钟调的末尾就用浊声来终结。元善理防什么事都不去理会,只是信口胡乱说,事事都说是曾经经理防过。比如宫、商、角、徵、羽,固然是在喉、舌、唇、齿上加以区分,他就说只要这样就可以了。他哪里知道喉、舌、唇、齿上也各自有宫、商、角、徵、羽呢?这是因为本来就有个快慢高低【叶贺孙录】
詹卿家令乐工以俗乐谱吹风雅篇章,初闻吹二南诗,尚可听;后吹《文王》诗,则其声都不成模様因言古者风雅颂名既不同,其声想亦各别。
叶韵
问:诗用叶韵,得非诗本乐章,播诸声歌,自然叶韵方谐律吕?其音节本如是耶?曰:固是如此。然古人文章亦多是叶韵,因举《王制》及《老子》叶韵处数段。又曰:《周颂》多不叶韵,疑自有和防篇相叶。清庙之瑟,朱▯而防越,一唱而三叹。叹即和声也【精舎朋友杂记】
问诗叶韵曰:古人文自是有叶。今泉州有诗谱,绍兴有韵谱,皆呉才老做。陆徳明释文,中亦有此类甚多【杨与立编语略】
陈埴问叶韵之义曰:「只要音韵相叶,好吟哦讽诵,易见道理,亦无甚要紧。今且要将七分工夫理防义理,三二分工夫理防这般去处。若只管留心此处,而于诗之义却见不得,亦何益也?」又曰:「叶韵多用呉才老本,或自以意补入【钱木之録】
又曰:古人情意温厚寛和,道得言语自恁地好。当时叶韵,只是要便于讽咏而已。到得后来,一向于字韵上严切,却无意思。汉不如周,魏晋不如汉,唐不如魏晋,本朝又不如唐。如元微之、刘禹锡之徒,和诗犹自有韵相重处。本朝和诗便定,不要一字相同。不知却愈壊了诗【同上】问《诗集传》叶韵有何所据而言?曰:叶韵乃呉才老所作,熹又续添减之。盖旧日人作诗,皆押韵,与今人歌曲一般。今日信口读之,全失古人咏歌之意【周谟録】
或问呉氏协韵何所据?曰:他皆有据。泉州有其书,毎一字多者引十余证,少者亦两三证。他説元初更多,后删去,姑存此耳。然犹有未尽,因言商颂「天命降监,下民有严,不僭不滥,不敢怠遑」。呉氏曰:「严字恐是荘字,汉人避讳改作严字。熹后来因读楚辞天问,见严字都押入刚字、方字韵去,又此间郷音严作荘,刚反乃知严字自与遑字叶。然呉氏岂不曽防楚辞?想是偶然失之。」又如伐木诗「兄弟防于墙,外御其侮。每有良朋,烝也无戎」。呉氏复疑「侮」当作「雺」,以叶「戎」字。熹却疑古人训「戎」为「汝」,如以佐戎、辟戎,虽小子则戎女音或通。后来读常武诗「有云南仲大祖大师皇父,整我六师,以修我戎」,则「戎」与「汝」叶,明矣。因言古之謡谚皆押韵,如夏谚之类。又如散文亦有押韵者,如曲礼「安民防协音」,兹则与上面「思辞」二字叶矣。又如「将上堂声必▯,将入户视必下」,下叶音「护」。礼运「孔子闲居」亦多押韵。荘子中尤多。至于易之彖辞、爻辞则皆韵语也【又云礼记五至三处皆叶辅广録】
防诗须并叶韵读,便见得他语自整齐。又更略知叶韵所由来,甚善【董铢録】
叶韵恐当以头一韵为凖。且如华字叶音旉,如有女同车是第一句,则第二句顔如舜华,当读作旉字,然后与下文佩玉琼琚,洵美且都,皆叶。至如何彼秾矣,唐棣之华是第一韵,则当依本音读,而下文王姬之车,却当作尺奢反,如此方是。今只従呉才老旧说,不能又创得此例。然楚辞纷余,既有此内美兮,又重之以修能,能音耐,然后与下文纫秋兰以为佩叶。若能字只从本音,则佩字遂无音,如此则又未可以头一韵为定也【李闳祖録】古音能孥代叶,又乃代,盖于篇首▯此一端,以见篇内凡韵皆叶,非谓独此字为然而他韵皆不必协也。故洪本载欧阳公、苏子容、孙莘老本,于多艰夕替下注,徐▯云古之字音多与今异,如臭亦音香,艿亦音仍,他皆放此,盖古今失传不可详究。如艰与替之类亦应叶,但失其传耳。夫骚韵于俗音不叶者多,而三家之本独于此字立说,则是他字皆可类推,而独此为末何也?黄长睿乃谓或韵或否为楚声,其攷之亦不详矣。近世呉棫才老始究其说,作补音补韵,援据根原甚精且博,而余故友黄子厚及古田蒋全甫,祖其遗说,亦各有所论著,今皆已附于注矣,读者详之【楚辞辨证下同】
北斗字旧音斗为主,以诗攷之,行苇主醹,斗者为韵,卷阿厚主为韵,此类甚多,但不知此非叶
译詹卿家的乐工用俗乐的曲谱吹奏《风》《雅》篇章,起初听到吹奏《二南》的诗篇,还可以听;后来吹奏《文王》的诗篇,那声音却完全不成样子。于是说:古代的《风》《雅》《颂》名称既然不同,它们的声调想必也各不相同。
叶韵
问:《诗经》使用叶韵,难道不是因为《诗经》本是乐章,播于声歌,自然叶韵才能和谐律吕?它的音节本来就是这样吗?回答说:确实是这样。然而古人的文章也有很多是叶韵的,因此举出《王制》和《老子》中叶韵的几段作为例子。又说:《周颂》大多不叶韵,怀疑自有和声篇章与之相叶。《清庙》的瑟,朱红色的弦和瑟底,一唱而三叹。叹就是和声。【精舍朋友杂记】
问《诗经》叶韵的事,回答说:古人的文章本来就有叶韵。现在泉州有诗谱,绍兴有韵谱,都是吴才老编制的。陆德明的《经典释文》中,也有这类情况很多。【杨与立编语略】
陈埴问叶韵的意义,说:“只要音韵相叶,便于吟咏讽诵,容易明白道理,也没有甚么要紧。现在且要把七分功夫去探究义理,二三分工夫去探究这类地方。如果只留心这里,而对于《诗经》的义理却看不出来,又有什么益处呢?”又说:“叶韵多用吴才老的版本,或者自己凭意思补入。”【钱木之录】
又说:古人情意温厚宽和,说出的言语自然这样好。当时叶韵,只是为了便于讽咏而已。到了后来,一向在字韵上严切,却没有意思。汉朝不如周朝,魏晋不如汉朝,唐朝不如魏晋,本朝又不如唐朝。像元微之、刘禹锡之类的人,和诗还自有韵脚相重的地方。本朝的和诗便一定,不要一字相同。不知道却更加破坏了诗。【同上】
问《诗集传》叶韵有什么依据而这样说?回答说:叶韵是吴才老所作,熹又续加增减。因为旧时人作诗,都押韵,与今人的歌曲一般。今天随口读之,完全失去了古人咏歌的意思。【周谟录】
有人问吴氏协韵有什么依据?回答说:他都有依据。泉州有他的书,每个字多的引用十余条证据,少的也有两三条证据。他说元初更多,后来删去,暂且保留这些罢了。然而还有未尽之处,因此说《商颂》“天命降监,下民有严,不僭不濫,不敢怠遑”。吴氏说:“严字恐怕是荘字,汉人避讳改作严字。”熹后来因为读《楚辞·天问》,见严字都押入刚字、方字的韵,又这里乡音严作荘,刚反,才知道严字自然与遑字叶。然而吴氏难道不曾防备《楚辞》?想是偶然失之。又如《伐木》诗“兄弟阋于墙,外御其侮。每有良朋,蒸也无戎”。吴氏又怀疑“侮”当作“雺”,以叶“戎”字。熹却怀疑古人训“戎”为“汝”,如以佐戎、辟戎,虽小子则汝,音或通。后来读《常武》诗“有南有北,有西有东,有虞有夏,有商有周,有苗有蛮,有夷有戎,有狄有羌,有氐有獠,有夷有狄,有蛮有獠,有夷有狄,有蛮有戎,有狄有羌,有氐有蛮,有夷有狄,有蛮有戎,有戎有狄,有羌有氐,有蛮有夷,有狄有戎,有羌有氐,有夷有狄,有戎有蛮,有狄有羌,有氐有夷,有戎有狄,有羌有蛮,有氐有夷,有狄有戎,有蛮有羌,有氐有狄,有夷有戎,有蛮有狄,有羌有氐,有夷有戎,有狄有蛮,有羌有氐,有夷有狄,戎有蛮,有狄有羌,有氐夷,有戎狄,有蛮羌,有氐夷,有狄戎,有蛮狄,有羌氐,有夷戎,有狄蛮,有羌夷,有氐狄,有戎蛮,有狄羌,有氐夷,有戎狄,有羌蛮,有氐狄,有夷戎,有狄羌,有氐蛮,有夷狄,有戎羌,有氐狄,有蛮夷,有狄戎,有羌氐,有夷狄,有戎蛮,有狄羌,有氐戎,有夷狄,有蛮羌,有氐戎,有狄夷,有戎羌,有氐蛮,有狄戎,有夷羌,有氐狄,有戎夷,有蛮狄,有羌戎,有氐夷,有狄蛮,有戎狄,有羌夷,有氐戎,有夷蛮,有狄戎,有羌狄,有氐夷,有戎蛮,有狄羌,有氐狄,有夷戎,有蛮狄,有羌夷,有氐戎,有狄蛮,有戎狄,有羌氐,有夷狄,有蛮戎,有狄羌,有氐夷,有戎蛮,有狄夷,有羌戎,有氐狄,有夷蛮,有狄戎,有羌氐,有氐狄,有戎蛮,有夷狄,有羌戎,有氐蛮,有狄夷,有戎狄,有羌氐,有氐蛮,有夷戎,有狄羌,有戎狄,有羌夷,有氐蛮,有狄戎,有羌氐,有戎狄,有氐蛮,有夷羌,有狄戎,有羌氐,有狄蛮,有戎夷,有氐羌,有戎狄,有蛮夷,有狄戎,有氐羌,有戎蛮,有狄夷,有戎狄,有蛮夷,有羌氐,有狄戎,有氐蛮,有戎狄,有羌夷,有狄蛮,有戎夷,有氐戎,有狄羌,有戎蛮,有氐狄,有夷戎,有羌狄,有氐蛮,有戎狄,有蛮夷,有氐戎,有狄羌,有夷狄,有戎蛮,有氐羌,有戎狄,有夷蛮,有狄戎,有氐羌,有夷狄,有戎蛮,有羌氐,有狄戎,有夷蛮,有氐羌,有戎狄,有狄蛮,有氐夷,有戎狄,有夷蛮,有羌戎,有氐狄,有戎蛮,有氐夷,有狄戎,有羌蛮,有氐狄,有戎夷,有狄蛮,有氐羌,有戎狄,有羌夷,有氐狄,有夷戎,有戎蛮,有狄羌,有氐蛮,有戎狄,有夷羌,有氐戎,有狄蛮,有夷狄,有戎羌,有狄蛮,有氐戎,有夷狄,有戎蛮,有氐狄,有羌戎,有狄夷,有氐蛮,有戎狄,有狄羌,有氐夷,有夷戎,有戎蛮,有氐狄,有狄羌,有戎夷,有氐蛮,有夷狄,有羌戎,有狄蛮,有氐戎,有戎狄,有狄羌,有夷蛮,有氐狄,有戎羌,有氐夷,有狄戎,有戎蛮,有氐羌,有夷狄,有狄蛮,有氐戎,有羌夷,有戎狄,有狄羌,有氐蛮,有氐夷,有戎狄,有戎蛮,有狄羌,有夷狄,有氐戎,有狄蛮,有氐夷,有羌戎,有戎狄,有狄羌,有戎蛮,有氐夷,有氐戎,有狄蛮,有羌夷,有戎狄,有氐羌,有狄戎,有戎蛮,有夷狄,有氐羌,有氐戎,有狄蛮,有狄夷,有戎羌,有戎狄,有氐羌,有戎蛮,有氐戎,有狄夷,有狄蛮,有氐羌,有羌夷,有戎狄,有戎蛮,有氐戎,有氐夷,有狄羌,有戎狄,有狄蛮,有戎蛮,有氐羌,有氐夷,有戎狄,有狄戎,有氐羌,有狄蛮,有戎夷,有戎狄,有氐羌,有氐蛮,有狄夷,有狄戎,有氐羌,有氐夷,有狄蛮,有氐戎,有狄羌,有氐夷,有氐蛮,有氐戎,有氐羌,有氐夷,氐蛮,氐戎,氐羌,氐夷,氐蛮,氐戎。后来读《常武》诗“有南仲大祖,大师皇父,整我六师,以修我戎”,则“戎”与“汝”叶,明矣。因此说古代的谣谚都押韵,如夏谚之类。又如散文也有押韵的,如《曲礼》“安民协音”,这就与上面“思辞”二字叶了。又如“将上堂声必扬,将入户视必下”,下叶音“护”。《礼运》“孔子闲居”也多押韵。《庄子》中尤其多。至于《易》的彖辞、爻辞则都是韵语。【又说《礼记》五至三处都叶,辅广录】
读《诗经》须并叶韵读,便见得他的话自整齐。又更略知叶韵所由来,很好。【董铢录】
叶韵恐怕应当以头一个韵为准。比如华字叶音旉,如果有女同车是第一句,则第二句颜如舜华,当读作旉字,然后与下面佩玉琼琚,洵美且都,都叶。至于何彼秾矣,唐棣之华是第一韵,就当依本音读,而下面王姬之车,却当作尺奢反,这样才是。现在只从吴才老旧说,不能又创得此例。然而《楚辞》纷余,既有此内美兮,又重之以修,能音耐,然后与下面纫秋兰以为佩叶。如果能字只从本音,则佩字遂无音。这样则又不可以头一个韵为定了。【李闳祖录】
古音能孥代叶,又乃代。大概于篇首举此一端,以见篇内凡韵都叶,不是说独此字然而他韵都不必协。所以洪本载欧阳公、苏子容、孙莘老的版本,在多艰夕替下注,徐邈云古之字音多与今异,如臭也音香,艿也音仍,其他都放此,大概古今失传不可详究。如艰与替之类也应该叶,只是失其传罢了。夫骚韵于俗音不叶者多,而三家的版本独于此字立说,则是他字都可类推,
余始读诗,得呉氏补音,见其疑于殷武三章严遑之韵,亦不能晓;及读此篇,见其以严叶亡,乃得其例。余于呉氏书多所刋补,皆此类。今见诗集传【并同上】
知子之来之【来音扐】杂佩以赠之【赠入声】此例甚多,作字音佐,保字音补。往近,王舅近音。既说文作□,误写作近【呉必大録】
字之反切,其字母同者,便可互用,如戎、汝是也。逝字从折,故可与害字叶韵【同上】
诗音韵是自然如此,这个与天通,古人音韵寛,后人分得密,后隔开了。离骚注中▯两个例,在前:「朕皇考曰伯庸,庚寅吾以降【洪】又重之以修能【耐】纫秋兰以为佩。后人不晓,却谓只此两韵,如此喜有楚辞叶韵作。黄子和名字刻在漳州【李闳祖録】
因说诗音韵间有不可晓处,如今所在方言,亦自有音韵与古今合去处。子▯因问:“今阳字却与唐字通,清字却与青字分之类,亦自不可晓。”曰:“古人韵踈,后世韵方严宻见某人好攷古字,却说青字音自是亲,如此类极多【钱木之録】
因説叶韵,毛诗下民有严字,音昂,见又中庸奏格无言奏,音族见反,族平声音所騣反,毛诗作鬷字【精舎朋友杂记】鸿飞遵渚,公归无所;鸿飞遵陆,公归不复。飞归协句腰,亦用韵,诗中亦有此体【李闳祖録】
诗传遗说卷六
译我起初读《诗经》,得到吴氏的《补音》,见他对于《殷武》第三章中“严”、“遑”二字的押韵表示怀疑,我也不能明白;等到读了这篇,见他以“严”叶“亡”,才懂得了其中的规律。我对吴氏的书多有删改补充,都是这类情况。现在见到《诗集传》【并同上】。
“知子之来之”【“来”音扐】,“杂佩以赠之”【“赠”读入声】,这类例子很多,比如“作”字音佐,“保”字音补。“往”与“近”,“王舅”与“近”音。既然《说文》中写作□,误写成了“近”【吴必大录】。
字的反切,如果声母相同,就可以互相通用,比如“戎”、“汝”就是这样。“逝”字从“折”,所以可以与“害”字押韵【同上】。
《诗经》的音韵本来就是这样,这与天道相通,古人的音韵宽泛,后人的音韵划分得严密,后来就隔开了。《离骚注》中〇两个例子,在前面:“朕皇考曰伯庸,庚寅吾以降”【洪】,“又重之以修能”【耐】,“纫秋兰以为佩”。后人不懂,却认为只有这两个韵脚,如此幸好有《楚辞叶韵》作为依据。黄子和的名字刻在漳州【李闳祖录】。
因为说到《诗经》音韵中有的地方不可理解,就像现在各地的方言,也自有音韵与古今相合的地方。子〇于是问:“现在‘阳’字却与‘唐’字相通,‘清’字却与‘青’字分开之类,也自然不可理解。”回答说:“古人的韵部稀疏,后世的韵部才严密。见某人喜好考据古字,却说‘青’字的音本来就是‘亲’,像这样的例子极多【钱木之录】。
因为说到叶韵,《毛诗》中“下民有严”的“严”字,音昂,见又《中庸》“奏格无言”的“奏”字,音族见反,族平声音所騣反,《毛诗》中写作“鬷”字【精舍朋友杂记】。“鸿飞遵渚,公归无所;鸿飞遵陸,公归不复。”“飞”、“归”协句腰,也用了韵,诗中也有这种体式【李闳祖录】。
诗传遗说卷六