公是弟子记卷三
子言圣贤者，时人之耳目；时人者，圣贤之身耳。司闻而目司见，身然后安。圣贤汲汲忧天下之忧，明其义曰：「孔席不暇暖，墨突不得黔。」数进不耻，数退不怒，不得出贵人之门为惧，使天下学者矜于功名，进于势利，墨道也。古者士脩其身，乡里不知，朋友耻之；朝廷不用，有司耻之。君子之行，不由于人之所可贱，是故不聘之女，祭祀不为主；不聘之士，朝廷不为用。韩子不知道，可为具臣，不可为大臣。
译你所说的圣贤，是当时人的耳目；当时人，则是圣贤的身体罢了。耳司听而目司视，身体安定了然后才能安心。圣贤急切地担忧天下的忧患，阐明其大义说：“孔子的坐席来不及坐暖，墨子的烟囱来不及熏黑。”多次进用不以为耻，多次退隐不以为怒，以不能出入权贵之门为恐惧，致使天下的学者以功名为矜持，以势利为进取，这是墨家的道术。古时候的士人修养自身，乡里不知道，朋友以此为耻；朝廷不任用，官吏以此为耻。君子的行为，不取决于人们所认为的卑贱，因此没有受聘的女子，祭祀时不担任主妇；没有受聘的士人，朝廷不加以任用。韩愈不懂大道，可以做个备位充数的臣子，不可以做大臣。
物莫灵于鉴【案灵一本作邻】其守也一，其应也博，其居也以平，以平为道者也。
春秋之诛也，先意而后事；其赏也，先事而后意。有其善，无其功，君子不赏也；赏之，弗信。有其恶，无其志，君子不诛也；诛之，不服。先意而后事，是以刑不滥；先事而后意，是以赏不▯刑不滥，赏不僭，王道之盛也。
天之道，有常；人之道，无常。无常所以应有常也。天之道，无为；人之道，有为。有为所以应无为也。天之道，不言；人之道，有言。有言所以应不言也。天之道，无形；人之道，有形。有形所以应无形也。天之于人，相反也。其相反，犹相徇也。故圣人黙而成之。既已有为矣，而谓之无为；既已有言矣，而谓之无言；既已有形矣，而谓之无形。是荘老也，非正名实之言也。
刘子谓杨异曰：「鼔舞铿锵，吾不知其异于乐也。然而知鼔舞铿锵而不知其义者，是制氏之乐也。折旋俯仰，吾不知其异于礼也。然而知折旋俯仰而不知其理者，是徐氏之礼也。简牍笔墨，吾不知其异于道也。然而知简牍笔墨而不知其道者，是世俗之儒也。故君子务本。史之讳国恶，非礼也。晋人杀灵公，董狐书之曰：『赵盾弑君。』赵盾曰：「呜呼，天乎！盾岂弑君者乎？」董狐曰：「赵穿弑君，而子不讨贼，弑君者非子而谁？」仲尼曰：「董狐，良史也，书法不隠。」故史之讳国恶，非礼也。曰：「然则《春秋》何以讳国恶？《春秋》不足法乎？」曰：「《春秋》至矣，史不足以当之。」孔子曰：「其事齐桓、晋文，其文则史，其义则丘有罪焉。」故《春秋》至矣，史不足以当之。
问瞽者之色：白曰皎然，黒曰黯然，青曰苍然，丹曰赫然，黄曰煴然。问之，其别不知也。问聋者之音：宫曰温以厚，商曰广以廉，角曰和以愉，征曰清以辨，羽曰坚以微。问之，其次不知也。问众人之道：仁曰博爱，义曰禁非，礼曰卑逊，智曰通物，信曰不欺。问之，其用不知也。然则瞽者能得五色之名，聋者能得五音之名，众人能得五常之名，未足贵也。贵道者，贵其施之而不悖，理之而皆得，言之而不惑也。非贵知其名也。
临尸而不怍则可以为孝子矣
天子之玊，全；上公厖侯伯瓒，子男将，贵者取纯焉，贱者取駮焉。夫学亦犹是矣：全而纯者，玊也；次厖也，次瓒也，次将也，石为下。
或问：“资于事父以事君？君之使臣，犹父之使子。父之使子，虽辱不辞，虽劳不怨。《诗》曰：‘大夫不均，我从事独贤。’然则诗人怨乎？”刘子曰：“父子，性也；君臣，义也。父子，内也；君臣，外也。诗人之怨，有使之然也。故事亲有慕而无怨，事君有怨而无怼。
圣人行而当理，非求当也，自当也；言而中律，非求中也，自中也。
或问吴充曰：“卫辄拒父，则逆亲；不拒，则废命。为卫辄宜奈何？”吴充曰：“合国人而聴之。”杨纬以吴充之言问刘子，刘子曰：“否。以谓聴于国人，则公矣。国人，君臣也；蒯瞆，父子也。君臣主义，父子主亲。义无废命，亲无絶属。与国人虑兄弟，君天下不为也。若之何与国人虑其亲哉【案：“哉”一本讹作“或】且卫有君矣，国人不忘其君，辄忘其亲乎？尧有天下，让之舜；舜有天下，让之禹。尧舜之有天下也，非无所命之也，已而迁焉。天下有非之者哉？
或问孟子曰：「舜为天下，臯陶为士，瞽瞍杀人，则如之何？」孟子曰：「舜视弃天下犹敝屣也，窃负而逃，遵海滨而处，终身防然乐而忘天下。故父子天性也。」孟子可谓知舜矣。
志近者，闻逺则悲；志小者，见大则疑。诗云：「忧心悄悄，愠于羣小。」逢不善之谓也。
知性者，不可惑以善恶；知道者，不可动以富贵；知命者，不可贰以生死。
梁惠王问利国，孟子知其非问财利也。然而曰「王何必曰利」者，利不可为号也。齐威王问好乐，孟子知其非好先王之乐也。然而曰「王之好乐甚，则齐庶几者」，乐可以为名也。故号之不可传者去之，名之不可教者正之。故兼
译万物没有比镜子更灵验的了【案：灵，另一版本作邻】，它坚守的原则专一，它反映的事物广博，它所处的位置是平的，以平正作为它的准则。
《春秋》的惩罚，先考察动机而后考察行为；它的奖赏，先考察行为而后考察动机。有善行，但没有功劳，君子不奖赏；如果奖赏，人们不会信服。有恶行，但没有恶意，君子不惩罚；如果惩罚，人们不会心服。先考察动机而后考察行为，因此刑罚不会滥用；先考察行为而后考察动机，因此奖赏不会过度。刑罚不滥用，奖赏不越度，这是王道兴盛的表现。
天的规律，是恒常的；人的规律，是不恒常的。不恒常是为了适应恒常。天的规律，是无为的；人的规律，是有为的。有为是为了适应无为。天的规律，是不说话的；人的规律，是说话的。说话是为了适应不说话。天的规律，是没有形体的；人的规律，是有形体的。有形是为了适应无形。天与人，是相反的。它们的相反，却又相互顺从。所以圣人沉默而成就大道。既然已经有了作为，却称之为无为；既然已经有了言语，却称之为无言；既然已经有了形体，却称之为无形。这是庄子和老子的观点，不是正名实的话。
刘子对杨异说：“击鼓跳舞铿锵作响，我不知道它和音乐有什么不同。然而只知道击鼓跳舞铿锵作响却不知道其中的意义，这是制氏的音乐。转折回旋俯仰，我不知道它和礼仪有什么不同。然而只知道转折回旋俯仰却不知道其中的道理，这是徐氏的礼仪。简牍笔墨，我不知道它和道有什么不同。然而只知道简牍笔墨却不知道其中的道，这是世俗儒生的做法。所以君子致力于根本。史官隐瞒国家的恶行，是不符合礼仪的。晋国人杀了晋灵公，董狐记载说：‘赵盾弑君。’赵盾说：‘唉，天啊！我难道弑君的人吗？’董狐说：‘赵穿弑君，而你不去讨伐贼人，弑君的人不是你又是谁？’孔子说：‘董狐，是好史官，书写史实不隐瞒。’所以史官隐瞒国家的恶行，是不符合礼仪的。有人说：‘那么《春秋》为什么隐瞒国家的恶行？《春秋》不值得效法吗？’回答说：‘《春秋》达到了极致，史官不足以与之相比。’孔子说：‘它的事迹记载齐桓公、晋文公，它的文辞是史官的，它的意义则是我有罪过。’所以《春秋》达到了极致，史官不足以与之相比。
问盲人颜色的区别：白色说皎洁，黑色说暗淡，青色说苍翠，红色说鲜明，黄色说温润。问他，他不知道其中的区别。问聋人声音的区别：宫声说温和厚重，商声说宽广廉洁，角声说和谐愉悦，徵声说清亮分明，羽声说坚实细微。问他，他不知道其中的次序。问众人道的区别：仁说博爱，义说禁止邪恶，礼说谦卑逊让，智说通晓事物，信说不欺骗。问他，他不知道其中的作用。那么盲人能知道五色的名称，聋人能知道五音的名称，众人能知道五常的名称，不足以珍贵。珍贵道的人，珍贵它施行而不违背，治理而都能得到，言说而不迷惑。不是珍贵知道它的名称。
面对尸体而不惭愧就可以成为孝子了。
天子的玉器，是完整的；上公的玉器是庞杂的，侯伯的玉器是瓒，子男的玉器是将，尊贵者取纯玉，卑贱者取杂玉。学习也是这样：完整而纯一的是玉，其次是庞杂，其次是瓒，其次是将，石头是最下等的。
有人问：“用侍奉父亲的态度来侍奉君主？君主驱使臣子，就像父亲驱使儿子。父亲驱使儿子，即使受辱也不推辞，即使劳累也不怨恨。《诗经》说：‘大夫不均，我从事独贤。’那么诗人是怨恨吗？”刘子说：“父子关系，是本性；君臣关系，是道义。父子关系，是内在的；君臣关系，是外在的。诗人的怨恨，有使之这样的原因。所以侍奉亲人有羡慕而没有怨恨，侍奉君主有怨恨而没有愤恨。
圣人的行为符合道理，不是追求符合，而是自然符合；言语符合法度，不是追求符合，而是自然符合。
有人问吴充：“卫辄拒绝父亲，就是违背亲人；不拒绝，就是废弃命令。对于卫辄应该怎么办？”吴充说：“集合国人来听取意见。”杨纬拿吴充的话问刘子，刘子说：“不对。认为听取国人的意见，就是公正了。国人，是君臣关系；蒯瞆，是父子关系。君臣关系以道义为主，父子关系以亲情为主。道义不能废弃命令，亲情不能断绝亲属。与国人考虑兄弟之事，治理天下也不做。怎么能与国人考虑他的亲人呢？况且卫国有君主了，国人不忘他们的君主，辄能忘记他的亲人吗？尧拥有天下，让给舜；舜拥有天下，让给禹。尧舜拥有天下，不是没有命令的，而是后来转移了。天下有非议他们的吗？
有人问孟子：“舜拥有天下，皋陶做法官，瞽瞍杀人，怎么办？”孟子说：“舜看待放弃天下就像丢弃破鞋一样，偷偷背着父亲逃跑，沿着海边居住，终身快乐而忘记天下。所以父子天性。”孟子可以说了解舜了。
志向浅近的人，听到远大的事就悲伤；志向狭小的人，看到伟大的事就怀疑。《诗经》说：“忧心悄悄，愠于羣小。”遇到不善的人所说的。
了解本性的人，不能被善恶所迷惑；了解大道的人，不能被富贵所动摇；了解命运的人，不能被生死所动摇。
梁惠王问如何有利于国家，孟子知道他不是问财利。然而说“王何必曰利”，是因为利不能作为称号。齐威王问喜好音乐，孟子知道他不是喜好先王的音乐。然而说“王之好乐甚，则齐庶几者”，是因为乐可以作为名称。所以称号不能传承的去除它，名称不能教导的纠正它。所以兼
或曰：臧坚勇乎？亷矣。刘子曰：是安得为勇且亷哉？彼丧其众而不死，惑也。耻一言而死之，忿也。且坚者，惑忘其死；忿忘其生者也。勇者忘其死乎？亷者忘其生乎？或曰：儒者无益于胜败之数，秦汉之势，原宪、季次无益也。曰：然儒者无益于胜败之数，胜败故不及儒者之治矣。
愿大而不志于仁，乱也；好胜而不志于礼，贼也。
行斯政也，使天下之人服，是王者之政矣。出斯言也，使天下之学者悦，是圣人之言矣。故王者之政，服人心；而圣人之言，悦人性。政莫大于得人心，得人心者，非夫得众人之心，得贤者之心也。民之于贤也，其动以为法，其言以为政。故贤者所就，就之所去，去之。国未有不以是而存亡者也。武王曰：「予有乱臣十人，同心同徳，自古莫盛焉。」武王之有天下，朝诸侯，犹反掌也。此之谓得人心，自信也。故能使人信已自爱也。然后可以爱人。不自信，虽然教人，不行。不自爱，虽欲爱人，伪矣。
或问：“克已复礼，曰贤者就之，不肖者勉之，克已矣。然则是仁矣乎？”曰：“纯则仁，駮则否。一日克巳复礼而求仁焉，天下孰能归之？”
不仁者有三，殆富则见怨，贵则见嫉，有功则见疑。三者非人予也，自予也。
或曰：「黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。何谓也？」曰：「无为而已矣。天无为，四时行焉；地无为，百货出焉；君无为，百官治焉。何为哉？」
爵可贵也，财可富也，赏可劝也，罚可威也。中人也，君子贵不待爵而重矣，富不待财而厚矣，善不待赏而劝矣，过不待罚而沮矣。然而贵贵焉，富富焉，赏赏焉，罚罚焉，中人之法也。若夫贵、富、赏、罚，则非君子之事也。
苟可贵也，则可贱也；苟可富也，则可贫也。君子贵乎？非贵贱乎？非贱富乎？非富贫乎？非贫者也。其动中礼，其静中仁，斯已矣。
贵不为贱也，贵有道；富不为贫也，富有礼。是王者之臣也。贵且为贱也，术得行焉；富且为贫也，政得治焉。是霸者之臣也。贵为贱而已，富为贫而已，是敝国之臣，必祸之势也。
圣人有所不言，而无不知也；贤人有所不言，而亦有所不知；众人有所不知，而无不言。
所耻而不耻，愚也；非所耻而耻，惑也。
有仁心而不施之政焉，民不信也。有仁政而不施之法焉，后世弗徇也。故君子有其心，必见于其政；有其政，必着于其法。
或问：“百姓不亲，五品不逊，不祥莫大焉。瞽瞍以杀舜为事，象从而谋之。帝曽弗能禁乎？”刘子曰：“禁则诛，诛则伤孝子之心。闻屈子以伸父矣，未闻屈父以伸子也。”《诗》云：“孝子不匮，永锡尔类。”
圣人受命于天，贤人受命于圣人。故圣人之命，亦天命也。子事亲，臣事君，出于圣人者也。是以问圣人者，问其所为，毋问其所以为；问其所知，毋问其必不可知。子路是矣。子路问▯，子曰：“未能事人，焉能事▯？”又问死，子曰：“未知生，焉知死？”故圣人有所不言也，贤者有所不问也。圣人所不言而言之，虽辩弗聴；贤者所不问而问之，虽精弗复。
名者，所争也；过者，所匿也。君子晦其名，而众不得盖焉；明其过，而世不得非焉。
或问仁人曰：「仁人者，死生无变乎已而况于富贵贫贱乎？」或曰：「若是，则荘老何足异？」曰：「荘老也，过仁人过乎哉？」孔子曰：「顔氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也【案此条一本误分孔子曰以下另为一条】
或曰：仁义礼智不若道之全。刘子曰：春夏秋冬，别于天者也，是以为时；金木水火，别于地者也，是以为用。使天不时，地不用，则无以知其大矣。所谓道者，固仁义礼智之名也。仁义礼智弗在焉，安用道？
人无为不祥也，而后受其祥。所谓不祥者，少陵长不祥也，贱干贵不祥也，愚蔽贤不祥也，强驾弱不祥也。少陵长，长亦或陵之；贱干贵，贵亦或干之；愚蔽贤，贤亦或蔽之；强驾弱，弱亦或驾之。其类还至也。今有变怪之物、▯神之事，
译有人说：臧坚勇敢吗？廉洁吗？刘子说：这怎么能说是勇敢且廉洁呢？他失去了部下却不肯赴死，这是糊涂。因一句话感到羞耻就为之去死，这是愤怒。况且所谓坚忍，是糊涂到忘记了死亡；愤怒到忘记了生存。勇敢的人难道会忘记死亡吗？廉洁的人难道会忘记生存吗？
有人说：儒者对胜负的定数没有益处，在秦汉那样的局势下，原宪、季次这样的人是没有用处的。回答说：确实，儒者对胜负的定数没有益处，因为胜负本来就不属于儒者治理的范围。
志向宏大却不立志于仁德，这是混乱；喜好争胜却不立志于礼制，这是残害。
实行这样的政治，使天下的人信服，这就是王者的政治了。发出这样的言论，使天下的学者喜悦，这就是圣人的言论了。所以王者的政治，使人心信服；而圣人的言论，使人性喜悦。政治没有比获得人心更重要的了，获得人心，不是获得众人的心，而是获得贤者的心。百姓对于贤者，他们的行动作为效法的准则，他们的言论作为施政的依据。所以贤者所趋向的地方，就趋向那里；贤者所离开的地方，就离开那里。国家没有不因此存亡的。武王说：“我有十个治国的大臣，同心同德，自古以来没有比这更兴盛的了。”武王拥有天下，朝见诸侯，就像翻手掌一样容易。这就叫做获得人心，自信。所以能使人信服自己，爱护自己。然后才可以爱护别人。不自信，虽然教导别人，也不能实行。不自爱，虽然想爱护别人，也是虚伪的。
有人问：“克制自己，回归礼制，说贤者趋向它，不贤者勉力去做，克制自己了。那么这就是仁了吗？”回答说：“纯粹才是仁，驳杂就不是。一天克制自己回归礼制就追求仁，天下谁能归附他呢？”
不仁的人有三种情况，大概富裕了就会招致怨恨，显贵了就会招致嫉妒，有功绩就会招致猜疑。这三种情况不是别人给予的，是自己招致的。
有人说：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下大治，大概是取法于乾坤。这是什么意思呢？”回答说：“只是无为罢了。天无为，四季运行；地无为，万物生长；君无为，百官治理。还要做什么呢？”
爵位是可珍贵的，财富是可富足的，奖赏是可劝勉的，刑罚是可威慑的。对于中等资质的人，君子尊贵不等待爵位就显重了，富有不等待财富就丰厚了，善良不等待奖赏就劝勉了，过错不等待刑罚就止息了。然而尊重尊贵的人，尊重富有的人，奖赏有功的人，惩罚有过的人，这是针对中等资质人的法则。至于尊贵、富有、奖赏、刑罚，就不是君子所做的事了。
如果可珍贵，就可卑贱；如果可富有，就可贫穷。君子尊贵吗？不是尊贵卑贱吗？不是卑贱富有吗？不是富有贫穷吗？不是贫穷的人。他的行动符合礼制，他的静止符合仁德，这就够了。
尊贵不为了卑贱，尊贵有道；富有不为了贫穷，富有礼。这是王者的臣子。尊贵却为了卑贱，权术得以施行；富有却为了贫穷，政治得以治理。这是霸者的臣子。尊贵只是为了卑贱，富有只是为了贫穷，这是衰败国家的臣子，必定是祸乱的态势。
圣人有所不说，但没有不知道的；贤人有所不说，但也有不知道的；众人有所不知道，但没有不说的。
该感到羞耻的却不感到羞耻，是愚蠢；不该感到羞耻的却感到羞耻，是糊涂。
有仁心却不施行于政治，百姓不信服。有仁政却不施行于法律，后世不遵循。所以君子有仁心，必定体现在政治中；有政治，必定著录在法律中。
有人问：“百姓不亲近，五伦不顺从，没有比这更不吉祥的了。瞽瞍以杀死舜为事，象跟着谋划。帝尧不能禁止吗？”刘子说：“禁止就要诛杀，诛杀就伤害孝子的心。听说有委屈儿子来成全父亲的，没听说过委屈父亲来成全儿子的。”《诗经》说：“孝子的心没有穷尽，永远赐给你同类。”
圣人受命于天，贤人受命于圣人。所以圣人的命令，也是天命。儿子侍奉父母，臣子侍奉君主，出于圣人的教导。因此问圣人的人，问他的作为，不要问他为什么这样做；问他的知识，不要问他必然不知道的事。子路就是这样。子路问鬼神，孔子说：“没能侍奉好人，怎么能侍奉鬼呢？”又问死，孔子说：“不知道生，怎么能知道死呢？”所以圣人有所不说，贤者有所不问。圣人不说的却说了，虽然辩驳也不听；贤者不问的却问了，虽然精妙也不回答。
名声，是所争夺的；过错，是所隐藏的。君子隐藏他的名声，众人就不能掩盖他；显明他的过错，世人就不能非议他。
有人问仁者说：“仁者，生死没有改变吗？何况富贵贫贱呢？”有人说：“如果是这样，那么庄周、老子有什么可奇怪的呢？”回答说：“庄周、老子，超过仁者了吗？”孔子说：“颜家之子，大概差不多了吧？有不善的没有不知道的，知道了没有再犯的。”【案此条一本误分孔子曰以下另为一条】
有人说：仁义礼智不如道的全面。刘子说：春夏秋冬，是分别于天的，所以成为时节；金木水火，是分别于地的，所以成为用途。如果天没有时节，地没有用途，就无法知道它的大了。所谓道，本来就是仁义礼智的名称。仁义礼智不在其中，哪里用得着道呢？
人没有不吉祥的行为，然后接受吉祥。所谓不吉祥，年少欺凌年长不吉祥，卑贱冒犯尊贵不吉祥，愚昧蒙蔽贤能不吉祥，强大驾驭弱小不吉祥。年少欺凌年长，年长也可能欺凌他；卑贱冒犯尊贵，尊贵也可能冒犯他；愚昧蒙蔽贤能，贤能也可能蒙蔽他；强大驾驭弱小，弱小也可能驾驭他。这类事情会循环报复。现在有变怪的事物、神灵的事情，
世之命仁也，则爱而已矣，奚足焉？有所谓爱而不若其不爱，奚以为仁哉？仁者，人也。今指人之一体而言人，可乎？知一体之为人，不知人之非一体也，何以异于知爱之为仁，而不知仁之非爱也？孔子罕言仁，曰：“曷为其罕言也？”曰：“不足言也。”其不足言何也？仁者安之也，非强之也。知夫安之也，何言哉？孔子曰：“中人以下，不可以语上也。”
畏之斯师之矣，乐之斯友之矣。是故，师之者虽死不倍其道，诚以为是也；友之者终身不贰其义，诚以为当也。暂而言道，必得轻焉；强而言道，必得争焉。轻争之人，不可以为师。师无轻者也，师无争者也。
恃赏罚而为国，不若其遗赏罚而不恃也。君君，臣臣，父父，子子。苟为厚于义而薄于利，赏罚无所用矣。夫赏也者，贤者所薄也，不得已而居之；罚也者，小人所薄也，不得已而用之。
刘子曰：「天地之神也，待人而成功，而况乎人之不及天地乎？」
逺于利，可谓士矣。逺于利，笃于学，可谓士君子矣。逺于利，笃于学，成于礼，可谓仁者矣。
人之性善，而自以为恶；人之情正，而自以为邪。非情无性，非性无善。性之与情，犹神之与形乎？今夫盲者不能别五色，聋者不能昭五声，非无聪明也，形不使也。人之所以去善而为不善者，亦若此矣。岂性不善哉？情不使也。因之谓性恶矣，是亦谓耳目非善也。夫盲者不梦盲而梦明，俄然觉则盲矣；聋者不梦聋而梦聪，俄然觉则聋矣。然则聪明非不存也，物有蔽焉耳。人之困于情，亦犹是也。
或曰：治国以刑名，犹愈乎已。刘子曰：然。天下大治，则无所用刑；上下分定，则无所用名。刑名者，乱之资也。小乱则解，大乱则骇，虽有刑名，亦不得施矣。夫懐之以仁义，道之以礼乐，迨其敝，而后刑名继之，变未穷也。
刘子曰：「道之所以不明者，三：智者损之以就功，贤者文之以便已学者析之以遂名。故道之所以不明者，三，非小人不肖之过也，凡在贤智而已矣。古之为道者，大而不损，致而不文，玩而不析。」
有仕为天下者，有仕为国者，有仕为家者。仕为天下者，徳合则见，不合则隠。仕为国者，虽徳未合，有礼则留，无礼则行。仕为家者，不谋人之军，不议人之国，宠则辞之，危则避之。是皆君子之义也。任轻而忧重，势疎而虑宻，其惟好乱之人乎？
刘子曰：「仕有三耻：相时而为道者，耻也；希俗而为功者，耻也；饰义而为名者，耻也。」
刘子曰：道谀有三，饰人之意谓之乡原，伺人之色谓之籧篨，服人之言谓之戚施。士不修其方而游富贵者，皆乡原、籧篨、戚施之类也。
鸋鴂，鸟之巧者也。而常以其巢覆其宗。鸋鴂之巧，至于害而已矣。夫智不知择安危之处，而美其宫室，则亦奚以异鸋鴂之巧哉？
刘子曰：「有命，必有性。性者，命之分也。有形，必有情。情者，形之动也。」
刘子曰：「凡学，志为本，道次之，文次之。无其志，为其道不立；无其道，为其文不传。」
或问：“明哲，刘子曰：‘自知之谓明，知人之谓哲。’”
刘子曰：「郊以嵗始，蜡以嵗终，终始之义也。三代共之。」刘子曰：「为君有患，患不知人；不患无臣。为臣有患，患不能治身；不患不能治民。故君必不知人，然后无臣；臣必不能治身，然后不能治民。知人有道也，无以名妨实；治身有道也，无以逺谋近。人自为正，而国治耳。」
刘子曰：「深于易者，吉凶不待占矣，此之谓知微。」
刘子曰：「常事，礼也；变事，权也。尧禅舜，舜禅禹，汤放桀，武王杀纣，伊尹放太甲，周公摄成王，权也。圣人、仁人无所不用权，惟圣人、仁人，然后可以用权。」
为人臣者，不可以不自重也。食而废事，君虽弗诛，则犬豕畜之；媚而废节，君虽弗诛，则倡优畜之；妒而废能，君虽弗诛，则婢妾畜之；巧而侥幸，君虽弗诛，则冦窃畜之。此四者，非君予其名也，自予之也。
或问：「子罕言利与命与仁，何也？」曰：「利非所
译世人谈论仁，认为仅仅是爱罢了，这哪里足够呢？有一种情况是爱反而不如不爱，这怎么能称为仁呢？仁，就是人。现在指着人的一个肢体来说这是人，可以吗？知道一个肢体是人，却不知道人不仅仅是一个肢体，这与知道爱是仁，却不知道仁不仅仅是爱，有什么不同呢？孔子很少谈论仁，有人问：“为什么很少谈论呢？”回答说：“不值得多谈。”为什么不值得多谈呢？因为仁是安守本分，而不是勉强为之。知道了安守本分，还有什么可说的呢？孔子说：“中等才能以下的人，不可以跟他们谈论高深的道理。”
敬畏他，就会以他为师；喜爱他，就会以他为友。因此，以他为师的人，即使死也不违背他的道，真诚地认为这是对的；以他为友的人，终身不改变对他的义，真诚地认为这是恰当的。轻易地谈论道，一定会被轻视；勉强地谈论道，一定会引起争执。轻率和争执的人，不可以做老师。老师没有轻率的人，老师没有争执的人。
依靠赏罚来治理国家，不如抛弃赏罚而不依赖它。君像君，臣像臣，父像父，子像子。如果重视义而轻视利，赏罚就没有用处了。赏，是贤者所轻视的，不得已才接受；罚，是小人所轻视的，不得已才使用。
刘子曰：“天地有神性，依靠人来成就功业，何况人不如天地呢？”
远离利益，可以称为士；远离利益，专心治学，可以称为士君子；远离利益，专心治学，合乎礼制，可以称为仁者。
人的本性是善的，却自认为恶；人的情欲是正的，却自认为邪。没有情欲就没有本性，没有本性就没有善。本性与情欲，就像神与形吗？现在盲人不能辨别五色，聋人不能听清五声，不是没有聪明，而是形体不允许。人之所以离开善而做不善的事，也像这样。难道本性不善吗？是情欲不允许。因此说本性恶，这也等于说耳目不善。盲人不做盲的梦而做明的梦，忽然醒来就盲了；聋人不做聋的梦而做聪的梦，忽然醒来就聋了。那么聪明不是不存在，只是被外物遮蔽罢了。人被情欲困扰，也像这样。
有人说：“用刑名来治理国家，总比没有好。”刘子曰：“是的。天下大治，就不需要用刑；上下名分确定，就不需要用名。刑名是动乱的资本。小乱就解散，大乱就惊骇，即使有刑名，也无法施行。用仁义来安抚，用礼乐来引导，等到衰败，然后用刑名来补救，变化还没有穷尽。”
刘子曰：“道之所以不明，有三个原因：智者损害道以追求功业，贤者修饰道以便利自己，学者分析道以成就名声。所以道之所以不明，有三个原因，不是小人不肖的过错，凡是贤智的人罢了。古代行道的人，宏大而不损害，极致而不修饰，玩味而不分析。”
有做官为了天下的，有做官为了国家的，有做官为了家族的。做官为了天下的，德行相合就出仕，不合就隐居。做官为了国家的，即使德行未合，有礼就留下，无礼就离开。做官为了家族的，不谋划别人的军队，不议论别人的国家，受宠就推辞，危险就躲避。这些都是君子的义。责任轻而忧虑重，关系疏而考虑密，大概是喜欢动乱的人吧？
刘子曰：“做官有三种耻辱：看时机而行道，是耻辱；迎合世俗而求功，是耻辱；修饰义而求名，是耻辱。”
刘子曰：“谄媚有三种，迎合别人的心意称为乡原，窥探别人的脸色称为籧篨，顺从别人的言语称为戚施。士人不修养自己的方正而游荡于富贵之中，都是乡原、籧篨、戚施之类的人。”
鸋鴂，是鸟中最灵巧的。却常常用它的巢覆盖它的宗族。鸋鴂的灵巧，到了害人的地步。智慧不知道选择安危的地方，而美化宫室，这与鸋鴂的灵巧有什么不同呢？
刘子曰：“有命，必有性。性是命的部分。有形，必有情。情是形的运动。”
刘子曰：“凡是学习，志向是根本，道其次，文采再次。没有志向，道就不能确立；没有道，文采就不能流传。”
有人问：“明哲，刘子曰：‘自知称为明，知人称为哲。’”
刘子曰：“郊祭在岁首，蜡祭在岁末，这是终始的意义。三代共同遵循。”刘子曰：“做君主的忧患，是忧患不能知人；不忧患没有臣子。做臣子的忧患，是忧患不能治身；不忧患不能治民。所以君主一定不知人，然后就没有臣子；臣子一定不能治身，然后就不能治民。知人有方法，不要用名妨害实；治身有方法，不要用远谋近。人自己端正，国家就治理好了。”
刘子曰：“精通《易》的人，吉凶不需要占卜就知道，这就叫做知微。”
刘子曰：“常事，用礼；变事，用权。尧禅让给舜，舜禅让给禹，汤流放桀，武王杀纣，伊尹流放太甲，周公摄政成王，都是权变。圣人、仁人无所不用权，只有圣人、仁人，然后可以用权。”
做臣子的，不可以不自重。吃饭而废弃事务，君主虽然不杀，就把他当猪狗饲养；谄媚而废弃节操，君主虽然不杀，就把他当倡优饲养；嫉妒而废弃才能，君主虽然不杀，就把他当婢妾饲养；巧诈而侥幸，君主虽然不杀，就把他当盗贼饲养。这四种，不是君主给他们的名字，是他们自己给的。
有人问：“孔子很少谈论利、命和仁，为什么呢？”回答说：“利不是所
以为号也，命非所以明教也，仁非所以常道也。利为号，必失所以利；命明教，必惑所以教；仁常道，必轻所以道。」
译如果将“利”作为称号，必定会失去真正的利益；如果将“命”用来阐明教化，必定会迷惑真正的教化；如果将“仁”作为恒常之道，必定会轻视真正的道。
自外至者，无主不止；自内出者，无匹不行。孔子曰：「可与言而不与言，失人；不可与言而与之言，失言。吾未见好仁者，恶不仁者，盖有之矣，我未之见也【案：以上二条，一本误连为一条】功名之説立，则道徳微。古之君子，以道事上，以徳畜下，胜国而非谋也，富国而非利也，齐众而非刑也，克敌而非力也。凡在道徳是故竒变之巧，矫伪之行，君不以赏于朝，士不以教于国，史不以书于册。
君使臣报也，臣事君报也。君人报其徳，臣人报其食。报也者，报其直者也。直者，天下之公也。薄施而厚报之，君子不为，工尹商阳是也。厚施而薄报之，君子不可，豫让是也。
射者胜而饮，庆也；下而饮，罚也。于饮酒而有耻焉，故刑可以不用也。
礼者，币之质也。自我往者，縁其质以出其文；自外来者，縁其文以观其质。
圣人之所言，吾有不达，而无有非；圣人之所为，吾有不知，而无有疑。圣人受命于天，贤者受命于圣。
公是弟子记卷三
钦定四库全书
公是弟子记卷四
宋 刘敞 撰
王囘问曰：「尧命治水，四岳荐鲧。尧曰：『方命圮族』，然犹试之，九年，若是乎？圣人之不爱民也。」刘子曰：「否，奚谓此哉？尧将以尽民心者也。洪水方割，浩浩懐山襄陵。当是之时，民犹倒悬也。能释是悬者，民之望之犹父母也。自四岳九牧，天下之人以鲧为能释之，然而尧不用，则是夺之父母也。夺之父母而水不治，天下之怨，非尧尚谁哉？圣人之政也，务尽于民心，而不以独智知，不使已负疑于天下，为天下而非已也。故赏而天下莫不从，罚而天下莫不服，爱民之至，莫大于是。」
刘子曰：圣人神也。神也者，不见而形，不言而知，不行而速者也。王囘曰：然则圣人不可及乎？刘子曰：否，其可及也者皆可及也，其不可及也者则不可及已。圣人之言有不可以智知，圣人之为有不可以理推，是皆天也。独圣人知天命之可以然，可以不然。王囘曰：然则圣人不可知乎？刘子曰：否，其可知也者皆可知也，其不可知也者则不可知也已矣。其神也，其天也，吾不知其可知而知其不可知矣。王囘曰：子之言圣人也太尊。刘子曰：然，众人之言圣人也太卑。人有言曰：琢圭玊可以为日月之明，子必不信也。琢圭玊可以为日月之形，子必信之矣。然则以圭玊为日月之明，虽良工止焉；以圭玉为日月之形，虽拙工勉矣。将卑日月以止良工乎？髙日月以勉拙工乎？
王安石曰：性者太极也，情者五行也。五行生于太极，而后有利害。利害非所以言太极也。情生于性，而后有善恶。善恶非所以言性也。谓性善恶者，妄也。刘子曰：王子之言，其谓人无性焉，可已夫？太极者，气之先而无物之物者也。人之性，亦无物之物乎？圣人之言人性也，固以有之为言，岂无之为言乎？是乱名者也。王子曰：人之性无善恶之称，彼善不善者，情之成名也。然则圣人无所言性可矣？《易》曰：「乾道变化，各正性命。」夫不以物为无性，性为无善，而以性为善，或不得本者也。如物也而无性，性也而无善，则干尚何化，而化尚何正之有？夫言性而明其无性者，不足以明性，而固惑于有性者也。説何以免此？王子曰：情生于性而有善恶焉，善恶乃非性也。往应之曰：雏生于卵而有雌雄，然则雌雄生于卵之前乎？生于雏之后乎？雌雄生于卵，卵虽无雌雄之辨，不可谓卵无雌雄也。善生于性，性虽未有善之动，岂可谓性无善哉？彼卵而无雌雄，性乃可以无善矣。
欧阳永叔曰：「赵盾弑其君，加之弑乎？诚弑之乎？」刘子曰：「加之尔，何以加之也？」曰：「不知贼之为谁而不得讨，可也；知贼之起也而力不能讨，可也；知贼矣，力足以讨矣，縁其亲与党而免之，是以谓之弑君也。」曰：「今有杀人者，有司足以执之而不执也，然则谓有司杀人可乎？」曰：「否。不不，君固非人之此也。大臣之于其君，岂有司之于其人乎？君亲之间，圣人加焉，后世犹
译从外面来的，没有主人接待就不会停留；从里面出来的，没有配偶相伴就不会行动。孔子说：“可以同他说话而不与他说话，是失掉人才；不可以同他说话却与他说话，是失掉言语。我没有见过喜好仁德的人，厌恶不仁的人，大概有这样的人吧，但我没见到过【注：以上两条，另一版本误连为一条】功名利禄的说法确立，那么道德就衰微了。古代的君子，用道义侍奉君主，用德行养育下属，战胜敌国而不是靠阴谋，使国家富裕而不是靠贪利，使民众整齐有序而不是靠刑罚，战胜敌人而不是靠武力。凡是符合道德的，因此那些奇巧的变化，矫饰虚伪的行为，君主不在朝廷上奖赏，士人不在国家中教导，史官不在史册上记载。
君主使用臣下是回报，臣下侍奉君主也是回报。君主回报的是臣下的德行，臣下回报的是君主的俸禄。所谓回报，就是回报其正直。正直，是天下的公理。施予微薄而回报丰厚，君子不做，工尹商阳就是这样；施予丰厚而回报微薄，君子不可，豫让就是这样。
射箭的人获胜而饮酒，是庆贺；失败而饮酒，是惩罚。在饮酒时有羞耻之心，所以刑罚可以不用。
礼，是财物的本质。从我方前往的，依据其本质而展现其文饰；从外来者，依据其文饰而观察其本质。
圣人所说的话，我可能有不懂的，但没有认为不对的；圣人所做的事，我可能有不知道的，但没有怀疑的。圣人受命于天，贤人受命于圣人。
公是弟子记卷三
钦定四库全书
公是弟子记卷四
宋 刘敞 撰
王回问道：“尧命令治水，四岳推荐鲧。尧说：‘违背命令，败坏家族’，然而还是试用他，历时九年，是这样吗？圣人是不爱护百姓吗？”刘子说：“不，这是什么意思呢？尧是要尽民心啊。洪水正割裂大地，浩浩荡荡包围山陵。在这个时候，百姓如同倒悬一样痛苦。能解除这种倒悬痛苦的人，百姓盼望他如同盼望父母一样。从四岳九牧，天下的人都认为鲧能解除这种痛苦，然而尧不用他，这就是剥夺了百姓的父母。剥夺了百姓的父母而水患没有治理，天下的怨恨，除了尧还有谁呢？圣人的政治，务必尽于民心，而不凭借个人的智慧，不让自己被天下人怀疑，是为了天下而不是为了自己。所以奖赏而天下没有人不服从，惩罚而天下没有人不服气，爱护百姓的极致，没有比这更大的了。”
刘子说：圣人是神妙的。神妙，就是不见而显现，不言而知晓，不行而迅速。王回说：那么圣人是不可企及的吗？刘子说：不，那些可以企及的都可以企及，那些不可企及的则不可企及。圣人的言语有不能用智慧知晓的，圣人的行为有不能用道理推演的，这些都是天命。只有圣人知道天命可以这样，也可以不这样。王回说：那么圣人是不可知晓的吗？刘子说：不，那些可以知晓的都可以知晓，那些不可知晓的则不可知晓了。他的神妙，他的天命，我不知道那些可以知晓的，而知道那些不可知晓的。王回说：您说的圣人太尊贵了。刘子说：是的，众人说的圣人太卑下了。有人曾说：雕琢圭玉可以成为日月的光明，您一定不相信。雕琢圭玉可以成为日月的形状，您一定相信了。那么用圭玉作为日月的光明，即使是良工也止步了；用圭玉作为日月的形状，即使是拙工也勉力了。是要贬低日月来让良工止步吗？还是抬高日月来让拙工勉力吗？
王安石说：性是太极，情是五行。五行产生于太极，然后才有利害。利害不是用来谈论太极的。情产生于性，然后才有善恶。善恶不是用来谈论性的。说性有善恶，是荒谬的。刘子说：王子的话，是说人没有性，可以吗？太极，是气之先而无物之物。人的性，也是无物之物吗？圣人谈论人性，本来是用“有”来说的，哪里是用“无”来说的呢？这是混淆名实。王子说：人的性没有善恶之称，那些善与不善，是情形成的名称。那么圣人无所言性可以吗？《易经》说：“乾道变化，各正性命。”如果不以物为无性，性为无善，而以性为善，或许不得其本。如果物而无性，性而无善，那么乾道还有什么变化，而变化还有什么端正呢？谈论性而明白其无性，不足以明白性，而固惑于有性。说法如何能避免这个呢？王子说：情产生于性而有善恶，善恶却不是性。过去回应他说：雏鸟产生于卵而有雌雄，那么雌雄产生于卵之前吗？产生于雏鸟之后吗？雌雄产生于卵，卵虽然没有雌雄的区别，不能说卵没有雌雄。善产生于性，性虽然没有善的发动，难道可以说性没有善吗？那卵而没有雌雄，性才可以没有善了。
欧阳永叔说：“赵盾弑其君，是加给他弑君的罪名吗？是真的弑君吗？”刘子说：“是加给他弑君的罪名，为什么加给他呢？”说：“不知道贼是谁而不能讨伐，可以；知道贼的兴起而力量不能讨伐，可以；知道贼了，力量足以讨伐，因为亲属和党羽而赦免他，所以称之为弑君。”说：“现在有杀人的人，有司足以逮捕他而不逮捕，那么说是有司杀人可以吗？”说：“不。不不，君主本来不是这样的人。大臣对于他的君主，哪里是有司对于其人呢？君亲之间，圣人加罪，后世犹