卷上
人咸知由其常也。明乎天地之顺者，可与语道；察乎天地之常者，可与语善；通乎天地之德者，可与语性。
译人们都知道遵循常规的道理。明白天地顺应的规律，可以和他谈论大道；洞察天地恒常的法则，可以和他谈论善行；通晓天地内在的德性，可以和他谈论本性。
《易》曰：「天地之大德曰生。」气化之于品物，可以一言尽也，生生之谓欤！观于生生，可以知仁；观于其条理，可以知礼；失条理而能生生者，未之有也，是故可以知义。礼也，义也，胥仁之显乎！若夫条理得于心，其心渊然而条理，是为智；智也者，其仁之藏乎！生生之呈其条理，显诸仁也，惟条理，是以生生，藏诸用也。显也者，化之生于是乎见；藏也者，化之息于是乎见。生者，至动而条理也；息者，至静而用神也。卉木之（株）〔枝〕叶华实，可以观夫生；果实之白，全其生之性，可以观夫息。是故生生之谓仁，元也；条理之谓礼，亨也；察条理之正而断决于事之谓义，利也；得条理之准而藏主于中之谓智，贞也。
《记》曰：「夫民有血气心知之性，而无哀乐喜怒之常；应感起物而动，然后心术形焉。」凡有血气心知，于是乎有欲，性之征于欲，声色臭味而爱畏分；既有欲矣，于是乎有情，性之征于情，喜怒哀乐而惨舒分；既有欲有情矣，于是乎有巧与智，性之征于巧智，美恶是非而好恶分。生养之道，存乎欲者也；感通之道，在乎情者也；二者，自然之符，天下之事举矣。尽美恶之极致，存乎巧者也，宰御之权由斯而出；尽是非之极致，存乎智者也，贤圣之德由斯而备；二者，亦自然之符，精之以底于必然，天下之能举矣。《记》又有之曰：「人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也；物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。」人之得于天也一本，既曰「血气心知之性」，又曰「天之性」，何也？本阴阳五行以为血气心知，方其未感，湛然无失，是谓天之性，非有殊于血气心知也。是故血气者，天地之化；心知者，天地之神；自然者，天地之顺；必然者，天地之常。
《孟子》曰：「尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。」耳目百体之所欲，血气资之以养，所谓性之欲也，原于天地之化者也。是故在天为天道，在人，咸根于性而见于日用事为，为人道。仁义之心，原于天地之德者也，是故在人为性之德。斯二者，一也。由天道而语于无憾，是谓天德；由性之欲而语于无失，是谓性之德。性之欲，其自然之符也；性之德，其归于必然也。归于必然适全其自然，此之谓自然之极致。《诗》曰：「天生烝民，有物有则，民之秉彝，好是懿德。」凡动作威仪之则，自然之极致也，民所秉也。自然者，散之普为日用事为；必然者，秉之以协于中，达于天下。知其自然，斯通乎天地之化；知其必然，斯通乎天地之德，故曰「知其性，则知天矣」。天人道德，靡不豁然于心，故曰「尽其心」。
《孟子》曰：「口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也；仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。」存乎材质所自为，谓之性；如或限之，谓之命。存乎材质所自为也者，性则固性也，有命焉，君子不以性而求逞其欲也；如或限之也者，命则固命也，有性焉，君子不以命而自委弃也。
《易》曰：「成性存存，道义之门。」五行阴阳之成性也，纯懿中正，本也；由是而事能莫非道义，无他焉，不失其中正而已矣。民不知所以存之，故君子之道鲜矣。
《中庸》曰：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。」莫非天道也，其曰「天命」，何也？《记》有之，「分于道，谓之命；形于一，谓之性」，言分于五行阴阳也。天道，五行阴阳而已矣，分而有之以成性。由其所分，限于一曲，惟人得之也全。曲与全之数，判之于生初。人虽得乎全，其间则有明闇厚薄，亦往往限于一曲，而其曲可全。此人性之与物性异也。言乎其分于道，故曰「天命之谓性」。耳目百体之欲，求其故，本天道以成性者也。人道之有生则有养也；仁以生万物，礼以定万品，义
译《易经》说：“天地最大的德行叫做生。”气化对于万物，可以用一句话概括，那就是生生不息！观察生生不息，可以了解仁；观察其中的条理，可以了解礼；失去条理却能生生不息的，从来没有过，因此可以了解义。礼和义，都是仁的显现！至于条理在心中，内心深沉而有条理，这就是智；智，是仁的蕴藏！生生不息展现出条理，是仁的显现，正因为有条理，所以能生生不息，这是蕴藏在作用中的。显现，是化育产生的地方；蕴藏，是化育休息的地方。生，是极动而有条理；息，是极静而运用神妙。草木的枝叶花果，可以观察生；果实中的白色部分，保全了生的本性，可以观察息。因此，生生不息叫做仁，即元；条理叫做礼，即亨；明察条理的正道并决断事务叫做义，即利；掌握条理的标准并蕴藏主宰于内心叫做智，即贞。
《礼记》说：“百姓有血气心知的本性，却没有哀乐喜怒的常态；感应外物而心动，然后心术才表现出来。”凡是有血气心知的，于是就有欲望，本性在欲望上的表现，声色臭味从而爱与畏分开；既然有了欲望，于是就有情感，本性在情感上的表现，喜怒哀乐从而悲喜分开；既然有了欲望和情感，于是就有巧诈与智慧，本性在巧智上的表现，美恶是非从而好恶分开。生养的道理，存在于欲望中；感通的道理，存在于情感中；这两者，是自然的符验，天下的事情都由此举起了。穷尽美恶的极致，存在于巧诈中，驾驭的权柄由此而出；穷尽是非的极致，存在于智慧中，贤圣的德行由此而完备；这两者，也是自然的符验，精纯它以达到必然，天下的能力都由此举起了。《礼记》又说：“人生来安静，这是天的本性；感应外物而心动，这是本性的欲望；外物到来，心知去认知，然后好恶才表现出来。好恶在内心没有节制，心知被外物诱惑，不能反省自身，天理就灭绝了。”人从上天得到的本性只有一个，既然说“血气心知的本性”，又说“天的本性”，为什么呢？以阴阳五行为基础形成血气心知，在它未感应时，清澈而没有过失，这叫做天的本性，并不不同于血气心知。因此，血气是天地化育的结果；心知是天地神明的体现；自然是天地顺应的表现；必然是天地恒常的规律。
《孟子》说：“充分扩展自己本心的人，就能认识自己的本性；认识自己的本性，就能认识天了。”耳目百体的欲望，血气凭借它来滋养，这就是所谓的本性欲望，源于天地化育。因此，在天上是天道，在人，都根源于本性而表现在日常行为中，就是人道。仁义之心，源于天地的德行，因此在人就是本性的德行。这两者，是一体的。从天道来说达到没有遗憾，这叫天德；从本性欲望来说达到没有过失，这叫本性德行。本性欲望，是自然的符验；本性德行，是归于必然。归于必然恰好保全自然，这叫做自然的极致。《诗经》说：“上天生育万民，有万物就有法则，百姓秉持常道，喜爱美好的德行。”凡是动作威仪的法则，是自然的极致，是百姓所秉持的。自然，散开来普遍成为日常行为；必然，秉持它来协调内心，通达天下。知道自然，就通晓天地化育；知道必然，就通晓天地德行，所以说“认识本性，就能认识天了”。天与人、道德，无不豁然开朗于心，所以说“充分扩展本心”。
《孟子》说：“口对于味道的喜好，眼对于颜色的喜好，耳对于声音的喜好，鼻对于气味的喜好，四肢对于安逸的喜好，是本性，但有命运的限制，君子不把这叫做本性；仁对于父子关系，义对于君臣关系，礼对于宾主关系，智对于贤者，圣人对于天道，是命运，但有本性的因素，君子不把这叫做命运。”存在于材质自身作为的，叫做本性；如果有所限制，叫做命运。存在于材质自身作为的，本性本来就是本性，有命运限制，君子不因为本性而放纵欲望；如果有所限制的，命运本来就是命运，有本性因素，君子不因为命运而自我放弃。
《易经》说：“成就本性并持续保持，是道义的门户。”五行阴阳成就本性，纯正美好中正，这是根本；由此而做事没有不是道义的，没有别的，只是不失去中正罢了。百姓不知道如何保持它，所以君子的道很少了。
《中庸》说：“上天赋予的叫本性，遵循本性叫道，修习道叫教。”没有不是天道的，它说“天命”，为什么呢？《礼记》有说，“从道中分出，叫做命；凝聚为一，叫做性”，说的是从五行阴阳中分出。天道，就是五行阴阳罢了，分出并拥有它来成就本性。从它所分出的，局限于片面，只有人得到的是全面的。片面与全面的数量，在生命初始就判定了。人虽然得到全面的，其中却有明暗厚薄，也往往局限于片面，但它的片面可以全面。这是人性与物性的不同。说它从道中分出，所以说“上天赋予的叫本性”。耳目百体的欲望，探究其原因，本是天道成就本性的。人道有生就有养；仁以生万物，礼以定万品，义
以正万类，求其故，天地之德也，人道所由立也；咸出于性，故曰「率性之谓道」。五行阴阳者，天地之事能也，是以人之事能与天地之德协。事与天地之德协，而其见于动也亦易。与天地之德违，则遂己之欲，伤于仁而为之；从己之欲，伤于礼义而为之。能与天地之德协，而其有所倚而动也亦易。远于天地之德，则以为仁，害礼义而有不觉；以为礼义，害仁而有不觉。皆道之出乎身，失其中正也。君子知其然，精以察之，使天下之欲，一于仁，一于礼义，使仁必无憾于礼义，礼义必无憾于仁，故曰「修道之谓教」。
译用正道来规范万物，探求其中的缘由，这是天地的德性，也是人道得以确立的根本；一切皆源于本性，所以说“遵循本性叫做道”。五行阴阳，是天地所具备的功能，因此人的功能能够与天地的德性相协调。人的行为与天地的德性相协调，那么表现在行动上也就容易顺应。如果与天地的德性相违背，就会放纵自己的欲望，损害仁爱却自以为是在行仁；顺从自己的私欲，损害礼义却自以为是在守礼义。能够与天地的德性相协调，那么有所依托而行动也就容易。如果远离天地的德性，就会把损害礼义的行为当作仁爱，却浑然不觉；把损害仁爱的行为当作礼义，也浑然不觉。这都是因为道从自身发出，却失去了中正之道。君子知道这个道理，精心地加以体察，使天下的欲望，统一于仁爱，统一于礼义，使仁爱必定不违背礼义，礼义必定不违背仁爱，所以说“修明正道叫做教化”。
《中庸》曰：「修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大；亲观之杀，尊贤之等，礼所生也。」仁，是以亲亲；义，是以尊贤；礼，是以有杀有等。仁至，则亲亲之道得；义至，则尊贤之道得；礼至，则于有杀有等，各止其分而靡不得。「修身以道」，道出于身也；「修道以仁」，三者至，夫然后道得也。
《易》曰：「干以易知，坤以简能；易则易知，简则易从。」「易」也者，以言乎干道，生生也，仁也；「简」也者，以言乎坤道，条理也，智也。仁者无私，无私，则猜疑悉泯，故易知；易知则有亲，有亲则可久，可久则贤人之德，非仁而能若是乎！智者不凿，不凿，则行所无事，故易从；易从则有功，有功则可大，可大则贤人之业，非智而能若是乎！故曰「易简而天下之理得矣」，于仁无不尽也，于礼义无不尽也。
卷中
物之离于生者，形存而气与天地隔也。卉木之生，接时能芒达已矣；飞走蠕动之俦，有觉以怀其生矣；人之神明出于心，纯懿中正，其明德与天地合矣。是故气不与天地隔者生，道不与天地隔者圣，形强者坚，气强者力，神强者巧，知德者智。气之失暴，神之失凿，惑于德，愚。是故一人之身，形得其养，不若气得其养；气得其养，不若神得其养；君子理顺心泰，霩然性得其养。人有天德之知，有耳目百体之欲，皆生而见乎才者也，天也，是故谓之性。天德之知，人之秉节于内以与天地化育侔者也；耳目百体之欲，所受中而不可踰也。是故义配明，象天；欲配幽，法地。五色五声，五臭五味，天地之正也。喜怒哀乐、爱隐感念、愠懆怨愤、恐悸虑叹、饮食男女、郁悠▯咨、惨舒好恶之情，胥成性则然，是故谓之道。心之精爽以知，知由是进于神明，则事至而心应之者，胥事至而以道义应，天德之知也。是故人也者，天地至盛之征也，惟圣人然后尽其盛。天地之德，可以一言尽也，仁而已矣；人之心，其亦可以一言尽也，仁而已矣。耳目百体之欲喻于心，不可以是谓心之所喻也，心之所喻则仁也；心之仁，耳目百体莫不喻，则自心至于耳目百体胥仁也。心得其常，于其有觉，君子以观仁焉；耳目百体得其顺，于其有欲，君子以观仁焉。
《传》曰：「心之精爽，是谓魂魄。」凡有生则有精爽，从乎气之融而灵，是以别之曰「魄」；从乎气之通而神，是以别之曰「魂」。《记》有之：「阳之精气曰神，阴之精气曰灵；神灵者，品物之本也。」有血气，夫然后有心知，有心知，于是有怀生畏死之情，因而趋利避害。其精爽之限之，虽明昧相远，不出乎怀生畏死者，血气之伦尽然。故人莫大乎智足以择善也，择善则心之精爽进于神明，于是乎在。是故天地之化，呈其能，曰「鬼神」；其生生也，殊其用，曰「魂魄」。魂以明而从天，魄以幽而从地；魂官乎动，魄官乎静；精能之至也。官乎动者，其用也施；官乎静者，其用也受。天之道施，地之道受，施故制可否也，受故虚且听也。魄之谓灵，魂之谓神，灵之盛也明聪，神之盛也睿圣，明聪睿圣，其斯之谓神明欤！《孟子》曰：「形色，天性也；惟圣人然后可以践形。」血气心知之得于天，形色其表也。由天道以有人物，五行阴阳，生杀异用，情变殊致。是以人物生生，本五行阴阳，征为形色。其得之也，偏全厚薄，胜负杂糅，能否精觕，清烛昏明，烦烦员员，气衍类滋，广博袭▯，闳巨琐微，形以是形，色以是色，咸分于道。以顺则煦以治，以逆则毒。性至不同，各呈乎才。人之才，得天地之全能，通天地之全德。从生，而官器利用以驭；横生，去其畏，不暴其使。智足知飞走蝡动之性，以驯以豢，知卉木之性，＜以生以息＞，良农＜任＞以莳刈，良医任以处方。圣人神明其德，是故治天下之民，民莫不育于仁，莫不条贯于礼与义。
《洪范》曰：「敬用五事：一曰貌，二曰言，三曰视，四曰听，五曰思。」道出于身
译《中庸》说：“修养自身要依靠道，修习道要依靠仁。仁，就是人，以亲爱亲人为最大；义，就是适宜，以尊重贤人为最大；亲爱亲人有亲疏差别，尊重贤人有等级次序，礼就是由此产生的。”仁，因此表现为亲爱亲人；义，因此表现为尊重贤人；礼，因此表现为有亲疏差别和等级次序。仁达到极致，那么亲爱亲人的道理就得以实现；义达到极致，那么尊重贤人的道理就得以实现；礼达到极致，那么在亲疏差别和等级次序上，各自安守本分而没有不得当的。“修养自身依靠道”，道是从自身产生的；“修习道依靠仁”，这三者都达到极致，然后道才得以实现。
《易经》说：“乾道以平易而容易被知晓，坤道以简约而容易发挥功能；平易就容易知晓，简约就容易顺从。”所谓“平易”，是用来描述乾道的，是生生不息，是仁；所谓“简约”，是用来描述坤道的，是条理分明，是智。仁者没有私心，没有私心，那么猜疑就全部消除，所以容易知晓；容易知晓就有亲近，有亲近就能持久，能持久就是贤人的德行，不是仁难道能这样吗！智者不穿凿附会，不穿凿附会，那么行事就无所作为（顺应自然），所以容易顺从；容易顺从就有功效，有功效就能宏大，能宏大就是贤人的功业，不是智难道能这样吗！所以说“平易简约而天下的道理就掌握了”，在仁上没有不竭尽的，在礼义上没有不竭尽的。
卷中
物体离开生命状态，是形体存在而气息与天地隔绝了。草木的生长，顺应时节就能茂盛通达了；飞禽走兽蠕动虫类的同类，有知觉而怀恋它们的生命了；人的神明出自于心，纯正美好中正，其光明的德行与天地相合了。所以气息不与天地隔绝的就活着，道不与天地隔绝的就是圣人，形体强健的就坚固，气息强健的就有力量，神明强健的就灵巧，知晓德行的就有智慧。气息的失误在于暴戾，神明的失误在于穿凿，迷惑于德行，就是愚昧。所以一个人身上，形体得到调养，不如气息得到调养；气息得到调养，不如神明得到调养；君子理顺心意内心安泰，豁然开朗本性得到调养。人有天赋德行的智慧，有耳目四肢的欲望，都是生来就表现在才能上的，这是天性，所以称之为性。天赋德行的智慧，是人内在秉持节度以与天地化育相等的；耳目四肢的欲望，是接受其中而不可超越的。所以义配合光明，效法天；欲配合幽暗，效法地。五色五声，五臭五味，是天地的正理。喜怒哀乐、爱隐感念、愠懆怨愤、恐悸虑叹、饮食男女、郁悠咨嗟、惨舒好恶的情感，都成为本性就是这样，所以称之为道。心的精爽用来认知，认知由此进升到神明，那么事情到来而心去应对的，都是事情到来而用道义去应对，这是天赋德行的智慧。所以人，是天地最盛大的征兆，只有圣人然后能尽最大的盛德。天地的德行，可以用一个字概括，就是仁罢了；人的心，也可以用一个字概括，就是仁罢了。耳目四肢的欲望被心所理解，不能因此说心所理解的就是欲望，心所理解的就是仁；心的仁，耳目四肢没有不被理解的，那么从心到耳目四肢都充满仁了。心保持常态，在它有所知觉时，君子由此观察仁；耳目四肢保持顺从，在它有所欲望时，君子由此观察仁。
《传》说：“心的精爽，叫做魂魄。”凡是有生命就有精爽，随着气息的融合而灵动，所以区别称为“魄”；随着气息的通畅而神妙，所以区别称为“魂”。《礼记》中有：“阳的精气叫做神，阴的精气叫做灵；神灵，是万物的根本。”有了血气，然后才有心的认知，有了心的认知，于是就有怀恋生命畏惧死亡的情感，因而趋利避害。精爽的限制，虽然明暗相差很远，但不超出怀恋生命畏惧死亡的，血气的同类都是这样。所以人没有比智慧足以选择善更大的了，选择善那么心的精爽就进升到神明，关键在于此。所以天地的化育，展现它的功能，叫做“鬼神”；它的生生不息，区别它的功用，叫做“魂魄”。魂以光明而顺从天，魄以幽暗而顺应地；魂主管动，魄主管静；这是精能的极致。主管动的，它的功用是施予；主管静的，它的功用是接受。天的道是施予，地的道是接受，施予所以制定可否，接受所以虚空且听从。魄叫做灵，魂叫做神，灵的盛大是明聪，神的盛大是睿圣，明聪睿圣，这大概就是所说的神明吧！《孟子》说：“形体颜色，是天性；只有圣人然后可以践行形体。”血气心知从上天获得，形体颜色是它的外在表现。由天道产生人物，五行阴阳，生杀不同的功用，情感变化不同的表现。所以人物生生不息，根本在于五行阴阳，表现为形体颜色。它们获得的，偏全厚薄，胜负混杂，能否精粗，清烛昏明，纷繁复杂，气息衍生类别滋生，广博袭取，宏大巨大琐碎细微，形体因此成形，颜色因此成色，都分别于道。顺从就温暖而治理，违背就毒害。本性极其不同，各自展现才能。人的才能，获得天地的全能，通达天地的全德。顺从生命，那么器官器具利用来驾驭；横逆生命，去除它的畏惧，不暴虐它的驱使。智慧足以知道飞禽走兽蠕动虫类的本性，来驯服来豢养，知道草木的本性，来生长来休息，良农用来种植收割，良医用来开方治病。圣人使他的德行神明，所以治理天下的百姓，百姓没有不养育于仁的，没有不条理贯通于礼和义的。
《洪范》说：“恭敬运用五件事：一是容貌，二是言语，三是视觉，四是听觉，五是思考。”道从自身产生