卷中
，此其目也。「貌曰恭，言曰从，视曰明，听曰聪，思曰睿。」幼者见其长，知就敛饬也，非其素习于仪者也；鄙野之人或不当义，可诘之使语塞也。示之而知美恶之情，告之而然否辨，心苟欲通，久必豁然也。观于此，可以知人之性矣，此孟子之所谓「性善」也。由是而达诸天下之事，则「恭作肃，从作乂，明作哲，聪作谋，睿作圣」。
译这就是它的条目了。“容貌要恭敬，言语要顺从，视觉要明亮，听觉要灵敏，思虑要通达。”年幼的人见到长辈，知道要收敛整饬自己，这并不是他们平素就习惯于礼仪的缘故；鄙陋粗野的人有时言行不合道义，可以责问他们使他们理屈词穷。给他们看，他们就能知道美丑善恶的情状；告诉他们，他们就能分辨是非对错。内心如果愿意沟通，时间久了必定会豁然开朗。观察这些，就可以了解人的本性了，这就是孟子所说的“性善”。由此推及天下的事务，那么“恭敬能造就严肃，顺从能造就治理，明亮能造就智慧，灵敏能造就谋略，通达能造就圣明”。
《孟子》曰：「心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。」当孟子时，天下不知理义之为性，害道之言纷出以乱先王之法，是以孟子起而明之。人物之生，类至殊也；类也者，性之大别也。孟子曰：「凡同类者举相似也，何独至于人而疑之！圣人与我同类者。」诘告子「生之谓性」，则曰：「犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？」盖孟子道性善，非言性于同也，人之性相近，胥善也。明理义之为性，所以正不知理义之为性者也，是故理义，性也。由孟子而后，求其说而不得，则举性之名而曰理也，是又不可。耳之于声也，天下之声，耳若其符节也；目之于色也，天下之色，目若其符节也；鼻之于臭也，天下之臭，鼻若其符节也；口之于味也，天下之味，口若其符节也；耳目鼻口之官，接于物而心通其则，心之于理义也，天下之理义，心若其符节也；是皆不可谓之外也，性也。耳能辨天下之声，目能辨天下之色，鼻能辨天下之臭，口能辨天下之味，心能通天下之理义，人之才质得于天，若是其全也。孟子曰「非天之降才尔殊」。曰「乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也；若夫为不善，非才之罪也。」惟据才质为言，使确然可以断人之性善。人之于圣人也，其才非如物之与人异。物不足以知天地之中正，是故无节于内，各遂其自然，斯已矣。人有天德之知，能践乎中正，其自然则协天地之顺，其必然则协天地之常，莫非自然也，物之自然不足语于此。孟子道性善，察乎人之才质所自然，有节于内之谓善也；告子谓「性无善无不善」，不辨人之大远乎物，概之以自然也。告子所谓「无善无不善」也者，静而自然，其神冲虚，以是为至道；及其动而之善之不善，咸目为失于至道，故其言曰「生之谓性」。及孟子诘之，非豁然于孟子之言而后语塞也，亦穷于人与物之灵蠢殊绝，犬牛类又相绝，遂不得漫以为同耳。主才质而遗理义，荀子、告子是也。荀子以血气心知之性，必教之理义，逆而变之，故谓「性恶」，而进其劝学修身之说。告子以上焉者无欲而静，全其无善无不善，是为至矣；下焉者，理义以梏之，使不为不善。荀子二理义于性之事能，儒者之未闻道也；告子贵性而外理义，异说之害道者也。凡远乎《易》、《论语》、《孟子》之书者，性之说大致有三：以耳目百体之欲为说，谓理义从而治之者也；以心之有觉为说，谓其神独先，冲虚自然，理欲皆后也；以理为说，谓有欲有觉，人之私也。三者之于性也，非其所去，贵其所取。彼自贵其神，以为先形而立者，是不见于精气为物，秀发乎神也；以有形体则有欲，而外形体，一死生，去情欲，以宁其神，冥是非，绝思虑，以茍语自然。不知归于必然，是为自然之极致，动静胥得，神自宁也。自孟子时，以欲为说，以觉为说，纷如矣，孟子正其遗理义而已矣。心得其常，耳目百体得其顺，纯懿中正，如是之谓理义。故理义非他，心之所同然也。何以同然？心之明之所止，于事情区以别焉，无几微爽失，则理义以名。专以性属之理，而谓坏于形气，是不见于理之所由名也。以有欲有觉为私者，荀子之所谓性恶在是也；是见于失其中正之为私，不见于得其中正。且以验形气本于天，备五行阴阳之全德，非私也，孟子之所谓性善也。人之材质良，其本然之德违焉而后不善，孟子谓之「放其良心」，谓之「失其本心」。虽放失之余，形气本于天，备五行阴阳之全德者，如物之几死犹可以复苏，故孟子曰：「其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希。」以好恶见于气之少息犹然，是以君子不罪其形气也。
孟子曰：「耳目之官不思而蔽于物，物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也，（比）〔此〕天之所与我者。先立乎其大者，则其小者弗能夺也。」人之才，得天地之全能，通天地之全德，其见于思乎。诚，至矣；思诚，则立乎其大者矣。
译《孟子》说：“人心所共同认可的究竟是什么？就是理和义。圣人只是先获得了人心所共同认可的东西罢了。”在孟子所处的时代，天下人不知道理义就是人的本性，危害大道的言论纷纷出现，扰乱了先王的法度，因此孟子挺身而出加以阐明。人和万物出生，类别极其不同；所谓类别，就是本性的大致区别。孟子说：“凡是同类的事物都大致相似，为什么唯独到了人这里就产生怀疑呢！圣人与我属于同类。”孟子驳斥告子“生之谓性”的观点，便说：“狗的性难道与牛的性相同，牛的性又与人的性相同吗？”孟子宣扬性善论，并不是说本性在于相同，而是说人的本性相近，都是善的。阐明理义就是人的本性，是为了纠正那些不知道理义是本性的人，所以理义就是本性。从孟子之后，人们探求他的学说却未能理解，于是就举出“性”这个名称而说它就是理，这又是不对的。耳朵对于声音，天下的声音，耳朵就像它的符节一样相合；眼睛对于颜色，天下的颜色，眼睛就像它的符节一样相合；鼻子对于气味，天下的气味，鼻子就像它的符节一样相合；嘴巴对于味道，天下的味道，嘴巴就像它的符节一样相合；耳目鼻口这些感官，接触外物而心能通达其中的法则，心对于理义，天下的理义，心就像它的符节一样相合；这些都不能说是外在的，而是本性。耳朵能辨别天下的声音，眼睛能辨别天下的颜色，鼻子能辨别天下的气味，嘴巴能辨别天下的味道，心能通达天下的理义，人的才能资质禀受于天，如此完备。孟子说“不是天赋予人的才能如此不同”。又说：“至于人的实情，是可以做到善的，这就是所谓的善；至于做不善的事，不是才能的罪过。”只依据才能资质来论述，就可以确切地断定人的本性是善的。人对于圣人，其才能并不像物与人那样不同。物不足以知晓天地的中正之道，所以内心没有节制，各自顺遂其自然状态，这就罢了。人拥有天德的认知，能够践行中正之道，其自然状态符合天地的顺遂，其必然状态符合天地的常道，没有不是自然的，物的自然不足以与此相提并论。孟子宣扬性善论，考察人的才能资质所自然具备的，内心有节制就叫做善；告子说“性无善无不善”，不分辨人与物的大区别，一概用自然来概括。告子所谓的“无善无不善”，是指静止时的自然状态，精神冲淡虚无，认为这是最高之道；等到行动时趋向善或不善，都看作是偏离了最高之道，所以他说“生之谓性”。等到孟子诘问他，他并非豁然理解了孟子的话而后无言以对，也是因为穷尽了人与物在灵蠢上的巨大差异，狗和牛这类又彼此隔绝，于是不能随意认为它们相同罢了。主张才能资质而遗弃理义，荀子和告子就是这样。荀子认为血气心知的本性，必须用理义来教化，逆着本性改变它，所以认为“性恶”，进而提倡劝学修身的学说。告子认为上等的人无欲而静，保全其无善无不善的本性，这是最完美的；下等的人，用理义来束缚他们，使他们不做不善的事。荀子将理义与本性分为两件事，这是儒者未闻大道的表现；告子重视本性而将理义置于本性之外，这是异端学说危害大道的表现。凡是远离《易经》、《论语》、《孟子》书籍的，关于性的学说大致有三种：以耳目百体的欲望为说，认为理义是用来治理欲望的；以心的知觉为说，认为精神独自领先，冲淡虚无自然，理和欲都是后来的；以理为说，认为有欲望有知觉，是人的私欲。这三种学说对于本性，不是去除了它们，而是推崇它们所选取的。他们自己推崇精神，认为精神先于形体而存在，这是没有看到精气形成万物，精神从精气中秀发而出；认为有形体就有欲望，而超脱形体，齐一生死，去除情欲，来使精神安宁，泯灭是非，断绝思虑，来苟且谈论自然。不知道归于必然，才是自然的极致，动静都得到适宜，精神自然安宁。自从孟子时代以来，以欲望为说，以知觉为说，纷乱众多，孟子只是纠正他们遗弃理义罢了。心得到其常道，耳目百体得到其顺遂，纯粹美好中正，这就叫做理义。所以理义不是别的，就是人心所共同认可的。为什么共同认可？心的明察所止之处，对事情加以区分辨别，没有丝毫差错，就用理义来命名。专门将性归属于理，而说它败坏于形体气质，这是没有看到理之所以命名的原因。认为有欲望有知觉是私欲的，荀子所说的性恶就在这里；这是看到了失去中正就是私欲，却没有看到得到中正。况且用来验证形体气质本于天，具备五行阴阳的全部美德，并不是私欲，这就是孟子所说的性善。人的材质良好，其本然的德行违背了而后不善，孟子称之为“放失其良心”，称之为“失去其本心”。虽然放失之余，形体气质本于天，具备五行阴阳的全部美德者，就像物体几近死亡还可以复苏一样，所以孟子说：“它日夜所生长的，平旦时的气息，其好恶与人相近的，还有一点点。”通过好恶表现在气息稍息时依然如此，所以君子不怪罪形体气质。
孟子说：“耳目这个器官不思考而被外物蒙蔽，物与物相交，就会牵引它罢了。心的器官则思考，思考就能得到它，不思考就得不到它，这是天赋予我的。先确立大的方面，那么小的方面就不能夺取它了。”人的才能，获得天地的全能，通达天地的全德，这体现在思考上。诚，是至高无上的；思考诚，就确立了大的方面了。
耳目之官不思，物之未交，冲虚自然，斯已矣。心之官异是。人皆有天德之知，根于心，「自诚明」也；思中正而达天德，则不蔽，不蔽，则莫能引之以入于邪，「自明诚」也。耳之能听也，目之能视也，鼻之能臭也，口之知味也，物至而迎而受之者也；心之精爽，驯而至于神明也，所以主乎耳目百体者也。声之得于耳也，色之得于目也，臭之得于鼻也，味之得于口也，耳目百体之欲，不得则失其养，所谓养其小者也；理义之得于心也，耳目百体之欲之所受裁也，不得则失其养，所谓养其大者也。「人之所以异于禽兽者几希」，虽犬之性，牛之性，当其气无乘乱，莫不冲虚自然也，动则蔽而罔罔以行。人不求其心不蔽，于是恶外物之惑己而强御之，可谓之所以异乎？是以老聃、庄周之言尚无欲，君子尚无蔽。尚无欲者，主静以为至；君子动静一于仁。人有欲，易失之盈；盈，斯悖乎天德之中正矣。心达天德，秉中正，欲勿失之盈以夺之，故孟子曰「养心莫善于寡欲」。禹之行水也，使水由地中行；君子之于欲也，使一于道义。治水者徒恃防遏，将塞于东而逆行于西，其甚也，决防四出，泛滥不可救；自治治人，徒恃遏御其欲亦然。能苟焉以求静，而欲之翦抑窜绝，君子不取也。君子一于道义，使人勿悖于道义，如斯而已矣。
译耳目的器官不进行思考，在与外物尚未接触时，保持冲淡虚静、顺应自然的状态，这就足够了。心的器官则不同于此。人人都有天赋的道德认知，根植于内心，这就是“由真诚而达到明理”；通过思考持守中正从而通达天赋的道德，就不会被蒙蔽，不被蒙蔽，就没有什么能引诱自己陷入邪道，这就是“由明理而达到真诚”。耳朵能够听，眼睛能够看，鼻子能够嗅，嘴巴能够尝，这些都是外物到来时迎接并接受的；心的精神清明，经过驯化修养而达到神妙明达的境界，是用来主宰耳目和全身各部分的。声音被耳朵听到，颜色被眼睛看到，气味被鼻子闻到，味道被嘴巴尝到，耳目和全身各部分的欲望，得不到满足就会失去滋养，这就是所说的“养护小的方面”；理义被心所获得，耳目和全身各部分的欲望由此受到裁制，得不到理义就会失去滋养，这就是所说的“养护大的方面”。“人区别于禽兽的地方很少”，即使是狗的本性、牛的本性，当它们的气没有乘乱发作时，无不冲淡虚静、顺应自然，但一旦行动就会蒙蔽而昏乱地行事。人不寻求让心不被蒙蔽，于是厌恶外物迷惑自己而强行抵御，这能算是人区别于禽兽的地方吗？因此老子、庄子的言论主张“无欲”，君子主张“无蔽”。主张无欲的人，以静为主作为最高境界；君子无论动静都统一于仁。人有欲望，容易失去节制而过度；过度，就违背了天赋道德的中正了。心通达天赋道德，秉持中正，欲望不失去节制而夺走中正，所以孟子说“养护心没有比减少欲望更好的了”。大禹治理洪水，让水沿着地中的河道流动；君子对待欲望，让欲望统一于道义。治水的人如果只依靠堵塞遏制，水会在东边被堵住而在西边逆行，严重时堤防决口四处奔流，泛滥无法挽救；治理自己治理他人，只依靠遏制抵御欲望也是这样。如果苟且地追求静，而将欲望剪除压抑、断绝根除，君子是不取的。君子统一于道义，让人不违背道义，如此罢了。