（卷首）
《孟子私淑录》
戴震
卷一
问：《论语》曰：“性相近也，习相近也。”朱子引程子云:“此言气质之性，非言性之本也。若言其本，则性即是理，理无不善。孟子之言性善是也，何相近之有哉？”按此，似《论语》所谓性，与孟子所谓性者其指各殊。孔子何以舍性之本，而指气质为性且自程朱辨拼别孰言气质、孰言理，后人信其说，以为各指一性，岂性之名果有二欤
曰:性一而已矣。孟子以闳先圣之道为己任，其要在言性善。使天下后世晓然于人无有不善，斯不为异说所淆惑。人物之生，分于阴阳气化，据其限以所分谓之命，据其为人物之本，始谓之性。后儒求其说而不得，于是创言理气之辨，其于天道也，先歧而二之，苟知阴阳气化之为天道，则知性矣。（一）
问：何谓天道
曰：古人称名，道也、行也、路也，其义交互相通，惟路字专用途路，《诗》三百多以行字当道字，大致道之名义，于行尤近。谓之气者指其实体之名，谓之道者指其流行之名。道有天道人道，天道以天地之化言也，人道以人伦日用言也。是故在天地则气化流行，生生不息，是谓道。在人物，则人伦日用，凡生生所有事，亦如气化之不可已，是谓道。《易》曰：“一阴一阳之谓道。”此言天道也。《中庸》曰：“率性之谓道。”此言人道也。（二）
问：《易》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”程子云：“惟此语截得上下最分明，元来只此是道，要在人默而识之。”后儒言道，多得之此。朱子云:“阴阳，气也，形而下者也。所以一阴一阳者，理也，形而上者也。道即理之谓也。”朱子此言，以道之用，惟理足以当之。今但曰气化流行，生生不息，非程朱所目为形而下者欤
曰：气化之于品物，则形而上下之分也。形乃品物之谓，非气化之谓。《易》又有之：“立天之道，曰阴与阳。”直举阴阳，不闻辨别所以阴阳而始可当道之称。岂圣人立言皆辞不备哉？一阴一阳，流行不已，夫是之谓道而已。古人言辞，之谓、谓之有异。凡言“之谓”，以上所称解下，如《中庸》“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”此为性、道、教言之。若曰：性也者，天命之谓也；道也者，率性之谓也；教也者，修道之谓也。《易》“一阴一阳之谓道。”则为天道言之。若曰：道也者，一阴一阳之谓也。凡曰“谓之”者，以下所称之名，辨上之实。如《中庸》“自诚明谓之性，自明诚谓之教。”此非为性、教言之，以性教区别自诚明、自明诚二者耳。《易》“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”本非为道器言之，以道器区别其形而上形而下耳。形谓已成形质，形而上，犹曰形以前，形而下，犹曰形以后，（如千载而上，千载而下，《诗》“下武维周。”郑《笺》云：“下犹后也。”）阴阳之未成形质．是谓形而上者也，非形而下明矣。器言乎一成而不变，道言乎体物而不可遗，不徒阴阳非形而下，如五行水火金土有质可见，固形而下也，器也；其五形之气，人物咸禀受于此，则形而上者也。《易》言“一阴一阳”《洪范》言“初一曰五行“，《中庸》言“鬼神之为德”，举阴阳即赅五行、赅鬼神，举五行亦赅阴阳、赅鬼神，而鬼神之体物而不可遗，即物之不离阴阳五行以成形质也。由人物遡而上之，至是止矣。《六经》《孔》《孟》之书，不闻理气之辨，而宋儒创言之，遂以阴阳属形而下，实失道之名义也。如千载而上，千载而下，《诗》“下武维周。”郑《笺》云：“下犹后也。”阴阳之未成形质．是谓形而上者也，非形而下明矣。器言乎一成而不变，道言乎体物而不可遗，不徒阴阳非形而下，如五行水火金土有质可见，固形而下也，器也；其五形之气，人物咸禀受于此，则形而上者也。《易》言“一阴一阳”《洪范》言“初一曰五行“，《中庸》言“鬼神之为德”，举阴阳即赅五行、赅鬼神，举五行亦赅阴阳、赅鬼神，
译《孟子私淑录》
戴震
卷一
问：《论语》说：“人的本性是相近的，后天的习染也是相近的。”朱熹引用程子的话说：“这是说的气质之性，不是说性的根本。如果说性的根本，那么性就是理，理没有不善的。孟子说性善是对的，哪里有什么相近不相近的区别呢？”按照这个说法，似乎《论语》所说的“性”，与孟子所说的“性”，所指各不相同。孔子为什么舍弃性的根本，而把气质当作性呢？况且自从程朱辨析区别了孰言气质、孰言理之后，后人相信他们的说法，认为各自指向一种性，难道“性”这个名称果真有两个含义吗？
答：性只有一个而已。孟子以弘扬先圣之道为己任，其关键在于说性善。让天下后世的人清楚地知道人没有不善的，这样就不会被异说所混淆迷惑。人和物的产生，分受于阴阳气化，根据其所分受的限度称之为命，根据其为人与物的根本，开始称之为性。后儒探求这个说法而不得，于是创立了理气之辨的说法，他们在天道上，先将其分为二，如果知道阴阳气化就是天道，那就知道性了。（一）
问：什么是天道？
答：古人命名，道、行、路，它们的意义互相贯通，只有“路”字专门用于途路，《诗经》三百篇大多用“行”字当作“道”字，大致“道”的名义，与“行”尤其接近。称为“气”是指其实体之名，称为“道”是指其流行之名。道有天道和人道，天道是用天地化育来说的，人道是用伦理日常来说的。所以在天地，则是气化流行，生生不息，这叫做道。在人与物，则是伦理日常，凡是生生不息所发生的事，也像气化一样不可停止，这叫做道。《易经》说：“一阴一阳叫做道。”这是说天道。《中庸》说：“顺着本性叫做道。”这是说人道。（二）
问：《易经》说：“形而上者叫做道，形而下者叫做器。”程子说：“只有这句话把上下分得最分明，原来这就是道，关键在于人默默地去体认它。”后儒论说道，多从这句话得来。朱熹说：“阴阳，是气，属于形而下。所以一阴一阳的，是理，属于形而上。道就是理的意思。”朱熹这话，认为道的功用，只有理足以担当。现在只说气化流行，生生不息，这不是程朱所视为形而下的吗？
答：气化对于品类万物，就有形而上下的区分了。形是品类万物的意思，不是气化的意思。《易经》又有：“确立天道的，叫做阴与阳。”直接举出阴阳，没听说要辨别所以阴阳的原因才开始可以当道的称呼。难道圣人立言都是言辞不完备吗？一阴一阳，流行不止，这就是道而已。古人言辞，“之谓”和“谓之”有区别。凡是说“之谓”，是用上面所称的来解释下面的，如《中庸》“天命叫做性，顺着本性叫做道，修明道叫做教。”这是为性、道、教说的。如果说：性啊，天命叫做它；道啊，顺着本性叫做它；教啊，修明道叫做它。《易经》“一阴一阳叫做道。”这是为天道说的。如果说：道啊，一阴一阳叫做它。凡是说“谓之”的，是用下面所称的名，来辨别上面的实。如《中庸》“从诚到明叫做性，从明到诚叫做教。”这不是为性、教说的，是用性、教来区别自诚明、自明诚这两者罢了。《易经》“形而上者叫做道，形而下者叫做器。”本来不是为道、器说的，是用道、器来区别形而上、形而下罢了。形是说已经形成质体，形而上，是说形以前，形而下，是说形以后，（如千载而上，千载之下，《诗经》“下武维周。”郑玄《笺》说：“下就是后。”）阴阳还没有形成质体，这叫做形而上者，显然不是形而下。器说的是形成后不变，道说的是体现于万物而不可遗漏，不仅阴阳不是形而下，如五行水火金土有质体可见，固然属于形而下，是器；那五行的气，人物都禀受于此，则是形而上者。《易经》说“一阴一阳”，《洪范》说“第一是五行”，《中庸》说“鬼神的德行”，举出阴阳就包括五行、包括鬼神，举出五行也包括阴阳、包括鬼神，而鬼神的体现于万物而不可遗漏，就是万物不离阴阳五行以形成质体。由人物向上追溯，到这里为止了。《六经》《孔子》《孟子》的书，没听说有理气之辨，而宋儒创立了这个说法，于是把阴阳归属于形而下，实际上失去了道的名义。