（卷首）
致堂先生崇正辩
序
《崇正辩》何为而作欤？辟佛之邪说也。佛之道孰不尊而畏之，曷谓之邪也？不亲其亲而名异姓为慈父，不君世主而拜其师为法王，弃其妻子而以生续为罪垢，是沦三纲也。视父母如怨仇，则无恻隐；灭类毁形而无耻，是无羞恶；取人之财，以得为善，则无辞让；同我者即贤，异我者即不肖，则无是非，是绝四端也。三纲四端，天命之自然，人道所由立，惟蛮夷戎狄则背迄之，而毛鳞角之属成无焉。不欲为人者已矣，必欲为人，则未有沦三纲、绝四端而可也。释氏于此丕单除埽，自以为至道，安得不谓之邪欤？岂恃此哉？人，生物也。佛不言生而言死。人事皆可见也，佛不言显而言幽。人死然后名之日鬼也，佛不言人而言鬼。人不能免者常道也，佛不言常而言怪。常道所以然者理也，佛不言理而言幻。生之後、死之前，所当尽心也，佛不言此生而言前后生。见闻思议皆实证也，佛不以为实而言耳目所不际，思议所不及。至善之德，尽于乾坤也，佛不知其尽，而言天之上、地之下舆八荒之外。若动若植无非物也，佛不惜草木之荣枯，而悯飞走之轮转。百骸内外无非形也，佛不除手足而除发须，不废八窍而防一窍。等慈悲也，佛独不慈悲父母妻子而慈悲虎狼蛇虺。等弃舍也，佛独使人弃舍其财以与僧，而不使僧弃舍其所取之财以与人。河山大地未尝可以法空也，佛必欲空之，而屹然沛然卒不能空。兵刑灾祸未尝可以度也，佛必欲度之，而伏尸百万。烈焚沦没，卒不获度。此其说之疏漏畔戾而无据之大晷也，非邪而阿？今中国之教，无父无君则圣贤辟之，万世不以为过。中国之治，杀父与君则王法诛之，人心不以为虐。至于诡术左道皆重加禁绝，所以扶持人纪、计安天下也。释氏之说，尽丽于比数者，吾儒反相与推尊归向，无乃有三蔽乎？三蔽谓何？一曰惑，二曰惧，三曰贪。夫闽光于隙穴者，岂知日月之大，明囿智于一物者，岂尽三阴阳之变化，此凡民浅识也。佛因而迷之，曰：“世界不可以数计，生死不可以世穷。”于是不智者亦从而惑矣。身拔一毛则色必栗然变，足复一刺则必惕然动，此凡民懦气也。佛因而惴之，曰：“报应之来，迅如影响之答；幽冥之狱，倍于金木之惨。于是不勇者亦从而惧矣。迫穷患害，必兴饶益之想；谋及悠远，必为子孙之虑，此凡民贪情也。佛因而诱之，曰：“从吾之教则诸乐咸备，寿富不足言；造吾之地则超位高明，天帝不足贵。”于是不仁者亦从而贪嵌。吾儒诚能穷理养气而宅心，必无比三蔽。有此三蔽，是衣冠身三而众庶见也，是引夷貊人中国以为未快，又与禽兽同群而不知避也。何乃不思之甚哉！无亦可悼之极哉！虽然，贤智之士有出尘之趣，高世之念者以事为胶扰，非清净妙圆之体也，则曰：“吾岂有所贪惧如愚夫之所期欤？盖将求佛所谓无上法第一义者，悟彻此心耳。”呜呼—尧、舜、禹、汤、文、武之德衣被天下，仲尼、子思、孟轲之道昭觉万世，凡南面之君，循之则人舆物皆蒙其福，背之则人与物皆受其殃，载在方册之迹著矣。其原本于一心，其效乃至于此，不可御也。今乃曰是未足以尽吾本心、兼利万物、为高士也，岂不犹食五谷而曰不足以妖、登泰山而曰不足以崇者乎？盍亦思三一圣人之言，穷万物之理，反求诸心乎？今于圣人之言来尝思，于万物之理未尝穷，志卑三一气馁，伥伥然如逆旅之人也，乃率然曰：“妙道非六经所能传，亦何言之易邪？假曰孔、孟有未言者故佛言之，佛言其妙所以出世，而孔、孟言其粗所以应世耳，其心则一也。然则以耳听，以目视，以口言，以足行，饥而食，渴而饮，冬而裘，夏而葛，旦而勤，晦而息，戴皇天，履后土，皆孔、孟日用之常，佛者何不一既反之，而亦与之同乎？同其粗而不同其精，同其心而不同共用，名曰出世，而其日用与世人无以异，乌在其能出乎？故道不同不相与谋，儒舆佛不同，审矣。佛者未尝为儒谋，而儒
译《崇正辩》序
《崇正辩》是为了什么而写的呢？是为了驳斥佛教的邪说。佛教的道理，谁不尊敬而畏惧它，为什么称它为邪说呢？不亲近自己的亲人，却把异姓的人称为慈父；不尊奉世间的君主，却拜他的老师为法王；抛弃自己的妻子儿女，却把生育延续当作罪过污垢，这是沦丧了三纲。把父母看作仇敌，就没有恻隐之心；灭绝同类、毁坏形体而没有羞耻，就没有羞恶之心；夺取别人的财物，以得到为善，就没有辞让之心；赞同我的就是贤人，反对我的就是不肖之徒，就没有是非之心，这是断绝了四端。三纲四端，是天命自然的，是人道赖以确立的根本，只有蛮夷戎狄才违背它，而毛羽鳞甲之类的动物更是没有这些。不想做人罢了，如果一定要做人，就没有沦丧三纲、断绝四端而可以行的道理。佛教在这方面大肆清除扫除，自认为是至高之道，怎么能不称它为邪说呢？难道只是凭借这些吗？人，是生物。佛教不讲生而讲死。人事都是可见的，佛教不讲显明而讲幽暗。人死了才称为鬼，佛教不讲人而讲鬼。人不能避免的是常道，佛教不讲常道而讲怪异。常道之所以如此的依据是理，佛教不讲理而讲幻化。生之后、死之前，应当尽心的是今生，佛教不讲此生而讲前生后生。见闻思议都是实证，佛教不认为它们是实的，而说耳目所不能触及，思议所不能达到。至善的德行，穷尽于天地之间，佛教不知道它的穷尽，而说天之上、地之下以及八荒之外。动物植物无非都是物，佛教不怜悯草木的荣枯，却怜悯飞禽走兽的轮回转世。百骸内外无非都是形体，佛教不除去手足而除去头发胡须，不废除八窍而只防范一窍。同样是慈悲，佛教唯独不慈悲父母妻子，却慈悲虎狼蛇虺。同样是舍弃，佛教唯独让人舍弃财物给僧人，却不让僧人舍弃所取得的财物给人。河山大地未曾可以用佛法使之空无，佛教一定要使之空无，然而它们屹立充沛，终究不能空无。兵刑灾祸未曾可以度化，佛教一定要度化它们，然而伏尸百万，烈火焚烧沉沦淹没，终究不能度化。这些是佛教学说疏漏悖乱而没有根据的大错，不是邪说又是什么呢？如今中国的教化，无父无君的话，圣贤就驳斥它，万世不认为这是过错。中国的治理，杀父杀君的话，王法就诛杀他，人心不认为这是暴虐。至于诡诈的术数和左道，都重重地加以禁止断绝，这是为了扶持人伦纲纪、谋求天下安定。佛教的学说，完全属于这类，我们儒者反而互相推崇归向，难道不是有三种弊病吗？三种弊病是什么？一是迷惑，二是恐惧，三是贪婪。从缝隙中透进的光亮，哪里知道日月的广大，智慧局限于一物的人，哪里能穷尽阴阳的变化，这是普通百姓浅陋的见识。佛教因而迷惑他们，说：“世界不可以数目计算，生死不可以世代穷尽。”于是愚笨的人也跟着迷惑了。身上拔一根毛脸色就必定惊惧地改变，脚上刺一下就必定警惕地颤动，这是普通百姓懦弱的习气。佛教因而恐吓他们，说：“报应的到来，快如影随形、响随声；阴间的监狱，比金木之刑更加残酷。”于是怯弱的人也跟着恐惧了。遭遇穷困患难，必定产生饶益的妄想；谋划长远，必定为子孙考虑，这是普通百姓贪婪的情欲。佛教因而引诱他们，说：“跟随我的教化，各种快乐都具备，长寿富贵不足为奇；造作我的境地，超越地位高明，天帝不足珍贵。”于是无仁德的人也跟着贪婪了。我们儒者如果真的能穷究事理、涵养正气而安顿心志，必定没有这三种弊病。有了这三种弊病，是穿着衣冠却身怀三弊，被众人所见，是引导夷狄进入中国还觉得不痛快，又与禽兽同群而不知道躲避。为什么不思考得太严重了！没有比这更令人哀悼的了！虽然如此，贤智之士有超脱尘世的志趣，高出于世俗的念头，认为世事是胶扰，不是清净妙圆的本体，就说：“我哪里会有像愚夫那样的贪惧呢？大概是要寻求佛教所说的无上法第一义，悟彻此心罢了。”唉！尧、舜、禹、汤、文、武的德行覆盖天下，孔子、子思、孟子的道理昭示觉悟万世，凡是南面称君的君主，遵循它则人和万物都蒙受福泽，背离它则人和万物都遭受灾殃，记载在典籍中的事迹显著。它们本源于一心，其效果竟然达到如此，不可抵御。现在却说这不足以穷尽我的本心、兼利万物、成为高士，难道不像吃了五谷却说不足以饱、登上泰山却说不足以高的人吗？何不思考三位圣人的言论，穷究万物的道理，反过来求诸内心呢？现在对于圣人的言论未曾思考，对于万物的道理未曾穷究，志向卑下、正气衰馁，惶惶然像旅店中的过客，却轻率地说：“妙道不是六经所能传达的，说话也太容易了吧？假如说孔子、孟子有没说的所以佛教说了，佛教说它的妙所以出世，而孔子、孟子说它的粗所以应世罢了，它们的心是一样的。那么用耳朵听，用眼睛看，用嘴巴说，用脚走，饿了吃，渴了喝，冬天穿皮衣，夏天穿葛布，白天勤劳，夜晚休息，头顶皇天，脚踏后土，都是孔子、孟子日用的常道，佛教为什么不反过来思考，也与他们相同呢？相同其粗浅而不同其精微，相同其心而不同其功用，名叫出世，而其日用与世人没有不同，怎么能说它超脱呢？所以道不同不相与谋，儒与佛不同，是明确的。佛教未曾为儒者谋划，而儒者”
之陋者无不为之谋，悦其受记之媚，承其外护之谄，张而相之，扶而兴之，至使著书名曰御侮，非毁尧、舜，诋讥丘、轲，曾不以为疾也。一有距西方之说者，则怵心骇色，若罪元在己，虽杀父舆君未足以方其怖且怒矣。良心陷僻乃至于此邪？或者曰：“凡子所言，皆僧之弊，非佛本旨也。子恶僧可也，兼佛而斥之，则过矣。”则应之曰：“黄河之源，不扬黑水之波，桃李之根，不结松之实。使缁衣髡首者承其教，用其术而有此奖，是谁之过也？仲尼父子、君臣之道，经纪乎亿千万载。岂有瞥邪？惟其不作而无樊也，是以如天之复不待推而高，如地之载不待培而厚，如日月之照不待廓而明，惟其造作而有奖也，是故蔓衍其辩、张皇其法、防以戒律而诅以鬼神，侈以美觐而要以誓愿，托之于国王、宰官，劫之以祸福、苦乐，而其敝久而益甚矣。墨氏兼爱，其流无父，杨氏为我，其流无君，非身自为之矣。孟子究极祸害，比之禽兽，况于身自为之，又率天下而从之，其害源之所逢而祸波之所浸，千有余年，丧人之心，失人之身，破人之家，亡人之国，漂泊陷坏天下溺焉，莫之援也，岂曰敝而已乎？昔梁武奉佛，莫与比隆，及侯景之乱，诸子拥重兵，图便利，云翔不进，卒殍其父而后兄弟相夷，宗国亡灭。彼于君臣父子之际可谓淡然无情，不为爱欲牵矣，而道果如是邪？”或者犹曰：“佛之意，亦欲引人为善道，使人畏罪而不为。慕善而为之，岂不有助于世，而何辟之深也？”则应之曰：“善者，无恶之名也。无父无君者，恶乎？善乎？自非丧心者不敢以为非恶，孰与有父有君之为善乎？道者，共由之路也。不仁不义者，可由乎？不可由乎？自非丧心者不敢以为可由，孰与居仁由义之为道乎？子悦其言而不复其事，过矣。”或者又曰：“夫在家以养口体、视温情为孝者，其孝小：出家得道而升济父母于人天之上者，其孝大。佛非不孝也，将以为大孝也。”则应之曰：“良价之杀父，效牟尼之逃父而为之者也。逃父避之于山而得道，不若使父免于思念忧勤而亲其身之为全也。杀父升之于天之非理，不若使父免于叱逐馁殍而养其生之为得也。然则佛之所谓大孝，乃其父所谓大不孝耳！借使佛之说尽行，人皆无父，则斯民之种必至珍绝，而佛之法亦不得传矣。人皆无君，则争敚屠脍相残相食，而佛之党亦无以自立矣。此理之易见者，彼非懵然不知也。特罔人以虚诞之言，盖其悖逆之情，聋瞽奸惰之徒，而安享华屋之居，良田之利，金帛之施，衣食之奉，泰然为生民之大蠢，不谓之与端邪说谓之何哉？”是故仲尼正则佛邪，佛邪则仲尼正，无两立之理。此《崇正辩》所以木得已而作也。上士立德以教变之，中士立功以法革之，下士立言以辞辟之。吾下士也，凡十余万辞，览者矜其志而左右其说，则忠孝之大端建矣。
译那些见识浅陋的人没有不为它出谋划策的，喜欢它接受记诵时的谄媚，迎合它外部庇护时的阿谀，张扬并辅佐它，扶持并兴盛它，以至于使得著书立说的人将其命名为《御侮》，诋毁尧、舜，讥讽孔子、孟子，竟然不以此为疾恶。一旦有人抵触西方的学说，他们就心惊胆战、神色骇异，好像罪责就在自己身上，即使杀父弑君也不足以比拟他们的恐惧和愤怒。良心的陷落偏离竟然到了这种地步吗？
有人说道：“凡是你所说的，都是僧人的弊端，并非佛法的本意。你厌恶僧人可以，连带佛法一起排斥，那就过分了。”
于是回答说：“黄河的源头，不会扬起黑水的波浪；桃李的根，不会结出松树的果实。让那些穿黑衣剃光头的人继承它的教义，运用它的方法而出现这种弊端，这是谁的过错呢？孔子所讲的父子、君臣之道，维系着千万年来的人伦纲常。难道有偏邪吗？正因为它不刻意造作而没有藩篱，所以像天覆盖万物那样，不需要推动就自然高远；像大地承载万物那样，不需要培土就自然深厚；像日月照耀万物那样，不需要廓清就自然明亮。正因为它刻意造作而有弊端，所以蔓延其辩说、张扬其法术，用戒律来防范，用鬼神来诅咒，用华丽的觐见来夸耀，用誓愿来约束，依托国王、宰官，用祸福、苦乐来胁迫，它的弊端随着时间推移而更加严重。墨家主张兼爱，其流弊是没有父亲；杨朱主张为我，其流弊是没有君主，这并不是他们亲身去做的。孟子探究其祸害的极致，将他们比作禽兽，何况是亲身去做，又率领天下人跟随，其祸害的源头所遭遇的、祸波的浸染所波及的，一千多年来，丧失人的本心，失去人的身体，破坏人的家庭，灭亡人的国家，漂泊陷落毁坏天下，人们沉溺其中，没有人救援，难道只是说弊端而已吗？
过去梁武帝信奉佛教，没有人能与他相比拟，等到侯景之乱，他的儿子们拥有重兵，图谋便利，像云翔一样不进兵，最终饿死他们的父亲而后兄弟互相残杀，宗庙国家灭亡。他们在君臣父子之间可以说是淡然无情，不被爱欲牵制了，而大道果真如此吗？”
有人仍然说道：“佛的本意，也是想引导人走向善道，使人畏惧罪过而不做坏事。仰慕善行而去做，难道不对世间有帮助，为什么要如此深地排斥呢？”
于是回答说：“善，是没有恶的名声。没有父亲没有君主，是恶呢？是善呢？除非丧失良心的人不敢认为这不是恶，谁比有父亲有君主更善呢？道，是共同行走的路。不仁不义，可以走吗？不可以走吗？除非丧失良心的人不敢认为可以走，谁比居仁由义更合乎道呢？你喜欢他的话而不考察他的事实，过分了。”
有人又说道：“在家以供养口体、侍奉温情为孝的，孝小；出家得道而将父母提升到人天之上的，孝大。佛不是不孝，是将要实行大孝。”
于是回答说：“良价杀父，是效仿牟尼逃父而做的。逃父避居山中而得道，不如让父亲免于思念忧劳而亲近他的身体来得周全。杀父将父亲提升到天上是不合理的，不如让父亲免于斥逐饿死而供养他的生命来得得当。那么佛所谓的大孝，乃是他的父亲所谓的大不孝啊！假使佛的学说全部实行，人们都没有父亲，那么百姓的种族必然灭绝，而佛的法也不能传下去了。人们都没有君主，那么争夺掠夺屠杀互相残杀，而佛的党羽也无法自立了。这是容易明白的道理，他们不是糊涂不知道。只是用虚妄荒诞的话来蒙蔽人，掩盖其悖逆的情状，欺骗聋盲奸惰之徒，而安享华屋的居住，良田的利益，金帛的施舍，衣食的奉养，安然成为百姓的大害，不称之为邪说又能称之为什么呢？”
所以孔子正则佛邪，佛邪则孔子正，没有两者并存的道理。这就是《崇正辩》不得不写作的原因。上等的人立德以教化改变它，中等的人立功以法制革除它，下等的人立言以言辞驳斥它。我是下等的人，凡是十余万言辞，阅览者珍视我的志向而左右我的学说，那么忠孝的大端就建立了。
致堂先生性胡氏，讳寅，字阴仲，建州崇安人，文定公长子。
卷一
（劫者，时也。梵语名劫波，华言曰时分也。成、住、环、空，凡四大劫。）
阴阳之气，分为天地，凝为日月，转为四时，散为万物。升降、晦明、消息、聚散，皆气之运，未有能、外之而独立者也。聚则成，散则坏。盈虚相荡，一息不留，未尝止也，安得言住了不成则坏，不坏则成，皆可耳闻目见而心知也，安得言空？是故中国传圣人之道者正之，曰：“有成坏，无祝罙。”佛以世界终归于空，故其道以空为至。然实不能空也，佛强空之耳。
（饥馑、疾疫、刀兵，三劫。谓南阎浮提，“有情寿命短促，有此三灾，次第兴起。有能一日一夜持不杀戒，不逢刀兵。若以一诃梨勒奉施僧众，不逢疾疫。若以一团食施诸有情，不逢焰馑。”）
岁有丰凶，人有疾病，国有兵革，自有天地以来所不能免。盖气化之运，人事之致也，岂谓有情而后遇之邪？今水土无情矣，为人所陶冶而成器、草木无情矣，为人所焚伐而致用，金石无情矣，为人所熔琢而备物。安可言水土、草木、金石有情，而命促邪？天竺国惟佛不父其父、不母其母，其余人固自有情爱。生长其土，固自有水旱、丰稔。其俗固自有争战、杀戮。佛何不尽化之使能免邪？今斋断肉者天下多矣，而死于兵乱者不知其敷，何谓不逢刀兵？倾家施财者天下多矣，而死于疾疠冻馁者不知其数，何谓不逢饥馑？验之共事，则信诞判矣。
（沙门仁赞曰：“夫劫者，槽舆天地，根栝古今，虽巧历不能尽其数，而劫尽之矣。成、住、坏、空，各二十劫，终则有始，若五遵之相生、质文之循环耳。《上系》曰：“易有太极，是生两仪。”太极，无也，两仪，形器也。形器从无而生。由此而观，儒得其半而有所遗矣。”）
梵言劫，华言时。日月星辰运行无乓而名之日时。此中国之常言，何待佛然后明之？今夫瞬息之速，顷刻之暂，岁月之积，今古之异，成坏相因，治乱相续，载籍以来，皆可孜矣。何时为住时邪？何时为空时邪？诬篾按据而造说茫昧，幻观天地而实证八荒，多见其妄矣。“易有太极，是生两仪”，此孔子之言也。“太极，无也，两仪，形器也。形器从无而生”，此仁赞之言也。仁赞以其言自比于孔子，不知量之甚矣。又以太极而下为半，是太极而上犹有半焉。则又安得引两仪之间、五运文质之循环，以证四劫之全乎？言之浅陋如此，是来尝识太易之门户，而敢为无根之说以诋毁圣道，此所谓顺非而泽以疑众，孜于先王之法，必诛而不以听者也。
（释迦，姓也，释迦有王，听后谮，槟子逮出，到北雪山，住直林中，数年，归德如市。父思往召，辞过不还。成佛，号释迦氏。）
昔者舜之父母，生象面恶舜，舜起敬起爱，尽事亲之道，而父母皆悦，各进于善道。迄今敷千年，言孝者称为首。彼佛以母之赞己，并怨其父，忿然离其亲，虽召而不还。是以忿对为子，至不道也，而曰得道成佛。宜其教人以绝灭天性为道，而世之薄恩畋德者靡然从之。中国者，人伦之所在也。若以此为教，使人皆不父其父、不君其君，谋用是兴而兵由此起，大乱之道也。不慈不悲孰甚焉？
（释迦氏名牟尼，译为寂默。未成佛时，为大菩萨，生兜率天，住六十亿。诸天共议言：“今菩萨将降，当生何固？”菩萨曰：“观释种职盛，父性仁贤，母怀贞顺，应往降神。”化为白象，降母右胁，影现于外，如在琉璃。）
未成佛时，于兜率天住六十亿。既成佛后，于天竺国住四十九年。是为佛之功力，反不如菩萨时，何也？凡僧之教人祈向者，皆令发愿生兜率内宫，而不令生天竺国，是天竺国不如兜率内宫明矣。天竺国不如内宫，则是佛所住不如菩萨所住，又何也？父性仁贤，乃听母赞乎？母怀贞顺，乃谐其子乎？初为菩萨，既已超于六道，复化为象，又何堕于畜生？象胎生象，人胎生人，不可易也
译致堂先生姓胡，名寅，字阴仲，是建州崇安人，文定公的长子。
卷一
（劫，就是时间。梵语称为劫波，汉语译为时分。成、住、坏、空，一共是四大劫。）
阴阳二气，分离形成天地，凝聚成为日月，流转化为四季，散布成为万物。升降、明暗、消长、聚散，都是气的运行，没有能够脱离它而独立存在的。聚集就形成，离散就败坏。盈满与空虚相互激荡，连一息的时间都不停留，从未停止过，怎么能说“住”呢？不成就会败坏，不败坏就会形成，这都可以耳闻目睹且心里明白，怎么能说“空”呢？因此，中国传承圣人之道的人纠正这种说法，说：“有形成和败坏，没有所谓的‘空’。”佛教认为世界最终归于空，所以他们的道以空为最高境界。但实际上并不能空，是佛教强行说它是空的。
（饥荒、瘟疫、战争，称为三劫。说的是南阎浮提，“有情的寿命短促，因此这三种灾难依次兴起。有人能一日一夜持守不杀生的戒律，就不会遭遇战争。如果用一个诃梨勒施舍给僧众，就不会遭遇瘟疫。如果拿一团食物施舍给各种有情众生，就不会遭遇饥荒。”）
年成有丰收也有歉收，人有疾病，国家有战争，自从天地形成以来就无法避免。这是气化运行的结果，也是人事导致的，难道是因为有情众生而后才遇到这些吗？现在水土没有情感，被人类陶冶制作成器具；草木没有情感，被人类焚烧砍伐以供使用；金石没有情感，被人类熔炼雕琢以准备物资。怎么能说水土、草木、金石有情，而寿命短促呢？天竺国只有佛不认父亲、不认母亲，其余的人本来自有亲情恩爱。生长在那里的土地，本来自有水旱灾害和丰收年景。那里的风俗本来自有争战和杀戮。佛为什么不能全部教化他们，使他们能够避免这些灾难呢？现在斋戒不吃肉的人天下很多，但死于战乱的人不知有多少，为什么说不会遭遇战争？倾家荡产施舍财物的人天下很多，但死于瘟疫、寒冷和饥饿的人不知有多少，为什么说不会遭遇饥荒？用事实来检验，真假就分明了。
（沙门仁赞说：“所谓劫，涵盖天地，贯穿古今，即使精于历法的人也不能穷尽其数目，而劫数终究会尽。成、住、坏、空，各自经历二十劫，终结之后又有开始，就像五行相生、质朴与文采循环往复一样。《系辞上》说：‘易有太极，是生两仪。’太极，就是无；两仪，就是形体器物。形体器物从无中产生。由此看来，儒家只得到了一半而有所遗漏。”）
梵语叫劫，汉语叫时。日月星辰运行不停，因此称为时。这是中国的常言，何必等到佛教出现后才明白呢？现在那瞬息的迅速，顷刻的短暂，岁月的积累，古今的差异，形成与败坏相互因果，治世与乱世相互延续，自记载历史以来，都可以知道了。什么时候是“住”的时候呢？什么时候是“空”的时候呢？歪曲经典依据而制造模糊的说法，虚幻地观察天地而实证八方荒远之地，大多是虚妄的。“易有太极，是生两仪”，这是孔子的话。“太极，就是无；两仪，就是形体器物。形体从无中产生”，这是仁赞的话。仁赞拿自己的话与孔子相比，是不知天高地厚到了极点。又认为太极以下只有一半，那么太极以上还有一半。那么又怎么能引用两仪之间、五行运作文质循环的道理，来证明四劫的完整呢？言论如此浅陋，是不曾认识太易的门户，却敢发表无根之说来诋毁圣人之道，这就是所谓顺着错误加以润色以迷惑众人，违背先王的法度，必须诛杀而不听从。
（释迦，是姓氏，释迦有国王，听信谗言，将儿子驱逐出宫，到达北雪山，住在竹林中，几年后，回到德如市。父亲思念他前往召见，他推辞经过而不返回。成佛后，号称释迦氏。）
从前舜的父母，生下象却厌恶舜，舜兴起敬意和爱心，尽到侍奉双亲的道理，父母都高兴，各自进入善道。到现在几千年，谈论孝道的人称他为首位。那个佛因为母亲称赞自己，就怨恨父亲，愤怒地离开亲人，即使召见也不返回。这是以愤怒对待作为儿子的本分，极其不道德，却说是得道成佛。难怪他教人把灭绝天性作为道，而世上那些薄情寡德的人纷纷跟随。中国，是人伦所在的地方。如果以此作为教化，使人都不认父亲、不认君主，阴谋由此兴起而战争由此产生，这是大乱之道。不慈不悲还有谁比得上呢？
（释迦氏名牟尼，译为寂默。未成佛前，是大菩萨，生在兜率天，住了六十亿年。诸天共同商议说：‘现在菩萨将要降生，应该生在哪个国家？’菩萨说：‘观察释迦族兴盛，父亲仁德贤良，母亲贞静顺从，应该前往降生。’化为白象，从母亲右胁降生，影子显现在外面，就像在琉璃中一样。）
未成佛时，在兜率天住了六十亿年。成佛后，在天竺国住了四十九年。这是佛的功力，反而不如菩萨时期，为什么呢？凡是僧人教人祈祷向往的，都让他们发愿生到兜率内宫，而不让他们生到天竺国，这是天竺国不如兜率内宫明显了。天竺国不如内宫，那么佛所住的地方就不如菩萨所住的地方，又为什么呢？父亲仁德贤良，却听信母亲的称赞吗？母亲贞静顺从，却迎合她的儿子吗？起初是菩萨，已经超脱六道，又化为大象，又怎么堕落到畜生道呢？象胎生象，人胎生人，是不可改变的。