卷二

译麻雀布满天空，飞翔盘旋互相庆贺。顗说：“这是鱼来报答我的恩情啊。”这就像天台山的智者一样。

译天台智头，是佛教所谓的高僧，但他的行为如此，大概也不过是个庸人罢了。天地之间，生物种类繁多，无法用名称穷尽，无法用数字计算。仅仅在一个池塘里救活鱼、虾、蚌、蠕虫之类的小生物，难道不狭隘吗？佛的力量广大，慈悲誓愿崇高深远，如果不能惠及万物，反而还要依托世俗君主，立碑颁布禁令，那佛还有什么可贵之处呢？那池塘里的鱼，依靠智头的养育恩德，应当像明度所养的鸽子那样，超生到人天殊胜的境界，却未能脱离。舍弃鳞介之身而得到羽毛，避开钩饵却落入罗网，这又有什么差别呢？

（释齐安姓李，几岁时，有一位奇异僧人敲门，召见后抚摸他的头顶，齐安急忙请求出家。父母呵斥阻止。齐安说：“俸禄利益的供养，只限于双亲罢了。冥冥中报答的利益，难道不深远吗？官位荣耀，只限于家庭罢了。救济超拔的利益，难道不广大吗？”双亲听从了他。）

冥冥中报答的虚妄，我在前文中已经屡次阐明过了。他们所说的救济超拔的广大利益，大概也是空话罢了。从前二帝、三王治理教化达到极致，祥和之气充满天地之间，说到百姓，则家家户户都可封赏，刑罚搁置不用；说到万物，则百兽都来跳舞，鱼鳖都顺从。他们的功德所及，都是真实显著，可以指名道姓地说出口，可以观察效验而显现在事情上。如果佛想让众生全部登上觉悟之路，都证得涅槃，同入妙乐国，共赴龙华会，使十方三世一切平等，如琉璃色，都成为佛。这大概是徒有空话而没有实际，自从佛在世时就已经不能这样，何况后世以虚妄传虚妄的人呢！不只是齐安这样的愚昧之人如此认为，世上那些身穿儒服、口诵先王之道的人，也跟着附和，说：“诸佛威神所建立的，奇妙宏大广博，不是周公、孔子所能比及的。”这大概是乐于夸大荒诞而不敷陈情实缘故罢了。现在用这些去质问他们，他们又说：“三界本空，诸有非乐，像佛这样的，才是无为功德。”既然以空为宗旨，以有为祸患，那又何必谈论世界之事，以救济超拔为功德呢！齐安想要出家，他的父母阻止他，本是出于仁爱之心。一旦被僧人抚摸头顶，就决意不回头，这是遭到勾引诱惑的缘故。所以凡是子弟年幼，资质聪慧，可以教授的，应当赶快选择明师，诵读《六经》使他们进入先王之道，千万不可与僧人亲近熟络？必定会被他们诱惑而不可救药。

（释惠寂十五岁，恳请出家，父母不允许。十七岁，又请求，他的父母仍未决定。惠寂于是砍断左手无名指和小指，放在台阶上，说：“答谢父母的辛劳。”于是依从南华寺剃度出家。）

后世圣道不明，异端在天下肆意横行，统治百姓的人不知道以教化为职责，于是使得惠寂这类人公然面对父母毁坏身体，径直行动不顾，而刑罚不加于他们。父母有了儿子，活着时依靠他们供养，死后依靠他们安葬，世系依靠他们继承而不中断，他们照顾抚养的辛劳，如天如地般无穷无尽，哪里能衡量呢！而惠寂砍断两根手指作为报答，怎么愚蠢狠毒到这种地步呢！然而惠寂的良心还没有完全丧失，他说“答谢父母的辛劳”，这也是知道辛劳应当报答，只是被异教迷惑罢了。这都是统治百姓的人应当承担责任。教化而不听从，接着用诛戮来惩治，大概就能稍微平息了！

（释僧生常在山上诵读《法华经》，老虎蹲在他面前，诵读完毕老虎才离开。后来每次诵读完毕，总是看见左右四个人作为侍从。）

这只是僧生自己看见呢，还是和别人一起看见？如果和别人一起看见，那些人必定害怕而离开，告诉别人，然后别人才知道。如果是僧生自己看见，不是存想达到极点，虚妄之相形成实体，就是在深山穷谷之中，虎豹豺狼嚎叫，魑魅魍魉出现的地方，僧生仅仅能脱身，就把它当作奇异之事罢了。

（释惠庆诵读《法华经》，每晚吟诵，听到空中弹指赞叹的声音。后来乘船遇到风浪，只诵读经文不停。船在浪中，好像有人牵引，忽然到达岸边。）

《法华经》，是佛所说的，惠庆只是能诵读罢了。诵读尚且可以轻视风涛的侵犯，那么经书的神力确实应当不可思议。想要验证这件事的人，取《法华经》投入火中而不能烧焦，投入水中而不能浸湿，投入空中而不能烧焦，投入斧头砍劈而不能损伤，我然后相信它是奇异，但还是不相信它正确优胜。

（释普明诵读《法华经》，每当读到《普贤品》，就看见普贤菩萨骑着大象站在他面前。）

普明既然每次看见普贤，为什么不跟随他而去？普贤既然屡次证明普明，为什么不开口说一句话？普贤在佛在世时是人吗，那么死后千年之后，怎么能还和白象一起存在呢？如果是表示行为的名号罢了，那么假言立义，难道还有状貌声色可以看见吗？所以凡是状貌声色的事物，没有别人不能看见而自己独自看见的。别人看不见而自己有时看见，不是怪异就是虚妄罢了。

（释法庄诵读《大涅槃经》，曾经听到兵器仪仗的声音，实际上是天神来听。）

石勒微贱时为人做佣工，听到四面有声，告诉他的母亲。母亲说：“是劳作耳鸣罢了。”石勒后来雄据中原，这大概是征兆的先见，所谓“国家将要兴盛，必定有吉祥的征兆”。法庄诵读经文而听到兵器仪仗的声音，就知道是天神来

译如果听信这些，那就是荒谬的了。古人说：“天神降临，地祇出现，人鬼受享。”大概意思是“祭祀神灵时，要像神灵真的在场一样”。“好像神灵就在上方，好像神灵就在左右”，这并不是说真的有形体、声音、影像相互接触。僧人不懂鬼神的真实情状，所以他们的言论大多流于诡谲怪异。又拿那些似是而非的事情牵强附会地进行解说。佛经中记载的鬼神名称，以及它们的居所、形貌、服饰、职事，多得数不胜数。道家也模仿这种做法，亵渎扰乱天地，混淆夹杂人鬼。这不是先王制定的法度，是英明的君主和贤能的宰相应当革除并匡正的事情。

译（释法恭诵经三十万言，每夜诵读，总有奇异香气进入房中。）

大凡修道的人，领悟了真意就可以忘掉言语。法恭诵读三十万字的经文，与听到一句话就悟道的人不同。佛学以明心见性为最高境界，不知道异香入房，与修道有什么关系呢？即使真有此事，也是虚妄的听闻，就像把牛看成蚁、把弓看成蛇之类的错觉罢了。然而一定要等到夜里才有，这又是虚妄中最为严重的了。所以凡是所谓看见普贤菩萨、听见天乐、天神来听法、异香入房之类的事，连有见识的僧人还鄙视而不愿提及，士大夫却忍心把它神化，认为是稀有的奇迹。唉！这也太愚蠢了！

（释惠豫诵读《大涅槃经》、《法华经》等经典。曾经睡觉时，看见有人来敲门。问他缘故，回答说：“师父该死了，所以来迎接。”惠豫说：“小事还没办完，可以延长一年吗？”回答说：“可以。”到第二年去世。）

佛教中有法术让人预知死期。僧人得到这种能力，往往认为是神异。有人说：“我某日将去世。”有人说：“明年某月我将去世。”精通占卜相术的人有时也能做到，这有什么值得珍贵的呢？人死如同人生，其到来不可抵御，其离去不可阻止。如果死期可以延长一年，那么十年、百年都可以延引而永远存活，这在道理上是必然没有的。近世的儒者如师鲁尹公、子厚张公、邵康节邵公，都通晓生死的界限，言辞语气不乱，安静地去世，君子还认为他们不如曾子临终换席那样合乎正道。大概圣人把生死看作分内的事，没有什么可惧怕的，所以不曾把生死当作话题。佛教本来源于对死亡的恐惧，因此《藏经》五千四百多卷、《传灯录》一千七百多人，都惶惶然把死亡当作头等大事。夏商周三代的百姓直道而行，顺受天命，无论长寿短命都不改变志向，修养身心以等待天命，没听说过有轮回的说法。这难道不是简易明白的道理吗？为什么佛教徒要那样恐惧焦虑、精心算计呢？自从佛教传入中国，说天堂令人羡慕，说地狱令人恐惧，说轮回可以脱离，于是人们都把死亡当作头等大事，而舍生取义、杀身成仁的道理就晦暗不明。既然不把死亡当作平常事，必然导致贪生怕死而丧失理智，恐惧死亡而惊惧变化，而不能顺受天命。从两汉以上，战国、春秋时期，是圣人所说的道义丧失的时代。在那个时候，正义之心激切，视死如归的人，随处可见，他们心中最初没有羡慕或恐惧，只是安于道义罢了。后世学佛的人自认为他们的道可以通达生死，而他们的行为比起三代的风气尚且不及，何况比得上圣贤的境界呢！

（沙门佛调自刎身亡那天。远近的人与他诀别，他说：“天长地久尚且有崩塌的时候，何况人呢？”于是远离居室，端坐而死。后来白衣弟子进山砍柴，看见佛调在岩石上，衣服鲜明，惊讶地说：“和尚还在这里吗？”佛调说：“我常在这里。”于是打开他的坟墓，不见尸体。）

道家这一流派，有修炼的秘诀，功效达到飞空成仙，解脱形体而离去。《楞严经》还能斥责他们，认为是外道。佛调就是解脱形体的人。然而僧人善于奸诈，我还不太相信他是真的解脱形体。恐怕他并没有死，所以制造这一节出奇示变的把戏。别人不知道而弟子知道，互相隐瞒，必定有所图谋才这样做的。不然，这正是佛教所斥责的，其不足道也就明白了。

（佛图澄善于诵读经典，役使鬼物，用麻油混合芋头涂在手掌上，千里之外的事都能清楚知晓。看见石勒以杀戮为务，沙门被害很多，佛图澄怜悯他们，去见石勒，说：“至高的道虽然遥远，也可以用近事来证明。”于是取瓮盛水，烧香念咒。不一会儿，生出青莲花，颜色耀眼。石勒因此信服。于是中原胡人、晋人大多信奉佛教。）

石勒，是五胡中的雄杰，统领百万大军，争夺抗衡、伪定天下他都能做到，但他对于圣王的道理却不懂。佛图澄是幻术中最高的，但这不是正道所看重的。圣人的心像镜子，事物来了能明了，事情到了能决断，不役使眼睛而没有看不见的，不役使耳朵而没有听不到的，不劳智慧思虑而没有不知道的，不出门而知道天下，不窥窗而看见天道，千岁之日可以坐着招致，百王之法可以端正地议论。为什么能这样呢？不欺骗不荒诞，不玩弄幻巧，不宣扬心法，只是穷尽事理罢了。佛教执着于理而成为障碍，圣人穷尽事理而通达，适宜他们背道而驰、趣味不同，最终不能合流。现在假使天下的人都像佛图澄那样做，而对父亲不孝，对君主不忠，那么他们的所作所为，就是鼓动混乱、作贼的工具。对父亲孝，对君主忠，即使手不涂油芋，瓮中不生青莲，也不妨碍他们修道。后世的君主应当以尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公、孔子为榜样，不要像石勒那样被幻术所欺骗，倾心奉事，改变国家风俗，而对政治没有益处，成为千载一笑的谈资。

（晋军出兵淮、泗，陇北被侵扰逼迫，三方告急。石虎于是愤怒地说：“我信奉佛却招致外寇，佛没有灵验了。”佛图澄于是责备石虎说：“大王过去世是大商人，主持罽宾寺，应当供养大会中有六千罗汉，我也参加了大会。当时有道人说：‘这个主人病死，将投生为鸡身，后来在晋地称王。’现在称王，难道不是福分吗？边境常有外寇，这是国家的常事，为什么怨恨诽谤呢？）

译三宝吗？侍奉佛陀应当在于身体恭敬、心意顺从，彰显弘扬三宝，这样佛教才能长久兴盛，福泽才能深远。”孔子说：“多责备自己而少责备别人，就能远离怨恨了。”因此，有苗不服从，就退回来修养德行；文王征讨崇国，崇国不服从，就退回来修养教化。舜和文王是大圣人，尚且如此。孟子说：“假设有个人在这里，他用蛮横无理的态度对待我，我自我反省：一定是我不仁，一定是我不礼。”如今佛教的教化从未责备自己，如果有违背抵触的情况，就说这是魔事，就说这是业障，也曾有过两句话吗：“这一定是我做得不好的地方吗？”石虎凶暴残虐，本来不足以和他谈论这些。如果澄用这种方式尝试开导他，人情相去不远，切身相关就会思考，怎么知道他不会稍微痊愈呢？却用前生的事情欺骗他，错误地以商主的话来诱导，用鸡身来恐吓他，用王晋来引诱他，而淮河、泗水地区遭受侵犯，三方告急，澄不能为此出谋划策。只是用彰显弘扬三宝、长久兴盛福泽这样的话来说，这有益吗？是无益吗？后世的君主如果不幸遇到澄的幻术，他们会相信他吗？还是会斥责他呢？

译（佛图澄对弟子法祚说：“戊申年，祸乱渐渐萌发，己酉年，石氏应当灭亡，我趁着天下尚未大乱，先去世吧。”随即派人向石虎辞行。石虎出宫慰问劝解。佛图澄对石虎说：“出生入死，是道的常理。寿命长短早已注定，不是人力能够延长的。我心中未尽的念想，在于国家心存佛理，没有比兴建寺庙、崇尚显赫壮丽更能称颂这种功德的了。”）

佛图澄告诉弟子的话与告诉石虎的话，为什么前后矛盾、不一致呢？既然说“趁着天下未乱，我先去世”，那就是生死由我，去留自如。又说“寿命长短注定，非人力能延”，那就是天命有限，想停也停不下来。那么不知道佛图澄是因为寿数已尽，不得已而死呢？还是寿数未尽，自缢而绝呢？有智慧的人一定能分辨清楚。况且当他将死之时，石氏的危乱已经明显。佛图澄如果真有爱护百姓、忠诚石虎的计谋，史书一定会记载，作为美谈流传。现在他劝石虎的话，只是说“没有比兴建寺庙、崇尚显赫壮丽更好”而已。因此有道君子驳斥说：“佛教的教义，名义上是广度众生，最终必然归于自利的途径。”圣人如果复活，也不会改变这句话啊！

（佛图澄左乳旁有一个孔，周长四五寸，通向微腹内，有时肠子从孔中出来，有时用棉絮塞住孔。夜里想读书，就拔出棉絮，那么整个屋子就明亮了。又在斋戒日，到永边，拉出肠子清洗，然后再塞回去。他自己说出生地距离邺城九万余里。）

华佗行医，到了剖开智腹、洞察五脏、洗涤肾胃而用药的地步，这才是济世救人的实际功绩。佛图澄乳间的孔，在道理上是难以明白的。人有九窍，它们的开合出纳都有至理，缺一不可。现在乳间有孔，那么气从孔中出，食物从孔中入，咽喉就没有用了。这大概是精妙的幻术，用来惊吓愚人的耳目，就像吞刀吐火、杀人后复活、被捆绑后自己解开之类的一样。用蜡烛照亮黑夜，用食物滋养生命，肠胃接受容纳，变化后排泄，这是人生的常理。现在开孔取光，拉肠到外面，吃了又清洗，不是多此一举吗？假使真的如此，未免违背常理成为妖异，执着邪道来迷惑众人，何况这根本不合常理呢！

（释通达祝ī师，讲解大乘佛法。左仆射房玄龄把他迎到府中，像对待父亲一样隆重侍奉，不因形迹吉祥而产生隔阂。曾经看见有人骑着驴经过寺庙，于是跟着乞讨，那人爱惜而不给。那人的驴不久就死了。）

向别人索取物品必须有礼义，不合义理的不取，不合礼数的不受。别人的驴，我有什么权利呢？乞讨是不合义理的，那人不给也不算失礼。驴不久自然死亡，也是事情恰好如此，难道是因为不合礼义而致死吗？不然的话，天下凡人的物品，僧人都可以索取，如果不给就有祸患，这是大盗的手段啊。房玄龄也是唐代的著名大臣，为什么被这类事情迷惑，成为后代的笑柄，成为将来的鉴戒呢。

（赞宁评论说：有人说：“感通的说法接近怪异吗？”回答说：“怪异是怪异，但怪异在人伦之外。如果接近人伦的怪异，反而是背离大道的徒众，这种怪异不是心所能推测，不是口所能表达的。现在神仙鬼物都是怪异的，仙是修炼成怪异，鬼是自然成为怪异。佛法的怪异则不同于此，自然而然，是真正的怪异。在人看来称为怪异，在诸圣看来称为通。‘感而遂通’。所以《智度论》说：‘把世界放在一根毛发上，把海水凝结在五味中’”）

先代圣人智慧周遍万物而不谈论怪异，一定有不可谈论的原因。不可谈论却去谈论，其弊端无所不至。而后世好奇的人，或许写成编录，哪里知道圣人的心意呢？像赞宁所论述的，又是特别偏颇的。名称不能混乱，称为怪异了，怎么能说是通呢？称为通了，怎么能说是怪异呢？像“把世界放在一根毛发上，把海水凝结在五味，把须弥山纳入芥子，把妙善断在枣核中”，都是以心法起灭，幻术隐现，不是大道的正理。与“感而遂通”的教义，就像黑白薰莸不相匹配一样，怎么能相提并论呢？

（释宝琼，绵竹邑人，与什邰县接壤。那里都崇尚道教，不供奉佛僧。李氏正在举行道会，邀请宝琼，宝琼到了，不礼拜就坐下。其他人说不礼拜天尊，是不合法的。宝琼说：“邪正道路不同，所事奉的不同，天尚且不礼拜，何况老君？恐怕会留下耻辱！”李氏不允许。于是礼拜，一拜，道像动摇。又礼拜，一拜，连坐反倒。众人惊恐畏惧，一时都回心向佛。）

宣和年间，命令天下僧人戴道士冠、穿道士服，纷纷顺从。都会的佛寺，改为道观。胡神佛像，无不重新塑造。即使像日华、严蓬律师等人，守死冒形而不改变，也不能抵御。当时四海九州之广，未曾听说有劲摇反倒的感应。宝琼为什么能这样？大概是有幻术罢了。不然的话，或者是放置像的凳子晃动，或者是风力震动，事情出于偶然，宝琼因而自神。众人又没有见识，所以被听惑。大体上佛、老都是异端，取此舍彼，就像厌恶醉酒却强行喝酒，厌恶潮湿却居住低处，怎么能相比贤良呢？

（释明度常讲《金刚般若经》。有一只鸽子在屋柱上筑巢，哺育两只雏鸟。明度每次用剩下的粥到巢边喂它们。忽然学飞，掉在地上都死了。明度梦见两个小孩说：“我们本来

译（受胎卵而生，蒙受上位者的养育，诵读佛经，持诵回向，使其转生到人道，距离这座寺庙向东十里处的某户人家就是。）度孜去查验，果然应验。）

译人既然是万物的灵长，如今竟能让禽鸟的身体化生为人，这功德真是不可思议啊。后世如果遇到战乱、盗匪、瘟疫，导致百姓减少的时候，只要招募僧人诵读《金刚般若经》，并取来各种禽鸟的雏鸟，让它们自己用粥喂养。每位僧人，在一年中为那些难以孵化、容易夭折的生物回向功德，加上神力的加持，使它们免于死亡坠落。在梦中直接化为人身，姑且以一百只计算，那么一万名僧人所哺育的，在一年之间就能坐获百万生灵。这难道不是极其神奇的教化，是儒家学者所不能企及的吗！听取言论的道理，一定要通过共同做事来检验，然后才能看出是否可信。

（僧人清虚游历蓝田悟真寺。寺院的北院原来没有井，清虚祈求泉水，用刀子刺向山石，果然泉水涌出。）

水在大地之中，就像血液在人的身体里，无处不到。万丈高山，飞流直下，世人并不觉得奇怪，这也就像人的头顶颅骨里并非没有血液一样。僧人为了显示奇特、标榜高超，居住在大壑深岩、人迹罕至的地方，那里或许有水脉泉眼，于是加以引导，逐渐变得深广，就必定树立美好的名声，以彰显神迹，这样的地方很多。假使高僧的道力随感而应，未免也是因地而得泉。这不足以表明奇异。如果是变化感应超出了常理之外，为什么不砍断树木、劈开竹子，焚烧草木、熔化金属，照壁剜割，敲钟击鼓，从而让水流出，来提供饮用灌溉的利益呢？

（僧人守素居住在寺院庭院，有四棵青桐树，都是守素亲手种植的。元和年间，卿相等高官多来此院游览。桐树到了夏天，不知何故，流出汁液，弄脏人的衣服，像油脂一样。守素对树说：“我种下你，你却滴汗，被人厌恶，明年如果还是这样，我一定把你当柴火烧掉。”从此就没有了。）

草木有生命但没有知觉，禽兽有知觉但没有道义。我曾经听说过熊耍木棒、雀攀竹竿、马在床前跳舞、乌鸦角抵、鹦鹉仙鹤识字、鲤鱼跃刀，这类事情很多，但没有听说过草木能听言受教的。桐树忽然流汗，后来又没有了。桐树对此并没有知觉。今年忽然有，明年忽然没有，都是偶然罢了。守素的意思，只是因为这树有美好的树荫，是贵客所赞赏的，如果沾染了汗液，那么游览休息就会停止。他以此为惧，反复祈祷。却不知道事物小有偶然的情况。攀附公卿，依赖这一棵树，真是可怜可叹啊！

（僧人擞谒坐化，片刻之间，口中吐出青色莲花七茎。）

宣和年间，京城禅寺有长老坐化。当时正值盛夏，色身坚固，天柱不折，车马来往拥挤，供养布施数以万计。不久稍有秽气，来的人产生怀疑。他的徒弟贪图财利，不知道变通，腐烂的气味更加严重。有人揭发他们的奸诈，原来是用铁锥从肛门贯穿到脑部，垂手跌足，都是绳子捆绑的结果。于是说坐亡，口出青莲花，不也是这类情况吗！估计死者的喉咙所能容纳的，正好是五六茎罢了。荷花品类本来就有白色的，颜色微青，就像白桃变色疑为碧色，都是世间听说的，并非异物。僧人为了谋取奸利，残害师友竟然不顾如此。迷惑的人正咨嗟叹慕，认为不可及，说：“我修什么才能达到这个地步呢？”这不是天下的大愚昧吗！

（僧人鸿莒无病而死，到了三更，敲门三次。弟子哭泣开门。说：“给我换件衣服，佛土的上善人嫌我的衣服不干净。”换完才死。）

古人制定礼仪，死者三天后才大殓，还希望他可能没死。过了三天，就没有复生的道理了。鸿莒已经死了又苏醒，在一天之内，不足为怪。但他留恋衣服，不忍心让弟子得到。托言佛土善人喜欢新衣厌恶旧衣。换完才死，他的贪婪吝啬之情可见一斑。人死了，魂气归于天，体魄归于地。衣服被褥棺椁，是用来藏体魄的。至于魂气则是无处不到的。鸿莒换衣而死，将要去见佛土善人，这是死后体魄还能行走，也不懂死生的缘故了。哪有上善人嫌弃衣服不干净的？

（僧人惠元在武陵平山建寺。死后，有人进入武当山下见到他，神色非常舒畅。托话给寺僧，不要让寺业荒废。从此寺内常听到空中有磬声。）

（人既然死了就没有复生的道理。惠元死了又再生，不可信。如果不是起初没死，故意制造这种怪异，那么在武当山下见到的，或许是因为形状偶然相似，或者是互相追逐逃跑，应和着做的罢了。我曾经游览衡岳的方广寺，寺僧灵巩离座致敬，对我说：“这是五百罗汉所居住的地方，有金灯玉磬的祥瑞。”我说：“玉磬可以看到吗？”灵巩说：“至诚祈祷，就能听到罢了，不能看到。”我问：“不能看到，怎么知道它是玉呢？”灵巩脸红张嘴不能回答。而凡是游览方广寺的，必定供奉茶茗，修持佛事，来祈求看见灯和玉磬。有人说：“那么金灯不是真的吗？”我说：“有一位居士曾经在方广寺吃素斋，希望看见圣灯，从黄昏膜拜到午夜。灵巩说：‘灯的时候到了。’忽然风雨大作不止，僧人和居士的随从都已经疲倦就寝，而那位居士拜祈更加恳切。等到雨停灯现，若有若无。急忙呼喊众人，起来后，雨又下了，又已经暗淡看不见了。又有一位居士曾经游览五台山，瞻仰……）

译光景年间，四方前来的人非常多，内室住满了，只能在僧寺门外安排住宿。一天四更之后，游人已经安静休息，忽然听到敲门声，守门的僧人询问是谁？回答说：“是点灯的人回来了。”整夜奇怪地笑着，捧腹笑得几乎疼痛。等到天亮，把这事告诉别人，没有肯相信的。方广寺的灯，大概也是五台山的飞烬吧！人们说五台山有像水晶一样的石头，承接日月之光，光气相互照射。山高寒冷，多云雾，不曾晴朗，有时云开日出，被照到的地方呈现出色彩。所以凡是游人都诵念日光菩萨，声音震动山谷。这件事可疑啊。僧人指着形状相似的景物为其命名，说：“这是金桥，这是金轮，这是金灯。”愚昧世俗的人相信，以谬误承接谬误，无法解释。即使真的有灯，也没听说五台、方广的僧人不用油蜡。”

译（释惠力，在晋朝兴宁年间，乞求陶处，将其作为瓦棺寺。起初标记塔基位置，每晚所标记的地方总是移动十步左右。于是派人暗中观察，看见一个人穿着红色衣服、戴着武官帽子，拔掉标记物放到东边。于是便在那个地方建塔。）

凡是佛教所说的神怪之事，大多是在夜里才显现的。后来出现的神怪，没有众人共同见过的，所以我对此常常感到怀疑。拿这个问题去问他们的信徒，也没有人能回答。惠力建塔，必定是为了供奉佛像。选择风水好的地方，挑选干燥高爽的地基，古人也是这样做的。那个穿红衣服戴武官帽的是什么东西呢？竟然能拔掉标记物移动地方，别人看不见而只有惠力独自看见？这大概是想借这种说法制造神怪，来欺骗迷惑众人的心，从而聚敛财物罢了。姑且就他们的话来辩驳，其荒谬如此。何况这根本没有任何道理呢！

（释惠敬有一个奴仆和一个沙弥被鬼击打。后来山精现出形体，到惠敬那里道歉，说：“我的部下不懂事，胡乱干扰法师的眷属。”惠敬死后，室内有异香。）

凡是打人的一定是用手拿着东西打，而鬼没有形体，怎么能用手拿着东西打呢？凡是生物活着时有颜色香气令人喜爱，死后就一天天变得臭腐。惠敬既然死了，怎么会有香气呢？有人说：“麝香、脐香、沉香，是死物却有香气，为什么呢？”我说：“麝香、沉香之类，不过几种而已。自从天地形成以来，死后一定发臭，这是万物的常理。凡是不考察常理而相信怪诞的人，所以说法越怪诞就越没有道理。”

（释明淮在范阳北山刻石，抄写经文浇灌，以等待弥勒佛下生。开山凿石，石头都很坚硬恶劣。明淮知道山神吝啬，于是向阴间神灵上疏祷告，请求帮助善事。不久在禅定中看见无数石头，都适合刻字，矗立周围，不期待工程完成。）

大道只有一个，贯穿万古而没有弊端。得道的人，有的早于百世而生，有的晚于百世而出，他们的言论能够实行，就像符契相合一样。这是因为至高的道理归于一，精微的意义没有两样。然而尧、舜、禹，是君臣关系，却同时存在；文王、武王、周公，是父子关系，却先后处世。孔子死后，到现在一千多年而没有圣人，有时多有时少，都不是人力所能决定的，怎么可以预先设立名字，先确定年月，来探求后世圣人出生的日期呢？佛教所说的几劫之后，弥勒佛下生。我不遗憾没能见到，而是遗憾僧人寿命短促，他们想见的心，不能实现他们的言论。禅宗的谦辞又说：“哪里不是弥勒佛，是你自己看不见罢了。”有人说：“修行善业，常得善报，最终必定能见到。”现在姑且用他们的话，通算三世，人活到七十岁为常率，不过二百一十年。从佛灭度到现在，二百一十年已经很多了。如果增加世数，以符合弥勒佛下生的日期，那么佛就不应该说三世为限。如果人的受生超过三世，不能再增加，那么佛就没有永远断绝，人身不堕入其他趣道的道理。不知道明淮如露如电的身体，寿命有多少，山石风化磨损，能经得起几天，而渺茫未生的弥勒佛，谁还能看见呢？推究这一件事，那么上疏祷告阴灵，得到无数石头的人，同样是愚妄罢了。明淮既然发心在石头上刻经，山如果有灵，自然应当敬畏佛言，又何必等待上疏祷告后才拿出石头呢？石头如果不适合刻字，那么山本来就没有适合刻字的石头。如果再凿而得到适合刻字的石头，那么山本来就有好石头。石头的有无产生于固定形状的山，不可增减，为什么众人看不见而只有明淮独自看见无数可刻的石头呢？即使明淮以定力独自看见并镌刻，别人难道都能入定并使用他们的功夫吗？我想一一辩驳，他们的荒谬不可胜数；想停止不辩，因为世上无知受惑的人众多，不得已而说这么多。

（释法兴，在洛京建三层七间弥勒阁，高九十五丈尊像七十二位圣贤、八大龙王。死后，听到空中天乐，说兜率天众来迎接他。）

我曾经游览西京龙门两山的寺庙，刻石为像，像蜂房水涡一样，数不胜数。寺庙有以大佛得名的，其功迹雄伟，都是唐则天、中宗时以天下之力所建造的。比起法兴三层七间之类，就像海岸的一粒沙罢了。则天老以愤恨终，中宗最终被弑杀，兜率天众在那个时候，有什么嫌隙什么疑虑，不拿音乐迎接他们呢？对于梁武帝也是这样。

（释智江住在微子的废墟，建造堂宇，轮奂可观。又塑弥勒、释迦二尊、十六应真像。）

微子能保存其国灭亡后的祭祀，有君臣的大义，有父子的至亲，孔子不曾许人以仁，而称微子为殷的仁人。后世人君想见前哲，虽然千载之远，还应当崇奉祀典，如同出现在那个时代，以表彰激励风俗。却让夷狄之人，乱伦的教化，公然居住在其旧部，华丽的房屋淫祀的祠堂，明示得意，以不仁不义的土木之工，污染至忠至孝仁人的土地。这难道是智江匹夫庸妄无忌的罪过吗？实在是当时居住在这个地方作为人上的人无穷尽的耻辱啊！

（释惠绍羡慕乐王，烧身供养。薪火明亮的时候，有一颗星大如斗，直下烟中，不久而上天。看见的人都说是天宫迎接惠绍。）

星星陨落就像石头，古之大圣人说：“陨石在宋五”的，是根据已陨落的形状到达地面而言的。

译说“星星陨落如雨”的人，是依据当时星星在天空中坠落而未到达地面的情形。按照事实描绘它，用以昭明天象的变化而警示人世的事务，就像造化的奇妙，不施加智力而形态色彩自然呈现，不可掩盖。然而不知这是依据什么而称之为星星呢？它有光吗？还是没有光呢？有光就不会陨落，无光那就是石头罢了。人的生死也是这样。人的生死有不可改变的命运。夏商周三代的百姓终身等待死亡而已。任凭其生死，有什么不可以的，而一定要自焚呢？星星既然已经陨落，难道还能上升，就像人既然已经死去，难道还能复活吗？如今天官说星星下降迎接绍帝，刚刚成为灰烬，怎么能上天呢？一件事而有三处荒诞。大概他们的道，以虚空为宗旨，所以自己认为不是荒诞。然而那究竟是什么呢？回答说：“那是大的火炮，飞扬明灭，有什么值得奇怪的呢！”

译释僧瑜发誓烧身，聚集柴草做成龠形，合掌端坐，诵读《药王品》，火焰交加而至，众人看见紫色烟气腾空，过了很久才停歇。此后过了四天，僧瑜的房舍中长出两棵桐树，有见识的人认为这是娑罗宝树，象征佛陀涅槃。僧瑜的修行接近圣境，所以显现这种灵验。

烈火燃烧加上人体油脂，那气味熏蒸郁结，呈现紫红色，并非祥瑞之气。焚烧之后，房舍中长出双桐，不知是长在屋下呢？还是长在中庭呢？莫非是地气偶然生长呢？或者是弟子所种植的呢？然而僧人认为这是释瑜自焚的瑞证，这不难验证。挑选那些能诵读《药王品》的人，坐在堆积的柴草上，焚烧殆尽后，等待过了四天，如果桐树双双长出，我仍然不信。为什么呢？死亡的居室，人们不居住，阴气感应而生，什么都有，难道只有桐树吗？长出苕草就是地锦，长出菌类就是灵芝，只是随他们所说的罢了。

释惠益发誓要在锺山南面焚身，放置铁锅，准备油倒入锅中，坐在一张小床上，用劫贝布缠绕自己，上面加戴一顶长帽，将油灌在帽上，手持蜡烛，点燃帽子，念诵《药王品》，火燃至时，眼睛才失明。

人的禀赋，愚笨、智慧、勇敢、怯懦各不相同，圣人顺应共性来成就他们，佛教则利用人的偏执来诱导他们。如同司马兵法，利用贪婪、利用愚笨、利用勇敢、利用怯懦，使人赴汤蹈火、冒白刃，无所不可，这是权谋之道。药王烧身，不过是佛教诱人的一种手段罢了。必定有愚直的人相信，甘心自焚而不后悔。那些已经焚身的人冥然无知了，而未焚身的人有的怀疑有的恐惧，有的相信并跟随。这些都足以扩大佛教的影响，而愚昧的人终究不会醒悟。

释宝崖在益州城西路首，用布包裹左右五指烧之。有人问：“痛吗？”宝崖说：“痛由心起。心既无痛，手指痛在哪里？”于是烧掉双手，接着在楼上堆积柴草，制作干麻小室，用油润湿，自己用双臂夹住巨木，麻燥油浓，火焰赫然合拢，在炽盛的火中礼拜，等到第一次拜，身体面部焦裂，再次一拜，身体倒在炭上。

佛教以心为法，不问道理应当有还是应当无。心认为有就有，心认为无就无。道理与心合一，说道理是障碍，说心是空。这就是它们的错误所在。圣人的心即是理，理即是心，用一贯之道统摄，没有什么能障碍的。是非曲直，各得其所，事物各自对待，我不参与其中。所以说“像天无不覆盖，像地无不承载，像四季交错运行，像日月交替照明，像飞禽走兽草木昆虫共同养育而不互相伤害，仁义礼智并行而不互相违背”，又何必以心为空，兴起灭天地，伪立其德，来扰乱天下呢？现在人用眼视、用耳听，用手执、用足行，如果不是心能主宰，那么视不明、听不聪、执不固、行不正无一得当。目盲、耳聋，心能视听吗？手废、足跛，心能执行吗？一身之中，有根本有枝末，有体有用，相互依存，相互成就，没有烧灼肌肤而心不知痛的？学佛的人说空而实行忍，大概从他们背离亲人、毁坏形体的时候就已经失去本心了。长期习惯空忍，对于封剔焚炼不以为痛，大概是因为养心的方法向来不对。凡人生来没有不爱惜自己身体的，那些学佛的人，对于蚊蚋微小、草芥细微，尚且不忍伤害，这是广施悲愿。自爱才能爱人，爱人才能爱物，所以养心保身，是济人利物的根本。现在却残害身体到如此地步，要做什么呢？不是有丧心病狂的疾病而这样吗？

释无染住在五台，看见金桥、宝塔、钟磬、圆光，不知边际。并且说：“松柄上的老鼠不知道堂密中有美枞吗？”最后，果然在中台东面，看见一座化寺，匾额题号福生，里面有梵僧大约万人。无染跟随礼拜，依次受到慰劳。看见文殊，也是僧人。无染观看这些灵瑞，供养布施一百万僧人，全部烧掉十指。于是用车载一人，带着蜡布两端、粗麻一束、香油一斗，在中台，从早到晚，礼拜焚香，几乎没有片刻休息。到了深夜，命令那人用布包裹身体，用油灌顶，半夜子时，烧身供养，从头顶开始炼化，到脚才倒下。

无染所见，不与人共同看见而独自看见，那就不可信。天下没有不可共同看见的东西。不可共同看见而自己说有所见的，是虚妄罢了。无染看见僧人万人，一一礼拜，计算一天一夜，可以礼拜千次，也将十天之后才能完毕。不知道十天之间，谁与他共同看见？依次受到慰劳，就有抚接的话语，不知道十天之间，谁与他共同听见？无染因此供养僧人百万，又不知道贫困的僧人独自力量，如何办成此事？随后用油蜡麻布包裹身体而焚身，从头顶烹炼，头顶溃烂脑浆迸出，必定死了，怎能到脚才倒下呢？我曾听说逃避徭役学仙的人，有时在深山巨壑，看见怪气、听见异声，说：“这是天仙合乐而来迎接。”于是投身其中。望见的人以为他乘云气、御飞龙，进入杳冥之上。后来到了共处，只有白骨存在。大概是山间大蛇、毒虺，吐气成雾。

译那声音呕轧窈窕，如同鹦鹉雏鸟和婴儿啼哭。然而方士道人愚痴贪爱，前往那个地方，于是遭到吞食而自己却不醒悟。他们反而相互沿袭，认为这是仙人升天，并且记载那个地方说：“这是某位真人飞升的地方。”如今登州、莱州一带，在春夏之交，远望可见海市蜃楼中的楼台人物，宛如图画一般，无所不有，这其实是巨大的蜃气吐纳所致，就像虹霓之类罢了，并非真实存在。凡是僧人游历五台山、峨眉山，所看到的奇异光影变化，大概也是这类现象。关西人苏季明曾说：“听说这两座山最深幽的地方，有一种石头，日光透过缝隙照射，与石头相互辉映，就呈现出这样的颜色。夜晚也能看到的，大概是宝气所致。”然而这些并不能帮助世人、造福万物，治理国家、整顿家庭。即使天下的山全都像这样，又有什么值得珍贵的呢？

译（释束草师说：“世间不值得留恋，怎么能长久呢？”于是用捆扎的干草焚烧自己。到天亮时，只剩下灰烬，没有遗留骸骨，也没有廷燎、警咤的声音。计算那少量的干草，不可能烧尽这完整的躯体，大概是兴起三昧火来自焚罢了。）

束草师必定有重大的遭遇，想要逃避隐匿，才用这个计谋欺骗世人而离去。当时一定也有徒弟随从共同完成这件事。然而一束干草决不能烧尽七尺之躯。现在佛家所说有道高僧，死后焚烧他，必定不是束草所能做到的，可以验证。有人说：“用什么证明这是虚妄的呢？”我说：“因为没有遗留骸骨，可以推测他名义上是死了，实际上是贵遁（高贵地逃避）。兴起三昧火自焚其躯，这是当时徒弟随从编造的欺骗之语。仁赞又从而相信它。如果有三昧火，必定有三昧水、三昧风、三昧地。现在世间江河泛滥，就可以用三昧地堵塞它；盛夏酷暑，就可以用三昧风吹散它；干旱焦灼万物，就可以用三昧水浇灌它；严寒冻裂大地，就可以用三昧火温暖它。像这样的三昧，从佛到现在千余岁，没听说有一个人能做到的。那么束草师用三昧火自焚其臭秽之躯，又有什么值得称道的呢？

（释行明曾经对人说：“我不愿像僧崖那样被焚于木楼，也不愿像屈原那样葬于鱼腹。”忽然在林间灌木丛中委身于老虎面前。老虎争食他，须臾之间肉尽。）

林间灌木与木楼有什么不同？虎口与鱼腹有什么不同？与其投身猛兽，遭受被咬嚼的痛苦，哪里比得上尽数天年，顺从生命的正道？凡此种种，都是在佛教之中，听到声音接触表象，不探究其实质而轻率使用自己身体的人。世间智者少而愚人多，愚人我怎么能够一一告诫他们呢？而所谓智者也难免对此有疑惑；我因此写下这些文字。

（释普净断食发愿，希望积累千次舍身，迅速登临正觉。今年只是千次中的一次，于是进入柴庵，自己点燃火炬。）

凡人想要学道，必定要有这身体然后才可以学，没有已经死了而后得道的。现在指着道旁的枯骸对僧人说：“这骸骨昨夜三更忽然登临正觉”，僧人会相信吗？还是不相信呢？又指着空中无形可见的地方对他说：“这里有人明天当登临正觉”，僧人会相信吗？还是不相信吗？如果他不相信，那么普净所做的，其愚昧可怜悯。如果他相信，那就和普净一样是虚幻不实的人了。

（释文辇自己拿着斧头砍伐檀木，巧妙地结成玲珑的形状，重重堆叠如同题凑那样，号称浮图。打开门进入里面，盘腿而坐，手持火炬发誓说：“用这残喘之躯焚烧，供养十方诸佛圣贤。”说完，火焰冲天，烟雾五色，旋转氤氲，还听到诵经的声音。）

上古的风俗，人死后用厚衣包裹，葬在中原野外。后世的圣人改用棺椁，取法于大过卦“泽灭木”的象，这是乾坤六子的至理，不是人的私智所创造的。孟子说：“上古曾经有不埋葬父母的人，抬起来抛弃在山沟里。后来经过那里，狐狸吃它，苍蝇蚊虫叮咬它，他的额头上渗出汗水，斜视而不看。那汗水不是因为别人的毁誉而产生的，大概是内心的真诚，表现在脸上。于是回去挖土掩埋它。”所以孝子仁人掩埋他们的父母，不用火焚烧，不用水沉溺，不让苍蝇蚊虫狐狸蝼蚁伤害它们，这是天性自然，不是为了利益。现在佛家弟子每做一件事，必定希望有一种回报。竟然把天性当作幻妄，自以为得道，我不相信。焚尸的臭味，其气味不可接近，如果有诸佛圣贤，必定不会享用这个。如果没有，文辇所做的，不也是白费吗！

（释僧群绝食取水。忽然有一只折翅的鸭子舒展翅膀挡在梁上，僧群想要举起锡杖拨开它，恐怕伤害它。于是返回，绝水不饮，几天后死了。）

绝食的意思，是要除去口腹的供养，为了得到清净之身，却免不了饮水，这难道是天下共同明白的道理吗？人是万物之灵，智慧足以役使驾驭它们，仁爱足以涵覆长育它们，礼仪足以裁成共用，道义足以区处其宜，得志行于中国，则施为有其功，不得志处于山林，则存养有其道。难道为了折翅的鸭子而牺牲这宝贵的身体吗？可以说是不知道轻重到了极点。天下万物不得其所，有比这鸭子更严重的。僧群用一身才足以活一只鸭子，其余的怎么办呢！

（释昙称看见老人夫妻穷困憔悴，昙称于是舍戒为奴，多年服役。等到二老去世，然后恢复道业。宋初，彭城驾山下老虎吃人，昙称对村人说：“老虎如果吃我，灾祸必定消除。”于是独自坐在草中，咒愿说：“用我这身体，充你饥渴。让你从今息灭怨恨害人的心意，未来当得无上法食。”于是弃身喂虎，只留下他的头。）

圣人之道，尊敬自己的老人然后推及别人的老人，爱护自己的小孩然后推及别人的小孩。不爱自己的亲人而爱别人，叫做违背道德，不敬自己的亲人而敬别人，叫做违背礼法。轻重的适宜，先后的顺序，不是人的智巧所能做的，是天理的自然。昙称学习佛道，在毫厘之间偏离正道，陷入千里迷途，他所做的，是圣人所说的悖德悖礼。父母的亲人抛弃不顾，却侍奉别人，不做儿子而做奴仆，

译这难道算是懂得权衡轻重、分清先后吗？虎狼的本性，是以捕杀吞食为常事。昙称投身喂给它们，仅仅能填饱一顿，如果所喂的食物不能持续，它们必定又会饥饿。它们哪里会因为曾经吃过一个僧人，就终身不再进食呢？天下的老虎多得很，怎么能一个个都喂饱它们呢？昙称的愚蠢，难道不是太严重了吗！

译释法进，当时正值饥荒，法进于是洗净身体，带上刀和盐，来到深山穷谷中饥饿之人聚集的地方，依次为他们传授三皈戒，随后将衣钵挂在树梢，投身到饥饿者面前，说：“把肉施给你们一起吃。”众人虽然饥困交迫，但出于道义不忍接受。法进便自己割下肉，撒上盐让他们吃。两条大腿的肉割完后，他心中闷痛无法继续自割，于是对饥饿的人说：“取我的皮肉，还够吃几天。”

从前墨家主张兼爱，摩秃头顶、磨破脚跟以利于天下，也必定会这样做。似乎爱人利物，可以称为贤人了。但孟子推究其本心，探究其效果，极言其流弊，认为这是无父之人，等同于禽兽，这是为什么呢？上天化生万物，无不源于一个根本。而墨子凭其私心，想要设立两个根本。有两个根本就没有分别，没有分别就没有义理，人伦的大纲就混乱了。现在用禽兽来观察，难道不是无分别、无义理的极致吗！因此说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤。”即使是割股取肉来治疗父母的疾病，君子也认为是不孝，是王法所禁止的。更何况自己残害身体来给饿殍吃呢？饥荒之年，饿死的人不可胜数，法进怎么能让人人都吃饱呢？禽兽的不仁，尚且不吃同类，法进却要用自己的身教让人吃人，这是连禽兽都不如了。

释大志，大业末年，感慨佛法衰微，于是前往东都，上表说：“愿陛下兴隆三宝，我当然要在嵩岳烧掉一只手臂，用来报答皇恩。”皇帝准许了。大志三天不进食，登上高棚，点燃香火，用来烙他的手臂，使其焦黑，用刀截断，肉裂骨露。又烙他的骨头，使其焦黑后，用布包裹，灌上蜡，在下面点火燃烧，光芒照耀山岩。大志辞色不变。手臂烧尽后，下棚，七天而死。

大志用心本欲以此要挟君主，希望得到非常之报。如果不是这样，那么他在深山穷谷中自焚，那是人迹不到的地方，天地鬼神必定知道，何必到朝廷上表，把是非的决断交给君主呢？炀帝虽然荒淫无道，但对待大志的做法却是恰当的。朝廷想要废除佛法，难道会因为一个愚夫烧臂就复兴吗；君主的恩泽遍及生灵，难道会因为一个愚夫烧臂就能报答吗。即使赴汤蹈火，决意割背断头，成群结队地死去，也只不过减少了游手好闲、败坏伦常的人罢了，值得怜悯吗？然而他的门徒终究不这样做。大概先让一两个愚直的人去试探国家，如果死了没有效果，也就罢了。应当深察其情，不要被他们所迷惑。

释净霭观看地狱图后，感叹说：“奇怪啊，审视业报之理必然如此，谁能免于这种酷刑呢！”周武帝毁坏佛法，净霭听说后叹息说：“朱紫混杂，狂哲交侵，为何使五隶流离，四民颠倒迷惑呢？看到这种沦丧，宁愿被剁成肉泥给盗跖吃！”径直前往朝廷上表申诉。皇帝不听从。净霭知道大法必定被灭，无法忍受这种暴虐，于是进入终南山，盘腿坐在盘石上。留下一件布衣，自己割下身上的肉一段段地，铺在石头上，把肠子挂在松枝上，五脏都露在外面，其余的筋肉手足头面都剖析干净，只剩下骨头显露，用刀割下心脏，捧着它而死。

四民，指士、农、工、商。士安于仁义，农安于耕种，工安于器械，商安于贩运，从尧、舜到三代，世道以大治，生于那个时代的人，未曾颠倒迷惑。等到佛教传入中国，衣冠儒士被生死所蒙蔽，农、工、商贾被因果所劫持，于是人伦背离谬误，天理沦丧，而颠倒迷惑的人滔滔皆是。周武帝慨然毁除佛教，以此来解除颠倒和迷惑，功劳还有谁比这更大呢？净霭执迷不返，病入膏肓，狠毒至极发狂，残害自己的身体，所谓匹夫的愚信，自缢于沟渠而无人知晓，有什么值得称道的呢！中国有道者说：“感慨杀身容易，从容就义困难。”用这句话来衡量净霭的行为，其中的是非就分明了。

释僧藏，在炎热夏天脱去衣服，进入草丛中，任由蚊蚋水蛭叮咬，血流汗湿，未曾稍睡。预知寿命将尽，合掌而死。

奸人做奇特的行为，有被人知道的，名利随之而来，奇特行为有效；有不为人知的，默默无闻而死，奇特行为无效。像僧藏等人的所作所为，最终丧命，这是无效的吧！人的生存，父母最为重要，君臣次之，兄弟次之，夫妇次之，宗族亲疏又次之，邻里乡党又次之，四海九州又次之，禽鸟草木又次之。僧藏等人把身体喂给蚊蚋当作最大的功德，犹如人把溺尿当作美酒，把粪便当作香饭，有这样的道理吗！

释定兰，父母亡故，每逢忌日，悲痛哭泣至气绝，没有东西用来祭奠。于是裸露身体，进入青城山，任由蚊蚋叮咬，并且说舍弃内财，用来报答父母的辛劳。后来又烧臂、截耳、挖眼，饿着肚子喂鸟兽。后来有异人，拿着珠子射入空中都能命中，目光如故，告诉他说：“南天王归还了你的眼珠。”常说道：“《善戒经》中称为无上施，我愿勤修，迅速求得最高果位。”焚烧赙赠之物而死。

定兰在父母在世时，就抛弃他们出家，不奉养饮食，不侍奉寝席，不承顺心意，不侍奉疾病。凡是父母对儿子的期望，定兰都不做。而遇到忌日就委身于蚊蚋，又自残身体，来喂鸟兽，称之为报

译恩，难道是因为父母像蚊虫鸟兽一样，就以此来报答他们吗？不是这样，蚊虫鸟兽吃人会有饱足的时候，但对于已经去世的父母又有什么关系呢？先王的道理，在于为死者送终、追念远祖，供奉继承祭祀，按时思念他们。修养身心、谨慎行为，不敢损伤父母留下的身体，是害怕辱没了祖先。至于临死时伸展手脚，保全身体归还给天地，这才知道尽到了做儿子的责任。道理就是这样。那个叫定兰的人，既然信奉佛教，又感念亲恩，难怪会如此颠倒错乱。眼睛既然已经挖出，就没有再长出来的道理。珍珠生长在蚌壳里，不属于眼睛一类，大的珍珠虽然有夜间照亮车乘的明亮，但把它放在空洞的眼眶里，血气精魄无法依附，怎么能从心里看见东西呢？如果不是这样，那就是挖眼的时候，只是伤害而没有挖出，日后伤口愈合，又能看见东西，于是借此假托为神迹，来迷惑众人罢了。

译释道百常手持一个钵，得到剩余的食物，即使颜色难看、气味变质，也收集储存起来自己吃。

人们之所以饮食，是为了保养生命。身体是神明寄托的所在。所以古代的圣人，食物颜色难看就不吃，气味难闻就不吃，不合时令就不吃，这并不是为了穷尽口腹的欲望，而是保养生命、侍奉身体的道理应当如此。猪狗吃粪便尿液，所以不嫌弃污秽恶劣，人本来就和猪狗不同。释道百的意思，该怎么说呢？难道是想今生吃残剩恶劣的食物，而希望来世享用天厨的美食吗？算计出于此，这就叫做利欲之心。把自己当作猪狗，萌生利欲之心来学道，他离道不知道有千万里之远！

释志通因为阅览《西方灵瑞传》，发愿往生西方净土，常常不背对着西方而坐。有一块招手石，高耸险峻，志通登上它，投身跳下，发愿快速往生净土。奋身坠落，好像有人扶持接住。再次投到岩石下，稍微受了一点轻伤。众僧以为他被豺狼吃掉了，后来见到他，便带他回来。

志通不背对着西方而坐，是指西方佛国。祈求往生净土，却自己投到崖石之下，这是说净土在崖石之下而不在西方吗？再次投下却没有死，只是命数没有断绝罢了。然而志通有这份诚心，那么净土应当有接引他的人，为什么拒绝而不接纳呢？假如他没死，露出脸面回来，岂不是净土的人也厌恶他愚昧无知到了极点吗？蜀地的栈道阁楼每年都有人坠落，下面大多有大树藤萝，往往挂住，因此得以不死，志通投身的时候，也一定选择了没有伤害的地方，难道是偶然侥幸不死吗？志通投身的时候，也一定选择了没有伤害的地方，难道真是偶然吗？

释绍岩曾经投身曹娥江，用来喂鱼。恰逢有渔夫救起他，说是有神人扶着脚，想淹死都不可。衣服铺在水面上，而惊涛汹涌激荡，绍岩就像坐在宝台上一样。

鱼生长在水中，就像兽生长在山中，各自顺应其生存，起初并不缺乏食物。绍岩何苦想要投身喂鱼呢？这一定是和渔夫有密谋，所以做出奇特的行为，将以求取不正当的利益罢了。当时如果没有渔夫救起他，那么他的骸骨早就在蛟龙鳄鱼口中了。渔夫起初用船救起他，使他脱离危难，绍岩却硬说神人扶着脚，像坐在宝台上。他敢于欺骗人竟然到了这种地步！

释昙颖患有癣病无法去除，曾经供养观音像，礼拜，看见一条蛇从像后的绿壁上爬到屋顶。一只老鼠从屋顶掉到地上，唾液淋湿身体，样子像已经死了。昙颖就刮下唾液涂抹在癣上，一两天之间，疮疡立刻全部消失。这才醒悟蛇鼠是祈求所至。

佛经说：“观音能救垂死的罪人，刀兵化为三截，枷锁自己脱落，救济苦难、解除危难，无所不至。”那昙颖的疮癣也是小事罢了，稍微施展神力，就可以脱然离开身体，何至于在腥臭的蛇和腐烂的老鼠的唾液之间变现，然后显示其灵验保佑呢！这是昙颖用药有效，而那个人庸俗愚昧。不能谈论希奇灵验的报应，反而向蛇鼠取证。唉！没有智慧才能，可怜得很啊！

释昙宗为后周孝武帝导行菩萨五法。皇帝感叹对他说：“我有什么罪而需要忏悔？”昙宗说：“虞舜至圣，还说‘我有过错，你们辅佐纠正’，商汤周武也说‘万方有罪，责任在我一人’，陛下难道能独自例外吗？”

佛教中杰出的人，就一定涉猎书史，选取与佛说近似的话，来主张他们的道理。君主不学习，往往遭到他们的幻惑，虽然有美好的意图和良法，被他们倾覆改变的很多了。圣人的道理，责备自己而不责备别人，行为没有达到目的的，都反过来要求自己。因此设置谏臣，寻求直士，乐于听取真实的话，不怪罪毁谤辩解，知道过错一定改正，看见善行一定跟随，这些都是为了成就自己的德行。虞舜、商汤、周武的话，用心就是这样。佛教却不是这样，说：“天上地下，只有我最尊贵。”议论它的人就指为口业，地狱拔舌就是用来报应的。他们自处如此高大，难道还有过错吗？他们教人则以忏悔为道，虽然有杀君杀父的罪过，只要能够对佛忏悔，罪过就免除了。唉！率领天下人做虚伪的事，还有比这更厉害的吗？杀人者死，伤人者受刑。五刑的条目多达三千种，而作奸犯科的人仍然不畏惧。现在却教他们以忏悔的空言，免除身体的实事，这不是虚伪又是什么？假如有人今天因为醉酒而获罪，就对佛哀求皈依，说：从今以后不饮酒了。明天因为奸淫而获罪，又对佛恳切祈祷投诚，说：从今以后不犯奸了。凡是他们的所作所为，随即忏悔。忏悔又没有间隔，过犯没有停止的时候。侥幸终身免于王法，就又召集僧人为他诵经念咒，大做佛事，忏悔消除。举天下不追究其实质而为了名声互相欺骗，大概这种术数本来就是庸愚的人所安于的，而作恶的人所便利的，所以泛滥而无法抵御。周武帝如果知道这些，那么像昙宗所说的，岂不是用虚言欺骗君主吗？

释昙光对《五经》和算数没有不贯通理解的。年纪将近三十，感叹说：“我学习的都是俗事，佛法深奥的道理，没有沾染一点。”于是听各种经论，回心学习唱诵，制作忏悔文，道士和俗人都倾心归附。

五经都是圣人垂示教化万世，精粗本末，天人物我，没有不贯通的。凡是佛教徒读它，只说是方内治世的祖迹罢了。就像用一勺海水，哪里知道大海的容量呢！昙光既然

译对于五经没有不贯通理解的，却说“那些都是世俗的享受”，这是未曾知晓《五经》的大致意旨。既然想要探寻佛法深奥的道理，却去从事讲论诵说，练习声音演唱，以取悦于人，这是未曾知晓佛法的细微精妙。马的才能，向上不足以日行千里，向下必定可以驾车服役。如果并非如此，而只能嘶鸣奔跑，那就是天下被抛弃的东西，有什么用处呢？

译释道安在天和四年三月，劫持召集有德行的僧人、著名儒生、道士以及文武百官三千多人，衡量比较三教的优劣，企图从事废立之事。道安于是撰写《本二教论》：“有客人问：‘优柔宽厚，对万物必定有益，这是什么？’回答：‘是儒教。’‘取用不尽，使万物必定通达，这是什么？’回答：‘是道教。’老子感叹自身疾苦，孔子感叹时光流逝，本来是想通过退避外在事物来保全生命。通过感悟过往来知晓万物的变化，这与佛教经典中厌恶身体无常的说法有什么差别呢？’主人说：‘拯救形体的教派，称为外教；救济精神的教派，称为内教。佛教属于内教，儒教属于外教。教派只有两种，哪里会有三种呢？’”

客人与主人的问答之言，都出自道安之手。难道道安的见识如此浅陋吗？“儒”这个名称，只是古代学者的通称罢了，并不是说被称为儒就是贤人。所以孔子对子夏说：“你要做君子式的儒生，不要做小人式的儒生。”不知道道安所说的“优柔宽厚、对万物必定有益”的儒教，是依据什么说的？查考书籍，没有这样的话。孔子在河边说：“流逝的时光就像这河水一样，日夜不停。”这是说保存精神、顺应变化，包容万古，变化而常存的大道就是这样，哪里有过厌恶身体的感叹呢？道安对孔子的理解，太浅薄了。佛教被称为内教，而佛教徒自居则说是方外之人。儒教被称为外教，而轻视儒者则说是方内之人。我不知道道安区分内外界限的依据是什么？现在用边界来说，天子居住的地方叫京师。千里范围叫王畿，推广到边远荒僻之地，那么京师就是内，边远之地就是外了。人居住的地方叫奥阼，然后有堂、有庭院、有门、有墙，那么奥阼就是内而墙就是外了。名称，是实际的体现，有这种实际才有这个名称，没有实际名称从哪里产生？不知道道安所说的内外是如何划分的？我遗憾没能听到他的解释。

（《尚书》《易经》的教化，孔丘、老子的文章，治国的谋略，修身的方法，九流百家总合，全都属于儒宗。佛教，探究事理穷尽本性，超脱世俗进入真境，道理精妙于世间，不是名号所能达到的，教化超越表象，不是情智所能探寻的，道理没有不周全的，事情没有不穷尽的。至于儒、道千家，农、墨百氏，竞相奔走，也达不到它的境界。）

佛教以事理为障碍，怎么能称它穷尽事理？父子、君臣，是事理中不可改变的部分，而佛教认为那是虚幻妄念，这是对事理没有穷尽。事理既然没有穷尽，却说穷尽本性，就像人没吃过稻米却说吃饱了，没穿过丝绸却说暖和了，我不相信。世上没有可超脱的道路，佛教有出世的说法，就像人闭着眼睛看不见鼻子就说没有鼻子，而鼻子自然存在。既然说出世，就应当超脱天地之外，却免不了头顶皇天、脚踏后土，冬天穿皮衣夏天穿葛布，渴了喝水饿了吃饭，这是嘴上说出世而实际上未曾出世。道理没有不周全的，而在忠孝的道理上却不周全；事情没有不穷尽的，而在臣子的事务上却不穷尽。大体上是说些美好的言辞、夸耀奇特的行为，窃取儒书中近似的内容来修饰自己的学说。被迷惑的人不思考，从而相信它。在我看来，儒教与佛教的差异，应当像冰与炭、香草与臭草一样，必定没有相合的道理，这边正确那边就错误，那边错误这边就正确，精微的道理没有两样，最高的归趋应当统一。如果以圆融调和称为大同，就像偷了别人的东西却说可以互通财物，把自己的妻子给别人却说可以互通友好，这是道理上绝对行不通的。

（释复礼，永隆二年，太子文学官权无二陈述佛教经典中的十个疑难问题来问复礼，复礼于是撰写《辩惑论》回答他。权无二回信说：‘百年的疑惑，一下子完全消除。永远遵循觉悟的道路，长久醒悟迷惑的根源。点燃烦恼的柴薪，冷却涅槃的饭食。请让我奉行这些话，以度过余生。’）

佛教的书籍，学说宏大，诱惑人的途径多。学士大夫突然想要穷究它，学说还没穷尽，先已经变成佛教徒了。那些僧人早晚都在那里，凡是善于隐藏而迷惑人的方法，各自相传，习以为常。如果不是见理不惑，不容易破除他们的虚妄。权无二屈服于复礼，大概就像鱼饥饿时留恋鱼钩，挂在喉咙上而不能脱身一样。

（释惠立看到尚医奉御吕才创作《释因明图》注三卷，驳斥各位大师的正义。惠立写信责备他说：‘奉御在世俗中见闻少，就认为真正的宗旨可以了解，这有什么不同于鼷鼠看到锅灶可以攀登，就说昆仑山不难攀登；蜘蛛看到荆棘容易结网，也说扶桑树可以结网。’吕才因此停止写作。）

射箭像李广，然后可以制服匈奴；驾车像王良，然后可以驾驭烈马。大概事情各有其理，万物各有其能。不知道万物的能力就不足以役使万物，不知道事情的道理就不足以揣度事情。像吕才，也有意啊，不信异端小道，曾经著论来排斥它们。惠立所说的话鄙陋浅薄，吕才不应该立刻因此改变。然而他详细的情况我没有仔细考察。大体上儒者遇到异端，还没通达时推理来穷究它，已经通达时阐明道理来纠正它，必定能折服它的萌芽而摧毁它的枝叶，然后言论不白白发出而对道有补益。杨朱、墨子的言论充满天下，孟子用无父无君的话来折服他们，他们的祸害于是平息。佛教的言论充满天下，程子用天理及自利的言论来折服他们，而他们的祸害没有平息。在此之前有以解释经典自命而得到君主信任的人，他的学问混杂了佛教；在此之后有以文章

译辩才出众且生逢其时，但他的学问掺杂了佛教的思想。人们所追逐的是权势和利益，所喜爱的是浮华辞藻，于是圣人的大道想要彰显却又重新陷入昏暗。然而，幸好先王的学说尚存而没有泯灭。学者可以剖析支流、穷究本源，彻底洗刷这种危害，超越韩愈、欧阳修而追随孟子，端正人心、止息邪说、抵制偏颇的行为、摒弃放纵的言辞，成为圣人的门徒，不也是很好吗！

译释神悟世代承袭儒家朴素之风，忽然染上恶疾，于是剃度出家受具足戒。吏部李华、侍御史崔益一同拜见神悟，询问孔子与老子圣教的优劣。神悟回答说：“经典典籍都是心外之法，玩味它们徒劳无功且没有实证。”李华、崔益拱手行礼，无法辩驳。

李华与崔益读圣人的书，不知道孔子的学说究竟如何，反而向毁弃身体发肤、违背人伦纲常的佛教徒询问优劣，他们遭到诋毁而不能应对是理所当然的。神悟认为典籍是心外之法，这是把佛教当作心内之法。李华为什么不问：“心有内外之分吗？请为我试说内外的界限。”神悟也一定会张口结舌，说不出一个字来。

释法聪建造房屋安顿身心。晋安王来到襄、雍地区巡视，看见法聪所坐绳床两边各有“虎”字，不敢上前。法聪用手按着头趴在地上，闭上双眼，召晋安王上前，这才得以行礼。晋安王告诉法聪境内遭受虎患困扰，请求救助制止。法聪随即入定，不久，有十七只大老虎来到，法聪给它们传授三皈戒。虎患随即停止。白马泉有白龟，靠近法聪的手取食，法聪对晋安王说：“这是雄龙。”灵泉有五色鲤鱼，也靠近手取食，法聪说：“这是雌龙。”

古时候圣人因为草木繁茂、禽兽繁殖而逼近人类，所以焚烧山林沼泽，放逐龙蛇，驱赶虎豹犀象使它们远离，然后人们才能安居乐业，天下大为喜悦。重视人而轻视牲畜，是天地的常理，古今通行的道义。周朝建立官制，掌管山林川泽的政令，设立严厉禁令，凡是毒虫妖鸟能危害人类的，都有办法制约它们。这是为了扶持确立人伦道理，赞颂天地的化育，难道不是值得庆贺的大事吗！现在法聪自恃小法术，驯服猛虎。天地之间，难道只有十七只老虎吗？晋安王对上不能考察先圣抵御戎狄、驱赶猛兽的方法，对下没有美好的政令，使老虎互相渡河离去？却仅仅向一个僧人寻求决断，向邪说求救，不也太浅陋了吗！所谓的三皈，是佛、法、僧。现在村民逃避赋税徭役、贪图懒惰的人，用二十万钱剃度出家，便自称一宝。如果不皈依这类人，就是有拣择之心，离诸佛很远。如果皈依这类人，就没有是非之心，与禽兽没有区别。即使遇到老虎，也足以让老虎饱餐一顿罢了。龙这种东西，能大能小，能飞能潜，能变化但不能化育，也是麟虫中最上等的，就像鸟中有凤凰、兽中有麒麟一样。法聪把龟当作龙，这就像把獬豸当作麒麟、山鸡当作凤凰一样，可以吗？只是用来欺骗迷惑无知的人，晋安王难道能逃避明察事理者的审视吗！

释法圆。晋朝开运四年，耶律德光从镇州撤军，董勋北返。当时法圆住在天皇院，院中有八位僧人，都被杀死了。法圆身首分离。到了傍晚，法圆试着抚摸他的脖子，发觉像原来一样，只是脖子上有线那么大的痕迹，终身如此。

古语说：“死了的人不能复生，断了的东西不能再接续。”如果还能复生接续，那就是未曾死断。至于人的咽喉，是气息出入的关键；一旦切断立即死亡，自天地开辟以来就没有接续的道理。法圆凭什么能免除呢？莫非是受刀伤偶然较轻，昏厥断气，而喉咙未曾真正切断？不然，就是匆忙自缢，混杂在众尸之间，用来欺骗异族人而逃脱死亡。后来就把它当作神迹，迷惑众人罢了。倘若佛法有灵，二祖慧可传心得法印，却被翟仲侃所害，为什么不再接续他的性命呢？

释行满，所住禅房外有一棵巨大的松树，上面寄生着小枝，每当行满出来打坐，那寄生枝必定袅袅倾斜，说是这棵树在礼拜。行满离开，它就亭亭直立无所倾斜。

我游历南岳山，到华严寺，有所谓的点头石，排列种植在殿堂之中。寺僧说：“从前有高僧说法，石头听着而点头。”我寻找能听的耳朵和能点的头，都茫茫然没有形状。大概大小八九块，高低二三尺，都是山中的顽石罢了。这所谓的礼拜树，也是点头石的同类吧。

释惠闻，前往豫章劝化，获得黄金数镒。不久遇到盗贼劫掠，惠闻把黄金投入水中，说：“担心损害君子的福田。”惠闻到州，黄金已经在寺院。役使匠人，山路遇到老虎，惠闻用手杖敲击它的脑袋说：“你不要害人。我造功德，为什么不结交善缘？”第二天，老虎叼着野猪投到惠闻面前然后离开。

惠闻把黄金投入水中，必定不是深江大潭。遇到盗贼逼迫，想要轻身逃跑，暂且把它投入幽深的山涧野塘，人们看不见的地方，后来又派人取回送到院中，黄金先到而惠闻随后罢了。大概僧人做事，必定假托神怪来打动人心，不这样佛法就不灵验，愚夫就不相信。虽然自称为传心得道的人，他们的说法因缘作为教化，也难免如此。大概佛本来就是用这个来立门户的。惠闻能感化猛虎结缘，自当背着土搬运木，来协助工匠的事。革除它的凶暴，皈依佛的慈悲。却反而杀了一只野猪，玷污了清净的役事。那只野猪，不知何罪，不蒙受功德，反而被咬噬，因为惠闻两句话，枉自害了它的命。这都是道理不安而事情不当的。仁赞记录这些，心里怎么想呢？

释惟恭，多亲近无益的朋友，然而勤诵金刚般若，酒徒赌友，聚集在门庭。后来生病将死。同寺有灵巍者，他的行迹相似，偶然出寺一里左右，遇到六

译有七个人，穿着鲜亮整洁的少年服饰，各自拿着乐器。有人问道：“惟恭上人在哪里？”巍指向那个地方。等到晚上回到寺庙，听说惟恭已经去世，原来所看到的乃是天上的音乐，大概是承受了诵读经文的功德所致。

译佛陀制定戒律，条目繁多，用来训导他的弟子，尚且不足以革除邪念，远离罪过。如今仁赞记载惟恭、灵巍的事情，他们背叛佛道的程度何其严重啊！既然与酒徒赌徒亲近狎昵，那么什么事做不出来呢？如果只要勤诵《金刚般若经》，就能无罪而死，并有天乐迎接，那么僧人还有什么顾忌不去做酒徒赌徒呢？这大概是灵巍编造奇谈怪论来掩饰惟恭的死，从而坚定他弟子追随他的志向，其中必定有不可告人的目的，借神怪来祈求不败罢了。仁赞又从而粉饰它，他的意图也可以知道了。《金刚般若经》难道是醉酒作恶的保障工具吗？

（僧人法照进入旅店避雨，过了中午，乞食不得，于是买猪肉吃。客人们都辱骂他，有人想打他。法照完全不回答。到了晚上，他诵《金刚经》，没有蜡烛，整个房间都亮了起来。客人们看到后，都来礼拜谢罪，施舍衣物。法照盘腿坐着，好像对什么都视而不见。）

法照既然有神光照亮房间，难道没有神力抵御雨水吗？既然能蔑视衣物，为什么不舍弃猪肉呢？这是奸诈的僧人，当着人的面吃荤，是他的本性；夜里坐着有光，是他的幻术；客人来施舍物品，落入他的计谋中；法照轻视他们，假装廉洁；物品到手后傲慢，好像没看见，却从未推辞，客人走后，必定会卷起来揣在怀里，这才是真正的盗贼。

（僧人元珪说：“如果能对万物没有心念，那么欲望就不会导致淫乱，福善祸淫就不会导致偷盗，滥误混疑就不会导致杀戮，先后达天就不会导致妄语，悟荒颠倒就不会导致醉酒。无心辅助无戒，无戒就没有佛，没有众生，没有你也没有我。没有我你没有你，谁能持戒呢？”

世间的禅师所谓的机锋辩才，横说竖说，逆行顺行的，都像这样。我现在驳斥他们说：人没有没有心念的。自古大圣人垂范于世建立教化，说养心、说宅心、说存心、说洗心，不说无心。心不能没有，没有就死了。圣人的心像镜子，不劳思虑，不用算计，却能穷尽天地之理，也只是说像镜子那样明亮罢了，不说没有镜子。有所欲必定淫乱，圣人欲望不越规矩，所以没有淫乱。福善祸淫必定偷盗，圣人福善祸淫，所以没有偷盗。滥误混疑必定杀戮，圣人四罪而天下信服，所以没有杀戮。先后达天必定妄语，圣人效法上天聪明，所以没有妄语。愍荒颠倒必定醉酒，圣人不被酒困，足以没有醉酒。圣人的心寂然不动，感应而通晓天下事理，从自己到他人，从他人到万物，各自安于其所，而天下之理就确定了。元珪所说的，失之毫厘，差之千里。现在有人欲望他所不该欲望的，以淫乱为是，以善良为非，触怒情感残害生命，违背天理，放纵心意于酒，沉溺日益加深，却说我没有心念，竟然如此，可以吗？大概佛教把心分为两途，凡是他们犯理悖义，一切过失必定自我掩饰，说：这是粗浅的表象，不是至道。比如有人，整天涉足泥涂，经历险阻，却对人说：“我的脚自己在走，我的心从未走过。”这可信吗？

（借一行。有个王老妪，是邻里间的老妇人，过去曾瞻顾一行的贫困。等到一行显贵，遇到老妪，一天拜谒说：“儿子段人，即将被处决，请求法师奏请减刑，以供养我残年。”哭泣涕泪数次。一行说：“国家刑法，哪有通过论请而得以免除的？”命令侍僧给若干钱物，让她离开另寻出路。老妪反而轻慢地说：“我住在邻居，周济襁褓让你长大成人，忘记这个恩惠吗？”一行整晚不高兴。于是运算华，召来净人，告诫他们说：“你们提着布袋在某方洁净的地方，午时坐等，得到活物，投入布袋催促回来。”第二天，果然有公猪带着七只小猪，净人分别取走，猪立即逃跑，得到小猪回来。一行准备大瓮，逐一放入，用泥封住口，诵胡语数次而止。天亮，宦官诏令入宫，问说：“司天监奏报，昨夜北斗七星全不见。”回答说：“帝王居所不见，上天大警示陛下，可以修德来退避，不如大赦。”玄宗依照他的奏报。夜里占卜北半一颗星出现，七天后，恢复如初。他的术数不可测度。）

一行说国家刑法不能通过论请而得以免除，这话是对的。想要报答邻妪的恩情而自己给她钱物，这事是恰当的。最终被邻妪怨恨辱骂，心意不安，于是用邪道误导君主而实行妄赦，这是最大的过错。杀人者死，自古定法，老妪的儿子没有可宽恕的理由而依法赦免他，那么那个被杀的人岂不是冤屈吗？为了免除这一人而实行大赦，使天下罪人都侥幸免罪，岂不是滥赦吗？佛教的教义，慈悲而不知仁，断制而不知义，所以他们的行事似是而非，不可不辩明。星象依附于天，岂是一行所能黜落。他布算囚猪，大概是幻术，能兴起雾气，暂时掩盖星光罢了。玄宗，是多欲的昏君，所以一行能施展他的术数。假使明哲的君主在上，守正而厌恶邪道，一行能这样做吗？假使这样做，大概会像新垣平欺骗汉文帝，候日再中，最终必定伏法被弃市了。

（僧人僧伽，葱岭北国人，游方到西凉府。中宗景龙二年，诏令入内道场，四年，坐亡。皇帝问万回说：

译“僧伽是什么人？”回答说：“是观音菩萨的化身。”僧伽圆寂后，过了很多年，曾经有人看见他的身形前往漠南市场贩卖漆器，又在洪井用幻术变换木材，还在燕地市场寻找氍毹。长庆二年，塔寺都被烧毁，只有僧伽的遗像完好无损。咸通年间，庞勋的军队包围了泗州，僧伽在塔顶显现身形，外来的敌寇全都溃败。周世宗打算出兵江南，僧伽托梦给泗州百姓，说不应该轻视敌人，泗州刺史不相信。百姓纷纷一同禀告，于是（周世宗）退兵，保全了一城百姓的生命。

译僧伽既然已经坐化，却又再次显现身形，世人因此信服他，江淮地区尤其严重。在泗水边上为他建塔，屡次经过焚烧破坏，不久又修复如新。韩愈所说的“火烧水淹扫地空，突兀便高三百尺”说的就是这种情况。僧伽如果真有神力，为什么不护持寺庙佛塔，使其常存而不毁坏，以免人们耗费财力，再三经营，何必搞得如此纷纷扰扰呢？他显现身形去市井买漆器，化缘木材，求取氍毹，这是广大心想要为众生谋福吗？还是只是私心为自己供养以及让僧人享用罢了？僧人和愚昧的俗人常常说僧伽的灵迹，像仁赞所列举的，不过是一两条罢了，我没有看见。用我所见到的来证明，金贼侵犯中原，所遇到的没有不残破毁灭的，像泗州的大圣，像襄阳的大悲，像香山的观音，像公安的二圣，都经过焚毁，门庭没有遗迹。为什么不在这个时候稍微显现神通，来拯救百姓的生命而制止夷狄的杀戮呢？僧人说：“众生的业力深重，不能招感诸佛菩萨，所以灵迹隐藏不现。”我说：“正当太平无事的时候，诸佛菩萨显示神通，放出光景，享受的供养不可计数。等到兵乱的时候，却说：‘众生的共业，不可救药。’悲愿在这里不悲，宏誓在这里不宏，圣力在这里不圣了，那还有什么值得珍贵的呢！”然而世间的愚人终究不可开解，又在其废墟上兴修葺补。僧人又对他们说：“有缘则佛见。好善的人，是前世植下的善根，所以甘心而不后悔。”一定要有明君贤相推行排斥邪说、抵御异端的方法，或许才能稍微制止这种现象。

（释坍瓒在衡山闲居。李泌隐居南岳，暗中观察瓒的所作所为，说：“这不是普通人。”半夜，前往拜见，望见席门，自我推荐并下拜。瓒大声辱骂，仰头向空中吐唾沫说：“这是贼。”李公更加恭敬，只是下拜而已。瓒正拨弄牛粪火，拿出芋头，吃着。过了很久才说：“可以铺席坐下。”取出所吃芋头的一半给他。李跪着捧起全部吃完并致谢。瓒对李说：“千万不要多言，领取十年宰相。”李拜谢后退下。）

李邺侯才华高超且富有智慧，是唐朝的名臣，在尚未任职时，辞别万乘之君的朋友，隐居南岳紫盖山共十年。隐居处旁边，有一位僧人住在岩洞中，叫明瓒，相距很近，郑侯未曾与他来往。这见于传记，是事实。不知道仁赞为什么有这样的说法呢？如果邺侯想见瓒，白天不去，半夜才去，本来不是师尊，望见门就下拜，中等以下的人，尚且不这样做，谁说邺侯会这样做呢？明瓒如果是真正有道的人，与邺侯相邻居住日子久了，难道不知道他的贤与不贤吗？一见就辱骂吐唾沫，这是什么礼节呢？况且邺侯气概凌驾宇宙，才干遍布四海，曾经辞谢宰相而不做，等到得到山僧煨芋剩下的，就跪着捧起吃，这是事理上必然没有的。十年宰相，是人世间的常事，如果邺侯天命不当做，瓒怎么能给他呢？如果他本来就有，瓒只能知道罢了，哪里值得成为邺侯的损益呢？大抵僧人多取世间有名人士的一言半句，加重其事，压抑别人抬高自己，人人同此一路。等君崇宁年间宦游湖南，偶然与一位僧人唱和绝句诗，随即就忘记了。三十年后再次到湖南，才见那僧人有刻板的《语录》，记载此诗，题其目曰：“某人请益。”才知道这类人攀附名势，其心深切，一定要借重于公卿大夫，然后足以笼络迷惑愚俗。《过庭之训》说：“侯师正有言：‘君子应当坚守先王之道，像万仞高壁一样屹立，异端邪说，不要挂在嘴边，或许就不会被其所诱惑了。’这话是对的，你们共同记住它。”我敢不奉行以周旋吗！

（释普旷夜宿寒林，有人索要他的头，旷引刀自刎。乞求者制止他。又索要耳朵，便利割下给他。）

普旷必定是夜里做奸盗之事被发觉，被驱逐投奔树林，那人不想杀他，割下他的耳朵而去。后来编造这种说法，借此欺骗人而自我标榜罢了。不然，无故乞求别人的头，与无故割头给别人，有什么义理呢？因为他遇祸在夜里且在林中，可知其为奸盗无疑。

（释智舜，有猎人追逐野鸡飞入舜房，智舜劝勉，终不肯止。于是将野鸡带走。情既不忍，割耳遗之。）

不忍之心，是仁的开端。这是我们圣人教人入道的门径。然而天下的人物众多，从父母推及，排列其亲疏，而至于飞雉，不知道相差多少等级。智舜不忍心飞雉被捕获，却忍心父母被抛弃，为什么呢？佛氏不明天理，认为我与人，人与物，父母与禽兽，没有差别。所以其行事迷谬，没有一件合乎道理的。必须屏除绝灭，不让其繁殖，那么人道就确立了。释普圆，夜里有个恶人向圆乞求头，将要斩下给他，又不肯取。又乞求眼睛，挖出施舍给他。又索要手

（系在树上，齐肘斩下给他。因而死去。）

释氏说：“这是冤债。”以我看来，犯法作盗，被人抓住，让他自杀，普圆无路可逃，所以宁愿忍受痛苦，剜目断手，来乞求他的头，或许能复生，不自意

译他于是死了。

（释普安曾经在村社看见有人杀猪。普安前去询问能否赎下这头猪，村社的人不允许。普安便拿起刀割下自己腿上的肉说：“这（割下的肉）就是那（猪）的肉啊。猪肉肮脏污秽，你们尚且敢吃，何况人吃的是米，按理说更值得珍视。”村社的人于是免了这头猪的死罪。）

译天下如此广大，百姓如此众多，人们宰杀犬猪牛羊、剥取羽毛鳞介，一天之内不知有多少千万。佛说祸福五千多卷而不能拯救，传灯得道一千七百多人而不能拯救。普安却凭借陛下少量减少肉食，想要换取众生的性命，他的志向不忍心，他的行为很难做到。然而即使能免一只猪的死亡，其他猪又能怎么样呢？假使这可行，往古圣贤实行已久，不待普安才知道。

（释明达曾经在汶上行走，有一只独猪说人话道：“希望大圣救我。”明达脱下衣服，赎回并放生了它。）

鸟中能说话的只有鹦鹉，但它不离飞鸟；兽中能说话的只有猩猩，但它不离走兽。没听说过独猪能说话的。考察历代史书，凡是有不能说话的物体说话，一定有凶灾变异，这是物体的妖异。现在独猪能说话，它的妖异太严重了。明达脱下衣服赎回它，可以勉强免除它的死，一定不能饲养它终老。既然放了它，又被别人杀死了。从前有个叫萧欲仁的人，喜好佛教，每天自带百金坐在门前，有鱼虾鹌鹑雀鸟等就买下放生。市人贪图他的购买，来的人逐渐增多。萧欲仁已有厌倦之意，深居简出。一天，偶然出门看见市场上卖母子厅的，欲仁怜悯，用千金赎回，放生在所居的后山。不久，又有笼厅送来的，就是他所放生的。欲仁从此闭门，不再赎生，大概是因为钱物有限，生物无穷，区区匹夫之力，怎能遍及万类众生呢！所以不是天下人共同遵循的，实行而有弊端，就不称为道。道是天下人共同遵循的，万世没有弊端的。这是儒释的辩论。

（释僧镜至孝。母亲去世，亲自背土，种植松柏，在墓旁结庐。泣血三年，服丧完毕，出家。）

侍奉父母的道理，从一饮一食，冬暖夏凉，推行实行，直到通于神明，光耀四海，天下做父子的关系确定，这道理伟大啊。怜爱帝舜然后尽此道。后世如曾子以孝显名，而孟子称他可而已，说这难能可贵。现在僧镜孝爱他的亲人，背土成坟，亲手种植树木，在墓旁结庐，泣血三年，也仿佛古人的行为了。然而服丧完毕，就委弃而去。报答亲人的心，以三年为限，难道所谓“昊天罔极”吗？罔极是说天理无尽。天理无尽，所以孝心无止。有止的，以理为障碍。可惜当时没有以虞舜、曾子的德行告诉他，以成就他的美质。圣人既远，道术不引于天下。英才偶尔禀受，无所师范，惑于异端邪说，沦为夷狄禽兽而不自知。如僧镜这样的人众多了，能不深深嗟叹而重叹吗！

（释道纪每次出门，以经书塔像为一头，老母、扫为一头，亲自荷担，有塔斯扫。每次对人说道：“亲自供养母亲的，其福与登地菩萨齐也。”他的孝性淳深，因此激励世俗，跟随的人众多了。）

人主所以侍奉父母的，不是为了利益，而是天理自然不可解于心。道纪亲自供养他的母亲，疑于淳孝，而他的心在于福报，这是为了利益而已。假使没有福报，就将弃他的母亲吗？古之圣人事亲如事天，因为亲人的尊贵无与为比。现在却与扫帚为伍，不也太轻视他的母亲了吗！

（释道安常带他的母亲早上出门，亲手做麦粥，然后上讲，虽然左右供侍，不许帮助自己。说道：“母亲能生养我，非我不名供养。”）

释氏所称孝的，未尝施于其父。如惠斌的父亲，凿井树碑，以写其哀怨，而惠不回。法显的父亲既没，其叔父劝他归家，而法显不动。至于事母爱恋的，十人而九。父母犹天地、日月、阴阳，有地而无天，有月而无日，有阴无阳，则覆载照临、寒暑化育的功能息了，尚能生物吗？只有夷狄禽兽则知有母而不知有父。墨氏爱无差等，略与佛同。孟子之所以辟之，是恐天下后世的人沦为夷狄禽兽而不自知。

（辛七师及锺茶蓼陟之痛深，毁瘠通礼。）

圣人的礼，有情有文，有制有度，记载在经典，皆可考。僧人出等，削发而胡服，把中国先王之法为世闪粗迹，一切扫除，不知其所谓过礼者，过何礼？仁义礼乐之名，非佛所道。佛哪得有袄呢？辛七师如以先王之礼为礼，就不当髡首披缁，弃人伦而从异教。名实之际，岂可假借以相乱吗？

（释道丕，其母许氏，常持《观音普门品》，因此怀孕。僖宗驾迁洛京，长安焚荡，于是背负他的母亲入华山岩穴。当时役麦涌贵，丕巡村乞食，只供养他的母亲？自专胎息。）

道丕既孝养他的母亲，就应当知道事亲之道。却毁他的肤发，就不是继嗣。巡村乞食，就不是廉耻。以求丐不义之物而养他的亲人，虽席前方丈，年寿千百，君子羞之。道丕良心不忘，而

译被异端邪说所蒙蔽，即便出于善意行事，却不知已陷入不义，实在令人惋惜。事情自有是非之分，不可混淆。佛教的宗旨本是让人割舍亲情恩爱，以追求空寂之境。如今道丕等人奉养母亲的心意，甚至背负母亲而不肯放下，怀着母亲的气息而不进食，深入岩穴以躲避战乱，这都是出于对母亲的牵挂，正是被恩爱所牵绊缠绕，并非佛教的本意。而仁赞却片面选取这类事例，究竟是何用意呢？如果认为奉养双亲是正确的，那就不必出家；如果认为恩爱是错误的，那就不该背负母亲。良知未泯的人，对此必定会有所抉择。

译（僧僧盛特别精通儒家经典，被众多儒生所忌惮。所以太学里的学生常常用僧盛来威胁别人。）

僧盛研读儒家书籍，诘问难倒学者，以此来尊崇儒道；而儒生却从未依据佛经来辩驳佛家，以证实佛家的错误，这是什么道理呢？圣人的道理不可越级躐等，佛家的教化，却是一步超越直接入道，所以儒生认为我们的圣人之道迂腐，认为佛家的道理捷径。现在用攀登十三层佛塔来阐明这个道理。不可越级躐等的，就像从最底层用脚一步步登阶而上；一步超越直接入道的，就像从平地不用脚登阶，忽然飞升到顶。这是实在与虚妄的区别，实在难而虚妄易。所以学士大夫乐于听信那些没有根据、超越常理的说法，认为这是棘手之处达不到的，孟子所不知道的，但实际上一无所得。致使世风日下，沦落败坏，无法挽救。唐代朱泚作乱，太学六馆的士人将跟随他。何蕃严肃地说了一句话，就救止了诸生，彰显了君臣大义，不成为乱贼。那些被僧盛胁迫的人，难道不羞愧于何蕃的仆役吗？

（僧昙迁，隋开皇七年下诏慰问。昙迁既然受到帝王的揖让敬礼，有人议论他滞留在荣宠之中，他就著《无是非论》来表明心迹。）

昙迁所著的《无是非论》虽然不可见到，但他立名的意图已经失当。事情有是非，就像松树直、荆棘曲，白鹭白、乌鸦黑，即使是创造万物的智慧，也不能改变。圣人的教化，依据人本来具有的是非之心来教导，让人肯定应当肯定的，否定应当否定的，是非不混乱，那么天下的事就安定了。昙迁学习佛法，就应当遣除外物、离世隐居，投身于岩穴之间，让世人想听他的声音尚且不可得，何况见到他的面容呢？现在却借用佛法，托付给国王的话，谄媚人主、沉溺于荣利，为什么呢？如果认为侍奉君主是正确，那么不臣服就是错误；如果认为迎合世俗是错误，那么出家就是正确。是非的区分，怎么可以混乱呢？昙迁心中疑惑，又憎恶滞留荣宠的议论，感慨地著论，只是增加了累赘罢了。如果要把错误当作正确，有什么不同于指着外道称为正道呢？如果要把正确当作错误，有什么不同于称外道为正道呢？如果要把是非泯灭，有什么不同于正道与外道无法分辨贤劣呢？僧人如果真的这样思考，那么是非之心自然显现。如果见到这个心，必然会顺从正确而远离错误。

（文帝拿出舍利给昙迁，让他用手数数，虽然各自专心，前后不能确定数目。文帝听到其中的缘由。昙迁说：“如来的法身，超越数量。现在这些舍利，就是法身的遗质。用事理来衡量，恐怕徒劳设置。”文帝心意方才醒悟。）

万物没有不可数的。既然有形可见，有名可说，那么数目就与之俱生。所以天地虽然广大，万物虽然聚集，没有无数之物，舍利子怎么能独自因为有形有名而超乎数目之外呢？那么隋文帝不能得到它的数目，为什么呢？遭遇了昙迁的幻术。隋文帝想要考察其实情，为什么不询问正直的人，却只与昙迁口头手上对辩，适宜他遭遇幻术而不觉悟。查考史册，不记载此事，往往是僧人夸诞，附会而言。现在姑且质问他所说的话，那么虚妄立刻判明。昙迁说：“如来的法身，超过数量。现在这些舍利，是法身的遗质。”夫如来法身未免七八十年而死，那么他的遗质怎么能千余岁而存在呢？与其化出舍利而常存，何不留下法身而不死呢？迷惑的人尝试用这个来推究。

（当时有佛像放光，文帝问昙迁说：“宫中尊像的光为什么不显现？”昙迁说：“只要有佛像，都放光明，感应的机缘不同，有看见看不见的。”文帝说：“我为什么不遇到？”回答说：“世间有三尊，各有光明，作用不同。佛是世尊，道是天尊，帝是至尊。尊有常政，不可并治。佛道教化，开示来业，所以放神光，除去罪障。陛下恩惠下及，光阴充于四海，律令法戒禁止罪源，就是大光。”文帝喜悦。）

昙迁用老子比拟佛，那么守道不专一；用人主等同佛，那么谄媚已经过分。如果说“佛是世尊”，统摄三界，那么就没有天尊了。如果说佛绝人伦，共同趋向空寂，那么就没有至尊了。“尊有常政，不可并治”，那么人主南面既然已经称尊，土木塑造的佛像就应当毁弃。他的话反复无常，不可依据。文帝迷惑而喜悦，特别因为他的话罢了。熙宁年间，明道先生守官京兆，当时南山石佛头顶出现光景，公卿大夫无不惊动。明道叫来寺僧，告诫他说：“我有官守，不能前往。过了光景的时候，快来报告我，应当立刻派人取他的头来看。”从此光景就灭了，人们也不怀疑。可以作为万世平息邪说的法则。

（僧安惠，晋永嘉年间天下疫疾，就昼夜祈祷，愿神降药以治愈万民。一天，出门看见两个石头形状像瓮，怀疑而观看，果然有神水在里面，病人服用后都痊愈了。用黄绢抄写《大品经》，汝南周仲智获得一本。因为火灾焚烧房屋，仓促来不及取出，火熄灭后，在灰烬中得到它，一点没有损坏。）

自从神农尝百草，黄帝岐伯对问，伊尹制作汤剂，相传数千年，然后药物的作用大备，济世的功效广博了。那些阴阳谬误，天灾流行，疾疫死丧聚集，大概是人事天命的不齐。怎么会有虚空中忽然化出两个瓮神

译这是水的道理吗？这大概是将药物放入水中让人饮用，假托神灵降临，以此来谋取利益罢了。自从战乱发生以来，天下的寺庙很少有不被焚毁的，更何况是藏经之处呢？我在庚戌年身处处州，正值战乱之祸，有天宁寺的僧人在瓦砾中得到了几块经灯残片，原来是梵文经卷层层叠叠藏在其中，没有被风吹散，偶尔有凝固成块的，一碰就簌簌地掉落下来。僧人说：“这里面有舍利，不可以触碰。”我本想唾他一脸，却又忍耐着没有发作。大火之中难道会有不熔化的东西吗？如果经书真的神圣，那为何不烧呢？既然已经烧过了，又声称里面有舍利，他们竟敢当面欺瞒，竟然如此毫无羞耻之心。如今这卷黄绢本的《大品般若经》，也不过是偶然免于火灾罢了。如果说寺庙中的万物都烧焦烧尽了，唯独这黄绢《大品》留存下来，这是绝对没有的道理。想要揭穿他们谎言的人，只需取一本经书焚烧，立刻就能看清真假了。

译（《释道丰》，齐高祖曾赐酒并蒸猪让他吃，道丰毫无推辞，尽情饱食。皇帝大怒，驾车离去，对子弟说：“把床头的东西拿走。”掀开床铺，发现刚才的蒸猪还在，完全不像被咀嚼过的样子。）

僧人不饮酒、不食肉，这是他们师长的戒律。如果认为这是对的，就应当坚守而不违犯，怎么能因为帝王的命令就改变呢？如果认为这是错的，就应当改变而不坚守，不必等到帝王的命令才去吃。道丰在这件事上处于什么立场呢？蒸猪还在而酒却不在了，这又是什么道理呢？听说有个猪头和尚，因为善于吃猪头而得名，人们都对此感到疑惑。他的徒弟替他解释说：“他每次吃饭时，有无数饿鬼站在他身后，他哪里是自己在吃？而是用来喂鬼罢了。人们看不见鬼，所以只看见他在吃。”我说：“饿鬼看不见吗？难道那些剃了光头吃肉的人就是饿鬼吗！”从床头取走蒸猪，大概是幻术迷惑了人的视觉，其实蒸猪已经进入道丰的肚子里了。

（安世高，是安悉王的太子，放弃王位出家。一天，他与同学告别，说：“我要去广州，了结宿世的冤债。”路上果然遇到一个年轻人，吐唾沫在手，拔出刀来，世高于是伸颈受死。）

大凡僧人说话做事，必定用因果报应来解释。世高如果不曾出家，作为王太子继承王位，那个年轻人怎么能杀他呢？这一定是他出家之后，与那个年轻人结下了仇怨，知道年轻人要来，灾祸无法避免，就说我有宿债应当偿还。至于他们之间的仇怨之事，就不去追究了。作为王太子，将要继承王位，以保卫国家、安定百姓，功德是很大的。却被邪说迷惑，违背伦理而出家，最终死于仇人的刀下，这算是通达事理吗？

（法祖，晋惠帝末年，志向隐退。恰逢张辅担任秦州刺史，法祖与他同行。张辅因为法祖德行显著，众望所归，想让他改换门庭做自己的僚属。法祖志向不变。忽然触怒了张辅，张辅逮捕他并加以杀戮。众人都感到奇怪惋惜。法祖说：“我来是为了了结冤债，这是宿命长久结下的，不是今天的事。”）

学佛的人有了不善的行为，不曾反躬自省，一旦遭遇祸患，就用宽恕的态度对待，这是心中最大的祸害。识人不明，有过错而不改正，以至于丧命，这是谁的罪过呢？有柴火然后火才能附着，有坑洼然后水才能流入，有怨恨愤怒然后人才会加害。加害的人在于对方，招致祸患的人在于自己，不自我反省而推诿给前世，因此甘心遭受横逆而不悔改，没有比这更愚蠢的了。张辅可以依靠就跟随，不可以依靠就离开，应当在行动之前就定下来。却轻率地拿自己的生命，与他同行，难道不是识人不明吗？况且张辅想让他改换门庭，是好意。法祖却固执愚昧，拒绝不应，难道不是有过错而不改正吗？积累这两件事，被杀是理所当然的，哪里谈得上宿命呢？

（释鸿休常说：“宿债必须偿还，偿还尽了，就可以无忧无虑，物我两忘，逍遥自在。”等到广明年间，黄巢叛军充斥各地。鸿休走出寺庙，脱下僧衣，在松下的盘石上，说：“誓不玷污清净之地。”安然引颈等待刀斧。）

鸿休被宿债的说法迷惑而不探究其实质，如果自知有宿债，心里想尽快偿还，为什么不指名那个人，直接去死，却贪生怕死，坐着等待呢？君子乐天知命，不曾怨恨，自我反省而理直气壮，不曾恳求。我自我，人自人，物自物，各安其所，从来不曾不逍遥。何必等待偿还债务呢？黄巢之乱，杀人半天下，鸿休想逃死而不得，刀已经架在脖子上，即使想躲避，可以吗？他之所以脱衣发誓愿，意思也是希望黄巢怜悯他，所以做出这种姿态罢了。

（释守贤告诉众人说：“我有债愿未酬，心里始终不能了结。”第二天，拿着斧头进入南山，投身喂虎。）

佛家所说的了心，不同于圣人所说的尽心。把心里所有的东西都归于空无，这是了心；把心里所包容的事物都达到其应有的条理，这是尽心。了心的弊病，以至于连自己的身体都不愿保存。如果不是自绝于人伦之类，帮助切割焚烧，喂饲饿虎，无所不至，总之都要归于空无才罢休。空虚寂灭，没有比这更不适用的，这是道的抛弃。这也是狂妄狭隘的极致，他的智慧不足以穷尽万物的变化，他的才能不足以周全万事的治理，看到自己在天地之间无可奈何，于是认为人伦道理都可以这样，最终变得不可言说、不可实行。那些草木飞禽走兽，没有夭折的，还能尽其天年，难道人还不如草木飞禽走兽吗！

（释法琳每当诵念无量寿佛，就看见一个沙门形象非常高大，常在法琳面前。病重不愈，专心念想西方，看见各位贤圣都聚集，合掌而死。）

法琳诵念无量寿佛，是为了生吗？是为了死吗？如果是为了生，就不免于死，大沙门不能救非正常的寿命。如果是为了死，那么人的死亡，是气尽而散，即使千万年也没有再生的道理。他的寿命本来自然无量，不必祈求。病危之时，专心念想西方，看见圣贤都聚集，是与人共同看见吗？还是独自看见吗？僧人说：“看见的人有缘，看不见的人无缘。”佛以教化人为心，看见的人尚且不被教化，看不见的人信心从哪里产生呢？何不使众人共同看见，都发善念，何必独自

译是与死者一同隐藏吗？

（解释：因感念佛而信念佛往生，过了三年，忽然感应到灵异景象，见到金色玉毫，便证得了念佛三昧。临终时，感应到佛来接引，面向西方而往生。）

译人的心里有所执着，就不能从心中忘却。存想达到极点，那么在恍惚微茫之中，真像看到了什么一样。汉武帝见到王夫人，唐明皇见到李老君，都是这类情况。因为怀念感念专一深切，用心专一不分心，所以随着他的愿望而看见，其实却是寂静空无一物，乃是虚妄的幻觉。所以君子修养心性贵在端正，端正了就没有这种情况了。

（僧人少庚乞讨得到钱，诱导鼓励小孩，能念一声阿弥陀佛，就付给一文钱。每逢斋戒日，聚集所感化的三千多人，登上座位，让男女面向康面，就高声唱诵阿弥陀佛。佛从口中出来，连续诵十声，十个佛像连珠一样，从嘴角出来。他说：“你们见到佛身，就能往生。”）

这是幻术。诱惑男女达到三千人，其奸恶太严重了。其源头出于金刚智，其流弊至于成为盗贼，术数不可不谨慎。元丰年间，陈州有个蔡仙姑，能化现丈六金身，当时王公贵族没有不诚信的，供奉施舍堆积如山，她的门庭像市场一样，男女混杂，以能看见为幸运。门外常设两瓮净水，到来的人，一定让他们洗凡眼，然后才能进入。有个姓廖的系尉，心里独自怀疑。一天，率领他的部下几个人，约定只洗一只眼睛。进入后，用洗过的眼睛看，宝莲台上，金佛巍然耸立。用没洗的眼睛看，大竹篮中，一个老妇人叉开腿坐着罢了。于是呵斥她下来，上前擒拿她，交给官府，奸恶的真相全部败露。当时人们认为廖尉像神明一样，以前那些诚信的人，没有不内心羞愧，无地自容的。像少庚口中吐出佛，如果遇到像廖公这样的人，难道能不败露吗？所以君子对于天下的事，以不知道一件事为耻。无所不知，那么对于道理就明白透彻。就像迎着大光明观看大像，虽然有时可以用方法欺骗，但决不能用违背道理的方式蒙蔽。

（僧人怀玉，每天念阿弥陀佛五万次。不久见到西方瑞相白毫光，圣众充满天空，玉云说：“如果闻到异香，我的报应就尽了。”于是说偈语，香气充满天空，见到阿弥陀佛，观音、势至，身体呈紫金色。含笑而终。）

凡是僧人所谓见到圣众的，不知是形体吗？是气吗？如果不是形体和气，一定没有可见的道理。有形体和气然后有光相、有颜色，那么就一定有衣服衣袖等承载之物。飞吗？跑吗？不飞不跑，凝固不动吗？都不能比喻。如果说圣神灵化，不受形体和气的拘束，那么白毫光、紫金色凭借什么而显现呢？不然，那么就是空旷的太空，空无一物。而怀玉的妄想心虚妄所见，指点形似，就像人在空中写字而谈论梦境一样吗？

（僧人惠布去世，大地因此震动七天。尸体迁到山林，那地方又震动。）

星星陨落地震，日月亏蚀，山崩河竭，是天地的变化。难道因为一个胡僧的死能导致吗？如果认为地震是因为惠布而发动，就像太阳亏损，普天之下都一样，在那天难道没有死人，也可以说太阳是因为他们而亏蚀吗？一天之间，天地之内有人生有人死，难道知道他们的数目吗？地震的范围，有方圆千里连续几天不停息的。惠布正好遇到，仁赞竟然认为这是感应，其诬蔑蒙蔽也太严重了。

（河罗竭到洛阳，住在娄至山石室中。坐禅的屋子离水远，当时人用铁开凿山涧。罗竭说：“不劳烦大家。”于是自己起来，用左脚脚跟抵住石室西壁，墙壁陷没手指深。拔出脚水就出来，坐化。合拢膝盖几天，而尸体还在火中坐着，永远不烧成灰烬。）

水在地下，没有去不了的地方。河流有迁移，井有满有枯，都不值得奇怪。罗竭所住的地方没有泉水而忽然有了，是水脉以前不通，现在通了。当时的人不知道，而罗竭久居本来就知道。因为水的通畅，就错误地编造脚跟抵壁的说法来夸耀灵异，欺骗愚俗，这是僧人的常态。自从有天地到现在，书传所载，没有火不能化的人。虽然佛以金体至坚，以法身为比喻，但投入烈火，也一定融化。而说已经死将腐烂的身体，经过火几天而不烧尽，万万没有这种道理。

（僧人法朗师从法进，法进曾经关门独自坐着，忽然看见法朗在前面，问：“徒弟从哪里来？”“从门钥匙孔中进来。”后来去世，焚烧尸体的日子，两处泉水直冲上天。）

隐藏形体踪迹，出入于窗户缝隙洞穴之间，不经过门户的，是现在奸民所学的金刚智术，将用来做盗贼的。水势向下，不是人用机巧激发它，就不能逆流。僧尸被焚烧，泉水难道有知觉，而为之显示奇异？即使有知觉，腾涌上天，将做什么呢？又何况是道理上一定没有的呢。

（僧人僧周对弟子说：“我将要去了。”那天晚上，看见火从绳床后面出来烧身，过了一天，才烧完。烟焰涨满天空而房子不烧尽。）

火依靠薪柴然后传递，没有依托就不能看见。所以钻木、削竹、敲石、方燧，都可以得到火。如果没有这四样东西而要求烹饪的作用，即使有圣智，怎么能做到呢？僧周自焚的火，也像束草师三昧的火，其虚妄是一样的。林灵素赞，火腾光，照亮庭院，而没有什么烧焦的，与这有什么不同呢？僧人斥责他们为外道，难道没有思考过吗？

（僧人道安，秦王出东苑，命令他）

译皇帝登上御辇。仆射权翼进谏说：“我听说天子乘坐法驾时，由侍中陪同乘车。道安剃度出家，怎么能让他坐在御辇上呢？”苻坚神色严肃地说：“道安公道德高尚值得尊崇，我即使拿整个天下也不愿与他交换，虽然让他享有同乘御辇的荣耀，这对他来说不过是如同腐朽之物罢了。”随即命令权翼搀扶道安登上御辇。

译苻坚迷信邪说，拒绝劝谏，招引被四民所抛弃的人，与他们共同进退，这显然不能作为后世的榜样。而道安剃去头发、穿着胡服，脚踏帝王的车驾，他的用心何在呢？不过是贪图一时得到王公青睐的荣耀，用来向众人夸耀罢了。权翼能够劝谏却不够坚决，苻坚发怒，说出违背道义的话，他就随之顺从。为什么他先前明智后来昏庸，起初勇敢最终畏惧呢？导致他的君主坚持错误、做出过激之举，留下永世的讥讽，这大概是权翼的罪过。

（释惠忠，唐肃宗迎请他讲经说法，奏陈治理百姓、治理国家的要点，畅述唐尧、虞舜的风范。）

耕种应当询问奴仆，织布应当同婢女一起，耳目鼻口各自承担共同的功用，不可以互相借用官职，这是确定的道理。肃宗想要知道治理百姓的要点，了解尧、舜的遗风，就应当咨询访求名贤大儒，还恐怕他们不能穷尽呢。却去迎接毁坏形体、败坏伦理的人来询问，这好比向盲人要求明亮的视力，向断足的人要求远行，穷尽一生一世也不可能得到。那肃宗篡夺父亲的帝位，听信妻子的谗言，亲近内臣李辅国，以至于丧失亲人，断送自身，甚至祸及他的儿子。颠倒迷乱，不是一天两天了。他这样做，又有什么值得奇怪的呢！

（释法上戒律精严峻急，文宣帝称他为戒师，把头发铺在地上，让法上踩在上面。）

帝王是神明万物的主宰。戴着冕冠手持玉圭，穿着绣有十二章纹的礼服，用来对应上天，用来奉祀宗庙，用来朝见公卿诸侯，用来统治中原和夷狄，他的尊贵没有第二个，他的高贵没有对手，这不是人们私意随意推崇的，而是天地的常理、古今的通义。头发长在头上，脚踩在地上，这上下贵贱，就像君臣、父子一样，不可以互相交换。现在把头发铺在地上，让胡人用脚踩在上面，究竟是什么意思呢？是为了求道吗？道不在头发上；是为了求福吗？福不在脚上。不知道将要做什么呢？如果脚可以踩头发，那么帽子可以填饱肚子，而屁股可以加在头上，嘴巴可以排泄粪便，而肛门可以进食食物，这不符合人的常道。

（释法护，从天子到侯伯都不与任何人交往，心中常存仁义。）

考察佛经，不谈论仁义。仁是侍奉父母，义是侍奉君主，这是中国人道的大宗。所以从二帝、三王直到邹鲁的圣人，无论是在上位还是在下位，无论是体现在行事上，还是垂范于经书训诫中，都以仁义为教。杨氏学习义却失之于为我，墨氏学习仁却失之于兼爱，所以圣人推究他们的过失来救世，拔除根本堵塞源头，不让人沦落到禽兽的地步，以保存人道罢了。法护从天子以下不与任何人交往，这就不是人的常道了。不是人的常道，却说心存仁义，这好比把火当作湿润，把冰当作温暖，把麻当作丝，把豆类当作粮食，可以吗？

（释法慎与人子说话，依据孝道；与人臣说话，依据忠道；与上位者说话，依据仁爱，与下位者说话，依据礼制。佛教、儒行合而为一。）

法慎的话是对的，但他这个人却不对。从前维摩居士在王子中教导忠孝，在大夫中教导正法，居士未曾出家，还可以理解。法慎不做别人的儿子，怎么知道什么是孝？不做别人的臣子，怎么知道什么是忠？把天性当作淫欲之心，怎么知道什么是仁？把天秩当作分别之心，怎么知道什么是礼？实际上背离正道，名义上圆融无碍，这是学佛中有才的人，他的意图是想旁通圣人的书籍来诱导学士罢了。有志于道的人，如果遇到这类人、听到这类话，就一定要让他蓄发戴冠，更换衣服，回归人伦的类别，才可以与他讲论忠孝仁义礼乐的实质。不然，应当像对待淫声美色一样，戒除并远离他。否则一定会被他陷溺而不自知。

（陈宣帝时检括僧尼，荣经考校落第者，都各自还俗。智顗劝谏说：“提婆达多诵读六万偈经，不免下地狱；槃特持守一行偈，获得证果。切实地论说道理，难道在于阅读多、诵读多吗？”陈王于是停止检阅。）

陈帝所做的，虽然未能拔除根本堵塞源头，但也是贬斥异教、扶持人理的开端。而智顗所说的，为什么用虚妄不实的话来欺骗呢？提婆达多不免下地狱，槃特获得证果，如果是在未死之时，就没有办法验证；如果是在既死之后，又没有办法考证。这是空泛荒诞的话。用空泛荒诞的话废除世主的良法，于是使得农商鄙野之人得以用多余的财产买得度牒剃去头发，白白地逃入懒惰之中。虽然智顗用来护持其教派的做法势在必然，但陈宣帝也太不明智了！现在用中国的学问来论，不知道《六经》难道可以说只是读书吗？不知道诸史难道可以称为实学吗。有一分勤勉就有一分功效，日积月累，其积累逐渐广泛，知道以前不知道的，看见以前没有看见的，多识前言往行以积蓄其德行，这才是实学。那些用文采掩盖质朴，用博学溺没心智的人，大概是不善于学习罢了。而没有不博学详说就能返归简约的。想要考核天下的士人，一定要考核他是否知道圣人的言语；想要检验天下的僧人，一定要考核他是否知道大藏经的教义。现在智顗所说的，乃是给懒惰的僧人自我欺骗张本，在道理上绝对是不对的。而陈宣帝相信他，几乎不可理解。僧人说：“陈宣帝是诸佛的化身，本来就是佛法所托付的。”用这种谄媚的话欺骗世主，十有九会迷惑，也就是不明智罢了。

译了。

（唐武宗在蓬莱山举行望祭，修筑高台以祈求成仙得道。恰逢德阳节，武宗下诏让悟远国师知玄，与遭门道士辩论，讨论神仙之道是可以通过学习获得的，还是无法通过学习获得的。知玄陈述“帝王治理国家的正道，教化的根本”，说道：“神仙的方术，乃是山林中平民独自追求高尚境界的事情，不是君王所应当做的。”）

译知玄之所以告诉武宗斥责神仙之说，难道不恰当吗？但他怎么不自知呢。佛教徒厌恶痛苦的根源和尘世的牵累，抛弃家庭去求道，实行一去不复返的行为，他们所建立的教义，把人世看作梦幻，把空寂看作真实永恒，这正适合山林中的普通人独自专享，不是帝王应该做的。武宗英明果断，善于治理国家，几乎使国家中兴。然而他听信方士而毁弃佛法，这叫做用暴君攻击暴君，怎么分辨对错呢？前人的过失，是后人的借鉴。崔浩大概是不喜欢佛老，而尊崇冠谦之把他当作神人。武宗不引以为鉴，也这样做，大概是不学习的过错。李卫公才能卓越，能够辅佐他的君主，振兴国威，削平叛乱，但对于君主心术的毛病却不能挽救。孟子说：“只有大贤才能纠正君主的错误。”又说：“务必引导君主走上正道。”卫公在这方面，能没有愧疚吗？

（释昙衍遇到贫穷简陋的人，必定悲悯流泪。）

昙衍所遇到的，不过是一两个人罢了。世间方圆几千里，遇到水旱灾害的时候，饥民流离失所，婴儿接连不断地在路上，跨越州县，几十天都没有停止。嘉祐年间，山东发生大饥荒，富弼担任安抚使，赈济救活的有五十多万人，他指挥谋划的善举，至今人们还在传颂。如果昙衍生在那个时候，我担心他流泪太多泪尽，一定会导致失明。

（释法琳去世，遗命把尸骸丢弃在山林沼泽，用来施舍给禽鸟。）

山林中的禽鸟不依赖人喂养却从来没有缺乏食物，自己生长自己养育，它们的种类繁殖。如果它们缺乏食物，而依赖喂养然后才能生存，那么禽鸟就会灭绝了。法琳捐出自己死后的身体，喂养不吃荤腥的鸟，那么对待自己和对待外物都失去了适宜。身体刚死的时候，气血新鲜甘甜，用这个喂养禽鸟，让它们吃，如果美味就不能舍弃。等到死后，才用臭腐不知痛痒的身体，获取施舍的名声，而让禽鸟吃不美味的东西，这不是爱护禽鸟的方法。何况山林中的禽鸟，哪里知道肉味？至于人肉，更是从未尝过。法琳施舍它们从未吃过的东西让它们知道味道，那么它们的受业，应当从这里开始，他得罪佛就大了。

（释瑞甫的母亲梦见梵僧，问说：“应当生贵子。”梵僧就拿出囊中的舍利，让她吞下。等到孩子出生，所梦见的僧人白天进入她的房间，抚摸她的头顶说：“必定会大兴佛教。”说完就消失了。后来瑞甫成人。又梦见梵僧用装满舍利的钵让她吞下，并且说：“三藏大教，都贮存在你的腹中了。”）

瑞甫的母亲在受胎之初，只有丈夫吗？还是只有梵僧在梦中出现呢？人没有丈夫就没有生育的道理，而瑞甫的母亲受胎生子，直到成人，他的父亲都不知道，而梵僧为他作证。那么梵僧就是瑞甫的父亲了。佛教把人世看作梦幻，瑞甫母子所梦见的，前后相应如此。真就是梦，梦就是真，真梦一样，人世梦幻的奸诈弊端竟然这样吗？

（沙门仁赞说：“天生众民，树立君主，大概是因为有欲望，没有主宰就会混乱。大教东传，遍布四海，不设立名位，怎么统摄？”）

天生众民，从一到二、从二到三、从三到不可穷尽。应用的来源，起数的祖先，怎么可以有两个呢？有两个那么生物的功能就停止了。所以天没有两个太阳，土地没有两个君王，家庭没有两个主人，尊贵没有两个上级，用一个控制万，用少数统领多数，是不变的道理。从庶民往上称为士，从士往上称为大夫，从大夫往上称为卿，从卿往上称为公，从尧、舜到三代制度就是这样。三代以后，官制有时随着时代变化，其大概则不离这个。佛教传入中国，以空为宗旨，而它的事情却有父子、君臣、兄弟、宾主的名分，舍弃自然的真实，做假设的虚妄，名义上是空谛，实际上不能超出伦理，只是改变名称罢了。因此它的道理多弊病而不能独立，必须依托形势、凭借法度，来整顿它的群众。所以它说：“佛法，大概托付给国王大臣了。”而世上的君主不知道自己本身就是父子、君臣、夫妇大偷盗的宗主，是尧、舜三代帝王所传承的，却局限于异端新奇的说法。说：“天有两个太阳，一个是日，一个是佛日。土地有两个君王，一个是王，一个是法王。”设立空话来实行实事，抛弃实事来崇尚空话，而没有能辩驳的人。这就是仁赞敢于放肆荒谬而无畏无惧的原因。

（《僧史略》说：“僧人的少欲，本来符合乱世中的荣耀。佛的轨仪，只让分街。如果没有尊大，驾驭下属确实困难。这又是别时的意思。”）

世间的名分、礼乐、法度，用来扶持伦理，使它不至于混乱。僧人鄙视这些，说：“这是有为法。”有为法，是世间法。无为法，是出世间法。佛教人的是出世法，所以它的道理超越孔子之上，必须削发穿胡服，抛弃人伦来跟随它。现在《僧史》所论述的，又想用名分来使徒众服从，以尊临卑，以大制小，不这样不足以驾驭下属，这又怎么说呢？中国的道理不依赖佛而后行，四方的教义又何必偏颇儒家而后立呢？不可不辩驳。

（三藏不空，上元末年，皇帝身体不适，

译空用大随求法进行施治。第二天，（病人）就痊愈了。）

译上元年间，是唐肃宗在位的时候。肃宗身体不适，不空法师能够用大随求法门为他求得痊愈。等到不空自己因病去世，为什么不用大随求法门来救治自己呢？僧人说：“不空以寂灭为乐，不贪恋长久生存。他救治肃宗，是出于怜悯国王罢了。”宝应元年，楚州刺史崔优上表说：“有位尼姑真如恍惚间升天，看见上帝赐予她十三枚宝玉，说中国将有灾祸，用这些宝玉来镇压，并改建年号。”当月，唐玄宗去世。十三天后，唐肃宗去世。在那时，不空大概还没有死，而大随求法门却没有灵验了。僧人又说：“福报力量耗尽时，必然还会堕落，这是无法挽救的。”既然如此，那还要佛教做什么呢？

（后来不空前往终南山的智炬寺修积功德，念诵经文的夜晚，感应到天上的音乐，萨捶舒毫发出光芒，以此作为验证。）

僧人所称颂的天乐、瑞光等奇异现象，必定是在夜间见闻，不与人共同分享。他们说：“没有缘分的人，不参与此事。”没有缘分的人固然不参与，但天乐、瑞光终究不在白天出现。我因此始终怀疑这些是荒诞的。

（大历五年，彗星出现，皇帝下诏让不空住在五台山，彗星也随即消失。）

上天显现征兆，预示吉凶，用来敬畏戒勉君主，让他反省自己的缺失。彗星有扫除的意象，表示除旧布新，这是星象的变化。古代的圣王恐惧并修省以消弭灾祸，这是共同的道理。代宗下诏派遣不空住在五台山，这是什么意思呢？周成王时，天降大雷电并刮风，吹倒禾苗拔起树木，国人非常恐惧。成王悔过，知道流言的不对，从东方迎接周公回来，天象的变化就停止了，当年庄稼大丰收。宋景公说出君主的话，火星退避。齐景公采纳晏子的谏言，彗星于是消失。所以消弭灾祸的方法，不在别人身上。五台山不是彗星出现的地方，让不空住在那里，是将禳灾的责任推给僧人，而自己忘记了恐惧修省，这不与古代的明君不同吗？三川、五台相距将近两千里，不是十天半月能到达的。不空到达而彗星消失，那么彗星的出没也涉及很长时间了。这大概是巧合吧！君主心术昏庸蒙蔽，反而认为是神妙的感应，这样的人哪里值得与他谈论先王的正道呢！

（六年，不空示疾，上表告辞。皇帝派使者慰问，加封他为开府仪同三司、肃国公。去世后，追赠司空。）

开府仪同三司，是将相中的崇高官职。肃国公，是诸侯中的高贵爵位。司空，是六卿中的列职。必须文武兼备、出将入相并有功绩，才可以担任开府。必须分茅受社，治理国家百姓并居其位，才可以担任国公。必须分土制邑，管理四民，适时利用地利，担任冬官，才可以称为司空。三藏法师，是传译佛教的，只是一个剃发的胡人罢了。而兼任这三种职位，为什么呢？因为他有道吗？那么他的教义认为君臣关系是梦幻，爵位俸禄是虚假，车马冠冕是桎梏，自认为是方外之士了。代宗的授予，不空的接受，都违背常理，而当时没有人非议。君主沉沦于异端，固然应该教化的人众多。

（天宝年间，西蕃大石、康居五国率领军队包围安西府。皇帝下诏让不空进入宫内，皇帝在道场亲自御驾，不空手持香炉，诵念仁王密语四十九遍。皇帝看见五百名神兵，在殿庭之中。惊讶询问，不空说：“毗沙门天王领兵救援安西，请赶快设宴遣送。”四月二十日，果然上奏说：“城东北有神兵到来，番邦军队惊溃。”皇帝阅览奏章，劝谏各道在城楼上设置天王像。）

毗沙门天王的像，至今在军营中恭敬侍奉。大概是从不空开始的。天宝末年，唐玄宗荒淫怠政已经非常严重，将相都不是合适的人选，安西被兵围困而向鬼国求救，这是将亡之国的听信。后来安禄山长驱直入，两京陷落，唐玄宗逃窜到遥远的地方，而收复京师，平定大敌的，最终依靠的是贤才。不空这时为什么不诵念密语，派遣神兵，斩杀安禄山和史思明，反而让战祸连绵不断呢？至于肃宗、代宗时期，不空冒领官职，被当时的君主信任，也没有听说他诵念密语、派遣神兵，去征讨不臣服的远方，剪除叛逆的使者，为什么呢？大概唐玄宗迷信邪说喜欢妄诞，居之不疑，看见老子的形象，听到空中的话语，自己欺骗自己，以安慰内心，本来就不讨厌别人欺骗自己。皇帝看见五百神兵，不空又请求设宴遣送他们。就像幻术游戏一样，他们互相欺诈如此，想要天下不乱，可能吗？

（拘提者，前世身为狗，舍利弗为他说法。命终后，投生到舍卫国的婆罗门家。舍利弗乞求他，度他为沙弥，证得阿罗汉果。）

佛国中的鸟兽之类很多，不仅仅这一只狗。佛能说法，度化它为人，那么应当万物都不背离道，让羽毛鳞介都脱身证得阿罗汉果，而他的国中没有不是阿罗汉的，不也很好吗！为什么只度化这一只狗而抛弃其他的呢。如果说这只狗对佛法有缘，善根宿植，那么它就不应当受狗身了。那些没有缘分的尤其应该怜悯济度，怎么能因为无缘而舍弃呢？有拣择心，不是佛。自从佛经传入中国以来，得道的人很多，而鸟兽之类在天地之间孳生繁衍，本来没有减少。没有听说禅人度化多少犬豕牛羊成为阿罗汉的，这又是为什么呢！

译街国有一位老翁，早年丧妻，独自带着儿子跟随佛陀出家。儿子年纪尚小，外出乞食，傍晚时分，正要返回精舍。儿子害怕毒兽，急忙搀扶师父，推着他走在前面，却将父亲推倒在地，父亲当场身亡。佛陀告诉他说：“虽然父亲死了，但这并非出于恶意。”于是讲述了往昔的业缘。沙弥听后醒悟，精进修行，最终证得道果。

译人如果帮助自己，即使杀了他的父亲，也还算不上是恶意。如果不帮助自己，即使孝顺他的双亲，也还是受业之人。假使天下的人把悖逆残忍的行为施加于自己的父母，却将其归咎于宿世的因缘。如果借此逃避罪责，归顺佛门，并许诺他们能够得道。这不称为异端邪说，又能称为什么呢？

（从前有个叫罗漠的和尚和一个小沙弥去龙宫请法，心中有所爱恋。因病去世，于是转生为龙子。）

学佛的人深深厌恶道家那一类人，而他们的说法如此，那与存想变化的法术有什么两样呢？现在禽兽都有欲望和念头，它们胎生卵生的后代，从来没有差错。哪里听说过鸡能仰慕凤凰而生出凤凰，狗能仰慕麒麟而生出麒麟呢？如果说禽兽不能像人一样有思想，那么一旦失去人身，转生为异类，就没有再得到人身的道理。从古至今，禽兽应当充满天地之间，而人类就灭绝了！如果说因果轮回是由业报决定的，而不是由思想决定的，那么沙弥心中有爱恋的念头，为什么却化生为龙子呢？反复考察，模糊不清，没有依据。这大概是幽暗阴森、虚幻迷惑的遁词罢了。

（有个沙弥喜欢吃奶酪，每当施主供养僧人奶酪时，沙弥分得一份，心中非常喜爱。命终之后，生在残存的奶酪瓶中变成了虫子。）

这个沙弥之所以出家，未必是为了吃奶酪。出家的功德与吃奶酪的嗜好，相差太远了。而把这个沙弥比作因为吃奶酪而变成虫子，不能因为出家而成佛。假使有的人既不出家，也不嗜好吃奶酪，既不成虫子，也不成佛，那必定是人。

（沙弥弥伽专门诵读《华严经》。圣历年间，天帝释邀请他上天诵经，说：“常常被阿修罗侵扰，所以委屈大师来宣说经文以驱邪。”于是升座宣诵，阿修罗军队顿时消散。）

佛经所说的天人，是指国王贵族中快乐的人，就像后世所说的皇族。那些天女，则是宫妃之类。如果单独提到天，那是省略文字罢了。到了翻译语言时加以更改，僧人流传开来，于是说天上果然有人类，各种怪诞的说法，这大概是佛经上乘教法所不谈论的。周□□□据守长沙被□□侵犯，大做佛事，诵读《护国仁王经》，道场还没结束，城池已经被攻破。于是士兵和僧人被投入江中。当时如果得到弥伽诵读《华严经》，难道不会落到这种地步吗？

（尼姑净检忽然闻到前面的香气，并看见红色的气，有一个女人手持五色花从空中下来。净检看见很高兴，于是对大家说：“我即将离去。”握手告别，腾空而上，所走的路，好像虹霓，一直通向天空。）

从前佛陀不允许女人出家，阿难为懦昙弥请求。佛陀说：“止止，男少女多，家庭就会衰弱。女人出家，佛法不久就会衰败。假使女人作沙门，八敬之法不得逾越，终身奉行，才可以进入法律。”直到祐律师才开始开辟女人出家的道路，这不是佛陀的本意。古代的贤德妇人如大任、大姒之类，终究不能成就尧、舜、商、周的功业，好比厚地承载万物，如果不是天道偏覆包涵，又怎么能独自发挥作用呢？释氏把临终见佛作为学道得果的证明。那个女人，是佛陀所不教导的，必定没有得果的道理。何况所见都是虚妄，道理上也不记载呢？像这样，大概是净检劳累生病，心神专注，将死之时，眼花乱发罢了。

（安令首，父亲叫忡。令首小时候聪明，父亲说：“你属于外亲，可以求聘。”女儿说：“端正心志，修习道业，廉洁正直自足，何必遵循三从，然后才合乎礼义。”父亲说：“你想独善其身，怎么能兼顾父母呢？”女儿说：“立身行道，正要度脱一切众生，何况双亲呢？”忡去问佛图澄，佛图澄于是用油涂在忡的右手上，让他看。看见有沙门的形象，像他的女儿。佛图澄说：“这是您女儿的前身。如果顺从她的志向，会让您的富贵。”忡于是答应了她。）

安忡想要禁止他的女儿不从僧，应当考察典礼，以大义决断。却去问佛图澄。佛图澄是一个多才多艺、善于幻术的人，他既不肯劝安忡制止女儿的心，又用一种术数来引诱他。安忡在这个时候虽然有天性之亲，也决意被其迷惑，不能自我克制。大概他所质疑的不是应当问的，所以遭受引诱而不能脱身。富贵是人之常情所共同想要的，对于君子来说，如果不以正道得到富贵，就不处之。佛图澄既用幻术引诱安忡，又用富贵的说法，自中人以下，哪有不被迷惑的呢？

（令宗遭遇战乱被俘虏，拔眉托厉，沿着道路向南回归。走到孟津，没有船可以渡河。专心称念三宝，忽然看见一只鹿涉水而行，永远分开歧路。跟随鹿渡河，竟然没有沾湿。）

从前光武帝被王郎的军队逼迫，冬天，想要渡河，派遣王霸去探听。河冰实际上还没有合拢，王霸回来，欺骗他说：“冰合拢了，可以渡河了。”等到光武帝到达河边，河冰恰好坚硬，于是得以渡河。光武帝将要拥有天下，上天确实帮助他，然而也是就其事而有其应。河水结冰，岁寒本来如此，是常理而事情所有。孟津，是大河的险要渡口，善于潜水的人也不能游过。自晋以来，造船为桥，以免除覆舟的祸患。水既然险恶，就是蛟龙龟鼍盘旋嬉戏的地方，鹿怎么能涉水呢？兽中能渡水的，只有狗、马、牛、虎之类，狐狸则听

译结冰后渡河，没听说鹿能涉水。令宗苟说：“我在水边徘徊，遇到浮木和空船，侥幸得以渡河。”这又有什么妨碍他是有道之人呢？编造虚假来骗取信任，却谈论理据上不存在的事情，于是导致失败和悖乱。有人说：“按照你所说的，那么从今以后僧人想要宣扬伪说，必定依据理据和事实来阐述，那该怎么办？”我说：“依据理据和事实，那就不是伪说了。我之所以驳斥它，本来就是因为它以事理为屏障，却谈论事理之外的事物。”

译（道琼建造了多尊大佛像，其中有放出光芒的相好。）

佛像，是用泥土塑造、用木头雕刻并加以绘画而成的，只是用来寄托恭敬侍奉的对象罢了，它必定不能像佛，而且毫无相似之处。只要有一点点不像，就不能称之为佛，何况是大像呢？在土木之中，哪里会有放光的相好？我曾经游览京城东边的资福寺，观看夹侍的塑像罗汉中，有一尊手持香炉的，人们称他为香烟罗汉。我和同行的几个人，瞪大眼睛注视着他，很久也没有看到什么。僧人致恭严肃地指着佛像说：“香烟腾腾上升，为什么你们看不见呢？”他心里一定是认为看不见的人眼睛有障碍。所谓放光的说法，大概也是这样。有人说：“世间有建造大像的人，头顶在夜间发出白光，很久之后才败坏。原来是在像下挖了几百步的地道，人进入像腹中，在中间放置蜡烛罢了。”所以，不是通过绘画显现而是在夜间显现，不是给人看而是独自显现，这都是虚妄的。

（僧端，姿色之美闻名于乡邑。临聘之日，宵遁佛寺，寺主置之别室。两泪礼拜，忽闻像语云：“汝婿命终，勿怀忧念。”翌日，其婿为牛所触而亡，因得出家。）

僧端与寺主向来有奸情，她不肯出嫁。既然迫近聘期，夜间逃入佛寺，一定是依靠寺主的力量来庇护她。那么这位寺主就是奸猾至极的人。假托佛像说话而暗中杀害她的丈夫，还说死于是被牛顶撞。那么她的夫家大概是农民，难怪僧端不乐意出嫁。奸邪弊病公然盛行，以至于杀人而不惧怕，又遂了她出家的志向，那么当时治理百姓的官员，不把教化作为急务，真是可叹啊！

（善妙买油数斛，瓦瓶盛之，置于中庭，布自缠身而焚。火将及头，语众人曰：“我舍此身，已即得七返。止此一身，当得初果。”）

南岳福严寺山上有所谓的一生石、二生塔、三生藏。僧人说：“这是思大和尚三生的遗迹。”我问：“凭什么知道？”回答说：“是思大自己说的。”我说：“思大只限于三生吗？还是生生不息而没有穷尽呢？只限于三生，是有断灭了；生生不息，是进入轮回中了。那么究竟如何呢？”僧人于是回避言辞而陷入无法查考的境地，不值得听信。思大是名僧，他的话尚且如此虚幻，何况善妙女子，愚昧无知容易迷惑的人呢！

（法缘年十岁，失所在，经三日而回，说至净土天宫见佛。又去经十几天，复还，作外国书语。有人见其随风飘摇上天。经过一个月上天。一个月后回来，则已出家披法服了，持发而妇。）

天没有可以上去的路，外国不是十岁孩子十几天所能往返的。大概是法缘被幻术师所变化罢了。我曾经说人家男子没有成就的，不可以让他与僧人说话。现在又知道人家女子应当教以女诫，不可以让她与尼姑交往，谈论异端学说。法缘的事，可以作为鉴戒了。

（《崇正辩》中册，吴元年内，俞国宝借阅，转借翁德明，留在何铺。四月初八日夜，海寇钟九皋余党愿胡侵境，官军克复，居民房屋烧烬，此书无存当月失记日，有朋友龚敬之于路拾得此书相送，比旧略短一米，复成全书。记之耳。海昌杨复彦刚诰。）

卷三

（晋孝武帝信奉佛法，在殿侧建立精舍，引沙门居住。苻坚率众侵犯淮南，谢玄等在淝水与之交战，击败了他。）

仁赞记载此事，把淝水的胜利作为孝武帝信奉佛法的报应。然而苻坚敬重道安，引他登上辇车，难道不是信奉佛法吗，为什么却失败了呢？苻坚听从王猛的话，贪功南伐，自取灭亡。晋孝武帝信任任用谢安，治军有道，所以能以少胜多，晋朝国运得以安定。国家的存亡，都在于任用贤才与不任用贤才。如果说在殿侧建立精舍，引沙门居住，就能战胜敌人，那么梁武帝为什么反而被侯景围困呢？天子居住的地方，上法紫微垣，后为市场前为朝廷，左为宗庙，右为社稷，各有固定的象征，所以效法上天覆盖至极，作为神明百姓万物的主宰，不敢苟且。沙门和尚是外域的宗教，他们的形貌、衣服、威仪、言行没有一样与中国相同的。明君有所作为，就应当内修华夏、外御夷狄，制止邪说、抵御偏颇，以扶持圣人的正道，却在宫殿旁边为僧人建立居所，这亵渎神器太严重了。可以作为警戒而不可以作为效法的榜样。

（梁太祖亲自阅览佛经，指为科域，刺血亲自抄写《般若经》十部。法琳法师说：“梁高祖超越有德的前辈踪迹，追随净名的圣轨，惊动岭奥经典。鸡园密议，二谛五乘的奥义，三藏九部的文章，赤须所未详，青目由来不译，并无重览。义弗再思，鄙薄周、孔的俗谟，讥笑老、庄的名理，法轮相继，斋讲不绝。每次舍身时，地为震动。”）

萧衍对于佛教的文章，不用说可知其精熟了，哪里需要赞美之后才知道呢。他重视佛教而轻视道家，那么他的嗜好偏颇，就像人厌恶酒而喜欢浆，鄙陋监而赞美酢，不足以互相称贤。法琳竟然把周、孔之道视为俗谟，